<經 id="n1735">ĐẠI PHƯƠNG QUÃNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</經>



SỐ 1735
(QUYỂN 1 30 )
HỘI VĂN HÓA GIÁO DỤC LINH SƠN ĐÀI BẮC XUẤT BẢN



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ
Đời
nhà Đường, Sa môn Trừng Quán soạn

<卷>QUYỂN 1</卷>

LỜI TỰA Qua lại không ranh giới, động tónh cùng một nguồn, hàm chứa nhiều vi diệu mà có thừa, vượt lên trên nói nghó mà cách xa, điều ấy
chỉ riêng Pháp Giới mà thôi.

Phân tích tường tận sâu xa, mở rộng rõ ràng tâm cảnh, tận
cùng nguồn gốc lý tánh,
xuyên suốt bao gồm nhân quả, mênh mông hòa
vào vạn vật, rộng lớn
thảy đều đầy đủ, điều ấy chỉ riêng kinh Đại
Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm mà thôi.

Vì vậy, Đức Thế Tôn của chúng ta, mười Thân ban đầu đầy
đủ, Chánh giác vừa mới
thành tựu, nương theo nguyện hạnh mà phủ khắp, hòa lẫn hư không làm
Thể tánh, dồi dào vạn đức,
sạch không mảy trần. Sóng lặng mà biển
Trí trong suốt, rỗng rang hàm chứa cảnh
tượng; trăng tròn mà trời
Tánh sáng ngời, lập tức in bóng
trăm sông.
Không rời khỏi cây Bồ-đề, hiện bày bảy Xứ ở pháp giới; không trái với
thời gian sau, thông suốt
chín Hội lúc mới thành. Tận cùng tông chỉ sâu xa mà rộng lớn, phủ khắp vô lượng chúng hội mà khó nghó. Viên âm
tự nhiên thư thái, trọn
vẹn mười cõi mà lập tức rộng khắp; chủ bạn
trùng trùng vô tận, khắp nơi mười phương mà cùng nhau
tuyên thuyết.
Tuy trống không bặt dứt
dấu tích, mà trời Nghóa sáng ngời rực rỡ; tuy trong

veo mất hết
ngôn từ, mà biển Giáo cuồn cuộn mênh mông. Như
chính là ngàn môn kín
đáo trút vào, làm nguồn lớn cho những giáo điển; vạn đức cùng nhau quay về, làm quyến thuộc thâu nhiếp kinh pháp.
Đó chính là Tông Chỉ.

Chân Thể sâu
xa ở phạm vi của Vạn Hóa, Đức Tướng hiển bày
ở cánh cửa của Trùng
Huyền, Dụng phát khởi mà luôn luôn Như, Trí
soi khắp mà thường
xuyên Tónh. Chân và Vọng đan xen
thấu suốt, ngay
nơi tâm phàm mà nhìn
thấy tâm Phật; Sự và Lý song song tu tập, dựa
vào Trí mình mà mong cầu
trí Phật. Lý tùy theo Sự thay đổi, thì
một-nhiều duyên khởi mà vô biên; Sự đạt được
Lý dung hòa, thì
sai khác hòa
nhau mà vô ngại. Vì vậy
đạt được mười thân lần lượt trải qua mà tác
thành lẫn nhau, sáu phần
vị không rối loạn mà trở lại thu nhận, rộng lớn lập tức hòa vào không gián đoạn, mảy trần thu nhận đầy đủ mà
không khác. Rõ ràng cùng
nhau hiện bày, giống như bình hạt cải ấy, đầy
đủ cùng trong một lúc,
còn là giọt nước giữa biển. Một nhiều không ngăn ngại, giống như ngàn ngọn đèn trong nhà trống; ẩn hiển cùng thành
tựu, tựa như một mảnh
trăng giữa trời Thu. Trùng trùng chiếu rọi lẫn
nhau, giống như châu ngọc
rủ xuống từ lưới giăng của Đế Thích; niệm niệm dung hòa tròn vẹn, tương tự trải qua đời kiếp từ giấc mộng của đêm
dài. Pháp môn trùng
điệp, như mây cuộn giữa bầu trời bao la; vạn hạnh
tỏa thơm, tựa hoa nở trên gấm lụa rực rỡ.
Dường như cao không thể ngước lên, bởi tích lũy hạnh của
Bồ- tát hong khô mang vảy
ở Long môn; sâu không thể nhìn thấy, bởi
tăng thêm đức của Thanh
văn ngăn chặn nghe nhìn ở Hội tốt. Thấy và
nghe làm chủng tử, tám
nạn vượt quá tầng bậc của Thập Địa; hiểu và
hành thuộc về mình, một
đời tròn vẹn quả vị của nhiều kiếp. Sư Tử lập
tức vùng dậy, vô lượng chúng lập tức Chứng ở giữa
rừng sâu;
Tượng Vương vòng đi vòng lại,
sáu ngàn người thành tựu Đạo từ sau lời nói.
Bắt đầu trình bày ở tháp miếu phía Đông, Trí đầy đủ không khác gì tâm ban
đầu; dựa vào phần vị
mong cầu ở phía Nam, nhân trọn vẹn không vượt quá lỗ chân lông. Phân tích quyển kinh của vi trần, bởi niệm niệm
thành tựu quả; tận cùng
nguyện môn của chúng sinh, bởi trần trần đầy đủ
ha- ïnh. Thật sự có thể
gọi là Diệu Thuyết của Thường hằng, là Hồng
Quy của Thông phương, là
Cực Đàm của Xứng tánh, là Yếu Quỹ của Nhất thừa.

Tìm theo tông
chỉ sâu xa này, trở lại xem những kinh khác,
điều ấy giống như mặt
trời sáng chói giữa bầu trời, làm mất đi ánh
sáng
của mọi cảnh vật; núi
chúa Tu-di giữa biển rộng, làm thấp xuống đỉnh cao

của mọi đỉnh
núi. Vì vậy, Bồ-tát tìm ra bí mật ở Long Cung, Đại
Hiền truyền bá mở rộng ở Đông Hạ. Nhưng nghó rằng trong thời
Chánh pháp, ánh sáng rực rỡ
hãy còn che giấu; may mắn thay vào thời
Tượng-Quý, tình cờ gặp
sự giáo hóa sâu xa, như được gặp Thánh Chúa, được ở
tại Linh Sơn, dốc lòng tư
duy về Tông chỉ sâu xa, lẽ nào không vui
mừng hớn hở hay sao?
Đề mục gọi
là Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh, tức là tên gọi tổng quát của
Vô tận Tu-đa-la;
Thế Chủ Diệu Nghiêm Phẩm Đệ Nhất, tức là
đề mục riêng biệt về phẩm loại ý nghóa của các phần (Thiên). Đại là bởi vì rộng mở gồm đủ không ranh giới; Phương là dùng Chánh pháp mà tự duy trì; Quảng là phù hợp với Thể mà rộng
khắp; Phật là bậc giác
ngộ về chân lý huyền diệu này; Hoa dụ cho công
đức vạn hạnh; Nghiêm là pháp trang nghiêm thành tựu con người;
Kinh chính là dòng
suối tuôn chảy mãi không cạn, nối liền Diệu nghóa
cô đọng sâu xa, thâu
nhiếp Hải hội vô biên, làm lệ thường của muôn đời. Phật và các Vương, đều xưng là
Thế Chủ; Y-Chánh của pháp môn, đều gọi là
Diệu Nghiêm; phân tích chủng loại nghóa lý để làm
sáng tỏ gọi
là Phẩm; đứng đầu các
phần mà xưng là Đệ Nhất.

Kinh này có ba mươi chín phẩm, phẩm này nêu lên đầu tiên, cho nên nói là Đại
Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh Thế Chủ Diệu Nghiêm Phẩm Đệ Nhất.

“Kính lạy Điều Ngự Sư phước trí viên minh, Vô lượng
thế giới ba đời khắp mười phương, Vầng mây Đại
Bi của công đức pháp giới, Biển rộng Đại Trí
của Tỳ-lô-giá-na.

An trú trong pháp tánh chân thật thậm thâm, Lưu truyền
Tu-đa-la vi diệu viên mãn,

Trong mỗi một trần có chư Phật mười phương, Phổ
Hiền-Văn Thù cùng với các Đại só.

Nay con muốn dùng Trí như một mảy lông, Suy lường hư
không pháp giới rộng vô biên, Nguyện được nhờ
Đồng Thể Từ của Tam Bảo, Từng câu phù hợp với ý của chư Phật.

Khiến cho Pháp nhãn luôn luôn không thiếu sót, Thấy hết
thế giới chúng sinh như Phổ Hiền,

Hồi hướng chúng sinh đầy đủ thắng thiện này, Nhanh
chóng chứng đến quả Bồ-đề Thường-Lạc.”
Muốn giải thích nghóa lý của kinh, tổng quát đưa ra mười môn:

Thứ nhất: Nhân duyên phát khởi của Giáo;
Thứ hai: Nơi thâu nhiếp
của Tạng và Giáo; Thứ
ba: Phạm vi giới hạn của nghóa lý; Thứ tư: Giáo đã che phủ căn cơ;
Thứ năm: Thể của
Giáo sâu-cạn;
Thứ sáu: Tông thú
mở rộng và giới hạn;
Thứ bảy: Bộ loại của Phẩm-Hội; Thứ tám: Cảm
được thần thông khi
truyền dịch; Thứ chín: Tổng quát giải thích đề mục
của Kinh; Thứ mười:
Riêng biệt giải thích về văn nghóa.
Thứ nhất Nhân duyên phát khởi của Giáo: Thánh nhân
thiết lập giáo pháp chắc
chắn có nguyên do gây nên, như núi Tu-di và
biển rộng, bởi vì nguyên
nhân lớn mới làm cho lung lay chuyển động.
Nay làm lung lay núi Đức vàng ròng, chuyển động biển
Trí sâu rộng
của Như Lai, không phải là nhân duyên nhỏ bé.
Vì vậy, kinh ở văn
sau
nói: “Không phải bởi vì một
nhân duyên, không phải bởi vì một
sự việc, Như Lai xuất hiện mà có thể thành tựu, xuất hiện vốn là bởi vì Đại
Hoa Nghiêm.”

Trước là nhân-sau là duyên đều đưa ra mười nghóa, để hiển
bày về nhân vô tận.

Mười nghóa: Một: Bởi vì pháp thuận theo
như vậy; Hai: Bởi vì đáp lại nhân
vốn có; Ba: Bởi vì thuận theo
cơ cảm; Bốn: Bởi vì làm căn
bản của Giáo; Năm: Bởi
vì hiển bày về đức của quả; Sáu: Bởi vì làm
sáng tỏ phần vị của Địa;
Bảy: Bởi vì thuyết về hạnh thù thắng; Tám: Bởi
vì nêu ra pháp chân thật;
Chín: Bởi vì khai mở về tánh của nhân;
Mười: Bởi vì làm lợi
ích cho hiện tại và vị lai.

Một: Bởi vì pháp thuận theo như vậy: Vương đạo bằng phẳng từ ngàn xưa cùng chung quy phạm, Huyền môn Nhất thừa thì chư
Phật chứng đắc như nhau.
Vì vậy, tất cả chư Phật, pháp vốn như vậy đều
đối với vô tận thế
giới, thường chuyển pháp luân vô tận như vậy, làm
cho các chúng sinh phản
bổn hoàn nguyên, cùng tận thời gian vị lai,
không có lúc nào dừng
nghỉ. Do đó, trong phẩm Bất Tư Nghị trình bày:
“Tất cả chư Phật có
thể ở nơi một thân hóa hiện vô lượng đầu như
số vi trần cõi Phật bất khả thuyết-bất
khả thuyết, mỗi một đầu hóa hiện
bấy nhiêu lưỡi, mỗi một lưỡi phát ra bấy nhiêu âm thanh, cho đến văn tự-cú
nghóa, mỗi một loại đầy
khắp tất cả pháp giới không có tận cùng.” Đây
là Xứ thì dùng mảy lông bao gồm pháp giới theo
chiều ngang (Không
gian), Thời thì dùng
sát-na tận cùng kiếp hải theo chiều dọc (Thời gian);
Xứ thì lập tức phát
khởi, Thời thì luôn luôn phát khởi, không chờ đợi
nhân riêng biệt, chỉ
thuận theo thấy-nghe mà thuyết giảng, có riêng biệt
về bắt đầu thành tựu
của chín Hội. Các đấng Từ Bi, ở trong vô tận sơ lược lưu truyền về điều này, khiến cho tìm ở nơi này nhìn thấy pháp vô biên pháp, như nhìn qua khe hở từ cửa
sổ mà thấy rõ bầu trời không ranh
giới, bởi vì một Xứ
tức là tất cả các Xứ, một Thời tức là tất cả các Thời. Hai: Bởi vì đáp lại nhân vốn có:
Vì sao pháp vốn như vậy
mà chuyển như vậy? Bởi
vì nhân vốn có sâu xa, rễ sâu xa thì quả tươi tốt, nguồn xa xăm thì dòng chảy kéo dài, nhân vốn có đã
sâu xa thì
Giáo phát khởi cũng
rộng lớn. Sâu xa rộng lớn thế nào? Đức Phật
Thế Tôn của chúng ta, bắt đầu theo đuổi dấu tích
sâu xa, thần thức dừng nơi vắng lặng tuyệt vời, Bi-Trí vận dụng
song song,
Hạnh-Nguyện hoàn toàn
đầy đủ, vì vậy vọng
tưởng không cắt bỏ mà rộng rãi tận cùng Tánh
Không, gương linh không mài mà lập tức sáng tỏ
Vạn Pháp, chính là dùng giải thoát vô chướng ngại mà trình bày về
Sa-môn này. Nhân vốn có tuy nhiều mà tóm lược có hai loại: 1: Bởi vì lực của
Đại nguyện,
phẩm Hiện Tướng nói:
“Đức Phật Tỳ-lô-giá-na, nguyện lực rộng khắp
pháp giới, ở trong tất
cả quốc độ, luôn luôn chuyển luân Vô thượng.”
Phẩm Đâu Suất Kệ Tán
nói: “Như Lai không hề xuất thế, cũng không hề
có Niết-bàn, do lực Đại
nguyện vốn có, thị hiện về pháp tự tại.” Các
Hội có Phật gia hộ đều nói đến
Nguyện lực, và các văn nơi khác chứng minh thành tựu không phải là một.
 2: Bởi vì lực của hạnh xưa kia, nghóa là từ vô lượng kiếp dựa vào Nguyện để khởi Hạnh, Hạnh thành tựu
đạt được Quả mới có
thể lập tức thuyết giảng. Vì vậy, Chủ Sơn Thần
nói kệ rằng: “Xưa tu
hạnh thù thắng không có giới hạn, nay đạt được
thần thông cũng không
hạn lượng, pháp môn mở rộng khắp nơi như trần
số, đều làm cho chúng
sinh rất vui thức tỉnh.” Ba: Bởi vì thuận theo cơ cảm: Nghóa là nhân xưa kia pháp
vốn như vậy, tuy có thể luôn luôn rộng khắp, mà dựa theo có thể lưu truyền
đều do cơ cảm, bởi vì
lìa xa căn cơ mà thuyết pháp thì không có tác
dụng, điều ấy giống như
trên cao có vầng trăng sáng chiếu xuống đầm
nước trong veo, đầm nước trong veo thì bóng trăng hiện rõ, cơ cảm ứng
thì sinh ra. Vì vậy, phẩm
Đâu Suất Kệ Tán nói: “Thấy Phật cũng lại như vậy, chắc chắn nhờ nhiều thiện nghiệp.”
Chư Phật mười phương nói
cho Công Đức Lâm và
các Bồ-tát biết rằng bởi vì lực của nhiều thiện
căn; Giải Thoát Nguyệt
nói: Chúng này không còn những cấu nhiễm,
tâm chí hiểu biết đều
trong sáng… Đều là cơ cảm. Mở rộng hiển bày về cơ cảm, như trong phần thứ tư về Giáo đã che phủ căn cơ. Như vậy cơ cảm nối thông với hiện tại và vị lai, Đương cơ của các Hội tức là hiện
tại, người nghe bây giờ
là căn cơ thuộc vị lai.

Bốn: Bởi vì làm căn bản của Giáo: Nghóa là không phải biển
thì không thể có dòng
nước ngầm, không có gốc thì không thể có ngọn rủ xuống, mong muốn đuổi theo căn cơ mà từng bước thiết lập về
Giáo thuộc ngọn (Mạt
giáo). Trước hết nêu ra pháp gốc (Bổn pháp), lập tức thuyết giảng kinh này. Nhưng cũng có hai: 1: Làm gốc tách ra
từng bước, phẩm Xuất
Hiện nói: “Như mặt trời mới mọc, trước hết soi chiếu núi cao.” 2: Làm gốc thâu
nhiếp ngọn, như lúc mặt trời lặn vẫn
soi chiếu núi cao, tất cả
đều từ pháp giới này mà sinh ra, tất cả đều
quay trở về với pháp
giới này. Kinh Pháp Hoa nói: “Mới nhìn thấy thân
Ta, nghe pháp Ta đã thuyết,
lập tức đều tin nhận, vào Tuệ của Như
Lai.” Đây là gốc của từng bước.
Tiếp đến nói: “Trừ ra những người trước
đây tu tập học theo pháp
của Tiểu thừa.” Đây tức là tách ra từng bước. Lại nói: “Ta nay cũng khiến cho được nghe kinh này mà tiến vào trí tuệ
của Phật.” Đây tức
là thâu nhiếp ngọn đưa về gốc. Đây là kinh Pháp
Hoa cũng dựa vào kinh này để làm gốc. Năm: Bởi vì hiển bày về đức của quả: Nghóa là trong pháp gốc này hiển bày về đức thù thắng của Phật, khiến cho các Bồ-tát tin
tưởng hướng đến chứng đắc, không hiểu biết về ngọc quý báu thì không
có được tác dụng của
ngọc, không nhận biết về đức này thì lẽ nào có thể ngưỡng mộ mong cầu? Nhưng đức của quả có hai:

1.Quả của Y báo, đó là Hoa Tạng thế giới hải;
2. Quả của Chánh báo, đó là mười thân của Như Lai… Hai đức này vô ngại lấy làm đức của Phật. Nhưng Y-Chánh vô ngại gồm chung
có sáu câu phân biệt:

1. Trong Y hiện rõ Y, như sát hải trong mảy trần;

2.Trong Chánh hiện rõ Chánh, như lỗ chân lông hiện rõ Phật;

3.Trong Chánh hiện rõ Y;
4. Trong Y hiện rõ Chánh;

5. Trong Y hiện rõ Y-Chánh;
6. Trong Chánh hiện rõ Chánh-Y. Văn nói về điều ấy không phải một. Lại có bốn câu phân biệt:
1- Hoặc chỉ
riêng Y, bởi vì Phật tức
là quốc độ;
2- Hoặc chỉ riêng Chánh, bởi vì quốc độ tức là Phật;
3- Có cả hai;
4- Phai mờ cả hai. Tư duy có thể biết. Hễ
nêu ra một môn thì thâu
nhiếp tất cả, đều nói như văn sau. Sáu: Bởi vì làm
sáng tỏ phần vị của Địa: Vì hiển bày về nhân của Phật là
sự tu hành
của Bồ-tát, một con đường đến quả vốn có nhiều
tầng bậc khác nhau. Nói
đến điều quý báu nhất của Thánh nhân đó là
phần vị, bởi vì nếu
không có phần vị này thì hạnh không có thành tựu.
Điều này cũng có hai
loại:

1. Hành bố môn, bởi vì thiết lập phần vị sai biệt; Viên dung môn, bởi vì một phần vị đã thâu nhiếp tất cả phần vị.
Mỗi mỗi phần vị đầy đủ tức là đến Phật, cho nên
Địa thứ nhất nói: “Trong một Địa thâu nhiếp đầy đủ công đức của tất cả các Địa. Phần vị
Tín bao gồm quả hải, lúc mới phát tâm liền thành
Chánh giác.” Nhưng hai
môn này vô ngại, bởi vì Hành bố là thi thiết về
Giáo tướng, Viên dung

là đức
dụng thuộc Lý tánh. Tướng là tướng của ngay nơi tánh, cho nên Hành bố không ngăn ngại
Viên dung; Tánh là tánh của ngay nơi
tướng, cho nên Viên dung
không ngăn ngại Hành bố. Viên dung không ngăn ngại
Hành bố, cho nên một làm vô lượng; Hành bố không ngăn
ngại Viên dung, cho nên vô lượng làm một. Vô lượng làm một, cho nên
dung thông mờ mờ ảo
ảo; một làm vô lượng, cho nên trải qua tiến vào
trùng trùng điệp điệp. Vì vậy
Thế Thân dùng
sáu tướng viên dung, văn từ
trên xuống dưới không phải một. Bảy: Bởi vì thuyết về hạnh thù thắng: Muốn bước lên phần
vị tuyệt vời, không phải
hành không theo tầng bậc, vì vậy quân tử
không lo không có phần
vị, mà chỉ lo mình không thiết lập. Hành cũng có
hai loại:
1. Nhanh chóng thành tựu các hành, một hành thì tất cả hành, cho nên phẩm Thập Trú nói: “Một tức là nhiều, nhiều tức là một…”
Phẩm Phổ Hiền Hạnh nói: “Một đoạn cho nên tất cả đoạn…”
2.Khắp nơi thành tựu các hành, đây tức là Hành bố, nghóa là từ công đức Thể-Tướng của tâm Đại Bồ-đề, cho đến hành trong Đẳng Giác,
hai loại này vô ngại
ví dụ như phần vị mà nói.

Tám: Bởi vì nêu ra pháp chân thật: Muốn thành tựu phần vị
của hành thì cần phải
hiểu rõ về lý của pháp, không hiểu biết về
Lý-Sự thì hành cũng không phải chân thật, vì vậy phẩm Đâu
Suất Kệ Tán nói: “Không hiểu rõ về pháp chân thật, vì vậy mà chư Phật xuất thế.” Điều này cũng có hai loại:

1.Hiển bày pháp của Sự-Lý vô ngại;
2.Hiển bày pháp của Sự-Sự vô ngại. Đều nói như ở phần phạm vi giới hạn của nghóa lý.
Chín: Bởi vì
khai mở về tánh của nhân: Nghóa là
Nhân-Quả-Lý- Sự trên đây, đều bởi vì tánh vốn có của
chúng sinh. Nếu tánh
không phải vàng ngọc thì
tuy gọt giũa cũng không trở thành đồ vật quý
báu. Bởi vì chúng sinh
bao gồm tánh đức mà làm Thể, dựa vào biển Trí
để làm nguồn, nhưng
Tướng thay đổi thì Thể sai khác, Tình phát sinh thì Trí cách xa. Nay khiến cho nhận biết Tâm hợp với Thể, thông hiểu
Bổn thì Tình không còn,
cho nên bàn về kinh này để làm biểu hiện rõ ràng,
cũng có hai loại:
1. Dùng ngôn từ để biểu hiện
rõ ràng khiến cho
nhận biết vốn có điều
ấy;
2. Khiến cho tu hành tỏ ngộ tiến vào biểu hiện rõ ràng điều ấy, như văn sau nói phá toạc mảy trần lấy ra quyển kinh… Cũng như kinh Pháp Hoa nói: “Chỉ bởi vì nhân duyên của một Đại
sự, cho nên xuất hiện ở thế gian, đó gọi là khai bày rõ ràng tỏ ngộ tiến
vào tri kiến của Phật.”
Chúng sinh đều có nên nói là chỉ một.

Mười: Bởi vì làm lợi ích cho hiện tại và vị lai: Đã như nhau
vốn
có phần ấy,
cho nên mở rộng lợi ích đến vô biên. Điều này
cũng có hai loại:

1.Lợi ích cho hiện tại, tức là Phật đang hướng về căn cơ;
2.Lợi ích cho vị lai, tức là thấy-nghe bây giờ. Phẩm Phát Tâm nói: “Chư Phật chúng ta hộ trì pháp này,
 khiến cho tất cả Bồ-tát chưa từng nghe ở đời vị lai, thảy đều được nghe.” Lợi ích này lại có hai: a) Khiến cho được
thấy- nghe làm chủng tử
kiên cố, cho nên phẩm Xuất Hiện nói: “Như người ăn phải một tí
Kim cang, đến cuối cùng không tiêu được…” b)
Khiến cho phát khởi hạnh
thành tựu chứng nhập, vì vậy phẩm Xuất Hiện
lại nói: “Giả sử có
Bồ-tát, trải qua vô lượng trăm ngàn ức Na-do-tha kiếp, thực hành
sáu Ba-la-mật, tu tập các loại pháp
phần Bồ-đề, nếu
chưa nghe pháp môn Đại uy
đức Bất tư nghị này của Như Lai, hoặc lúc
nghe rồi nhưng không tin,
không hiểu, không thuận theo, không tiến vào, thì không được gọi là
Bồ-tát chân thật, bởi vì không có thể
sinh vào nhà của
Như Lai. Nếu nghe pháp này mà tin hiểu tùy thuận tỏ ngộ tiến
vào, thì nên biết người
này sinh vào nhà của Như Lai, cho đến tiến sâu vào cảnh giới vô ngại của
Như Lai.” Bởi vì tu tập có tạo tác, nhiều kiếp mà cuối cùng trở thành bại hoại,
 không có tâm Thể cuối cùng một niệm liền hợp với nhà của Phật.
Phẩm Hiền Thủ nói: “Ở nơi mười
sát trần
số chư Như Lai, thảy đều
kế thừa hầu hạ suốt một kiếp, nếu đối với
phẩm này có thể tụng
trì, thì phước ấy thù thắng vượt quá phước kia…”
Lại lợi ích này riêng biệt đối với chín loại trước trở thành
mười loại lợi ích, đó
là: Một. Nghe về pháp vốn như vậy, thì nhận biết
luôn luôn rộng khắp,
thành tựu lợi ích về thấy-nghe. Hai. Nghe về hạnh
vốn có, nguyện phát khởi
học theo Phật, thành tựu lợi ích về phát tâm.
Ba. Nghe về cơ cảm, nhận biết về pháp do thiện mà phát khởi, thành tựu lợi ích về
tu tập. Bốn. Nghe về làm gốc, nhận biết về nghóa trọn
vẹn ấy, thành tựu lợi
ích về nhanh chóng đạt được. Năm. Nghe về đức
của quả, thì tin tưởng
vui thích nguyện đầy đủ, thành tựu lợi ích về diệt
trừ chướng ngại. Sáu.
Nghe về phần vị, tâm mong mỏi chứng nhập,
thành tựu lợi ích về
thâu nhiếp phần vị. Bảy. Nghe về hành, phát tâm tu
tập thực hành, thành tựu lợi ích về phát khởi
thực hành. Tám.
Nghe về pháp, quyết định phải hiểu rõ ràng, thành tựu lợi ích về phù
hợp với tánh. Chín.
Nghe về nhân, nhận biết tất cả đều
giống nhau, thành tựu lợi ích về chuyển
sang
Lợi tha. Mười. Đầy đủ toàn bộ chín
loại trước, thành tựu lợi ích về mau chóng chứng đắc. Vì vậy nhân của chín loại trước
đều làm lợi ích cho
hiện tại, cũng có thể mỗi một môn trước đều thành
tựu mười lợi ích, có
thể dùng ý hiểu được. Bởi vì mười nghóa trên đây,
cho nên Giáo này phát
khởi. Trong phẩm Phát Tâm có mười nguyên nhân,
phẩm ấy nói: “Bởi vì thần lực của Phật, bởi vì lực Bổn nguyện của Đức Thế
Tôn…” Nhân duyên đan xen vào nhau, nhân duyên hướng về
tụ hội, có thể dùng ý hiểu được.

Phần sau là trình bày về duyên
thuyết kinh: Tất cả các
kinh, đầu tiên thuyết về
thời gian-nơi chốn-con người…, đều là duyên
khởi. Nay có mười
duyên: Một. Dựa vào thời gian (Thời); Hai. Dựa vào
nơi chốn (Xứ); Ba. Dựa vào
Hội chủ(Chủ); Bốn.
Dựa vào Tam-muội;
Năm. Dựa vào tướng
hiện rõ; Sáu. Dựa vào người
thuyết giảng; Bảy.
Dựa vào người nghe; Tám. Dựa vào nguồn gốc
của đức; Chín. Dựa vào
người thưa thỉnh; Mười.
Dựa vào người gia hộ. Một: Dựa vào thời
gian (Thời): Nói về tâm
sâu xa hợp với
đạo thì xưa nay hòa vào
làm một, pháp giới vô sinh thì gốc không còn
thời gian. Kệ sau trong kinh nói: “Chư Phật đạt được Bồ-đề, thật sự
không tính ngày tháng,
thuyết giảng lại không bờ bến, niệm-kiếp dung
thông tròn vẹn.”

Nay dùng thời
gian của không có thời gian, sơ lược hiển bày về mười lớp thời gian
riêng biệt:

1.Chỉ có một niệm;
2.Toàn bộ bảy ngày; Rộng khắp ba đời;

4. Thâu nhiếp kiếp cùng chủng loại;
5. Thu nhận kiếp khác chủng loại;

6. Dùng niệm thâu nhiếp kiếp;

7. Kiếp và niệm trở lại thu nhận;
8.Thời gian và thế giới khác chủng loại;

9.Nơi này và nơi kia hòa vào với nhau;
10. Dùng gốc để thu nhận ngọn.

Nghóa là dùng
không phải kiếp làm kiếp, đối với mười thời
gian trước đây, luôn luôn thuyết giảng về kinh này. Lại mười loại này tùy theo một loại thu nhận trọn vẹn, dựa vào thời gian thuyết giảng
này thì không có bắt
đầu và cuối cùng, cũng tùy theo thấy-nghe mà nói lúc đầu
thành tựu…, như trước đây phân rõ trong phần về pháp vốn như vậy. Nếu dựa vào thời gian này thì khác xa với những
Giáo khác, mà thời gian của những Giáo khác không ra khỏi thời gian này. Hoặc nói là bảy ngày thứ ba-bảy ngày
thứ sáu…, bởi vì tùy
theo thấy-nghe, mở rộng
như ở phần chỉ quy. Hai: Dựa vào nơi chốn (Xứ): Nói về Trí tận cùng phạm vi của Chân thì chủ động-thụ động
(năng-sở) cùng mất, Giả nói dựa vào
Chân mà không phải quốc
độ, huống hồ vô số thế giới (Sát trần) ngay
trong nhau-hòa vào nhau, nhiễm-tịnh dung hòa đan xen,
sự rộng khắp
mọi nơi của Giáo viên
mãn, khó mà phân ra nơi chốn riêng biệt. Nhưng
mà Chân không phải ở
ngoài Sự, không làm hỏng chỗ dựa, bởi vì thời gian của không có thời gian trên đây rộng khắp nơi chốn của không phải
nơi chốn. Nhưng có nơi
nói: “Kinh này thuyết tại Uế độ, bởi vì ở nước Ma- kiệt-đà…”
Có nơi nói: “Thuyết nơi Tịnh độ, bởi vì ở tại
Hoa Tạng.” Có nơi nói: “Như Thật
nghóa, thì hai loại thân-độ không có nơi chốn khác nhau nhất định, tức là ở một nơi mà thấy-nghe khác nhau.”
Ba nghóa trên đây, một nghóa
sau là gần với Tông chỉ. Nhưng nơi chốn thuyết về
kinh này, Tịnh và uế không ngăn ngại, mở rộng và
hạn chế xuyên
suốt với nhau, đều có
hai loại bốn câu phân biệt.
Đầu là trong
Tịnh và uế: a) Hoặc là chỉ
riêng nhiễm; b) hoặc là
chỉ riêng tịnh. Như hai
nghóa trước đây. c) Hoặc là cả hai, bởi vì Sa-bà bên trong
Hoa Tạng; d) Hoặc là phai mờ cả hai, bởi vì tướng của
nhiễm-tịnh không còn,
cùng chung một pháp giới. Lại: a) Hoặc là chỉ riêng
nhiễm, bởi vì tướng
tịnh che phủ ở Ma-kiệt-đà…; b) Hoặc là chỉ riêng tịnh,
bởi vì mặt đất Kim cang
không còn tướng nhiễm; c) Hoặc là cả hai, bởi
vì ẩn-hiện không ngăn
ngại; d) Hoặc là không phải cả hai, bởi vì đều
so sánh làm mất lẫn nhau,
không còn hai tướng.
Tiếp đến trình bày về hai loại bốn câu phân biệt của mở rộng và hạn chế xuyên
suốt với nhau: a) Hoặc là hạn chế, bởi vì một
thế giới này; b) Hoặc
là mở rộng, bởi vì bao gồm mười phương; c) Hoặc
là cả hai, bởi vì ngay
nơi này tức là khắp nơi; d) Hoặc là phai mờ, bởi
vì không còn hai tướng.
Lại: a) Hoặc là hạn chế, bởi vì thế giới này thâu nhiếp tất cả; b) Hoặc là mở rộng, bởi vì nơi này hòa vào tất cả; c)
Hoặc là cả hai, bởi vì
ngay nơi này thâu nhiếp tức là tất cả; d) Hoặc là phai mờ, bởi vì không còn tướng
so
sánh làm mất đi. Lại dùng một mảy
trần để ví dụ quốc độ,
cũng có bốn câu phân biệt, có thể biết.
Nếu từ hạn hẹp đến rộng rãi, thì
sơ lược hiển bày về mười Xứ:

1. Bảy Xứ chín Hội ở cõi Diêm-phù-đề này mà có khắp pháp giới,
như phẩm Thăng Tu Di nói.
2. Một thế giới cùng chủng loại có khắp trăm ức, cũng có khắp pháp giới, như phẩm Quang Minh Giác nói.
3.Có khắp quốc độ khác chủng loại như hình dạng-cây cối…
4.Có khắp chủng loại quốc độ.
5.Có khắp thế giới Hoa Tạng.
6. Có khắp những sát hải khác, giống như chủng loại hay là quốc độ.
7. Có khắp vô số quốc độ thuộc sáu loại trước, đều có quốc độ cùng chủng loại-khác chủng loại.

Tận cùng pháp giới hư không, chứa đựng nơi mỗi một mảy lông, đều có vô biên
sát hải.
9.Giống như lưới giăng của Đế Thích.
10.Giống như những vị Phật khác. Nhưng mà mười loại trên đây, mỗi một loại đều có khắp
pháp giới, mà chín loại
trước chính là nơi chốn thuyết pháp của Phật Tỳ-lô- giá-na. Nhưng nói về nơi chốn như
Thập Trú…, tuy là đều có khắp
pháp giới cho đến mảy
trần-mảy lông, mà làm môn không giống nhau, cũng

không có gì
tạp loạn. Nếu dựa theo Thập Trú và Thập Hạnh…, toàn bộ phần vị thâu nhiếp lẫn nhau, thì đây-kia không có lẫn nhau, đều có
khắp pháp giới. Nếu dựa theo các phần vị giúp đỡ lẫn nhau, thì đây-kia
có lẫn nhau, cùng có khắp pháp giới.
Mỗi một Phẩm-Hội, dựa theo
đây mà nhận biết.

Trong mục mười
là giống như những vị Phật khác, Đức Phật
nơi này đã như vậy thì
những vị Phật nơi khác cũng như vậy, cho nên các Hội kết luận về nối thông đều nói:
Chư Phật chúng ta cũng thuyết
giảng như vậy. Nhưng Chủ
và Chủ không nhìn thấy nhau, Bạn và Bạn không nhìn thấy nhau, Chủ và Bạn-Bạn và Chủ thì nhìn thấy lẫn nhau.
Nếu không nhìn thấy lẫn
nhau, thì tất cả có khắp pháp giới; bởi vì nhìn
thấy lẫn nhau, cho nên như nhau có khắp pháp giới, cũng không có gì
tạp loạn, cũng không có gì chướng ngại.
Lại mười Xứ trên đây cùng làm
duyên khởi, nêu ra một Xứ thì
thu nhận toàn bộ, bởi vì
mỗi một Xứ phù hợp với pháp tánh, mà tùy
theo mỗi một Thời trước
đây đều có khắp các Xứ này. Lại tùy theo mỗi một Xứ đều đầy đủ các
Thời trước đây, lập tức thuyết giảng về
kinh này. Đây là hãy còn
dựa theo Khí thế gian mà nói. Nếu dựa theo Trí chánh giác thế gian và
Chúng sinh thế gian, thì mỗi một lỗ chân lông-mỗi
một bộ phận nơi thân
Phật, đều thâu nhiếp quốc độ trùng trùng vô tận.
Mỗi một Phổ Hiền-mỗi một chúng sinh đều như vậy,
đều là nơi chốn
thuyết kinh của Phật Tỳ-lô-giá-na.

Ba: Dựa vào Hội chủ (Chủ): Nói đến Chân thân mênh mang vời vợi, thì Thể ấy hợp với pháp giới; bao quát không có gì ở ngoài,
thì Dụng ấy sánh với
vạn hóa, tận cùng nguồn cội không hai, giữ lấy dấu tích
nhiều loại, một
thân-nhiều thân, kinh luận giải thích khác
nhau. Nay thuyết giảng kinh này, Phật là Chân-là Ứng, là một-là nhiều.
Nếu nói là Chân, thì
sao gọi
là Thích-ca, ở tại thế giới
Sa-bà, người-trời cùng
nhìn thấy? Nếu nói là Ứng, thì sao nói là Giá-na, ở nơi Liên
Hoa Tạng, Đại
Bồ-tát nhìn thấy, nhìn thấy Pháp thân của
Phật? Nếu nói là một, thì vì
sao ở nhiều nơi riêng biệt hiện rõ? Nếu nói
là khác, thì vì sao lại
nói nhưng mà không phân thân? Vì vậy Phật
thuyết giảng kinh này đều không phải như trước nói, tức là thân mây vô
tận pháp giới (Pháp
giới vô tận thân vân). Chân-Ứng dung thông với
nhau, một-nhiều không có ngăn ngại, ngay nơi
Tỳ-lô-giá-na vốn
chính là Thích-ca, thường ở Xứ này vốn chính là
Xứ khác, xa ở phương khác
mà luôn luôn an trú nơi
này. Thân không phân ra khác nhau, cũng không phải là một, cùng chung Thời mà khác Xứ, một thân viên mãn đều hoàn
toàn hiện
rõ, tất cả Bồ-tát vốn không thể nào nghó bàn.
Nay trước là trình bày về mười Thân,
sau là làm
sáng tỏ về vô ngại.
Nói về mười Thân, đương nhiên có
hai nghóa: Một. Dựa theo dung
thông ba thế gian làm mười Thân:

1.Thân Chúng sinh;

2.Thân Quốc độ;
3.Thân Nghiệp báo;

4.Thân Thanh văn;

5.Thân Duyên giác;

6. Thân Bồ-tát;
7. Thân Như Lai;

8. Thân Trí tuệ;
9. Thân Pháp giới;
10. Thân Hư không. Hai. Dựa vào
trong Phật, đương nhiên có mười Thân:

1. Thân Bồ-đề;
2. Thân Nguyện lực;

3. Thân Ứng hóa;
4. Thân Lực trì;
5.Thân Tướng hảo trang nghiêm;

6.Thân Uy thế;

7.Thân Ý sinh;

8.Thân Phước đức;
9.Thân Pháp giới;
10. Thân Trí tuệ. Mở rộng hiển bày về tướng của mười thân như Địa thứ tám, và phẩm Ly Thế Gian phân rõ.
- Nói về vô ngại, tóm lược có mười nghóa:
1. Dụng rộng khắp
vô ngại, nghóa là ở
phần niệm-kiếp-sát trần… trên đây, Phật
Tỳ-lô-giá-na hiện rõ
thân mây pháp giới, nghiệp dụng vô biên đều rộng khắp,
kinh nói: “Như nhìn thấy
Phật an tọa ở nơi này, trong tất cả mảy trần cũng đều như vậy…” Văn nói về điều ấy không phải một.
2.Tướng rộng khắp vô ngại, nghóa là ở trong Dụng sai biệt trên đây, vốn đều thâu
nhiếp tất cả nghiệp
dụng.
3. Tịch và Dụng vô ngại, bởi vì không có thành
tựu riêng.
4. Dựa vào
và phát khởi vô ngại, không có tâm mà lập tức hiện rõ, vốn là lực của
Hải Ấn.
5.Chân và Ứng vô ngại, bởi vì Ứng tức là giống như pháp bình đẳng cùng một vị.
6.Từng phần và tròn vẹn vô ngại, bởi vì mỗi một phần thân đã đầy đủ toàn thân.
7. Nhân và quả vô ngại, bởi vì không ngăn ngại mà hiện rõ nhân.
8. Y và Chánh vô ngại, bởi vì không ngăn ngại mà hiện rõ Y báo.
9.Kín đáo và hòa vào vô ngại, bởi vì hòa vào chúng sinh giới giống như Như Lai Tạng, tuy làm chúng sinh mà không
mất đi tự tánh. Vì vậy phẩm Xuất Hiện nói:
“Trí Phật kín đáo hòa
vào tâm chúng sinh.” Lại nói: “Trong tâm của
chúng sinh có Phật, thành tựu
Chánh Đẳng Giác, lại cũng thâu nhiếp tất
cả chúng sinh, khéo léo
hóa hiện ở trong một lỗ chân lông. Thiên Vương nói: Ông nên quán
sát một lỗ chân lông của Phật, tất cả chúng
sinh đều ở trong đó…”

10.Viên thông vô ngại, nghóa là thân Phật này tức là Lý-tức là Sự, tức là một-tức là nhiều, tức là Y-tức là Chánh,
 tức là Người-tức là Pháp, tức là đây-tức là kia, tức là tình-tức là phi tình, tức
là sâu-tức là rộng, tức là nhân-tức là quả, tức là ba thân-tức là mười
Thân, cùng chung một thân mây pháp giới vô ngại. Bởi vì thân mây này
có khắp Thời-Xứ trước
đây, thường xuyên thuyết giảng Hoa Nghiêm, thì biết hoặc nói đến Báo thân ở cõi
Sắc Cứu Cánh, là dựa theo Nhiếp Báo
mà nói; hoặc
nói đến Báo thân ở những Tịnh độ khác, là dựa
theo Dẫn Nhiếp mà nói; hoặc nói đến Lô-xá-na an
tọa nơi hoa sen ngàn cánh, là thâu nhiếp hai Địa mà nói; hoặc nói đến Đăng Địa mới thấy, là dựa
theo căn cơ thù thắng mà
nói; hoặc phân ra ba loại khác nhau, là thuận
theo Thể-Tướng-Dụng mà nói. Tất cả đều không phải là nghóa chân thật
của kinh này.
Giả sử phân ra ba thân-mười thân không
giống nhau, thì
cũng là Quyền-Thật so
sánh mà nói. Nếu không dung thông với nghóa
trước đây, thì cũng
mất đi tông chỉ của kinh.

Bốn: Dựa vào Tam-muội: Nói đến động-tónh thì chỉ riêng chúng sinh, bậc Thánh lẽ nào như vậy hay
sao? Nêu rõ quy phạm cho đệ
tử về sau, trình bày
sắp có
thuyết giảng, nhất định phải yên lặng xét kỹ
về lý trước đây, được
chư Phật gia hộ, từ trong Định đứng lên mà phát
ra lời nói, lời nói
chắc chắn chính xác thích hợp. Bởi vì lời nói chắc chắn chính xác thích hợp, cho nên tâm của người tiếp nhận, tự nhiên
dốc lòng hướng về. Vì
vậy ở các Hội, phần nhiều trình bày về nhập Định, làm duyên thuyết giảng của kinh.
Có Hội không nhập Định, đến văn
sẽ trình bày. Đã nhập Định ấy, đều là tận cùng nguồn cội của pháp,
nghiệp dụng khó mà nghó bàn.

Năm: Dựa vào tướng hiện rõ: Nghóa là pháp tánh vắng vẻ
trống trải, tuy không có
các tướng, tướng là Vô tướng, mà không ngăn ngại phát triển
nhiều thêm. Giáo phát khởi có
nhiều cách,
Tướng không
phải là một chuẩn mực.
Hoặc là phát ra ánh sáng, làm rung động quốc
độ; hoặc là mưa hoa-mây
hương, đều làm phát khởi. Vì vậy trong các
Hội, sắp sửa thuyết
pháp thì phần nhiều trước là phát ra ánh sáng, bao
gồm biểu thị cho ánh sáng
của trí tuệ, bởi vì che phủ chúng sinh. Nhưng
có hai loại: a) Ánh
sáng không làm hỏng thứ tự, bởi vì tùy theo phần vị
mà tăng thêm vi tế; b)
Ánh sáng viên thông không có gì ngăn ngại, bởi
vì tùy theo mỗi một ánh
sáng đều kết hợp thông suốt, tùy theo nơi phát
ra khác nhau. Tổng quát có
mười loại ánh sáng, đều có những biểu hiện, đến văn
sẽ biết. Mặt đất
rung động…, phần nhiều ở
sau thuyết
giảng, bởi vì chỉ là vui
mừng được nghe. Như trong Thập Địa, tuy trước là
vui mừng, mà nghóa bao gồm
phát khởi phần sau, tức là duyên của Giáo.

Sáu: Dựa vào người thuyết giảng: Pháp không có hưng-phế, làm cho lớn mạnh là nhờ vào con người.
Văn sau nói: “Phật pháp không có người
thuyết giảng, tuy trí tuệ mà không thể hiểu.” Nay ở đây có thể
thuyết giảng, bao gồm ba thế gian. Tách ra thì trở thành năm,
đó là Phật, Bồ-tát,
Thanh văn, Chúng sinh và
Khí thế gian. Lại tách
ra làm mười, đó là cọng thêm ba đời, vi trần và lỗ chân lông, bởi vì Khí
thế gian và
chúng sinh đều có từng phần và trọn vẹn. Lỗ chân
lông-vi trần tức là nói
về từng phần. Trên đây là những thuyết giảng, vốn bao gồm ba đời, cho nên phẩm
Phổ Hiền Hạnh nói: “Phật thuyết
giảng- chúng
sinh
thuyết giảng, cho đến dùng quốc độ
thuyết giảng, ba
đời đều thuyết giảng
như vậy…” Mở rộng thì vô lượng, bởi vì trong
phẩm Pháp Giới tương tự
không phải là một. Như các phẩm A Tăng
Kỳ-Tùy Hảo, tức là
Phật thuyết giảng. Những Hội còn lại, phần nhiều là
Bồ-tát thuyết giảng. Đầu phẩm
Pháp Giới, có Thanh văn
thuyết giảng.
Các Thiện hữu… phần
nhiều là Bồ-tát thuyết giảng, cũng gọi là chúng
sinh thuyết giảng. Cây
Bồ-đề… tức là Khí thế gian thuyết giảng. Đến văn
sẽ nhận biết. Người có
thể thuyết giảng ấy dùng pháp không giống nhau, hoặc dùng âm thanh, hoặc dùng
sắc tướng vi diệu…, như trong phần
Thể của Giáo phân rõ. Bảy: Dựa vào
người nghe:
Tử Kỳ nói: “Bá Nha mất thì bỏ
chơi đàn.” Nếu không
có người nghe, thì cuối cùng không có người
thuyết giảng. Ngay nơi các
chúng sau, tóm lược có mười loại, đến văn sẽ
trình bày. Trừ ra chúng
Đương Cơ, chúng còn lại đều là duyên.

Tám: Dựa vào nguồn gốc của đức: Sông có châu báu mà
không khô cạn, núi có
ngọc quý mà càng tươi tốt. Bên trong không có
nguồn gốc của đức, bên
ngoài lẽ nào có thể bàn luận hay sao? Nhưng chỉ
dựa theo người thuyết
giảng, trước là con người, ở đây vốn là pháp. Sơ lược có hai loại:
1.Trí tuệ thật là đứng đầu, vì vậy chư Phật mười phương nói cho Bồ-tát Kim Cang Tràng biết rằng: “Và nhờ vào trí tuệ thanh tịnh của ông.” Chư Phật mười phương nói cho Bồ-tát Kim Cang Tạng
biết rằng: “Cũng vốn
là trí lực thù thắng của ông.”
2. Lực của hạnh nguyện khác, chư Phật mười phương nói cho Bồ-tát Phổ Hiền biết rằng: “Cũng bởi vì lực của tất cả các hạnh nguyện mà ông tu tập.” Chư Phật
mười phương nói cho
Bồ-tát Pháp Tuệ biết rằng: “Và do lực của các thiện căn mà ông đã tu tập, khiến cho ông tiến vào
Tam-muội này, mà
thuyết giảng
Chánh pháp.” Nếu cơ cảm thì đó là thiện căn, nếu Hóa chủ thì
đó là hạnh nguyện, đều
thuộc về nhân của thuyết giảng.

Chín: Dựa vào người thưa thỉnh: Nếu dựa theo Từ Bi sâu dày, thì cũng có lúc không có thưa hỏi mà tự mình giảng nói. Nếu dựa theo cung kính pháp-tôn
trọng người, thì cần phải chân thành thưa thỉnh rồi
sau mới
thuyết giảng. Tâm ban đầu vốn kiến thức còn mờ mịt, chưa
hiểu rõ về thưa hỏi-thỉnh
cầu; Trí bậc Thượng vốn Từ Bi, vượt lên nghi
ngờ mở đường thưa
thỉnh. Nhưng có hai loại:

1. Ngôn từ thưa thỉnh;
2.Nghó đến thưa thỉnh. Các Hội có và không có, đến phẩm Hiện Tướng sẽ phân rõ. Mười: Dựa vào người gia hộ: Nói đến Thánh thì không thường
xuyên ứng
hiện, ứng hiện thì phải đích xác. Tâm sâu xa đến cuối cùng, cho nên cảm được
Phật gia hộ. Nhưng nếu Phật tự mình thuyết giảng thì không đợi gia hộ.
Như Hội thứ chín, dựa vào người mà có thuyết giảng, cần phải nhờ vào bậc trên gia hộ. Ở
Hội thứ tám, hành dựa vào pháp
mà tu tập, bởi vì không
khác với trước, cho nên lược qua không có gia
hộ. Hội thứ hai-thứ
bảy không nhập Định, cho nên không có gia hộ,
những Hội còn lại đều
có đủ. Nguyên cớ gia hộ, vốn là muốn hiển bày về
chư Phật cùng gia hộ, tức
là cùng thuyết giảng, bởi vì một thuyết giảng
thì tất cả thuyết giảng;
cũng là hiển bày về quả hải không có ngôn từ,
dựa vào tướng mà có
thể thuyết giảng. Nếu như vậy thì các phẩm A
Tăng Kỳ-Tùy Hảo lẽ ra
không phải tất cả? Bởi vì biểu thị cho vi tế khó nhận biết, bởi vì vượt ra ngoài nhân quả, nhưng mà thi thiết
không giống nhau, không thuận theo một chuẩn mực. Gia hộ có hai loại:

1.Biểu hiện gia hộ, đầy đủ ở ba nghiệp;
2. Bí mật gia hộ, chỉ trao cho Trí để thuyết giảng. Ở pháp đường Phổ Quang và phẩm Pháp Giới, không có biểu hiện mà có bí mật,
những Hội còn lại đều đầy đủ hai loại, bởi vì
biểu hiện chắc chắn có
bí mật, còn lại đến phần sau sẽ trình bày. Phần
nhân duyên phát khởi của Giáo, xong.

Thứ hai: Nơi thâu nhiếp của
Tạng và Giáo. Trong phần này
có hai: Trước là Tạng
thâu nhiếp, sau là Giáo thâu nhiếp.

Trong phần trước cũng có hai: Một. Tạng; Hai. Thâu nhiếp.
Phần một là Tạng: Tạng nghóa là ba
Tạng-hai Tạng. Tổng quát
gọi là Tạng, bởi vì
hàm chứa thâu nhiếp. Nhiếp Luận quyển thứ nhất
của Thế Thân, luận
Trang Nghiêm quyển thứ tư, đều nói đến ba Tạng và
hai Tạng ấy:
“Vì sao gọi là
Tạng? Đáp rằng: Bởi vì
thâu nhiếp, nghóa là thâu nhiếp tất cả các nghóa cần phải biết, thâu nhiếp tức là bao hàm.”

Một là nói về ba Tạng:

1. Tạng Tu-đa-la (Kinh);
2. Tạng Tỳ-nại- da (Luật);
3. Tạng A-tỳ-đạt-ma (Luận).

Tạng Tu-đa-la: Trước
là phân rõ về tên gọi; sau là hiển bày về tướng.

Phần trước là phân rõ về tên gọi: Cũng gọi
là Tu-đố-lộ, cũng gọi
là Tố-đát-lãm, đây đều là Phạn âm của Sở-Hạ, xưa dịch là
Khế kinh, trong
Trí Luận gọi là
Kinh tạng. Khế nghóa là
Khế lý-Khế cơ,
Kinh nghóa là quán
xuyến-nhiếp hóa, tức là
Kinh của Khế lý-Hợp cơ, dựa vào Chủ mà tiếp nhận tên gọi.
Khế kinh tức là Tạng, thuộc về
Trì nghiệp thích.
Lại nói: Đích thực phiên ra gọi là
Tuyến (sợi chỉ),

sợi chỉ có thể nối liền những đóa hoa,
Kinh (sợi dọc) có thể giữ lấy
Vó (sợi ngang). Phương này không coi trọng chữ Tuyến, cho nên giữ
lại chữ Kinh.

Có nơi nói: Dựa vào năm xứ Ấn Độ, gọi là
Tuyến-Tịch Kinh-Tỉnh Sách-Thánh giáo,
đều nói là Tu-đa-la, thì Kinh chính là Địch Đối
(đối địch), gạt bỏ đối
với Cổ đức, Kinh không phải là Địch Đối. Nay lại nói rõ điều ấy: Nếu một tên gọi mà bốn
sự thật đều là Địch Đối, thì xưa giống như đã bị phá bỏ. Nếu gồm đủ
nghóa thuận, thì
Kinh tự nhiên thuộc về
Tịch Kinh, Địch Đối nên gọi là
Thánh giáo. Vì vậy
Lương Nhiếp Luận dịch là
Thánh giáo, luận ấy nói: “Có A-tỳ-đạt-ma, không phải là
Thánh giáo, bởi vì làm thành
Thánh giáo, cho nên thêm vào
tên gọi Tu-đa-la. Cổ đức
thấy Nho-Mặc này đều xưng là Kinh, liền mượn Tịch
Kinh ấy, dùng làm đề mục
Thánh giáo, thì hàm chứa
song
song hai nghóa, đều thuận với
hai phương. Mượn nghóa giúp cho tên gọi, lại
thêm vào chữ Khế, lựa
chọn khác với Tịch Kinh, thật là thỏa đáng.

Phần sau là hiển bày về Tướng: Bốn tên gọi của
Tây Vức, đề
mục tuy khác, mà ý nghóa tương tự, cho nên cùng gọi
là Tu-đa-la, mà
Thánh giáo phần nhiều hàm chứa đầy đủ ba
nghóa trên, cho nên luận
Tạp Tâm nói: “Kinh có năm
nghóa: Một là Dũng tuyền; Hai là Xuất sinh; Ba
là Hiển thị; Bốn là
Thằng mặc; năm là Kết man.” Dũng tuyền là tuôn chảy mãi mà không khô cạn;
Xuất sinh là lần lượt chuyển đổi phát
sinh
nhiều thêm, nghóa giống
như Tỉnh Sách, bởi vì có cất nhắc(cấp dẫn); Hiển thị chính là
Thánh giáo, bởi vì hiển bày về Sự-Lý; Thằng mặc là phân
định về Chánh-Tà, cũng
là Thằng lấy làm Kinh, có thể giữ lấy đối với
Vó, giống như nghóa của
Tịch Kinh; Kết man giống như Tuyến,
Tuyến là sợi chỉ có thể nối liền những đóa hoa, kết thành vòng hoa. Toàn bộ
năm nghóa trên, không ra
ngoài nghóa nối liền thâu nhiếp, vì vậy trong luận Phật Địa quyển thứ nhất nói: “Có thể nối liền-có thể thâu nhiếp
cho nên gọi là Kinh, dùng
Thánh giáo của Phật nối liền xuyên suốt
(quán xuyên) thâu nhiếp
duy trì (nhiếp trì) nghóa lý cần phải thuyết giảng
để giáo hóa chúng sinh.
Đây hoặc là nối liền thâu nhiếp bao gồm nghóa lý đã thuyết
giảng-chúng
sinh đã giáo hóa, hoặc là nối liền xuyên
suốt
các tướng của pháp,
thâu nhiếp duy trì chúng sinh đã giáo hóa.” Lại
trong Nhiếp Luận của Thế
Thân giải thích về nối liền xuyên suốt: “Nghóa
là có thể nối liền
xuyên suốt vốn là Y-vốn là Tướng-vốn là
Pháp-vốn là Nghóa. Y là nói dựa vào nơi này, từ nơi này, vì nơi này mà có những điều
thuyết giảng. Tướng là nói về tướng của
Thế tục đế, tướng của Thắng nghóa đế. Pháp là nói
về Uẩn-Giới-Xứ,
Duyên khởi đế, Thực,

Tónh lự, Vô lượng, Vô sắc, Giải thoát, Thắng xứ, Biến xứ,
Bồ-đề phần, Vô ngại giải, Vô tranh… Nghóa là thuyết giảng tùy thuận với ý bí mật…” Luận
Du Già quyển thứ 25, luận
Hiển Dương quyển thứ 20, phần
lớn giống như ở đây
nói, nghóa còn lại đến trong phần 12 sẽ trình bày.

Tạng Tỳ-nại-da: Đầu là phân rõ về tên gọi;
sau là hiển
bày về tướng.

Trong phần đầu
là phân rõ về tên gọi: Cũng gọi là Tỳ-ni, tên
gọi giản lược của
tiếng Phạn mà thôi. Trung Hoa dịch là Điều Phục,
nghóa là điều luyện đối
với ba nghiệp, chế phục lỗi lầm sai trái. Điều
luyện bao gồm ngăn
chặn-thực hiện (chỉ tác), Chế phục chỉ trình bày về
ngăn chặn điều ác (chỉ
ác). Dựa vào hành đã giải thích (sở thuyên) làm
sáng tỏ về tên gọi, tức là Tạng của Điều phục; hoặc là Tạng có thể giải
thích (năng thuyên), có
công năng của điều phục, tức là Hữu tài thích.
Trong Tạng của Khế kinh tương tự có cách giải thích này.

Tỳ-ni hoặc dịch là Diệt. Diệt có ba nghóa:
1. Diệt trừ nghiệp
sai trái;
2. Diệt trừ các
phiền não;
3. Đạt được quả của diệt trừ. Hoặc
gọi là Thi-la, nói đầy
đủ là Sí-đát-la, Trung Hoa nói là Thanh Lương,
bởi vì lìa xa nhân của
nóng bức phiền muộn(nhiệt não), đạt được quả
trong lành mát mẻ(thanh
lương). Cũng gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa, Trung
Hoa nói là Biệt Giải
Thoát, đây là dựa vào nhân có được tên gọi.
Nhưng có hai nghóa:

1. Chọn lấy Đạo nhất định khác nhau, gọi đó là Biệt;
2.Ba nghiệp và bảy chi, tất cả đều ngăn ngừa sai trái, cho nên gọi là Biệt. Cũng dịch là Tùy thuận
giải thoát, đây là dựa vào quả mà thiết lập, bởi vì tùy thuận hai loại quả Giải thoát
Hữu vi-Vô vi. Cũng gọi là
Tánh thiện, như luật Thập
Tụng. Cũng gọi là Thủ tín, bởi vì như xưa đã
thọ mà thật sự có thể giữ gìn.

Phần sau là
hiển bày về tướng: Trong tên gọi trước đây đã
hàm chứa ngăn chặn-thực
hiện, tức là tướng của Tỳ-ni. Nếu riêng biệt
giải thích, thì như Nhiếp Luận của Thế Thân nói:
“Tỳ-nại-da có bốn nghóa, đó là bởi vì
Phạm tội, bởi vì Đẳng khởi, bởi vì
Hoàn tịnh, bởi vì
Xuất ly.” Rộng ra như luận ấy nói.

Tạng A-tỳ-đạt-ma: A-tỳ
gọi là Đối, Đạt-ma nói là Pháp.
Pháp có hai loại: Một là Pháp thuộc về Thắng
nghóa, đó chính là
Niết-bàn, bởi vì là
Thiện-là Thường, cho nên gọi là Thắng. Hai là
Pháp thuộc về Pháp
tướng, bao gồm bốn Thánh Đế; Tướng là tánh, là
hình dạng, cả hai đều gọi là Tướng.
Pháp đã có hai thì Đối cũng có hai nghóa: Một là Đối hướng, nghóa là hướng đến
Niết-bàn trước đây. Hai là Đối quán, nghóa là quán
sát về
bốn Đế trước đây. Đối thuộc chủ động (Năng đối) đều là Tuệ thanh
tịnh vô lậu, và tâm
sở tương ưng… Bởi vì Đối
quả-Đối cảnh, cho nên phân ra hai tên gọi về Đối. Tuệ chỉ là Đối mà không phải là Pháp, bởi vì
không phải Đối thuộc
thụ động (Sở đối).
Nói đến Đối Pháp, bởi vì Pháp là
so sánh, cho nên Đối
Pháp Tạng đặc biệt gọi là
Tuệ Luận. Xưa dịch là Vô Tỷ Pháp, bởi vì giải thích về Tuệ thù thắng.
Nhiếp Luận của
Thế Thân nói: “A-tỳ Đạt-ma
có bốn nghóa, đó là bởi vì Đối, bởi vì Số, bởi vì Phục, bởi vì
Thông.” Nghóa của Đối giống như trước. Số là bởi vì đối với mỗi một pháp, nhiều lần
thuyết giảng mở rộng,
giải thích về ngôn từ nghóa lý, vô lượng sai biệt
như Tự tướng-Cọng tướng… Phục là bởi vì nơi
Luận này đầy đủ mọi điều…, vốn có thể hơn hẳn làm cho Luận khác phải hàng phục. Thông là bởi
vì Luận này có thể bao
gồm giải thích nghóa lý của Tố-đát-lãm. Cũng
gọi là Ưu-bà Đề-xá,
Trung Hoa nói là Luận Nghị. Cũng gọi là Ma-đát
Lý- ca, Trung Hoa nói là
Bổn Mẫu, nghóa là lấy Giáo làm căn bản-làm
mẹ cho Nghóa; cũng nói là
Y Tạng-Sinh Giải, Tạng làm mẹ của hiểu
biết, Bổn tức là mẹ.
Cũng gọi là Ma-di, Trung Hoa nói là Hành Mẫu, bởi vì dựa vào Tạng mà thành tựu Hành, vốn là mẹ của Hành.
Nhưng ba Tạng này, dựa theo pháp đã
giải thích, tóm lược có hai môn:
1.Khắc Tánh thì Kinh giải thích về ba Học, Luật chỉ là Giới học-Tâm học, Luận chỉ là Tuệ học, như trong
Nhiếp Luận giải thích.
2. Dựa theo Kiêm
Chánh thì trong ba Tạng,
Kinh chính là giải thích về Định, Tỳ-ni giải thích
về Giới, Luận giải thích
về Tuệ, gồm đủ tất cả nối thông cả ba Học.

Kế là trình bày về hai Tạng:

1.Tạng Thanh văn;
2. Tạng Bồ-tát. Tức là dựa vào ba Tạng trước đây, giải thích
nêu ra Lý-Hạnh-Quả
của Thanh văn, cho nên gọi là
Tạng Thanh văn; giải thích nêu ra
Lý-Hạnh- Quả
của Bồ-tát, cho nên gọi là
Tạng Bồ-tát, vì vậy luận
Trang Nghiêm quyển thứ bốn
nói: “Ba Tạng này do Thừa thượng-hạ mà có sai
biệt.” Lại bởi vì Tạng
Thanh văn và Tạng Bồ-tát, thâu nhiếp Đại thừa giống như ở đây. Đây là dựa vào Lý-Quả của
Nhị thừa, bởi vì giống nhau cho nên hợp lại. Nếu dựa theo
Giáo-Hạnh riêng biệt, thì tách biệt
Tam thừa mà làm ba Tạng, như kinh Phổ
Siêu… Lại bởi vì Duyên giác phần
nhiều không dựa vào Giáo, xuất hiện vào thời không có Phật, lúc Phật tại thế thì thâu nhiếp thuộc về
Thanh văn, cho nên chỉ phân làm hai, tức là
Đại- Tiểu một nửa và
đầy đủ không như nhau.
Phần hai là trình bày về
thâu nhiếp:
Kinh này (Hoa
Nghiêm) trong ba Tạng, chính là chỉ
riêng Tu-đa-la thâu nhiếp, bao gồm giải thích về hai
Tạng còn lại, bởi vì như phẩm
Thập Tạng… mở rộng hiển bày về Giới, như phẩm
Vấn Minh… hiển bày về
Luận Nghị. Nếu ngay
trong Tu-đa-la dùng nghóa để
lựa chọn Giáo, thì chỉ riêng phẩm Thập
Tạng thâu nhiếp, bởi vì
đầy đủ Chủ-Bạn hiển bày về vô tận, vốn dung
thông cả Giáo và Nghóa.
Trong hai Tạng chỉ riêng Tạng Bồ-tát. Nếu phân ra Quyền-Thật, thì chỉ thâu nhiếp một phần của
Tạng Bồ-tát, bởi vì không thâu nhiếp về Quyền. Nếu dựa theo nơi này
thâu nhiếp, thì cho đến Thanh văn cũng do kinh này
thâu nhiếp, bởi vì kinh này có thể bao hàm vô
lượng Thừa. Lựa chọn đối
với Quyền-Thật, về
sau trình bày
trong phần Lập giáo. Đã
phân rõ về Tạng thâu nhiếp, xong.

Phần sau là
trình bày về Giáo thâu nhiếp. Giáo có hai loại:
Một là tướng chung, đó
là mười hai phần giáo, cũng phân ra Đại-Tiểu,
đến phẩm Thập Tạng ở
sau phân rõ. Hai là các Tông lập giáo không giống nhau.

Nay sẽ tóm lược
giải thích: Nói đến biển
Giáo sâu rộng bao la, mây Pháp bao phủ khắp nơi, ánh
sáng của Trí không ranh giới,
biện giải tuyệt diệu
không thể tận cùng. Dùng ngôn từ của Vô ngôn, để
giải thích về lý bặt
dứt ngôn từ; dùng biến hóa của Vô biến, để ứng với cơ không có tận cùng. Kế thừa phần vị cao nhất, phàm tình khó mà lôi
kéo. Nay nhờ vào lực
của Lý-Giáo, sơ lược đưa ra bốn môn: Một. Đại ý
về hợp lại-tách ra; Hai.
Những điều trái-thuận của xưa và nay; Ba.
Phân tích tông chỉ thiết lập
của giáo; Bốn. Tổng quát về tướng kết
hợp nối thông.

Một: Đại ý về hợp lại-tách ra: Nói đến sự lưu truyền làm cho
lớn mạnh của Tây
Vức-Đông Hạ, đối với Thánh ngôn của một thời, hoặc tách ra
Tông chỉ-phân tích về Giáo, hoặc trực tiếp giải thích
về kinh văn, bởi vì đều hàm chứa được-mất mà thôi. Tạm thời không phân ra, ý tóm lược có năm:
1.Bởi vì Lý vốn cùng một vị, trăm sông về một biển, cho nên không thể phân ra.
2. Một âm thanh mà ứng với khắp nơi, một cơn mưa mà tưới thấm tất cả.
3. Bổn ý của bậc Thánh, vốn là vì một sự việc.
4. Tùy theo mỗi một văn, mà nhiều cách hiểu không giống nhau.
Nhiều cách thuyết pháp, mà thành ra nhiều chi phái. Bởi vì năm ng- hóa này, cho nên không thể phân ra.
 Phân ra thì chính là làm cho tình thức trở thành nhiều nẽo khác nhau, đúng
sai tranh nhau dấy lên, vì vậy
mà không phân ra là thích hợp.

Sự phân chia
về Giáo, cũng có nhiều nghóa:
1. Lý tuy cùng một vị, mà giải thích có cạn sâu, cho nên cần phải phân ra, khiến cho nhận biết Quyền-Thật.
2.Dựa theo Phật tuy là một âm thanh, dựa vào cơ
sai khác mà Giáo khác
nhau.
3. Bổn ý chưa nói rõ, tùy theo ý khác mà nói cho nên có khác nhau.
4.Lời nói có tổng quát và riêng biệt, dựa
vào hiển bày mà thuyết
giảng.
5. Tuy phân ra Quyền-Thật, nhưng cần phải khéo léo hiểu rõ ý Phật, mà có tách ra hiển bày. Vả lại, lời nói bí mật của vua, vốn là việc
làm riêng biệt. Không hiểu biết về
Quyền-Thật, lấy
sâu làm cạn thì mất đi lợi ích to lớn, lấy cạn làm
sâu thì công
sức
trở thành uổng phí.
Thánh giáo trang nghiêm mà khiến cho sâu rộng,
bởi vì trong các Thánh
giáo tự mình vốn có phần, các Đại Bồ-tát vốn
cũng tách ra Giáo. Bởi
vì nhiều nghóa này, phân ra thì được nhiều mà mất
ít, hợp lại thì được ít mà mất nhiều. Nhưng có
thể quên mình để cầu
tìm tông chỉ, không thể phân ra mà phân ra, cũng đâu
sai với ý chính,
vì vậy nay phân ra.

Hai: Những điều trái-thuận của xưa và nay. Lý do không đầy
đủ phân làm hai: Trước
là nói về Trung Hoa; sau là trình bày về Tây
Vức. Phần trước là
nói về Trung Hoa: Những cách giải thích tuy nhiều,

sơ lược nói
về mấy người (Gia), gộp lại làm năm môn:

Thiết lập
Nhất Âm giáo: Nghóa là Giáo trong một thời của
Như Lai, không lìa xa một âm thanh. Nhưng có hai Sư:

Một là
Bồ-đề Lưu Chi đời
Hậu Ngụy, nói rằng: “Một âm của
Như Lai cùng lúc đáp lại
vạn cơ, Đại-Tiểu cùng trình bày.”
Hai là
Pháp sư
La Thập đời
Diêu Tần, nói rằng: “Một Viên
âm của Phật, bình đẳng
không hai, không hề suy nghó ứng với tất cả,
căn cơ nghe đến tự
nhiên khác nhau, không phải cho rằng âm thanh
ngôn ngữ vốn trình bày
về Đại-Tiểu.” Vì vậy kinh Duy Ma nói: “Phật dùng một âm thanh thuyết giảng giáo pháp, tất cả chúng
sinh đều tùy loại mà hiểu.”

Hai Sư trên đây, vị đầu thì âm thanh của Phật vốn có khác nhau,
vị sau thì khác nhau tự
nhiên thuộc về căn cơ, đều đạt được một nghóa
về Viên âm, nhưng đều
là gốc của Giáo, ý không phân ra mà thôi.

<詞>Thiết lập hai loại giáo, đương nhiên có bốn người:</詞>

Một là Tam tạng Đàm Mâu Sấm đời Tây Tần, thiết lập
Bán-Mãn giáo, tức Tạng
Thanh văn là Bán tự giáo, Tạng Bồ-tát là Mãn tự giáo. Pháp
sư
Viễn đời Tùy, cũng giống với cách thiết lập này. Đây là
văn dựa vào kinh Niết-bàn, đại khái là đối với Tiểu để hiển bày Đại, ý
của tướng chung, không ở trong Đại mà hiển bày
có Quyền-Thật, cũng
hàm chứa Bán-Mãn.

Hai là Pháp sư Viễn đời Tùy, thiết lập hai giáo Tiệm-Đốn,
nghóa là dựa theo căn cơ
Tiệm ngộ, Đại nhờ vào Tiểu phát khởi, mà thi thiết có đủ
Tam thừa, cho nên gọi là Tiệm. Nếu dựa theo căn cơ Đốn ngộ,
thẳng thắn
hướng đến Đại, không nhờ vào Tiểu, thì gọi là Đốn. Ở
đây tuy dựa theo căn cơ,
nói có Tiệm-Đốn, mà pháp đã thuyết thì không
ra ngoài Bán-Mãn.
Ba là
Pháp sư Ấn đầu đời Đường, cũng thiết lập hai giáo:
1.Khuất Khúc giáo, nghóa là kinh của Phật Thích-ca, bởi vì lần lượt theo tánh của căn cơ hễ chấp trước thì phá bỏ vướng mắc, như Niết-bàn…
2.Bình Đạo giáo, nghóa là kinh của Phật Lô-xá-na, bởi vì lần lượt theo tánh của pháp mà thuyết giảng tự tại, như kinh Hoa Nghiêm.
Lại hai giáo này
sơ lược có bốn điều khác nhau: a) Chủ khác
nhau, nghóa là Hóa thân
của Phật Thích-ca, vốn khác với mười thân của Phật Lô-xá-na; b)
Xứ khác nhau, nghóa là tòa cỏ-cây cối ở thế giới
Sa-bà, vốn khác với tòa quý báu-cây quý báu… trong thế giới
Hoa Tạng; c) Chúng khác nhau, nghóa
là thuyết giảng cho Thanh văn và Bồ-tát, vốn khác với thuyết giảng cho riêng Bồ-tát và cùng chung phần vị cao nhất;
d)
Thuyết khác nhau, nghóa là thuyết giảng ở nơi hạn chế, vốn khác
với thuyết giảng bao gồm
mở rộng mười phương.
Đây là dựa theo nghi thức giáo hóa (Hóa nghi) để phân
định. Nhưng kinh Hoa Nghiêm tuy có thuận theo các chúng
sinh điều
phục khác nhau, mà đều là khéo léo xứng với tánh, trong một lúc lập
tức thuyết giảng;
kinh Niết-bàn… tuy thuyết giảng về một phần vị
cuối cùng, mà hoặc là
đối với Quyền để hiển bày Thật, hoặc là hội tụ khác nhau đưa về
giống nhau, tất cả
Như Lai hoặc là thuyết giảng hay
không thuyết giảng, cho
nên nói là Khuất Khúc. Dựa theo Phật Thích-ca
làm Chủ, thì không hiển
bày về mười thân; mười thân làm Chủ, chắc
chắn vốn có Phật
Thích-ca. Nơi chốn của thế giới Sa-bà, không dung thông thế giới
Hoa Tạng; nơi chốn của thế giới
Hoa Tạng, chắc chắn
dung thông thế giới
Sa-bà. Sơ lược nói về bốn điều khác nhau, khác nhau
thì thật sự có nhiều,
đích xác như đã phân định, nhưng bởi vì nội dung
của Khuất Khúc, không
hiển bày về Quyền-Thật của pháp mà thôi.

Bốn là Ẩn só Lưu Cù đời Tề, cũng thiết lập hai giáo
Tiệm-Đốn, nghóa là kinh Hoa Nghiêm gọi là Đốn giáo, các kinh còn lại đều gọi
là Tiệm giáo. Bắt đầu
từ Lộc Uyển, cuối cùng ở tại Song Lâm, vốn là
từ Tiểu đến Đại. Nhưng
kinh này, như mặt trời mới mọc lên, trước hết
soi chiếu núi cao, tức là nghóa của Đốn; rồng hiền từ tuôn mưa xuống
để chứng minh, là nghóa của Tiệm, đối với lý thích hợp như vậy.
Tiệm giáo dựa theo năm Thời,
thứ tự về sau sẽ phân rõ.

<詞>Thiết lập ba loại giáo, cũng có ba người:</詞>

Một là các Sư ở Nam Trung, cùng thiết lập ba giáo, nghóa là đối

với Tiệm-Đốn
trước đây, thêm vào Bất Định giáo. Bởi vì trong
Tiệm, trước là Tiểu-sau
là Đại, mà kinh Ương Quật đã thuyết trong sáu
năm. Bởi vì ngăn chặn
vấn nạn này, cho nên thiết lập Bất Định giáo, nghóa là có riêng một kinh, tuy không phải Đốn giáo
thâu nhiếp, mà trình
bày về Phật tánh thường
trú, tức là kinh Thắng Man-Kim Quang Minh…, đó là
phương thuốc của Bất Định giáo.

Khai-Hợp trong
Tiệm giáo, thì các Sư không giống nhau. Hoặc chỉ phân
làm hai, tức là Bán-Mãn.
Hoặc phân làm ba, tức là
Pháp sư Ngập ở núi
Vũ Khâu, nói là mười hai năm trước, thấy Hữu mà đạt được đạo, gọi là
Hữu Tướng giáo; mười hai năm sau,
cùng đến Pháp Hoa, thấy Không mà đạt được đạo, gọi là
Vô Tướng giáo; cuối cùng
soi chiếu cả hai, tất cả chúng
sinh đều có Phật tánh,
Xiển-đề làm Phật, gọi là Thường Trú giáo. Điều này cùng với ba thời giáo của Tam tạng đời Đường, giống nhau trên đại
thể, đến trong phần nói
về Tây Vức sẽ giải thích. Tam tạng Chân Đế,
dựa vào kinh Kim Quang Minh,
thiết lập về giáo thuộc ba Luân là
Chuyển- Chiếu-Trì, cũng
giống nhau trên đại thể ở chỗ này, mà chỉ khác nhau
ở chi tiết thuộc thời
gian, nghóa là bảy năm trước thuyết về Tứ Đế, gọi
là Chuyển pháp luân; bảy
năm sau thuyết về Bát-nhã vốn có hai Luân
là Chuyển-Chiếu, dùng
Không mà soi chiếu Hữu; ba mươi năm sau có đủ ba Luân là
Chuyển-Chiếu-Trì, dùng
Không-Hữu đồng thời
soi chiếu
để duy trì hai loại trước.

Hoặc phân làm bốn, tức là Pháp sư Ngập đời Tống, nói là đối với ba thời trước đây,
sau
Vô Tướng giáo, trước
Thường Trú giáo, chỉ
về kinh Pháp Hoa, làm Đồng
Quy giáo, bởi vì hội tụ ba đưa về một,
vạn thiện đều hướng về Bồ-đề.
Hoặc tách ra làm năm, nhưng có hai người: Một là
Tuệ Quán… ở chùa Đạo
Tràng, ở sau Vô Tướng giáo, trước Đồng Quy giáo, chỉ
về kinh Tịnh
Danh-Tư Ích…, làm Ức
Dương giáo. Hai là chính Ẩn
só
Lưu Cù trước đây, không tách ra Ức
Dương giáo, mà bắt đầu của
Hữu Tướng giáo, chọn lấy
kinh Đề Vị, làm Nhân Thiên giáo.

Các Sư trên đây, đều ở trong Tiệm giáo, dựa theo thời gian tách ra khác nhau, nếu không thêm vào
Bất Định giáo, thì dẫn đến rất
nhiều vấn nạn. Bởi vì
Thời thứ nhất vốn có Đại, tuy thêm vào Bất Định
giáo, mà hãy còn có vấn nạn làm trở ngại. Sơ
lược hiển bày về trở ngại
của năm Thời, phần còn
lại có thể ví dụ nhận biết.

Bắt đầu trình bày về mười hai năm trước là Hữu Tướng giáo,
tự nhiên trái với
Thành Luận, trong Thành Luận nói: “Ta nay chính thức

trình bày về
Thật nghóa trong ba Tạng, Thật nghóa tức là Không.”
Lại trong kinh A Hàm nói:
“Không có pháp già bệnh, tức là Pháp
Không; không có ai già bệnh, tức là
Sinh Không.” Lại trong
Trí Luận nói: “Trong ba Tạng trình
bày về Pháp Không là Đại Không, trong Ma
Ha Diễn trình bày về mười
phương Không là Đại Không, đều hiển bày
về Tiểu thừa đã có
hai Không.”

Nếu nói là Thời thứ hai thuyết về Không, mười hai năm sau
mới chế ra nhiều Giới,
thì lẽ nào chỉ thuyết về Không? Lại trong Trí Luận nói: “Từ đêm đạt được Đạo, cho
đến Niết-bàn, thường xuyên thuyết
về Bát-nhã.” Lẽ nào
trước đó không thuyết về Không?

Nếu nói là trong Thời thứ hai chưa hiển bày về Thường Trú
giáo, thì Thật tướng
Bát-nhã lẽ nào Vô thường hay sao? Kinh Niết-bàn
cũng thuyết về Phật
tánh, cũng gọi là Bát-nhã, thì biết Thật tướng
Bát-nhã tức là Chánh nhân
Phật tánh, Quán chiếu
Bát-nhã tức là
Liễu nhân Phật tánh. Lại trong
Bát-nhã lìa xa bốn câu phân biệt, đâu đã từng giữ
lại Không? Bát-nhã không
làm hỏng bốn câu phân biệt, lẽ nào không
có Diệu Hữu hay sao? Vậy
thì biết Tiểu-Đại đều có bốn môn, mà chỉ nói bắt đầu là
Hữu-tiếp theo là Không, đều đạt được ý của một
môn mà thôi.
Nếu nói là trong Thời thứ ba chỉ gọi là Ức Dương giáo cũng
không phải Thường, thì trong kinh Tịnh
Danh nói: “Thân Phật vô vi
không thuộc về các số
lượng, như quán về Thật tướng của thân, quán về
Phật cũng như vậy.” Lẽ
nào Vô thường hay sao? Trong kinh Bát Nhã cũng nói: “Trí tuệ của
Nhị thừa, giống như ánh
sáng của đom đóm; trí học trong một ngày
của Bồ-tát, như
sự chiếu
sáng của mặt trời…”
Lẽ nào không phải là Ức dương?
Nếu nói trong Thời thứ tư chỉ hiển bày về Đồng Quy giáo cũng chưa trình bày về Thường, thì phẩm
Thọ Lượng nói: “Thường trú bất diệt.” Lại phẩm
Phương Tiện nói: “Tướng thế gian thường trú.”
Lẽ nào Vô thường hay sao?

Nếu nói trong
Thời thứ năm, lấy kinh Niết-bàn làm Thường Trú giáo, thì ngay Giáo ấy có thể như vậy, mà Thời của
Niết-bàn cũng
thấy có Tiểu thừa, bởi
vì như trong kinh A Hàm nói về tướng Niết-bàn của Như Lai.

Nếu lấy Nhân
Thiên giáo làm đầu tiên, thì kinh Đề Vị tuy nói về Giới thiện-đạt được đạo, mà đều bao gồm
Tam thừa, bởi vì kinh ấy nói: “Đề Vị đạt được pháp nhẫn không dấy khởi.” Lại trái với trong
kinh Mật Tích: “Bảy ngày
thứ hai vốn thuyết về Tam thừa.”

Nhưng năm Thời… trên đây, đều bởi vì dựa theo thời gian
để xác định, thì có những
trái ngược, chọn-bỏ không nhất định, thuận theo
phần nhiều mà nói thì cũng còn có lý.

Hai là Luật sư Quang Thống đời Hậu Ngụy, tiếp theo Tam tạng Phật-đà, cũng thiết lập ba giáo, đó là
Tiệm-Đốn và
Viên giáo:
1.Bởi vì căn cơ chưa thuần thục, trước nói về Vô thường, sau mới nói về Thường, trước là
Không-sau là Bất Không…, theo thứ tự như vậy, cho
nên gọi là Tiệm.
2.Bởi vì căn cơ đã thuần thục, từ một pháp môn,
 nói mở rộng đầy đủ về Thường-Vô thường,
 Không-Bất Không…, nói đầy đủ tất cả,
 lại không có gì là Tiệm, cho nên gọi là Đốn.
3.Bởi vì căn cơ thông hiểu lên phía trên đối với phạm vi tầng bậc cảnh giới của Phật, thì nói về pháp môn tự tại-bí mật-viên mãn thuộc quả đức cứu cánh-giải thoát-vô ngại của Như
Lai, cho nên gọi là Viên.
Đây cũng
dựa theo nghi thức giáo hóa, mà nói có trước-sau vậy thôi, ý trình bày về căn cơ bây giờ có thể tiếp nhận mau chóng, nhất định là xưa kia đã từng tiếp nhận giáo hóa. Nói căn cơ thuần
thục-thông hiểu lên phía
trên, nghóa bao gồm Địa tiền; phạm vi tầng bậc cảnh
giới của Phật, tức là
nói đến Địa thượng, đối với lý cũng thông suốt.

Ba là Pháp sư
Cát Tạng ở cuối đời Tùy-đầu đời Đường, dựa
vào kinh Pháp Hoa quyển thứ năm, thiết lập ba loại
Pháp luân:
1-“Mới nhìn thấy thân Ta, nghe pháp Ta đã thuyết giảng, lập tức đều tin nhận, tiến vào trí tuệ của Như Lai”, tức là Pháp luân
Căn bản.
2-“Trừ những người trước đây tu tập học theo Tiểu thừa”, tức là Pháp luân Chi mạt.
3-“Ta nay cũng khiến cho được nghe kinh này, tiến vào trí tuệ của Phật”, tức là Pháp luân Nhiếp mạt quy bổn.
Sự phân định
này là hoàn toàn dựa theo nghi thức giáo hóa,
dựa vào pháp thì chỉ có
Đại-Tiểu. Nhưng kinh Pháp Hoa là từ một loại mà tách ra để hiển bày
về Bổn-Mạt. Nếu đem Thánh giáo của một thời
đại để phân định, thì
nghóa thu nhận không trọn vẹn, bởi vì trước Pháp
Hoa cũng có Đại thừa,
lẽ nào Bát-nhã… đều là Chi Mạt hay sao? Lại
trong kinh Vô Lượng Nghóa
nói: “Phật thuyết giảng về Đại-Tiểu trong tất
cả các Thời.”

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 2</卷>

<詞>Thiết lập bốn loại giáo, sơ lược có bốn người:</詞>

Một là
Pháp sư
Quang Trạch ở đời Lương, dựa vào kinh Pháp
Hoa quyển thứ 2, thiết lập về giáo thuộc bốn Thừa, nói ba xe đứng trước
cửa tức là Quyền giáo
thuộc Tam thừa, ban cho bốn con đường lớn…, tức là Thật giáo thuộc Đại thừa. Bởi vì xe trâu đứng trước cửa cũng giống như xe
dê-xe hươu, đều không thể có được, đều không có Thể, những người con đều đòi xin, thì biết là ba xe đều tạm thời chỉ ra, lấy
làm phương tiện. Vậy thì ba giáo trước là
Tam thừa, một giáo
sau là
Nhất thừa, không trái với lý của Giáo. Nếu chỉ nói
Pháp Hoa là Thật, thì áp chế các
kinh Bát-nhã và các kinh Liễu Nghóa của Đại thừa, vậy thì biết Đại thừa xưa kia cũng
có Quyền-Thật.
Kinh Pháp Hoa chỉ hội tụ
Quyền xưa kia, cho nên nói Tam thừa đều là tạm thời chỉ ra; Thật xưa kia không
trệ vào phương tiện, cho
nên không hội tụ.
Nếu dựa theo hội tụ Quyền đưa về Thật, thì chính là hội tụ ba giáo làm một giáo; nếu phá bỏ Tiểu hiển bày Đại, thì chính là hội tụ hai giáo đưa về một giáo; nếu tách ra Quyền hiển bày Thật thì ba giáo
là một giáo, lại không có một giáo
riêng biệt. Vì vậy
kinh ấy nói: “Các ông đã thực hành là đạo
của Bồ-tát, trước hết từ bên trong phát ra, là do
các ông đã nhận biết.”
Nếu phế bỏ
Quyền thiết lập Thật, thì nghóa nói ra là bốn,
như thu nhận ba chấm để
thành một chữ Y, riêng biệt từng chấm thì
không phải chữ Y, chữ Y
vốn có ba chấm. Ba giáo xưa kia đã riêng biệt, Thật
không bao gồm Quyền, nay một giáo hoàn toàn gồm đủ, thành ra
bốn cũng không sai.
Nếu dựa vào xưa kia chưa hiển bày, nói là tất cả có đủ tri
kiến của Như Lai, thì
chủng tử của căn không thành; nay đều nói về
thành tựu, thì xưa và
nay có khác nhau, đối với văn có chứng cứ, nghóa
cũng
rất phù hợp.
Hai là Đại
sư
Thiên Thai-Trí Giả ở hai
đời Trần-Tùy, kế thừa Đại
sư Tư ở
Nam Nhạc, thiết lập bốn giáo:
1- Tam Tạng giáo, giáo này trình bày về lý nhân duyên sinh diệt thuộc bốn Chân đế, chính là
giáo hóa Tiểu thừa,
ngoài ra còn giáo hóa Bồ-tát.
2- Thông giáo, Thông là giống nhau, bởi vì Tam thừa cùng tiếp nhận; giáo này trình bày về lý nhân duyên tức
Không-Vô sinh thuộc bốn
Chân đế, là môn thứ
nhất của Đại thừa
(Ma-ha-diễn), chính là giáo hóa Bồ-tát, ngoài ra còn
bao gồm Nhị thừa. Kinh Đại
Phẩm nói: “Muốn đạt được Thanh văn
Thừa, nên tu học Bát-nhã
Ba-la-mật…” Nhưng mà
Giáo-Lý-Trí-Đoạn-Hành-
Vị-Nhân-Quả đều gồm chung, sâu-cạn không giống
nhau, giống
nhau với Bát-nhã, chỉ
giống nhau ở phạm vi nông cạn.
3- Biệt giáo, Biệt tức là không giống nhau, bởi vì nói không giống với hàng Nhị thừa; giáo này chính thức trình bày về lý nhân duyên giả danh vô lượng thuộc
bốn Chân đế, đích thực
giáo hóa Bồ-tát, không liên quan đến Nhị thừa, vì vậy Thanh văn có mặt mà như
đui-như điếc. Không gọi là Bất cọng
mà nói là Biệt, bởi vì
muốn lựa chọn không phải là Viên, bởi vì một nhân vượt ra xa, một quả không
dung thông, trải qua riêng biệt mà tu, vốn không đạt được nhân quả viên dung.
4- Viên giáo, Viên lấy không thiên lệch làm nghóa, giáo này chính thức trình bày về nhân duyên không
thể nghó bàn, Trung đạo thuộc hai Đế,
Sự-Lý đầy đủ, không thiên
lệch- không
riêng biệt, chỉ giáo hóa cho hàng Lợi căn
Tối thượng, cho nên
gọi là Viên.
Kinh Hoa Nghiêm nói: “Biểu hiện rõ ràng lực tự tại, để
thuyết giảng về
kinh viên mãn, khiến cho vô lượng các
chúng sinh, đều thọ
ký thành tựu Bồ-đề…”
Biệt thì Giáo-Lý… đều là Biệt, Viên thì
Giáo-Lý… đều là Viên.

Lại bốn giáo
này dựa vào ba Quán mà phát khởi, từ Giả tiến vào Không, phân tích về
Thể khác nhau, cho nên có
Tam Tạng giáo
và Thông giáo; từ Không tiến vào Giả, từ Giả tiến vào Trung, có
Biệt giáo phát khởi; ba Quán
đạt được trong một tâm, có Viên giáo phát khởi.
Lại bốn giáo này không hạn chế nhất định trong một Bộ, mà trong một Bộ dung nạp có nhiều. Lại trải qua dùng bốn loại nghi thức giáo hóa để thu nhận, đó là
Đốn-Tiệm-Bất định và
Bí mật. Đốn-Tiệm
giống như Pháp sư Ngập
trước đây. Hai loại sau, đó là một âm thanh mà
hiểu khác nhau, nếu nhận
biết lẫn nhau thì gọi là Bất định, không nhận
biết lẫn nhau thì gọi là Bí mật.

Sư này thiết
lập về nghóa, Lý rất trọn vẹn đầy đủ, nhưng tên gọi và nghóa của
Tam Tạng giáo, tựa như lạm dụng
Tiểu thừa, bởi vì ba
giáo còn lại cũng có ba. Sở dó như vậy, là bởi vì trong
Trí Luận phần nhiều ghi Tiểu thừa
là Tam Tạng giáo, trong luận Thành Thật cũng
tự nói rằng: “Ta nay
muốn thuyết về Thật nghóa trong Tam Tạng.” Giáo thứ nhất đối với
Giới-Định-Tuệ vốn là vị thầy thuốc đã từng có, thiết lập ba
sự việc này, cách xa không
giống nhau, khác với ba
giáo sau.
Bởi vì Thông giáo là ý dung thông ba loại, Biệt giáo dựa vào một pháp
tánh mà hiển bày ba
loại, Viên giáo thì ba-một không có gì chướng ngại.
Sở dó không gọi là
Tiểu thừa giáo, bởi vì giáo này cũng có
Đại thừa, sáu Độ của
Bồ-tát, ba mươi bốn Tâm đoạn kiết, thành tựu
Chân Phật. Bởi vì nghóa
của Tạng-Thông-Biệt-Viên, bốn giáo cùng có,
mà đối chiếu kỹ càng
để xác định thật sự, thì ba giáo còn lại không
thành tựu, chỉ thành tựu
về nghóa trong giáo ấy mà thôi.

Nhưng phân định về kinh Hoa Nghiêm gồm đủ Viên-Biệt, bởi
vì dựa vào Đăng Địa
trở lên; dựa theo hành thứ tự (Hành bố) thuộc
phần vị nương nhờ, làm
nghóa của Biệt, tên gọi khác mà nghóa giống
nhau, cũng không có sai sót gì lớn.
Ba là
Pháp sư
Nguyên Hiểu ở Hải Đông vào đầu đời Đường, cũng thiết lập bốn giáo:
1- Tam thừa Biệt giáo, như kinh Tứ Đế-Duyên
Khởi…
2- Tam thừa Thông giáo, như kinh Bát Nhã-Giải Thâm Mật…
3- Nhất thừa Phần giáo, như kinh Phạm Võng…
4- Nhất thừa Mãn giáo, như kinh Hoa Nghiêm… Nhưng Tam thừa cùng học, gọi là Tam Thừa giáo, trong đó chưa trình bày về
Pháp Không, gọi là
Biệt Tướng giáo; thuyết về
các Pháp Không, đó là
Thông giáo. Không giống với Nhị thừa, gọi là
Nhất Thừa giáo, trong đó
chưa hiển bày về pháp rộng khắp, gọi là Tùy Phần giáo; trình bày đầy đủ về pháp rộng khắp, gọi là
Viên Mãn giáo. Nhưng Sư này trên đại
thể giống với Thiên Thai, chỉ hợp lại Biệt-Viên,
thêm vào phần Nhất Thừa
mà thôi, tự nói là tạm thời dựa vào Thừa-Môn,
sơ lược thiết lập bốn loại, không phải nói là
bốn giáo này thâu nhiếp toàn bộ tất cả, cho nên
không có gì sai lầm.

Bốn là Tuệ Uyển-đệ tử của Hiền Thủ, dựa vào luận Bảo
Tánh, thiết lập bốn loại
giáo, luận nói: “Có bốn loại chúng sinh, không hiểu biết về
Như Lai Tạng, như người mù mắt: Một là phàm phu, hai
là Thanh văn, ba là
Bích-chi Phật, bốn là Bồ-tát mới phát tâm.”
Nói về bốn giáo:
1.Mê chân dị chấp giáo, là phàm phu
trong luận ấy;

2.Chân nhất phần bán giáo, là Nhị thừa trong luận ấy;
3.Chân nhất phần mãn giáo, là Bồ-tát mới phát tâm trong luận ấy;
4. Chân cụ phần mãn giáo, tức là người nhận biết về Như Lai Tạng trong luận ấy. Giáo thứ nhất nói là
các ngoại đạo mê muội đối với chân lý, khởi lên nhiều
kiến chấp lạ lùng. Giáo thứ hai nói là
Tiểu thừa, ở trong hai phần nghóa Tùy duyên-Bất biến của
Chân Như, chỉ nói về Lý đã hiển bày
của Sinh Không, cho nên gọi là
Bán (nửa), như Bán tự trong
kinh Niết Bàn.
Giáo thứ ba nói là chỉ đạt được
Bất biến, không đạt được
Tùy duyên, cho
nên gọi là Nhất phần,
mà cùng phân rõ về hai Không, cho nên gọi là
Mãn. Giáo thứ tư bởi vì đầy đủ hai nghóa
Tùy duyên-Bất biến, cho nên gọi
là Cụ phần. Rộng ra như luận ấy nói.

Nhưng nay phân
định về Thánh giáo, lẽ nào xen lẫn Tà
thuyết? Nếu đối với
Giáo chủ, thì thuận theo như phương này (Trung
Hoa) trước phải thiết lập ba
giáo; hoặc là như Tây Vức, phân ra nội-ngoại và
lục sư… Lại dựa vào
kinh Niết-bàn làm Bán-Mãn, thì hai giáo sau đã
đầy đủ, không nên nói
là còn có một phần; đã nói là chỉ đạt được một
phần Bất biến, lẽ nào gọi là
Mãn? Vả lại, Niết-bàn Bán-Mãn, lẽ nào chỉ dựa theo hai Không; lẽ nào kinh ấy không thuyết về
Diệu Hữu, mà chỉ
trích về Không hay sao? Vì
vậy, giáo đã thiết lập, chưa phải là thỏa đáng.

<詞>Thiết lập năm loại giáo, sơ lược có hai người:</詞>

Một là Tam tạng
Ba-phái thiết lập:

1.Tứ Đế giáo, đó là Tứ A Hàm…;

2. Vô Tướng giáo, đó là các kinh Bát-nhã;

3. Quán Hạnh giáo, đó là kinh Hoa Nghiêm;
4.An Lạc giáo, đó là kinh Niết-bàn, bởi vì thuyết về Thường Lạc;
5.Thủ Hộ giáo, đó là kinh Đại Tập, bởi vì thuyết về sự việc Thủ hộ
Chánh pháp. Đây là giải thích hạn chế về tên gọi,
bởi vì Quán Hạnh… đều có lẫn nhau.
Hai là năm giáo do
Hiền Thủ thiết lập, đến phần
sau
sẽ nhận biết.

Phần sau là trình bày về
Tây Vức: Tức là hai Tông về Tánh-
Tướng bây giờ, vốn phát xuất từ phương ấy, cho nên gọi là
Tây Vức, nghóa là ở chùa
Na-lan-đà đồng thời có hai vị Đại đức:

1. Tên gọi Giới Hiền;
2. Tên gọi Trí Quang. Luận sư
Giới Hiền, xa thì kế
thừa Di-lặc,
Vô Trước; gần thì theo
sau
Hộ Pháp, Nan-đà, dựa vào kinh Giải
Thâm Mật…, luận
Du Già…, thiết lập ba loại giáo, dùng Pháp tướng Đại thừa để làm
Liễu Nghóa, tức là bậc thầy (Tông Sư) mà Đường Tam tạng theo học.
Nghóa là Đức Phật trong Thời thứ nhất ở Lộc Uyển,
chuyển pháp luân Tứ Đế
thuộc Tiểu thừa, thuyết về các pháp hữu vi đều
từ duyên sinh, để phá trừ nhân thuộc tự tánh… của ngoại đạo. Lại duyên
sinh Vô ngã vượt
qua Hữu ngã của ngoại đạo, nhưng hãy còn chưa
thuyết về lý của pháp
Vô ngã, chính là Tứ A Hàm. Trong Thời thứ hai, tuy
dựa vào Biến kế
sở chấp, mà thuyết về tự tánh của các pháp
đều Không, vượt qua Tiểu thừa ấy,
nhưng đối với Y tha-Viên thành hãy còn chưa thuyết là có,
tức là các bộ kinh Bát
Nhã… Trong Thời thứ ba, dựa vào Chánh lý của
Đại thừa, thuyết đầy
đủ về ba Tánh-ba Vô tánh…, mới là lý tận cùng, tức
là kinh Giải Thâm Mật…
Vì vậy đối với ba Thời ấy, Thời thứ nhất thuộc về
Hữu biên, Thời thứ hai thuộc về
Không biên, cả hai Thời không
phải là Liễu Nghóa; Thời
thứ ba thuyết đầy đủ về Tánh Không của Biến kế,
hai Tánh còn lại là có, phù hợp với Trung đạo,
mới là Liễu Nghóa.
Đây là dựa vào kinh Giải Thâm Mật mà phân định.

Luận sư Trí Quang, xa thì kế thừa Văn Thù-Long Thọ, gần thì
tiếp nhận Thanh Mục-Thanh Biện, dựa vào kinh Bát
Nhã…, luận Trung Quán…, cũng thiết lập ba Thời giáo, bởi vì trình
bày Vô tướng Đại thừa là Liễu Nghóa chân thật.
Nghóa là Đức Phật trong Thời thứ nhất ở
Lộc Uyển thuyết về Tiểu thừa, trình bày về tâm-cảnh
cùng có. Trong Thời thứ hai, vì hàng
Trung căn, thuyết về đạo lý Duy thức của cảnh Không- tâm Hữu thuộc Pháp tướng Đại thừa, bởi vì căn cơ hãy còn yếu kém,
chưa thể nào hoàn toàn tiến vào Chân Không bình
đẳng. Do đó về sau,
trong Thời thứ ba vì hàng Thượng căn, thuyết giảng
về Vô tướng Đại thừa, phân rõ về tâm-cảnh đều Không, cùng một vị bình đẳng làm
Liễu Nghóa chân thật.

Lại ở Thời thứ nhất, từng bước phá bỏ kiến chấp về tự tánh…
của ngoại đạo, cho nên
thuyết về pháp thuộc nhân duyên sinh, quyết định là
có. Thời thứ hai, từng bước phá bỏ kiến chấp
về duyên sinh thật
có của Tiểu thừa, cho
nên thuyết về Y tha tựa như có, bởi vì Tiểu thừa
ấy sợ hãi
Chân Không này, cho nên giữ lại
Giả danh, mà tiếp nhận dẫn
dắt họ. Thời thứ ba,
mới dựa vào cứu cánh mà thuyết về duyên sinh tức
là Không, cùng một vị
bình đẳng. Thứ tự ba Thời này, như trong Bát
Nhã Đăng Luận Thích của
Luận sư Trí Quang, dẫn ra kinh Đại Thừa
Diệu Trí để giải thích.

Nhưng ba Thời
của hai vị này, đều không thể nào quyết định về Thời Giáo của một đời,
 bởi vì đều có chứng cứ trái ngược lẫn nhau. Khác nhau bởi vì Thời thứ nhất đối với một loại căn cơ, vốn là ý
của kinh Giải Thâm Mật.
Bởi vì Thời thứ hai đối với một loại căn cơ,
vốn là thuộc về kinh Bát
Nhã, nghe về bình đẳng Không, gạt bỏ không
có nhân quả, không hiểu về
Không-Hữu vốn không hai.
Thời thứ ba,
là phân tích về nghóa
của Không-Hữu ở trong một pháp, đó là kinh Diệu Trí, bởi vì một
loại căn cơ nghe thuyết về ba Tánh mà mê mờ về
Duy Thức, chưa thể nào
quên tâm để quán sát duyên khởi, nhất định nói là tựa như có, khiến cho quên hết toàn
bộ tâm-cảnh, ngay nơi Sự mà chân
thật, đạt
được ý này, thì không trái ngược nhau.

Nhưng muốn hội tụ hai Tông này, thì cần phải nhận biết về
nghóa thiết lập của hai Tông, có nhiều
sai biệt. Sơ lược nêu ra mấy điều:

1. Sai biệt về Nhất thừa-Tam thừa;

2. Sai biệt về một Tánh-năm Tánh;
3.Sai biệt về chỉ do tâm Chân-Vọng;

4. Sai biệt về Chân Như thuộc Tùy duyên-Bất biến;

5.Sai biệt về ba tánh Không-Hữu ngay trong nhau- tách rời nhau;
6.Sai biệt về chúng sinh-Phật không tăng-không giảm;

7. Sai biệt về hai Đế thuộc Không-Hữu ngay trong nhau-tách rời nhau;

8. Sai biệt về bốn Tướng ngay một lúc-trước-sau;

9. Sai biệt về chủ động- thụ động Đoạn-Chứng ngay trong nhau-tách rời nhau;
10.Sai biệt về thân Phật thuộc Vô vi-Hữu vi. Lại hai nghóa đầu, bởi vì Tánh có năm-một không giống nhau, khiến cho Thừa có
ba-một thuộc Quyền-Thật.
Như ý của
Tông Pháp Tướng, vốn dùng Nhất thừa làm
Quyền, Tam thừa làm Thật. Trong giáo thuộc ba Thời của kinh Giải
Thâm Mật, Thời thứ nhất đều không thành tựu, Thời thứ hai luôn luôn thành tựu,
là bởi vì hoặc vượt
quá-hoặc không bằng, đều không phải là Liễu
Nghóa. Trong
Thời thứ ba, Hữu tánh thì thành tựu, Vô tánh thì không thành tựu, mới là
Liễu Nghóa, cho nên nói là khắp nơi vì người phát tâm hướng
về tất cả các Thừa.
Lại trong hai quyển đầu, đều nói Nhất thừa là thuyết về ý bí mật, cho nên biết là Quyền. Lại trong
kinh Thắng Man,
vốn dùng Nhất thừa làm
phương tiện. Trong kinh Đại Bát Nhã quyển 593: “Bồ-tát
Thiện Dũng Mãnh nói: Chỉ nguyện Đức
Thế Tôn thương
xót chúng con, vì chúng
con tuyên thuyết đầy đủ về Cảnh-Trí của Như
Lai, nếu chủng loại hữu tình, tánh quyết định đối với
Thanh văn Thừa, nghe pháp này rồi, nhanh chóng có thể chứng được Địa vô lậu của mình; tánh quyết định đối với Độc giác Thừa, nghe pháp này rồi, nhanh chóng dựa vào Thừa của mình mà đạt được giải thoát (xuất ly); tánh quyết
định đối với Vô thượng
Thừa, nghe pháp này rồi, nhanh chóng chứng
được Vô thượng Chánh
đẳng Bồ-đề. Nếu chủng loại hữu tình, tuy chưa hẳn đã tiến vào Chánh tánh
ly sinh, mà tánh bất định đối với
Tam thừa, nghe pháp này rồi, đều phát tâm Vô thượng Chánh đẳng giác.”
Kinh Giải Thâm Mật quyển
thứ 2 đại ý giống như kinh này. Lại nói: “Tất
cả Bổ-đặc-già-la thuộc chủng tánh Thanh văn hướng đến vắng lặng, tuy được chư Phật thi thiết đủ loại gia hạnh dũng
mãnh-phương tiện
giáo hóa dẫn dắt, mà
cuối cùng không thể nào khiến cho hướng về ngồi
nơi Đạo tràng, chứng
được A-nậu Đa-la Tam miệu Tam Bồ-đề.” Lại
trong kinh Thập Luân quyển thứ 9 cũng nói: “Tam thừa đều nhất định
sai biệt, đều bởi vì Tánh nhất định là năm.” Vì vậy trong kinh Lăng
Già nói: “Đức Phật
bảo với Đại Tuệ: Có năm loại chủng tánh, một là tánh thuộc
Thanh văn Thừa, hai là tánh thuộc
Bích-chi Phật Thừa, ba là tánh thuộc
Như Lai Thừa, bốn là tánh thuộc
Bất định Thừa, năm là
Vô tánh.” Luận Đại Trang
Nghiêm và luận Du Già, đều giống như cách nói
này. Kinh Thiện Giới-kinh Địa Trì, tuy chỉ nói về hai chủng tánh, một là
có chủng tánh, hai là không có
chủng tánh, nhưng cũng nói là người không có
chủng tánh, bởi vì không có
chủng tánh, cho nên tuy là thường
xuyên thực hành tinh
tiến, cuối cùng không thể nào đạt được Vô thượng
Bồ- đề, chỉ dùng thiện
căn của trời-người, mà thành thục về Vô tánh.
Luận Du Già cũng giống
như cách nói này.
Nếu là ý của
Tông Pháp Tánh, thì bởi vì Tam thừa là
Quyền, Nhất thừa làm Thật.
Kinh Pháp Hoa nói: “Trong quốc độ chư
Phật mười phương, chỉ có giáo pháp của
Nhất thừa, không Nhị thừa cũng
không Tam thừa, ngoại trừ
Phật phương tiện thuyết ra.”
Lại nói: “Đầu tiên dùng Tam thừa để
dẫn dắt chúng sinh, sau đó chỉ dùng Đại thừa mà độ thoát, bởi vì tánh chỉ có một.”
Vì vậy nói:
“Chư Phật-Đấng phước
trí đầy đủ, nhận biết pháp thường không có tánh.” Lại quyển thứ 3 nói: “Một tướng-một vị cứu cánh, tướng
Niết-bàn thường tịch diệt.”
Kinh Niết Bàn cũng nói: “Phật tánh, gọi là
Nhất thừa; Sư tử hống, gọi
là quyết định thuyết
giảng. Quyết định thuyết giảng rõ ràng tất cả
chúng sinh đều có Phật
tánh, hễ là có tâm thì nhất định sẽ làm Phật.”
Quyển thứ 33 lại nói: “Tất cả chúng
sinh cùng có
Phật tánh, đều cùng
một Thừa, cùng một giải
thoát, một nhân-một quả, cùng một vị cam lộ, tất cả
sẽ đạt được
Thường-Lạc-Ngã-Tịnh, đó gọi là một vị.”
Lại kinh Pháp Hoa quyển thứ ba nói: “Sau khi
Ta diệt độ, lại có đệ tử không nghe
đến kinh này, không nhận
biết-không hiểu rõ về công hạnh của Bồ-tát,
tự đối với công đức
mà mình đạt được nảy sinh ý tưởng diệt độ,
sẽ nhập Niết-bàn, mình làm Phật ở đất nước khác, lại có tên gọi khác.
Người này tuy nảy sinh ý
tưởng diệt độ, tiến vào Niết-bàn, mà ở quốc độ
ấy cầu mong trí tuệ của
Phật, được nghe kinh này, chỉ dùng Phật thừa mà được diệt độ…”
Trí Luận quyển thứ 95 cũng giống như cách nói này,
thì biết rõ ràng hướng
về vắng lặng quyết định hồi tâm. Trong luận
Pháp Hoa nói:
“Quyết định và tăng thượng mạn trong bốn loại
Thanh văn, bởi vì hai căn này chưa
thuần thục, Bồ-tát thọ ký phương tiện khiến cho phát tâm.” Đã nói là chưa
thuần thục, thì rõ ràng nhất định
sẽ thuần thục; phương tiện khiến cho phát khởi, tức là tâm Bồ-đề. Không thể
nào không thuận với
tông chỉ của mình, mà phân định để luận bàn sai lầm.

Nhập Lăng Già quyển thứ 2, thứ 4, thứ 7, đều cùng nói Nhị
thừa không có Niết-bàn thật sự, mà chỉ là lực
của Tam-muội, sau nhất định sẽ
đạt được Vô thượng
Bồ-đề. Trong luận Pháp Hoa, ý cũng giống như
vậy, đều là giả thuyết
về Niết-bàn, cho nên nói là Tam-muội. Kinh Thắng Man cũng nói: “Nói các hàng Nhị thừa đạt
được Niết-bàn, là
phương tiện của
Phật.” Lại trong kinh Vô Thương Y và luận
Bảo Tánh-luận Phật
Tánh đều nói: “Nhị thừa nhập diệt, ở ngoài ba cõi, lại thọ
Biến dịch.” Trong kinh Mật
Nghiêm nói: “Nhị thừa hoàn toàn không có cảnh giới của Vô vi tịch diệt.”
Kinh luận như vậy, văn ấy không phải là ít, Thanh văn vónh viễn vắng lặng, chắc chắn không có thì rõ ràng
rồi. Trong kinh Niết Bàn
quyển thứ 9 ở phẩm Bồ-tát, mở rộng trình bày về Xiển-đề đoạn mất thiện căn không thể nào phát tâm, văn ấy đã
nói: “Nhất Xiển-đề ấy
tuy có Phật tánh, mà bị ràng buộc bởi rất nhiều
tội lỗi, không thể nào
thoát ra được, như nhộng tằm ở trong kén.” Vậy thì có chứ không phải không có.
Lại nói: “Hoặc có
Phật tánh, ở hạng
Nhất Xiển-đề thì có,
mà người thiện căn thì không có…” Vậy thì biết không có người nào không có
chủng tánh.
Hơn nữa, trước đây dẫn ra năm
tánh trong Lăng Già mà
tự mình không nhận ra văn ấy, trong kinh ấy nói về tánh thứ năm: “Năm là
Vô tánh, đó là
Nhất Xiển-đề. Ở đây có hai loại:

Đốt cháy tất cả thiện căn, tức là bài báng
Bồ-tát Tạng;
2.Thương xót tất cả chúng sinh giới, tức là Bồ-tát. Nếu có chúng sinh không nhập Niết-bàn, thì Ta cũng không nhập. Đại Tuệ thưa
rằng: Hai loại này thì loại nào luôn luôn không nhập
Niết-bàn? Đức
Phật bảo rằng:
Bồ-tát luôn luôn không
nhập Niết-bàn, không phải là loại đốt cháy tất cả thiện
căn, bởi vì nhận biết các pháp xưa nay là
Niết-bàn, cho nên không rời bỏ tất cả các chúng
sinh.” Ý này trình bày về
Bồ-tát nhập mà không
nhập. Đã nói rằng Bồ-tát luôn luôn không nhập,
chứ không phải
Xiển- đề, thì rõ ràng Xiển-đề về sau chắc chắn là
nhập, hơn nữa kinh tự nói: “Lại bởi vì thần lực của
Như Lai, có lúc làm phát
sinh thiện căn hay
sao?” Luận Trang Nghiêm quyển thứ 5 nói: “Vô tánh
cũng có hai loại:
Một là Thời biên, hai là Tất cánh. Thời biên,
đó là tạm thời không có, tức là
Xiển-đề trước đây.
Tất cánh, đó là vónh viễn không có, tức là Đại Bi của
Bồ-tát.” Vậy thì biết trước đây đã dẫn ra kinh Đại
Bát Nhã-Giải Thâm Mật…, đều là trước lúc chưa thuyết về
Pháp Hoa, dựa vào thời gian lâu dài mà nói đến Định tánh-Vô tánh chứ không phải vónh viễn là
Định tánh-vónh viễn là Vô tánh, các luận tùy theo
Phật mà phương tiện thành lập, cho nên nói là Định tánh và Vô tánh mà thôi.
Do đó, luận
Bảo Tánh-Phật Tánh… đều nói, bởi vì Nhất
Xiển-đề bài báng là nhân

của Đại thừa, dựa vào thời gian vô lượng mà nói là không có
Phật tánh, chứ không nói
hoàn toàn không có tánh thanh tịnh.
Nếu nói
Pháp Hoa là giáo thuộc
Thời thứ hai, bởi vì dẫn ra
Nhị thừa Bất định, nói là tất cả đều
thành Phật, mà hãy còn chưa nói
đến Định tánh không
thành tựu, cho nên gọi là Mật Ý, không phải là
Liễu Nghóa, thì vì sao tự
mình phân định Pháp Hoa làm giáo thuộc Thời
thứ ba, ai dám phân định
đối với Pháp Hoa là giáo Bất Liễu Nghóa?
Trong kinh Diệu Trí, và
trong Lương Nhiếp Luận thành lập về Chánh pháp, đều
đem Nhất thừa đặt ở sau Tam thừa. Vì vậy trong Bộ
Dị Chấp Ký của Tam tạng
Chân Đế nói: “Ba mươi tám
năm sau, thuyết về
kinh Giải Tiết…” Kinh Vô
Lượng Nghóa nói: “Bốn mươi năm sau, thuyết về kinh Pháp Hoa.” Biết rõ ràng Pháp Hoa ở sau, bởi vì
kinh nói: Lúc sắp
sửa chấm dứt. Nếu
không tin Pháp Hoa ở sau, thì Niết-bàn sắp chấm dứt, rõ ràng là đáng tin, lẽ nào cũng không dùng một tánh của Nhất thừa
để phá bỏ năm tánh
của Tam thừa hay sao?
Nếu lấy
Bát-nhã làm
Thời thứ hai,
Pháp Hoa làm
Thời thứ ba, đối với lý thì
thông suốt. Lại từ kinh Giải
Thâm Mật trong
Thời thứ ba,
khắp nơi làm phát khởi
hướng về tất cả các Thừa, dùng Pháp Hoa để phá
bỏ Tam thừa, cho nên biết rõ ràng kinh Giải Thâm
Mật thuộc Thời thứ ba, không thể nào phân định chắc chắn tất cả
Thánh giáo, bởi vì chưa ở
vào thời gian cuối cùng.
Lại dựa theo để hiển bày về nghóa cùng một
loại, cho nên phân ra ba
mà thôi; nghóa nói như trước.
Nếu đem hướng về
Pháp Hoa thì phải có bốn Thời, bởi vì giáo của Nhất thừa phá bỏ Tam thừa trước đây. Nếu nói Phật tánh có hai, một là
Lý tánh, hai là
Hành tánh, thì Lý tánh nhất định là có,
Hành tánh hoặc là không có.
Điều này có thể như vậy, bởi vì kinh Niết Bàn nói: “Hoặc có
Phật tánh, ở người thiện căn thì có, mà hạng
Nhất Xiển-đề thì không có.”
Tức là Hành tánh. Hoặc có Phật tánh mà hai người
đều có, tức là Lý
tánh. Nhưng kinh Niết Bàn dựa vào Lý tánh trình bày về có như nhau, cho nên nói hễ là có tâm thì nhất định
sẽ làm Phật, chứ không nói hễ là có hạnh thì nhất định
sẽ làm Phật. Nếu nói Lý tánh nhất định là có, mà có lẽ hướng về vắng lặng
không thành, do trái với
Lý của giáo, thì biết
Xiển-đề không làm Phật, bởi vì làm Phật không
phải là Xiển-đề, chính là ghìm xuống-nâng lên ngay nơi
Thời mà thôi.
Nếu nói Pháp Hoa nhập diệt về
sau tin vào
Nhất thừa, tức là Thanh văn biến hóa thuộc về Quyền, Quyền chắc chắn do Thật mà hóa hiện, không có
Thật thì do đâu hóa hiện, lại lẽ nào không
sai lầm đối với một loại chúng
sinh yếu hèn ưa thích nhập
diệt hay sao? Vậy thì biết hướng về vắng lặng,
đều là ý
trước Pháp Hoa mà thôi.
Lại trong kinh Thắng
Man nói: “Nếu Như Lai tùy theo mong muốn của
chúng sinh, mà phương tiện
thuyết giảng, tức là
Nhất thừa vốn không có Nhị
thừa, Nhị thừa hòa vào với Nhất thừa, Nhất thừa tức là Đệ nhất nghóa Thừa.” Đây là ý trình bày tùy theo mong muốn mà phương tiện thuyết về
Nhị thừa, biết rõ ràng chính là
Nhất thừa, chứ không có
Nhị thừa. Không hiểu rõ ý này, đem phương tiện phía
trên, nối liền Nhất thừa
phía dưới mà đọc, liền quyết định Nhất thừa, cho
là phương tiện, thật là hết
sức mê hoặc! Lại trong kinh ấy mở rộng
phá bỏ Nhị thừa, nói
là không có Niết-bàn. Lại nói: Kinh này đoạn trừ
tất cả nghi ngờ, quyết
định Liễu nghóa tiến vào đạo Nhất thừa, lẽ nào
nói Nhất thừa, cho là
phương tiện hay sao? Giả sử có nói phương tiện,
thì hãy còn ở trước
Pháp Hoa, huống là không có hay sao? Kinh Pháp
Hoa nói: “Kinh này khó
tin, khó hiểu, Đức Phật đang tại thế, hãy còn
nhiều chê trách ganh ghét, huống gì sau khi Đức Phật
diệt độ?” Lời nói này thật là đích xác! Nếu tin mà chấp vào năm tánh thuộc
Tam thừa, không tin năm tánh thuộc
Nhất thừa, thì thật là đáng thương xót! Vì vậy
trong kinh Bách Dụ quyển
thứ 2 nói: “Dụ về nhà vua thay đổi thôn xóm, lấy năm
Do-tuần làm
ba Do-tuần, để dụ cho phương tiện đối với một mà nói thành ba, người đời
sau chỉ tin vào ba chứ không tin vào một.”
Chính là sự việc ấy.
Dựa theo những chứng cứ khác nhau của hai
Tông trên đây,
thì trái ngược lẫn nhau.
Trái lại nếu kết hợp để giải thích, thì cũng
không trái ngược nhau.
Nghóa là dựa vào Cơ thì có ba, dựa theo Pháp thì
chỉ một; mới xông ướp
thì có năm, vốn có thì không hai. Nếu tiến vào Lý rời bỏ cả hai, thì ba-một mất hết cả hai; nếu dựa theo
Hóa nghi của Phật, thì có thể là ba, có thể là một. Vì thế cho nên phát
sinh chấp
trước đúng sai, thông
hiểu thì không có gì tranh cãi trái ngược. Năm bộ
Đại Tập, tuy khác nhau mà
không tách tời pháp giới; Niết Bàn đều thuyết về nhân của thân, Đức Phật thừa nhận tất cả đều là
Chánh thuyết. Nghóa còn lại tiếp về
sau
sẽ hiểu. Những điều trái-thuận của
xưa và nay, xong.

Ba: Phân tích
tông chỉ thiết lập của giáo, phân hai:
1. Dùng
nghóa để phân Giáo;
2.Dựa vào Giáo để phân Tông.

Phần 1: Dùng nghóa để
phân Giáo: Chủng loại của giáo có
năm, tức là do Hiền Thủ
đã thiết lập, mở rộng có chương riêng biệt, trên đại thể giống với
Thiên Thai, chỉ thêm vào Đốn giáo. Trước là
sử dụng
giáo đã thiết lập, sau
là tổng hợp thông suốt. Có chỗ không phù hợp thì có
thể thay đổi.
Nói về năm giáo: Một. Tiểu thừa giáo; Hai. Đại thừa
Thỉ giáo; Ba. Chung giáo;
Bốn. Đốn giáo; Năm. Viên giáo.

Một là Tiểu thừa giáo, tức là Tạng giáo của Thiên Thai.

Hai là Thỉ giáo, cũng gọi là Phần giáo. Bởi vì giáo thuộc
về Thời thứ hai, thứ ba trong kinh Giải
Thâm Mật, cùng thừa nhận Định tánh
Nhị thừa đều không
thành Phật, cho nên nay hợp lại toàn bộ làm một
giáo. Giáo này đã chưa
tận cùng về lý của pháp Đại thừa, cho nên thiết
lập làm đầu tiên; có
phần không thành Phật, cho nên gọi là Phần.

Ba là Chung giáo, cũng gọi là Thật giáo. Định tánh Nhị thừa,
Vô tánh Xiển-đề, đều
sẽ
thành Phật, mới tận cùng
sự thuyết giảng cao nhất của Đại thừa, cho nên thiết lập làm cuối cùng; bởi vì Lý phù hợp
với Thật, cho nên gọi là Thật.
Bốn là Đốn giáo: Chỉ một niệm
không sinh, thì gọi là Phật; không dựa vào thứ tự phần vị của Địa mà thuyết, cho nên gọi là Đốn.
Như kinh Tư Ích nói: “Đạt
được Chánh tánh của các pháp, không từ một Địa này đến nơi một Địa khác.”
Kinh Lăng Già nói: “Địa thứ nhất đã là Địa
thứ tám, cho đến không
hề có thứ tự gì.” Không giống như trước đây
theo thứ tự phần vị tu
hành, không giống như về sau viên dung đầy đủ
đức, cho nên thiết lập
gọi là Đốn; lập tức giải thích về lý này, cho nên
gọi là Đốn giáo. Sở
dó Thiên Thai không thiết lập, là bởi vì trong bốn
giáo đều có một Tuyệt
ngôn. Nay lại tách ra, thì Đốn là hiển bày về Tuyệt ngôn, riêng biệt làm một loại, bởi vì Cơ lìa xa niệm, tức là
thuận với Thiền tông.
Năm là
Viên giáo: Trình bày về một phần vị tức là tất cả các
phần vị, tất cả các
phần vị tức là một phần vị, cho nên Thập Tín đầy đủ tâm, tức là thâu nhiếp năm phần vị thành tựu
Chánh giác… Dựa vào
pháp giới của Phổ Hiền,
Đế Võng trùng trùng, chủ-bạn đầy đủ, cho nên
gọi là Viên giáo, như
kinh này thuyết giảng…

Nếu dựa theo
pháp tướng đã thuyết giảng, thì:
Một là trong
Tiểu thừa: Chỉ nói về 75 pháp, chỉ nói
về Nhân Không; dù cho nói ít về
Pháp Không, mà cũng không trình bày rõ
ràng, chỉ dựa vào sáu
Thức-ba Độc, kiến lập về nhiễm-tịnh căn bản, cho nên kinh A
Hàm nói: “Tham-sân-ngu
si là căn bản của thế gian…”
Bởi vì chưa tận cùng nguồn
cội của pháp, cho nên có nhiều tranh luận,
chấp theo bộ phái không giống nhau.
Hai là trong
Thỉ giáo: Nói nhiều về
pháp tướng, nói ít về
pháp tánh, mà pháp tánh
đã nói, tức là số lượng của pháp tướng. Nói có
100 pháp quyết định chọn
lựa rõ ràng, cho nên ít xảy ra tranh luận. Nói có
tám Thức, chỉ là
sinh diệt. Dựa vào
Thức sinh diệt, kiến lập về
nhân của sinh tử và
Niết-bàn. Chủng tử của pháp vốn như vậy, có và không có luôn luôn
sai khác, cho nên năm Tánh quyết định không giống nhau. Đã thiết lập về Thức, chỉ do nghiệp hoặc mà
sinh ra. Đã thiết lập
về Chân Như, luôn luôn
Bất biến, không chấp nhận
Tùy duyên. Tánh Y tha khởi, tựa như có mà không thể không có; không phải ngay nơi
Vô tánh, là Viên thành
Chân Không. Nói về nghóa
Không trong kinh, chỉ dựa theo kiến chấp. Đã nói ba tánh-năm tánh không
giống nhau, cho nên nói một phần chúng
sinh nhất định không
thành Phật, gọi là
Chúng sinh giới không giảm.
Chân đế-Tục đế, cách xa không giống nhau.
Không phải Đoạn, không
phải Thường, quả
sinh-nhân diệt.
Bốn tướng đồng thời, diệt biểu thị về
sau không có. Căn bản trí và
Hậu đắc trí,
duyên với cảnh mà đoạn
hoặc, nghóa nói về quán sát cả hai mà quyết định
soi chiếu
riêng biệt.
Dùng Trí hữu vi, chứng Lý vô vi, nghóa nói không
khác nhau mà thật thì
không phải một. Đã là Trí xuất thế, dựa vào chủng
tử của Thức sinh diệt,
cho nên phẩm tâm thuộc bốn Trí, bị tướng làm
cho thay đổi. Báo thân
của quả Phật, là vô lậu của hữu vi. Nghóa tương
tự như vậy, mở rộng
có rất nhiều, nói đầy đủ như luận Du Già-Tạp Tập…
Ba là trong Chung giáo: Nói ít về pháp tướng, nói nhiều về
pháp tánh, mà pháp tướng
đã nói, cũng hội tụ đưa về tánh. Đã thiết lập tám Thức, bao gồm
Như Lai Tạng, Tùy duyên thành lập.
Không sinh
diệt hòa hợp với sinh
diệt, mà thành tựu không phải một, không phải khác. Tất cả
chúng sinh, một tánh bình đẳng. Chỉ là
Chân Như, Tùy duyên thành lập. Y tha vô
tánh, tức là Viên thành. Một lý bình đẳng, cho
nên nói Chúng sinh
giới-Phật giới không tăng-không giảm. Đệ nhất
nghóa Không, bao quát tất
cả Chân-Vọng. Chân không phải ngoài Tục, bởi vì ngay nơi
Tục mà Chân. Tuy là Không mà
không Đoạn, tuy có
mà không Thường. Bốn tướng đồng thời, Thể tánh ngay nơi Diệt. Duyên vào
cảnh đoạn Hoặc, không hai mà hai. Có chủ động đoạn trừ-thụ động đoạn
trừ, hai mà không hai.
Nói là Nội Chứng, soi chiếu Hoặc không có gốc
rễ, tức là Thể của
Trí; soi chiếu Thể không có tự tánh, tức là Chứng
Như. Không phải
Trí ngoài Như, là
Trí đã Chứng. Không phải Như ngoài
Trí, chủ động Chứng đối
với Như. Trí thế gian-xuất thế gian, dựa vào
Như Lai Tạng,
Thỉ giác-Bổn giác không hai, thì hữu vi-vô vi không
phải một-không phải
khác. Vì vậy Hóa thân của Phật tức là Thường-tức là Pháp, không thuộc về những
số lượng, huống hồ Thể của
Báo thân, tức là
Trí của Thể, không phải do tướng mà thay đổi.
Nghóa tương
tự như vậy, cũng có
rất nhiều, theo thứ tự so sánh với trên, như kinh Lăng Già…, luận
Khởi Tín… Nếu hội tụ hai
Tông trên đây, thì rộng ra
như nói riêng biệt.
Bốn là trong Đốn giáo: Toàn bộ không nói về
pháp tướng,
chỉ phân rõ về Chân
tánh, cũng không có tướng sai biệt của tám Thức.
Tất cả vốn có, chỉ là vọng tưởng. Tất cả pháp
giới, chỉ là Tuyệt ngôn.
Năm pháp-ba tự tánh đều
là Không, tám Thức và hai Vô ngã cùng loại bỏ. Chỉ trích
giáo-khuyến khích lìa xa, phá bỏ tướng-phai mờ tâm,
sinh tâm tức là vọng, không
sinh tức là Phật. Cũng không có
Phật-không có gì không phải Phật, không có
sinh-không có gì
không sinh.
Như Tịnh Danh đứng im lặng hiển
bày về không hai…, tức là ý này.
Năm là trong
Viên giáo: Đã nói chỉ là pháp giới vô tận, biển
tánh viên dung, duyên khởi vô ngại. Ngay trong nhau-hòa vào nhau,
như Nhân-đà-la võng trùng trùng không có giới hạn. Vi tế dung
chứa lẫn nhau, chủ-bạn không có tận cùng. Mười lớp mười pháp môn,
 tất cả thâu nhiếp pháp giới. Trong phần Phạm vi giới hạn của nghóa lý,
sẽ
giải thích đầy đủ.

Phần 2: Dựa vào Giáo
để phân tông, tông lại có mười. Như
trong phần Tông chỉ của kinh sẽ phân rõ.

Bốn Tổng quát về tướng kết hợp nối thông, gộp lại phân làm
hai: Trước là kết hợp
tất cả các giáo; sau là kết hợp về nghi thức
giáo hóa trước-sau.

Trước là kết hợp tất cả các giáo: Các Sư lập giáo, đều từ chứng cứ của mình. Nay tuy thiết lập năm giáo, mà cũng kết hợp chọn lấy
các thuyết, tóm lược có năm lớp:

Hoặc tổng hợp làm một, nói đó chỉ là một phương tiện vô cùng khéo léo của
Như Lai thâu nhiếp
chúng sinh, do một âm thanh mà
thuyết giảng; thì hai Sư trước đây thiết lập về
Nhất Âm giáo, không
sai lạc đạo lý.

Hoặc tách ra làm hai, ở đây lại có ba: Một là đối với Tiểu hiển
bày về Đại, một loại đầu là Bán Tự giáo,
bốn loại sau đều là Mãn
Tự giáo, bởi vì không có gì trái với hai Tạng đã
nói. Hai là đối với Quyền hiển bày về Thật, bởi vì hai giáo trước là
Tam thừa, ba giáo
sau là
Nhất thừa, thì không trái với Tứ thừa trong Pháp Hoa.
Ba là hai giáo thứ ba- thứ tư (Chung
giáo-Đốn giáo), tuy là mất đi hai giáo khác nhau trước đây, mà đối với ba giáo
sau hiển bày về một, trở lại khéo léo thuận theo
căn cơ. Một giáo thứ năm thẳng thắn hiển bày về pháp căn bản, luôn luôn không
giống nhau, nói như
Trí Luận. Ở đây giống với Bình Đạo
giáo-Khuất Khúc giáo của Pháp sư Ấn.

Hoặc phân làm ba: Đầu là một giáo thuộc về
Tiểu thừa, tiếp là
một giáo thuộc về Tam thừa, sau là ba giáo thuộc về Nhất thừa. Hoặc chỉ riêng một giáo
sau là Bất cọng thuộc
Nhất thừa, Trí Luận chỉ ra giáo
này dùng làm Bất cọng, kinh Đại Phẩm… cùng
thuyết về Nhị thừa.
Ba giáo này cũng thuận theo Tứ thừa. Lại trong Lương
Nhiếp Luận quyển
thứ 8 nói: “Như Lai thành lập Chánh pháp có ba
loại: Một. Thành lập
Tiểu thừa; Hai. Thành lập
Tam thừa; Ba. Thành lập
Nhất thừa. Giáo thứ
ba thù thắng nhất, cho nên gọi là khéo léo thành
lập.” Điều này cũng giống như
kinh Diệu Trí.
Trong Bộ Dị Chấp Sớ quyển thứ 2 của
Tam tạng Chân Đế, cũng giống như ở đây nói.

Hoặc phân làm bốn, ở đây cũng có hai môn: Một là ba giáo ở
giữa, giữ lấy ba giáo-làm phai mờ hai giáo riêng
biệt, cho nên tách ra
làm bốn: a) Biệt giáo Tiểu thừa, như Tứ A Hàm…;
b) Đồng giáo
Tam thừa, như kinh Giải
Thâm Mật…; c) Đồng giáo
Nhất thừa, như
kinh Pháp Hoa…; d) Biệt giáo Nhất thừa, như kinh Hoa
Nghiêm. Hai là dựa
theo trải qua phần vị-không có phần vị, tách ra Đốn
và Tiệm, cho nên
phân làm bốn, tổng hợp hai giáo thứ hai-thứ ba
để làm Tiệm giáo, còn
lại đều như tên gọi.

Hoặc phân làm năm, như trước đây đã thiết lập, bởi vì trong
Tiệm giáo có Thỉ giáo và Chung giáo. Nhưng chọn lấy phần nhiều,
sơ
lược nêu ra một số kinh, thật sự không phải
phân định hạn chế, bởi vì
trong một kinh dung nạp nhiều giáo.

Sau là kết hợp về nghi thức giáo hóa trước-sau: Nay phân rõ
về Thời giáo trong một
đời của Đức Như Lai, sơ lược đưa ra mười môn:
1- Bổn mạt sai biệt môn;
2- Y bổn khởi mạt môn;
3- Nhiếp mạt quy bổn môn;
4- Bổn mạt vô ngại môn;
5- Tùy cơ bất định môn;
6- Hiển mật đồng thời môn;
7- Nhất thời đốn diễn môn;
8- Tịch khoan vô ngôn môn;
9- Cai thông tam tế môn;
10- Trùng trùng vô tận môn. Bổn mạt sai biệt môn: Bổn-Mạt
đồng thời, thỉ-chung một loại,
đều không có gì nói khác nhau. Nhưng có ba phần vị:
Một. Nếu trong
Tiểu thừa, thì đầu tiên độ Kiều Trần Như, cuối
cùng độ Tu-bạt Đà-la,
trung gian cũng chỉ thuyết về Tiểu thừa làm lợi ích cho Tiểu thừa, như kinh Tứ A Hàm và năm
bộ Luật. Hai. Nếu dựa theo
Tam thừa, thì từ
đầu đến cuối thuyết về Tam thừa làm lợi ích cho
tất cả ba loại căn cơ, như kinh Mật
Tích… Ba. Nếu dựa theo
Nhất thừa, thì từ đầu đến cuối chỉ
vì căn cơ viên mãn, thuyết giảng về giáo viên mãn
cuối cùng, như
kinh Hoa Nghiêm, trong đó không bao gồm
Tiểu thừa, lại thâu nhiếp chín
đời, đầy đủ từ trước đến sau, lại không có
gì nói khác nhau. Nhưng ba

loại này, dựa vào căn tánh nhất định của đời này, thường nghe một
loại pháp như trên, cho
nên Đức Phật đã thuyết giảng đều bao gồm từ
đầu đến cuối, lại
không có trước sau.

Y bổn khởi mạt môn: Ở đây có năm loại, đó là một vì Bồ-tát mà
thuyết về Đại, hai vì Duyên giác, ba vì Thanh văn,
bốn vì chúng
sinh thiện căn, năm vì tà định. Như phẩm
Xuất Hiện nói: “Mặt trời
soi chiếu núi cao và
Tam thiên.” Trong dụ về bắt đầu thành tựu mở rộng phân
rõ về tướng ấy, đều trình bày trước là
Đại-sau là Tiểu, dựa theo pháp gọi là từ Bổn mà khởi Mạt, bởi vì từ một
Phật Thừa phân biệt nói ra ba.
Mười tám bộ phái vốn có hai đều phát xuất từ
Đại thừa, dựa theo căn cơ thì đều là căn cơ thuộc một loại, không phải dựa theo Đại-Tiểu trước
sau của một căn cơ.

Nhiếp mạt quy bổn môn: Dựa
vào kinh Vô Lượng Nghóa, Thời thứ nhất thuyết về
Tiểu thừa, Thời tiếp theo thuyết về
Trung thừa, Thời cuối cùng thuyết về Đại thừa. Vì vậy kinh Pháp
Hoa cũng nói:
“Đầu tiên chuyển pháp luân Tứ Đế.” Kinh Giải Thâm
Mật và kinh Diệu Trí, tuy là hai
Thời sau thuyết về
Tam thừa-Nhất thừa không
giống nhau,
nhưng đều trước là Tiểu-sau là Đại.

Bổn mạt vô ngại môn: Nghóa là đầu tiên đưa ra thuyết giảng cao nhất
soi chiếu núi chúa, trình bày không phải Bổn thì không thể rủ xuống Mạt;
sau là hiển bày dòng chảy khác nhau quay về biển rộng, trình bày không phải Mạt thì không thể quay về Bổn. Vì vậy
Bổn-Mạt đồng thời chiếu rọi, qua lại làm mất đi, giúp đỡ lẫn nhau, mới trở thành phương tiện khéo léo để thâu nhiếp
chúng sinh. Do đó, nói chung gồm có năm phần vị: Một là Căn bản thuộc
Nhất thừa, như
kinh Hoa Nghiêm. Hai là Mật ý thuộc
Tiểu thừa. Ba là Mật ý thuộc Đại thừa. Bốn là hiển bày rõ ràng thuộc
Tam thừa. Ba phần vị trên như
kinh Giải Thâm Mật. Năm là phá bỏ khác với Nhất
thừa, như kinh Pháp Hoa.

Bốn môn trên đây viên thông vô ngại, là bởi vì
trước-sau
mà không có trước sau,
không có trước-sau mà lại trước-sau.

Tùy cơ bất định môn: Bốn môn trên đây, môn thứ nhất trình bày về ba loại căn cơ từ đầu đến cuối luôn luôn nhất định; môn thứ hai trình
bày về năm loại căn cơ khác thời luôn luôn nhất
định; môn thứ ba trình
bày về một loại căn cơ từ cạn đến sâu; môn
thứ tư trình bày về hai loại căn cơ, căn cơ đầu
nghe liền tỏ ngộ, căn cơ sau từ cạn đến sâu. Lại có một loại căn cơ không nhất định, hoặc là từ Tiểu thừa tiếp theo tiến vào
Tam thừa, sau tiến vào Nhất thừa; cũng có loại từ
Tiểu thừa tiến thẳng

vào Nhất
thừa; hoặc là nhiều loại căn cơ tùy theo nghe cùng một
câu, mà hiểu không giống nhau.

Hiển mật đồng thời môn: Như
nghe khác nhau mà cùng nhận biết là hiển bày về
Bất định; nếu không nhận biết lẫn nhau thì đều là
Bí mật. Hiển-Mật đồng thời cũng không có trước-sau.

Nhất thời đốn diễn môn: Các
môn nói trên đây, trong một lúc
lập tức thuyết giảng.

Tịch khoan vô ngôn môn: Từ
lúc mới đạt được Đạo cho đến lúc
nhập Niết-bàn, không thuyết giảng một câu.

Cai thông tam tế môn: Các
môn trên đây đều nối thông với
ba thời gian.

Trùng trùng vô tận môn: Chín
môn trên đây, bất cứ nơi nào- bất cứ lúc nào cũng trùng trùng vô tận, đều không
có trước-sau.
Hai môn sau cuối, chính là cảnh giới của Hoa Nghiêm,
dung hòa đạt được
tám môn trước, cũng không lìa xa Dụng của Hoa Nghiêm.

Thứ ba: Phạm vi giới hạn của nghóa lý: Đã nhận biết
kinh này cuối cùng thuộc về
Viên giáo, mà chưa biết về phạm vi giới hạn
của nghóa lý Viên giáo
ấy thế nào. Nhưng mà biển của giáo này sâu rộng bao hàm không có gì ở ngoài,
Sắc-Không chiếu rọi lẫn nhau,
Đức-Dụng trùng trùng
vô tận. Nói về sự thu nhận theo chiều ngang (Không
gian) thì thu nhận toàn bộ
năm giáo, cho đến trời-người, chung quy là tất
cả đều bao gồm, mới
hiển bày về sâu rộng. Điều ấy giống như trăm
sông không thâu nhiếp
biển rộng, mà biển rộng chắc chắn thâu nhiếp
trăm sông, tuy thâu nhiếp
trăm sông nhưng cùng chung một vị mặn, vì
vậy hễ một giọt nước
biển đã khác xa với trăm sông. Bốn giáo trước
không thâu nhiếp đối với Viên giáo, mà Viên giáo
chắc chắn thâu nhiếp bốn giáo, tuy thâu nhiếp đối với bốn giáo, nhưng dùng Viên giáo để nối
liền, vì vậy mười
thiện-năm giới cũng do Viên giáo thâu nhiếp. Ba-bốn
hãy còn không phải,
huống là một-hai hay sao? Đây là có những nối
thông mà không có những
giới hạn, cho nên Viên giáo này, nói mở rộng
thì trình bày về Vô
lượng thừa, nói sâu xa thì chỉ hiển bày về Nhất thừa.

Nhất thừa có hai: Một. Nhất thừa thuộc Đồng giáo, bởi vì cùng
là Đốn-cùng
là Thật; Hai. Nhất thừa thuộc
Biệt giáo, vốn chỉ có viên
dung đầy đủ đức, bởi
vì Biệt bao gồm Đồng, đều do Viên giáo thâu nhiếp.

Nay hiển bày
về Biệt giáo thuộc Nhất thừa, sơ lược hiển bày
về bốn môn: Một. Trình
bày về sự của Thể làm chỗ dựa; Hai. Thâu nhiếp đưa về
chân thật; Ba.
Làm sáng tỏ về
vô ngại; Bốn. Hàm chứa thu
nhận rộng khắp. Mỗi một
môn đều có mười môn, để hiển bày về vô tận. Một: Trình bày về
sự của Thể làm chỗ dựa, mười môn:

1.Giáo và Nghóa;

2. Lý và Sự;

3. Cảnh và Trí;
4. Hành và Vị;
5. Nhân và Quả;

6. Y và Chánh;
7. Thể và Dụng;

8. Người và Pháp;
9. Nghịch và Thuận; Ứng và Cảm.

Giáo tức là chủ động giải thích (Năng thuyên), chính là năm
giáo trước đây, cho đến
ánh sáng, hương thơm… Nghóa tức là thụ động
giải thích (Sở thuyên),
tức là tất cả nghóa lý như năm giáo… Lý tức là những Lý như do
Sinh Không mà hiển bày, do hai Không mà hiển bày
về Vô Tánh-Chân Như…
Sự tức là những Sự như
Sắc-Tâm-Thân-Phương…
Phần còn lại có thể dựa theo suy nghó. Hai: Thâu nhiếp đưa về chân thật: Tức là
Chân Không, bặt
dứt hình tướng. Kinh nói:

“Pháp tánh vốn rỗng rang vắng lặng, Không chọn lấy cũng
không nhìn thấy, Tánh rỗng rang ấy tức là Phật,

Không thể nào suy xét luận bàn.”

Cũng có mười
nghóa, như Quán Pháp Giới.

Ba: Làm sáng
tỏ về vô ngại: Nhưng mười cặp trên đây thảy
đều vô ngại, nay lại
dựa theo Sự-Lý để hiển bày về vô ngại, cũng
có mười môn:

Môn về Lý khắp nơi Sự: Nghóa là Lý không có phạm vi giới hạn, có đầy đủ khắp nơi trong phạm vi giới hạn của Sự, cho nên mỗi một
mảy trần đều trọn vẹn đầy đủ Lý.

Môn về Sự khắp nơi Lý: Nghóa là Sự có phạm vi, hoàn toàn giống như Lý không có phạm vi, cho nên một hạt bụi cũng khắp
nơi pháp giới.

Bởi vì hai nghóa trên bao gồm thấu
suốt lẫn nhau, cho nên đều
cùng chung một tánh. Vì
vậy, phẩm Xuất Hiện nói: “Lúc Đức Như Lai
thành tựu Chánh giác, ở
trong thân ấy, nhìn thấy tất cả chúng sinh đều thành tựu
Chánh giác, cho đến nhìn thấy tất cả chúng
sinh đều nhập
Niết-bàn, đều cùng chung
một tánh, đó gọi là Vô tánh.” Lý khắp nơi Sự, cho
nên một thành tựu thì
tất cả thành tựu; Sự khắp nơi giống như Lý, cho
nên nói cũng không có
gì thành tựu. Kinh nói: “Ví như hư không, không
có thành-không có hoại,
một tánh-vô tánh, tức là Phật tánh.” Vì vậy, kinh Niết
Bàn nói: “Phật tánh gọi là Đệ nhất
nghóa Không, Đệ nhất
nghóa Không gọi là trí
tuệ.” Lại phẩm Xuất Hiện nói: “Không có một
chúng sinh nào không đầy
đủ trí tuệ của Như Lai, tất cả đều có, tức là
nghóa của Nhất thừa.”

Môn về dựa vào Lý thành tựu Sự: Nghóa là Sự không có
Thể riêng biệt, phải nhờ vào Lý mà thành tựu, như
khuấy nước thành sóng.
Trong đó lại có hai:

Trình bày về phạm vi vốn có chỉ là Thức biến đổi.
Kệ của Bồ- tát Giác Lâm nói:

“Tâm như người thợ vẽ khéo léo, Có thể vẽ ra các thế gian,

Năm ấm đều thuận theo sinh ra, Không có pháp nào mà
không tạo.”

Đây là trình
bày nghóa về chỉ do tâm. Vì sao có thể nhận biết
là phạm vi vốn có? Tiếp theo tụng rằng:

“Giống như tâm-Phật cũng như vậy, Giống như Phật-chúng sinh
như vậy, Nên biết rằng Phật cùng với tâm, Thể
tánh đều không có tận cùng.”
Đã là tâm tức Phật, thì rõ ràng không phải chỉ có vọng tâm mà thôi.

Trình bày về Chân Như tùy duyên mà thành tựu. Trong phẩm

Vấn Minh: “Văn Thù chất vấn rằng: Tâm tánh là một, vì
sao thấy có đủ loại
sai biệt?” Tức là chất vấn về tánh của duyên trái với nhau.
Giác Thủ đáp rằng:
“Tánh của pháp vốn không sinh ra, chỉ ra rõ ràng mà
có sinh.” Tức là đáp về
Chân Như tùy duyên.
Lại nói: “Các pháp không
hề có tác dụng, lại
cũng không hề có Thể tánh.” Trình bày về tùy
duyên nhưng không mất tự tánh, tức là giống như
kinh Thắng Man, dựa
vào Như Lai Tạng mà có
sinh tử, dựa vào Như Lai Tạng mà có Niết-bàn…

Môn về Sự có thể hiển bày Lý: Nghóa là do nắm lấy Sự mà thành tựu Lý, Sự hư giả mà
Lý chân thật. Y tha vô tánh tức là
Viên thành, như tướng của
sóng không có khiến cho nước hiện bày. Trong phẩm
Dạ Ma, kệ nói:

“Vì sao lại nói đến các Uẩn,
Các Uẩn lại vốn có tánh gì? Tánh Uẩn không thể
nào diệt đi, Vì thế cho nên nói vô sinh.

Phân biệt đối với các Uẩn này, Tánh ấy vốn rỗng rang
vắng lặng, Vì Không cho nên không thể diệt, Đây
chính là nghóa về vô sinh.

Tất cả chúng sinh đã như vậy,

Hết thảy chư Phật cũng như vậy, Phật và các pháp của
chư Phật, Tự tánh không có gì vốn có.”
Lại trong phẩm
Thập Nhẫn nói: “Ví như tiếng vang trong
hang trống, vốn khởi lên
từ duyên, mà cùng với pháp tánh không có gì
trái ngược nhau.” Trong
phẩm Tu-di Đảnh kệ nói:

“Biết rõ ràng tất cả các pháp, Tự tánh không có gì vốn có.”

Những văn như vậy có khắp nơi chín Hội.

Môn về dùng Lý làm mất đi Sự: Nghóa là Sự đã đầy đủ Lý thì
Sự mất hết không còn lại gì, như nước làm mất đi
sóng thì tướng của
sóng
hoàn toàn không còn, cho nên nói chúng sinh-Phật không
tăng-không giảm. Trong phẩm
Xuất Hiện nói: “Ví như hư không, tất cả thế giới hoặc là thành hay là hoại, mà luôn luôn không có tăng giảm. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì hư không
vô sinh. Bồ-đề của chư Phật cũng lại như vậy,
hoặc là thành Chánh giác, hay là không thành Chánh
giác, cũng không có tăng giảm. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Bồ-đề vô tướng.” Cho đến
nói: “Giả sử tất cả chúng sinh, ở trong một
niệm đều thành tựu
Chánh giác, cùng với không thành tựu Chánh giác cũng
không có khác nhau,
đều bởi vì bình đẳng vô tướng.” Kinh Bất Tăng
Bất Giảm cũng giống
như ở đây nói, không phải dựa theo một phần
chúng sinh không thành
Phật, nói là không có tăng giảm mà thôi.

Môn về Sự có thể ẩn kín Lý: Nghóa là chân lý tùy duyên mà thành tựu
sự pháp, liền khiến cho Sự hiển bày mà Lý không hiện rõ; như nước thành
sóng thì động hiển bày mà tónh ẩn kín. Vì vậy Pháp thân
lưu chuyển ở năm nẽo, gọi là chúng sinh. Kệ của Tài Thủ nói:

“Ngôn thuyết vốn có ở thế gian, Tất cả đều là do phân
biệt, Chưa từng có dù một pháp nào,

Có thể hòa nhập với pháp tánh…”

Môn về chân lý ngay nơi Sự: Nghóa
là tất cả chân lý chắc chắn không phải ở ngoài Sự, bởi vì Lý là pháp
Vô ngã, Không tức là Sắc cho
nên Lý tức là Sự, mới là chân lý. Hồi Hương
thứ bảy nói: “Bởi vì pháp
tánh không trái với pháp tướng…”

Môn về Sự pháp ngay nơi Lý: Nghóa là duyên tích tập chắc chắn
không có tự tánh, bởi vì tất cả Thể tức là Chân.

Hai môn trên đây, chính thức trình bày về nghóa của hai Đế
không trái với nhau, như
ướt không trái với sóng, sóng không trái với ướt, bởi
vì tất cả
Thể ngay trong nhau. Trong phẩm Dạ Ma, kệ nói:

“Như vàng cùng với sắc của vàng, Tánh ấy không có gì sai biệt,

Pháp-không phải pháp cũng như vậy, Thể tánh không có gì khác nhau.”
Đây cũng là dụ cho
Như Lai Tạng cùng
với A-lại-da, lần
lượt chuyển tiếp không có gì
sai khác. Lại bởi vì Sự ngay nơi Lý, cho nên tuy có mà
không Thường; bởi vì Lý ngay nơi Sự, cho nên tuy
Không mà không Đoạn. Lại bởi vì Sự-Lý ngay
trong nhau, cho nên
Khởi-Diệt cùng lúc… Trong phẩm Tu-di, kệ nói:

“Tất cả công hạnh của phàm phu, Không có gì không mau
hết đi, Bởi vì tánh ấy như hư không,

Cho nên nói không có tận cùng. Người trí nói không
có tận cùng, Điều này cũng không hề nói gì, Bởi
vì tự tánh không tận cùng, Có thể có khó mà suy nghó…”
Bởi vì bốn tướng đồng thời không đợi đến
sau không có, cũng
làm cho Đoạn đến cuối
cùng, chứng được lìa xa đối với chủ động-thụ
động, trong phẩm Thập Địa nói:

“Không phải đầu-không phải giữa-sau, Không phải ngôn từ
mà đạt đến.”

Trong phẩm Hồi
Hướng nói: “Không có Như ngoài Trí, bởi vì Trí mà tiến vào, cũng không có
Trí ngoài Như, chủ động chứng đối với Như…”

Môn về chân lý không phải Sự: Ngay
nơi Vọng là Chân, bởi vì
khác với Vọng; như ẩm ướt không phải là động.

Môn về Sự pháp không phải Lý: Ngay
nơi Chân là Vọng, bởi vì khác với Chân, như động không phải là ẩm ướt. Kệ của
Tàm Quý Lâm nói:
Lại nói:

“Như Sắc cùng với không phải Sắc, Hai pháp này không
làm thành một.”

“Giống như tướng cùng với vô tướng, Như vậy sinh tử và Niết-bàn,

Phân biệt tất cả không giống nhau…”

Trên đây, hai môn
7-8 là trình bày về Sự-Lý không phải khác
nhau, hai môn
9-10 là trình bày về Sự-Lý không phải một, bởi vì hữu vi-vô vi, không phải một-không phải khác nhau. Hồi Hướng thứ tư nói: “Đối với cảnh
giới hữu vi nêu ra pháp vô vi, mà không diệt hoại
tướng của hữu vi; đối
với cảnh giới vô vi nêu ra pháp hữu vi, mà không phân biệt tánh của hữu vi.”
Mười Sự trên đây, cùng một
duyên khởi, cho nên nói là vô ngại. Dựa theo Lý hướng về Sự, thì có
thành-có hoại, có
ngay trong nhau, có tách lìa nhau; Sự hướng về với Lý, có ẩn kín,
có hiển bày, có
một-có khác.
Nghịch-thuận tự tại, không có gì chướng
ngại, đồng thời lập
tức khởi lên, suy nghó sâu xa khiến cho quán hiện bày
rõ ràng, mà thành tựu
quán về Lý-Sự viên dung vô ngại. Bốn: Hàm chứa thu nhận rộng khắp: Tức là
Sự Sự vô ngại,
tạm thời dựa vào Cổ
đức, hiển bày về mười Huyền môn. Trong đó văn có hai: Trước là chính thức phân rõ về
Huyền môn; sau là trình
bày về nguyên do.

Phần trước là chính thức phân rõ về Huyền môn:

1. Đồng thời cụ túc tương ưng môn;

2.Quảng hiệp tự tại vô ngại môn;
3. Nhất đa tương dung bất đồng môn;

4.Chư pháp tương tức tự tại môn;
5.Bí mật ẩn hiển câu thành môn;
6.Vi tế tương dung an lập môn;

7.Nhân đà la võng cảnh giới môn;
8.Thác sự hiển pháp sinh giải môn;

9.Thập thế cách pháp dị thành môn;

10. Chủ bạn viên minh cụ đức môn.
 Mười môn này cùng một duyên khởi viên dung vô ngại,
 tùy theo một môn ấy thì đầy đủ tất cả.
 Nay lại ở trong mười môn trước đây, chọn lấy một môn về Sự pháp để trình bày đầy đủ về mười
môn sau.
Như trong văn sau:

Một: Một cánh hoa sen hoặc một vi trần, thì có đủ mười cặp như Giáo-Nghóa…; đồng thời tương ưng cụ túc viên mãn, cũng có đủ
chín môn sau, và trong môn
ấy vốn có đủ Giáo-Nghóa… bởi vì là tổng
quát, cho nên văn sau nói:
Biển vô tận của tất cả các pháp môn, cùng hội
tụ trong đạo tràng của
một pháp. Trong phẩm Hoa Tạng, tụng rằng:

“Vi trần vốn có trong thế giới Hoa Tạng, Trong mỗi một
vi trần nhìn thấy pháp giới.”

Một vi trần hãy còn có đủ, huống là một cánh hoa hay sao?
 Hai: Ngay nơi cánh hoa ấy rộng khắp pháp giới, mà không hủy hoại phần vị vốn có,
 bởi vì phạm vi tức là không có phạm vi,
 không có phạm vi tức là phạm vi, rộng hẹp tự tại không có gì chướng
ngại. Trong phẩm
Thập Định nói: “Có một đóa hoa
sen phủ hết phạm
vi mười phương, mà bên ngoài có thể nhìn thấy không trở ngại.
” Vì thế cho nên hoặc chỉ rộng lớn không ranh giới, hoặc phạm vi giới hạn rõ ràng, hoặc

ngay nơi rộng
lớn-ngay nơi hạn hẹp, hoặc rộng lớn-hạn hẹp cùng mất đi, hoặc có đủ bốn
loại trước, bởi vì là cảnh của Giải. Hoặc bặt dứt
năm loại trước, bởi vì
là cảnh của Hành. Sau đều dựa theo đây. Nhưng
mà rộng lớn-hạn hẹp
này cũng gọi là nghóa về thuần-tạp, bởi vì rộng
khắp pháp giới, thuần nhất chứ không có hai, không hủy hoại phần vị vốn
có, thì không trở ngại
đối với tạp, vạn hạnh ví dụ như vậy.

Ba: Ngay nơi
cánh hoa này xòe ra đã hòa vào khắp nơi trong tất cả các pháp,
 tức là thâu nhiếp tất cả, khiến cho hòa vào trong mình. Xòe ra-thâu nhiếp cùng lúc, đã không có gì
chướng ngại, vì thế cho
nên dung hòa trọn vẹn.
Hoặc có bốn câu-sáu câu phân biệt, hãy suy
nghó! Văn sau nói: Bởi vì
một cõi Phật đầy khắp mười phương, mười
phương hòa vào một cũng
không sót lại gì. Nếu một cùng với tất cả so
sánh
để phân rõ, thì thâu nhiếp-hòa vào đều có đủ bốn câu phân biệt, đó là
một hòa vào tất cả,
tất cả hòa vào một, một hòa vào một, tất cả hòa vào
tất cả; thâu nhiếp lẫn
nhau cũng như vậy.

Bốn: Một cánh hoa này rời bỏ mình để hòa chung với pháp
khác, nêu ra Thể hoàn toàn là tất cả pháp ấy, mà
luôn luôn thâu nhiếp pháp khác để hòa chung với mình, khiến cho tất cả pháp ấy chính là
Thể của mình, một-nhiều ngay trong nhau tự nhiên không có gì chướng
ngại. Cảnh của Giải và
Hành riêng biệt, sáu câu phân biệt giống như
trước. Văn sau nói: Nhận
biết một tức là nhiều, nhiều tức là một…”

Năm: Hoa ấy có thể thâu nhiếp những pháp kia là một hiển bày- nhiều ẩn kín, tất cả thâu nhiếp hoa thì một ẩn kín-nhiều hiển bày.
Hiển bày và hiển bày
không đi cùng, ẩn kín và ẩn kín không song song,
 ẩn kín và hiển bày-hiển bày và ẩn kín cùng lúc vô ngại.
 Hoàn toàn và thâu nhiếp cùng phai mờ,
 giữ lại và mất đi cùng thành tựu,
số câu
giống như trước.
Văn sau nói:
Phương Đông tiến vào
Chánh thọ, phương
Tây từ Định đứng lên…,
như trăng mồng tám ẩn kín-hiển bày cùng lúc. Sáu: Những quốc độ vi tế trong cánh hoa này, tất cả các pháp rõ ràng hiện bày như nhau.
Văn sau nói: Tất cả các quốc độ, đều
an trú rộng rãi, ở trong
một mảy trần; lại ở nơi một mảy lông, có Bất
khả thuyết các Đức Như
Lai. Đến trong Hồi Hướng Vi Tế thứ chín sẽ giải thích. Bảy: Trong mỗi một vi trần của cánh hoa này đều hiện rõ vô
biên sát hải, trong sát
hải lại có vi trần, trong những vi trần ấy lại có
sát
hải. Như vậy trùng trùng
không thể cùng tận, không phải là cảnh giới
suy nghó của tâm thức. Như lưới giăng châu ngọc che phủ phía trên
cung điện của Thiên Đế,
trong một hạt châu sáng ngời vạn tượng cùng hiện rõ, từng hạt châu đều như vậy. Hạt châu này trong
sáng hiện rõ hình
ảnh lẫn nhau, hình ảnh lại hiện rõ hình ảnh, mà không có cùng tận.
Văn sau nói: Như thế giới
Nhân-đà-la võng…, cũng như ánh sáng của ngọn
đèn và gương soi đan xen
trùng trùng, Phật và Phật vô tận.

Tám: Nhìn thấy cánh hoa này, tức là nhìn thấy pháp giới vô tận, không phải là nhờ vào đây mà có biểu hiện khác nhau.
Văn sau
nói: Những tán hoa này
đều từ Vô sinh pháp nhẫn mà khởi lên…

Chín: Ngay nơi
một đóa hoa này, đã rộng khắp tất cả mọi nơi, lại cũng bao gồm tất cả mọi lúc. Nghóa là ba đời đều có ba, thâu nhiếp
làm một niệm, cho nên
trở thành mười đời. Bởi vì thời gian không có
Thể riêng biệt, dựa vào hoa để thiết lập; hoa đã vô ngại, thời gian
cũng như vậy.
Vì thế, trong
Tấn Kinh nói: “Vô lượng kiếp quá khứ, đưa vào
vị lai-hiện tại, vô lượng kiếp vị lai, quay lại đưa vào đời quá khứ…”
Trong phẩm Phổ Hiền Hạnh
nói: “Vị lai trong quá khứ, hiện tại trong vị lai…”
Lại nói: “Vô lượng kiếp tức là một niệm, một niệm tức là vô
lượng kiếp…” Thời gian không có
Thể riêng biệt, cho nên không thiết
lập riêng biệt để làm chỗ dựa. Mười:
Viên giáo này, lý của pháp không dấy khởi một mình, nhất định phải thâu nhiếp quyến thuộc thuận theo
phát sinh.
Văn sau nói: Hoa này đã có hoa như
số vi trần của mười thế giới để làm quyến thuộc. Lại như một phương là chủ, mười phương là bạn; các phương còn
lại cũng như vậy. Vì thế
cho nên chủ và chủ-bạn và bạn đều không
nhìn thấy nhau, chủ và
bạn-bạn và chủ tròn vẹn sáng ngời đầy đủ đức.
Nêu ra hoa đã như vậy,
sự việc của một vi trần… cũng như vậy. Như vậy
sự việc của hoa đã có mười nghóa như
Đồng thời…, đầy đủ
mười môn này, mà những
sự việc này đầy đủ mười môn còn lại như
Giáo…, thì trở thành một trăm môn. Sự việc của pháp đã như vậy,
Giáo-Nghóa… còn lại có
đủ một trăm môn cũng như vậy, thì trở thành một ngàn
môn. Như Giáo-Nghóa… có
một ngàn môn này, trong môn Đồng thời ấy cũng có đủ một trăm môn.
Còn lại các môn như
Quảng hiệp… ví dụ như vậy, cũng có
một ngàn môn. Nếu trùng
trùng chọn lấy thì cũng đến vô tận. Đối với
mười môn này, tròn vẹn
sáng ngời hiển bày rõ ràng, thì luôn luôn tiến
vào cảnh giới trùng
trùng của pháp giới.

Phần sau là
trình bày về nguyên do của Đức Dụng.

Hỏi: Có nhân
duyên nào, làm cho các pháp này có được sự
dung hòa vô ngại như vậy? Đáp: Nhân rộng lớn khó mà trình bày,
sơ lược đưa ra mười loại:

1. Bởi vì chỉ do tâm mà hiện bày;

2. Bởi vì pháp không có tánh nhất định;

3. Bởi vì duyên khởi dựa vào nhau;

4. Bởi vì pháp tánh dung thông;

5. Bởi vì như mộng huyễn;

6. Bởi vì như hình ảnh;
7. Bởi vì nhân vô hạn; Bởi vì Phật chứng đến tận cùng;

9. Bởi vì Dụng của Định sâu xa;

10.Bởi vì thần thông giải thoát. Trong mười loại này, tùy theo một loại thì có thể khiến cho các pháp ấy dung hòa vô ngại.
Trong mười loại,
sáu loại trước bao gồm dựa theo pháp tánh làm đức tướng, bởi vì pháp vốn như vậy; hai loại
sau đều là
nghiệp dụng, nghóa bao gồm nhân quả; loại thứ bảy dựa theo
phát khởi tu tập, nghóa
bao gồm đức tướng và nghiệp dụng; loại thứ tám
dựa theo đức của quả,
bởi vì chỉ là đức tướng.
Mười môn trước đây, bao gồm đức tướng và
nghiệp dụng.
Dựa theo Phật thì Dụng cũng là đức tướng, bởi vì Dụng ở trong đức.
Dựa theo căn cơ thì Tướng
cũng gọi là Dụng, bởi vì khiến cho nhận biết
về Tướng. Tướng ngay
nơi Dụng, nhiễm-tịnh dung hòa cả hai, Dụng
ngay nơi Tướng, có thể là nhiễm, có thể là tịnh. Vì vậy Tướng và
Dụng, không phân ra hai loại riêng biệt.

Chỉ do tâm mà hiện bày: Tất cả các pháp do Chân tâm mà hiện bày, như nước trong biển rộng toàn
Thể thành sóng. Bởi vì tất cả các pháp đều là một tâm, các tướng lớn-nhỏ… tùy theo tâm
xoay chuyển,
ngay trong nhau-hòa vào nhau vô ngại.

Pháp không có tánh nhất định: Đã chỉ do tâm mà hiện bày, thuận theo duyên
mà sinh, không có tánh nhất định, tánh-tướng đều lìa xa. Tiểu không phải
Tiểu nhất định, cho nên có thể tiếp nhận hư không thế giới mà có dư, bởi vì giống như không có gì ở ngoài Đại. Đại
không phải Đại nhất định, cho nên có thể tiến
vào mảy trần mà không
gián đoạn, bởi vì giống như không có gì ở trong
Tiểu. Đây là mảy trần giống như hư không thế giới, hàm chứa quốc độ rộng lớn như mảy trần, có gì khó chăng? Trong phẩm
Thập Trú của bản
kinh xưa nói:
“Núi Kim Cang Vi số nhiều đến vô lượng, đều có thể
xếp gọn đầu một mảy lông, cần phải biết rất lớn cũng có tướng nhỏ,
 Bồ-tát vì vậy mà bắt đầu phát tâm.” Một không nhất định là một, cho nên có thể là tất cả.
Nhiều không nhất định là nhiều, cho nên có thể là một.
Bên cạnh không nhất định là bên cạnh, cho nên có thể ngay ở giữa. Ở giữa không nhất định là
ở giữa, cho nên có thể ngay bên cạnh. Kéo
dài-rút ngắn, yên lặng-hỗn
loạn…, mỗi một loại đều như vậy.

Duyên khởi dựa vào nhau: Nghóa
là trong pháp giới rộng lớn, duyên khởi của pháp hải có vô lượng nghóa môn. Dựa theo tông chỉ của

Viên giáo, sơ
lược đưa ra mười môn, để giải thích về nghóa trước đây, nghóa là pháp duyên khởi cần phải đầy đủ mười nghóa này thì
duyên mới dấy khởi,
thiếu sót thì không thành tựu. Một: Nghóa về các duyên đều khác nhau: Nghóa là trong
Đại duyên khởi, các duyên hướng về với nhau,
Thể-Dụng cần
phải khác nhau, không tạp loạn với nhau, mới thành tựu
duyên khởi. Nếu tạp loạn thì mất đi pháp của duyên vốn có, duyên khởi không thành tựu.
Đây là tất cả các
duyên đều giữ lấy một phần vị của mình. Văn nói:
Trong nhiều không có một
tánh, một cũng không có nhiều tánh. Hai: Nghóa về giúp đỡ lẫn nhau khắp nơi: Nghóa là các duyên này cần phải thích hợp lẫn nhau khắp nơi mới thành tựu
duyên khởi, như một duyên thích hợp với nhiều duyên khắp nơi, đều cùng với
nhiều duyên ấy hoàn toàn làm thành một duyên, một duyên này là đầy
đủ nhiều cái một riêng
biệt. Nếu một duyên này không đầy đủ nhiều
cái một riêng biệt, thì
giúp đỡ-thích hợp không khắp nơi, không thành
tựu duyên khởi, đây là mỗi một duyên riêng biệt đều đầy đủ tất cả.
Văn sau nói: Biết bởi vì một
cho nên nhiều, biết bởi vì nhiều cho nên một. Ba: Nghóa về cùng tồn tại vô ngại: Nghóa là tất cả một duyên,
cần phải đầy đủ hai
nghóa trước, mới thành tựu duyên khởi. Bởi vì cần phải trú vào một của mình, mới có thể thích hợp khắp nơi, thích hợp khắp nơi
nhiều duyên, mới chính là một, vì thế cho nên chỉ có một.
Nhiều cái một riêng biệt tự
tại, dung hòa vô ngại, có sáu câu phân biệt của nó:

1. Hoặc đưa ra tất cả Thể trú vào đầy đủ, là chỉ có một;
2.Hoặc đưa ra Thể thích hợp khắp nơi, là nhiều cái một riêng biệt;

3. Hoặc cùng tồn tại;

4. Hoặc phai mờ cả hai;
5.Hoặc toàn bộ hợp lại;
6. Hoặc toàn bộ tách lìa. Suy nghó có thể thấy. Văn nói: Các pháp không hề có chỗ dựa, chỉ
thuận theo hòa hợp khởi lên.

Ba môn trên đây, tổng quát trình bày về pháp vốn có của
duyên khởi, xong. Bốn: Nghóa về Thể khác nhau mà hòa vào nhau: Nghóa là
lực dụng của các môn
theo thứ tự nương tựa-duy trì lẫn nhau, so sánh làm mất đi lẫn nhau, đều có nghóa về hoàn toàn có lực-hoàn toàn
không có lực, duyên
khởi mới thành tựu. Như luận nói: Nhân không sinh
mà duyên sinh, duyên không
sinh mà tự
nhân sinh. Nếu tất cả các duyên
chỉ có lực, không có duyên nào không có lực, thì có lỗi về nhiều quả, bởi
vì mỗi một duyên đều
sinh ra. Nếu tất cả các duyên chỉ là không có
lực, không có duyên nào
có lực, thì có lỗi về không có quả, bởi vì như
nhau không phải duyên cho
nên đều không sinh ra. Vì vậy duyên khởi cần
phải dựa vào lẫn nhau, đầy đủ duyên có lực-không có lực, nếu như
thiếu đi một duyên thì
tất cả không thành tựu. Còn lại cũng như vậy. Vì vậy, một duyên có thể duy trì
nhiều duyên, một duyên là có lực có thể duy
trì đối với nhiều
duyên; nhiều duyên dựa vào một duyên, nhiều duyên
là không có lực, âm
thầm hòa vào trong một duyên. Bởi vì một duyên
có lực, nhất định không
đi cùng với nhiều duyên có lực, cho nên không
có một duyên nào mà
không thâu nhiếp nhiều duyên. Bởi vì nhiều
duyên không có lực, nhất định không đi cùng với một duyên không có lực,
 cho nên không có nhiều duyên nào mà không hòa vào một duyên.
Như một duyên duy trì-nhiều duyên dựa vào đã như vậy, nhiều duyên duy
trì- một duyên dựa vào
cũng như vậy, suy nghó ngược lại với trên.
Như một duyên hướng về nhiều duyên có dựa vào-có duy trì, hoàn toàn có lực-không có lực, luôn luôn hàm chứa nhiều duyên
ở trong mình, âm thầm hòa vào ở trong nhiều duyên của mình, cùng lúc
vô ngại; nhiều duyên
hướng về một duyên, nên biết cũng như vậy. Cùng
tồn tại-cùng phai mờ, hai câu về vô ngại, suy nghó điều này.

Năm: Nghóa về
Thể khác nhau mà ngay trong nhau: Nghóa là các duyên
hướng về với nhau, đầy đủ Thể so sánh làm mất
đi, có nghóa về có
Thể-không có Thể thì duyên khởi mới thành tựu. Bởi vì nếu
thiếu đi một duyên, thì
duyên còn lại không thành tựu phát khởi, nghóa
của duyên bị hủy hoại.
Có thể một duyên này, khiến cho tất cả thành
tựu phát khởi, đã
phát khởi thành tựu, nghóa của duyên mới thành lập.
Vì thế cho nên một duyên
là chủ động phát khởi-chủ động thành tựu,
bởi vì có Thể; nhiều
duyên là thụ động phát khởi-thụ động thành tựu,
bởi vì không có Thể.
Bởi vì một duyên có Thể không thể nào đi cùng
với nhiều duyên có Thể,
nhiều duyên không có Thể nhất định không thể nào đi cùng với một duyên không có Thể. Vì thế cho nên không
có một duyên nào mà
không nhiều duyên, không có nhiều duyên nào mà không một duyên. Một và nhiều đã như vậy, nhiều và một cũng
như vậy, suy nghó ngược lại với trên.
Như một duyên hướng về nhiều duyên vốn có duyên có
Thể- không có Thể, có
thể thâu nhiếp duyên khác giống như mình, phế
bỏ mình để giống như
duyên khác, cùng lúc vô ngại; nhiều duyên hướng về một duyên, nên biết cũng như vậy, dựa theo trước mà
suy nghó.
Cùng tồn tại-cùng phai
mờ, hai câu về vô ngại, cũng suy nghó có thể thấy
rõ. Sáu: Nghóa về Thể-Dụng cùng dung hòa: Nghóa là pháp của
các duyên, cần phải có
lực dụng liên quan với nhau, toàn Thể dung
thông hòa hợp, mới
thành tựu duyên khởi. Vì thế cho nên viên thông cũng có

sáu câu phân
biệt:
1. Bởi vì Thể đều là Dụng, nêu ra Thể đầy đủ
Dụng thì chỉ có nghóa hòa
vào nhau, không có nghóa ngay trong nhau.
2.Bởi vì Dụng đều là Thể, nêu ra Dụng đầy đủ Thể thì chỉ có nghóa
ngay trong nhau, không có nghóa hòa vào nhau.
3.Dụng đưa về Thể mà không ngăn ngại Dụng, Thể đầy đủ Dụng mà không mất đi Thể, vậy thì
vô ngại mà cùng tồn
tại, cũng hòa vào nhau-cũng ngay trong nhau tự
tại cùng hiện bày.
4.Thể đầy đủ Dụng thì Thể phai mờ, Dụng đầy đủ
Thể thì Dụng không còn, không phải ngay trong nhau,
không phải hòa vào nhau, viên dung một vị.
5.Hợp lại bốn câu trước, cùng một duyên
khởi, cùng tồn tại vô
ngại.
6. Phai mờ năm câu trước, bặt dứt đối đãi, lìa
xa ngôn từ, sâu xa giống như tánh hải.
Ba môn trên đây, hiển bày về nghóa lý của Thể khác nhau ở
trong môn thứ nhất, xong. Bảy: Nghóa về cùng Thể hòa vào nhau: Nghóa là một
duyên trước đây, vốn có nhiều-một mà Thể không có gì khác với một duyên ấy, gọi là
Thể giống nhau. Lại bởi vì một duyên này thích hợp với nhiều
duyên, mà có nhiều-một
này. Thích hợp với nhiều duyên đã ngay trong nhau-
hòa vào nhau, khiến cho nhiều-một này cũng có ngay trong nhau,
hòa vào nhau. Trước là trình bày về ngay
trong nhau, nghóa là một
duyên có lực thì có
thể duy trì nhiều-một, nhiều-một không có lực lại dựa vào một duyên ấy, vì thế cho nên một duyên có thể thâu nhiếp nhiều
duyên, nhiều duyên vẫn hòa vào một duyên. Một duyên hòa vào, nhiều
duyên thâu nhiếp, ngược
lại với trên, nên biết! Nghóa còn lại-câu còn
lại, dựa theo trước suy nghó. Tám: Nghóa về cùng Thể ngay
trong nhau: Nghóa là một
duyên trước đây có
đủ nhiều-một, cũng có nghóa về có
Thể-không có Thể, cho nên cũng ngay
trong nhau. Bởi vì nhiều-một không có Thể, dựa vào
một duyên ban đầu trở
thành nhiều ngay trong một. Bởi vì một duyên ban đầu có Thể, có thể dấy
lên nhiều-một, khiến cho một thâu nhiếp nhiều. Như một có-nhiều không đã như vậy, nhiều có-một không cũng
như vậy. Nghóa còn
lại-câu còn lại, đều dựa theo trước suy nghó. Chín: Nghóa về cùng dung thông vô ngại: Nghóa là cũng giống
như Thể-Dụng cùng dung
hòa trước đây, ngay trong nhau-hòa vào nhau
tự tại, cũng có sáu
câu phân biệt, dựa theo trước nên biết!
Ba môn trên đây, phân rõ về nghóa lý của Thể giống nhau ở
trong môn thứ hai trước đây, xong.

Mười: Nghóa về giống nhau-khác nhau viên mãn: Nghóa là bởi
vì chín môn trước đây
tổng hợp làm thành một Đại duyên khởi, khiến cho
nhiều loại
nghóa môn đồng thời đầy đủ.
Bởi vì trú vào một mà thích hợp khắp nơi, cho nên có môn
Quảng hiệp tự tại. Bởi
vì dựa vào Thể-dựa vào Dụng, cho nên có môn
Tương tức tương nhập. Bởi vì Thể khác nhau mà dung nạp nhau, cho nên có môn
Vi tế; Thể khác nhau mà ngay
trong nhau, cho nên có môn
Ẩn hiển. Lại dựa vào
Dụng hòa vào nhau là Hiển, khiến cho dựa vào
Thể ngay trong nhau là Ẩn; ngay nơi
Hiển-hòa vào Ẩn cũng như vậy. Lại bởi vì môn khác nhau, ngay
trong nhau, hòa vào nhau là Hiển;
khiến cho Thể giống nhau,
ngay trong nhau, hòa vào nhau là Ẩn; giống nhau hiển bày-khác nhau ẩn kín cũng như vậy. Lại bởi vì Thể khác nhau
hòa vào nhau, kèm theo Thể
giống nhau hòa vào nhau, cho nên có môn
Đế võng. Bởi vì Đại
duyên khởi này tức là pháp giới vô ngại, cho nên có môn
Thác sự hiển pháp. Hiển bày ở trong thời gian, cho nên có
môn Thập thế. Liên quan với nhau-thâu nhiếp lẫn nhau, cho nên có
môn Chủ bạn.
Một môn viên mãn thứ mười này, dựa vào trong môn thứ ba
trước đây để phân rõ
về nghóa lý, cho nên văn sau nói: Bồ-tát khéo léo
quán về pháp duyên khởi, ở trong một pháp hiểu
rõ rất nhiều pháp, trong
rất nhiều pháp hiểu rõ
ràng một pháp. Lại nói: Trong một pháp hiểu rõ
vô lượng pháp, trong vô lượng pháp hiểu rõ một pháp, hiểu rõ pháp ấy
sinh khởi lẫn nhau, nên
thành tựu không có gì sợ hãi…, đều là nghóa ấy.

Trên đây là môn Duyên khởi dựa vào nhau, xong.

Pháp tánh dung thông: Nghóa
là nếu chỉ dựa theo Sự thì ngăn ngại lẫn nhau,
 không thể nào ngay trong nhau-hòa vào nhau; nếu chỉ dựa theo Lý thì chỉ là một vị,
 không thể nào ngay trong nhau-hòa vào nhau.
 Nay thì Lý-Sự dung thông đầy đủ vô ngại ấy, nghóa là một Sự không
khác với Lý, thâu nhiếp đầy đủ thời gian-lý
tánh, khiến cho nhiều Sự không khác với Lý ấy, tùy theo Lý đã dựa vào đều hiện rõ ở trong một.
Nếu trong một thâu nhiếp Lý không hết, thì lỗi về
chân lý có phạm vi giới hạn; nếu trong một thâu nhiếp hết Lý, nhiều Sự không tùy theo
Lý hiện rõ, thì lỗi về Sự ở ngoài Lý. Nay trong
một Sự đã hoàn toàn thâu
nhiếp hết Lý, thì lẽ nào nhiều Sự không hiện
rõ trong một? Phẩm
Hoa Tạng nói: “Tất cả vi trần ở thế giới
Hoa Tạng, trong mỗi một vi trần nhìn thấy pháp giới.” Pháp giới tức là
Sự pháp giới, đây chính là ý tổng
quát. Riêng biệt cũng đầy đủ mười Huyền môn:

Một: Đã là chân lý mà cùng tương ưng với tất cả các pháp,
thâu nhiếp Lý trọn vẹn,
tức là các môn-các pháp đồng thời đầy đủ.

Hai: Sự đã như Lý có thể bao gồm, cũng như Lý rộng khắp mọi nơi, mà tướng hạn hẹp không hư hoại, cho nên có môn
Quảng hiệp thuần tạp vô ngại.
Lại tánh luôn luôn bình đẳng cho nên Thuần, thâu
nhiếp tất cả các pháp cho nên Tạp. Ba: Lý đã rộng khắp ở tất cả nhiều Sự, khiến cho một Sự tùy
theo Lý rộng khắp trong
tất cả, Lý rộng khắp đầy đủ ở một Sự, thì tất cả
tùy theo Lý ở trong một
Sự, cho nên có môn Nhất đa tương dung.

Bốn: Chân lý
đã không tách rời các pháp, thì một Sự tức là
chân lý, chân lý tức
là tất cả các Sự. Vì vậy một này tức là tất cả các Sự
kia, tất cả tức là một,
ngược lại với trên có thể biết, cho nên có môn
Tương tức tự tại. Năm: Bởi vì chân lý thuộc về Sự đều hoàn toàn không
phải phạm vi, lúc đang ở nơi này mà thuyết giảng ở nơi kia là ẩn, lúc đang ở nơi
kia mà thuyết giảng nơi
này tức là ẩn, cho nên có môn Ẩn hiển.

Sáu: Chân lý
đã thâu nhiếp rộng khắp các pháp, kèm theo Sự
có thể dựa vào đó,
sắp xếp ở trong một, cho nên có môn Vi tế.
 Bảy: Nơi này thâu nhiếp đầy đủ Lý,
 cho nên có thể hiện rõ tất cả; nơi kia thâu nhiếp đầy đủ Lý,
 giống như nơi này lập tức hiện rõ.
Lúc nơi này hiện rõ nơi kia, chủ động hiện rõ-thụ động hiện rõ nơi kia đều hiện rõ trong nơi này; lúc nơi kia hiện rõ nơi này, chủ động hiện rõ-thụ
động hiện rõ nơi này
cũng hiện rõ trong nơi kia. Trùng trùng vô tận như
vậy, cho nên có môn Đế
võng, bởi vì Chân Như suy cho cùng vốn là vô tận. Tám: Ngay nơi Sự giống như Lý, tùy theo nêu ra một Sự tức
là pháp môn chân thật,
cho nên có môn Thác sự. Chín: Bởi vì
Chân Như có khắp ở tất cả thời gian, đêm
ngày-tháng năm-đời
kiếp đều có mặt đầy đủ, ở thời gian của ngày không khác với thời gian của kiếp, cho nên có môn Thập thế dị thành. Huống là
thời gian dựa vào pháp
mà có, lẽ nào pháp dung thông mà thời gian
không dung thông hay sao? Mười: Sự này ngay nơi Lý, thời gian không ngăn ngại mà
luôn luôn tương ưng với
tất cả các pháp khác, cho nên có môn Chủ bạn.
Vì vậy một Lý dung thông tất cả mười môn.

Như mộng huyễn: Giống như nhà ảo thuật, có thể từ một vật mà biến hóa kỳ ảo làm đủ loại biến hóa kỳ ảo, đủ loại vật mà làm một vật…
Kinh nói: “Hoặc ngay trong chốc lát làm thành trăm
năm…, tất cả các pháp do nghiệp huyễn mà dấy lên, cho nên một-khác vô ngại.” Nói như
mộng, là như trong giấc mộng đã nhìn thấy rộng
lớn, mà đầu chưa rời
khỏi trên chiếc gối; trải qua thời gian lâu dài
mà chưa qua trong chốc
lát. Vì vậy luận nói: Ở trong mộng cho là trải
qua một năm, tỉnh mộng

rồi chỉ là trong
khoảnh khắc, cho nên thời gian tuy vô lượng mà
thâu nhiếp trong một sát-na.

Như hình ảnh: Tất
cả vạn pháp, tóm lược có hai nghóa: a)
Bởi vì đều như gương sáng hàm chứa rõ ràng, cho nên
tánh do một tâm mà thành; b) Bởi vì phân biệt mà hiện bày, cho nên giống như hình ảnh.
Do nghóa đầu vốn là chủ động hiện bày, do nghóa sau
vốn là thụ động hiện bày, cho nên tất cả các pháp cùng làm hình ảnh
trong gương, như gương
soi chiếu lẫn nhau, mà không hủy hoại tướng vốn có.
Văn sau kinh nói: “Vật ở xa-vật ở gần, tuy đều hiện rõ hình ảnh, hình ảnh không tùy theo
vật, mà có xa gần…”

Nhân vô hạn: Nghóa là chư
Phật Bồ-tát xưa ở
trong nhân, thường xuyên tu tập những pháp quán về duyên khởi vô tánh, hồi hướng về
những Đại nguyện, tu tập xứng với pháp giới,
cùng với vô lượng nhân
thù thắng khác, cho nên nay thích hợp đã khởi
lên quả đầy đủ vô ngại này.

Phật chứng đến tận cùng: Do
chân tánh sâu xa đạt được
Dụng giống như tánh, cho nên kinh nói: “Công đức không
gì sánh được cho
nên có thể như vậy.”

Dụng của Định sâu xa: Nghóa
là bởi vì lực của các
Tam-muội như Định Hải Ấn… Trong phẩm
Hiền Thủ nói: “Tiến vào các
Tam-muội như
số vi trần, mỗi một
Tam-muội sinh ra Định như
số vi trần, mà vi
trần ấy cũng không tăng thêm…”

Thần thông giải thoát: Nghóa
là nhờ vào mười Thông và Giải thoát Bất tư nghị… Trong phẩm
Bất Tư Nghị Pháp, nói về mười loại
Giải thoát: “Ở trong một trần kiến lập về pháp của
tất cả chư Phật ba đời.”

Nhờ vào mười nhân trên đây, khiến cho mười cặp như
Giáo-Nghóa… trước
đây, đầy đủ mười
môn như Đồng
thời… trước đây, lấy làm phạm vi giới
hạn của nghóa lý thuộc
Biệt giáo Nhất thừa.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 3</卷>

Thứ tư: Giáo đã che
phủ căn cơ: Nói đến giáo thì nhờ vào căn
cơ mà hiển bày, lìa xa
căn cơ thì không có ngôn từ. Trên đây nói về
nghóa lý sâu rộng, mà
chưa đích thực che phủ căn khí nào. Nếu trình bày
về chủ động ứng hiện,
thì đó là Viên âm của mười thân. Nay trực tiếp
làm sáng tỏ về căn cơ
đã che phủ, tất cả có mười loại: Năm loại trước lựa chọn không phải căn khí, năm loại
sau làm
sáng tỏ vì những căn
cơ (Sở vi).
Trong năm
loại trước:
1.Không có Tín thì không phải căn khí, bởi vì nghe giáo pháp sinh ra phỉ báng mà rơi vào đường ác.
2.Trái với Chân thì không phải căn khí, bởi vì dựa vào kinh này để mưu
cầu danh lợi, thuyết pháp không
thanh tịnh, tích tập những tà thiện.
Văn sau kinh nói: “Quên mất
tâm Bồ-đề, tu các thiện căn, đó là nghiệp ma.”
3. Trái với Thật thì không phải căn khí,
 nghóa là như lời nói-giữ lấy văn,
 vượt qua tình đến lý, mà không tiến vào tâm.
 Luận nói: “Thuận theo âm thanh giữ lấy nghóa có năm sai lầm.” Ba loại trên đây đều là phàm phu
ngu si, cho nên văn
sau nói:
Kinh này không đưa vào tay
chúng sinh nào khác.
4.Hạn hẹp kém cỏi thì không phải căn khí, nghóa là tất cả Nhị thừa.
 Trong phẩm Xuất Hiện nói: “Tất cả Nhị thừa không nghe kinh này, huống gì là thọ trì. Vì vậy tuy có mặt mà như đui như điếc.”
5. Giữ lấy Quyền thì không phải căn khí, nghóa là các Bồ-tát thuộc Cọng giáo Tam thừa…, tùy theo Tông chỉ mà tu tập phần vị thực hành theo thứ tự trước sau
(Hành bố), không tin vào pháp viên dung đầy đủ đức. Văn
sau kinh nói:
“Giả sử có
Bồ-tát trải qua vô lượng ức
Na-do-tha kiếp thực hành
sáu Ba-la-mật, mà không nghe kinh này, hoặc có lúc
nghe rồi nhưng không
tin-không hiểu-không thuận theo-không tiến vào,
thì không thể nào gọi
là Bồ-tát chân thật.”
Trong năm loại
sau là hiển bày vì những căn cơ:
1.Vì căn cơ chính thức (Chánh vi), nghóa là căn cơ thuộc Viên giáo Nhất thừa. Trong phẩm Xuất Hiện nói: “Kinh này không thuyết giảng cho chúng
sinh khác.” Tức là tổng quát chỉ ra năm
loại trước.
“Chỉ thuyết giảng cho Bồ-tát thuộc Thừa bất tư nghị của Đại thừa.” Tức là vì căn
cơ chính thức, nghóa là một vận dụng-tất cả đều vận dụng, phần vị thực
hành viên dung, tức là
Bất tư nghị về sâu xa; lại có thể thông hiểu tất
cả các giáo, tức là Bất tư nghị về rộng lớn.
Văn nói: Không phải sự nhận
biết của cảnh giới
khác, người thực hành về hạnh Phổ Hiền mới có
thể tiến vào…
2. Vì căn cơ đầy đủ (Kiêm vi), nghóa là ngay lập tức tuy chưa tỏ ngộ tiến vào, mà có thể tin tưởng hướng về thành tựu chủng tử, như phẩm Xuất Hiện nói Dụ về ăn
Kim Cang. Địa ngục hay Thiên tử
lập tức vượt lên trên
Thập Địa, biển rộng hay kiếp hỏa không thể nào
làm cho trở ngại; dựa
theo chưa tỏ ngộ tiến vào, cho nên gọi là Kiêm.
3.Vì căn cơ rời bỏ (Dẫn vi), tức là
Bồ-tát thuộc Quyền giáo trước đây, không tiếp nhận giáo pháp viên dung; trong Thập Địa dựa vào phần vị để hiển bày thù thắng, mượn tên gọi Hành bố của
Tam thừa ấy, họ cho
rằng giống như pháp của
mình. Về sau nhờ vào huân tập, mới tin tưởng
tiến vào viên dung. Bởi
vì lìa xa pháp rộng khắp này vốn không có nơi trở về, quả vị cuối cùng của Quyền giáo vốn không có
thật sự.
4.Vì căn cơ tạm thời (Quyền vi), tức là Nhị thừa, nghóa là đã không nghe, huống hồ đối với thọ trì. Vì vậy các Bồ-tát tạm thời thị hiện làm
Thanh văn, hoặc ở trong pháp hội mà
như đui-điếc, để làm
sáng tỏ không có phần ấy; hoặc thị hiện ở trong đạo mà bắt đầu tỏ ngộ nhận biết có thể hồi tâm.
5. Vì căn cơ xa cách (Viễn vi), nghóa là các phàm phu-ngoại đạo-Xiển đề đều có Phật tánh, nay tuy không tin nhưng về sau nhất định
sẽ tiến
vào. Trong phẩm Xuất Hiện
nói: “Trí tuệ của Như Lai là cây thuốc chúa
to lớn, chỉ trừ ra hai
nơi, không thể nào làm cho lợi ích được sinh
trưởng, đó là Nhị thừa
rơi vào hố sâu của Vô vi, và chúng sinh không phải căn khí làm hủy hoại thiện căn, chìm trong dòng nước của Đại tà
kiến-tham ái, nhưng cũng
đối với họ không hề chán ngán rời bỏ.”

Ba loại trước
không phải căn khí, là chìm trong tà kiến; loại
thứ tư không phải căn
khí, là rơi vào hố sâu, cho nên đều chọn ra. Nay
loại bốn và năm trình
bày về Phật không hề chán ngán rời bỏ,
 thị hiện mà dạy dỗ để huân tập thành tựu chủng tử ấy. Lại trong phẩm ấy,
 trình bày về hạng hủy báng không tin cũng gieo trồng thiện căn,
 nghóa là bài báng tuy rơi vào đường ác, nhưng bởi vì nghe qua tai cho nên cuối
cùng tỉnh ngộ. Lại nói:
Như mặt trời cũng làm lợi ích cho người mù. Lại
như trong Dụ về dòng nước
ngầm ở biển rộng trình bày, tất cả đều có đủ trí
tuệ của
Như Lai. Lại trong Dụ về phá toạc mảy trần đưa ra quyển
kinh, bởi vì nếu trừ bỏ
vọng tưởng thì đều thấy rõ trí Phật. Đây là đều
trình bày về có tánh
trú vào tự tánh, tức là vì những căn cơ, huống hồ pháp tánh viên dung cảm ứng qua lại
xuyên suốt, không có một pháp nào
mà không phải Giáo đã che phủ.

Thứ năm: Thể của
Giáo sâu-cạn: Biển giáo pháp vô tận,
Thể tánh khó nghó bàn, từ cạn đến
sâu
sơ lược trình bày về mười Thể:

1.Thể của âm thanh ngôn ngữ;

2. Thể của danh cú văn thân;
3. Chọn lấy tất cả Thể của bốn pháp. Ba loại trên đây đều là Thể chủ động giải thích (Năng thuyên).

4.Thể thụ động giải thích (Sở thuyên) thâu nhiếp tất cả;

5. Thể của các pháp hiển bày về nghóa;

6. Thể thâu nhiếp cảnh chỉ do tâm;

7.Thể hội tụ duyên tiến vào Thật;

8.Thể của Lý-Sự vô ngại;

9. Thể của Sự-Sự vô ngại;
10. Thể của Hải Ấn hiện bày rõ ràng. Trong mười loại thì năm loại trước chỉ là Thể, năm loại sau cũng là Thể-cũng là Tánh. Lại bốn loại trước bao gồm
Tiểu thừa, sáu
loại sau chỉ riêng Đại
thừa. Bảy loại trước bao gồm Tam thừa, ba loại
sau chỉ riêng
Nhất thừa. Tám loại trước dựa theo Đồng giáo, hai loại
sau
chỉ riêng Biệt giáo.

Ngay trong ba
loại trước, trong Đại thừa-Tiểu thừa sử dụng
tất cả bốn pháp: a) Thanh; b) Danh; c) Cú; d-Văn.
Lấy-bỏ không giống nhau, đều có ba cách giải thích.

Tiểu thừa có ba cách giải thích:

Luận Đại Tỳ Bà Sa, quyển thứ 126 nói: “Như vậy giáo pháp
của Phật lấy gì làm
Thể? Một nói rằng: Nên đưa ra cách nói này: Lấy
ngữ nghiệp làm Thể,
nghóa là ngôn ngữ của Phật, lời lẽ bình luận, ngữ
âm, ngữ lộ, ngữ
nghiệp, ngữ biểu, đó gọi là giáo pháp của Phật.
Danh-Cú- Văn ấy, chỉ hiển
bày về tác dụng thuộc giáo pháp của Phật, không
cần phải tách ra rõ ràng tự Thể thuộc giáo pháp
của Phật. Trong luận
Phát Trí cũng giống như cách giải thích này.
Hai nói rằng:
Lấy Danh-Cú… làm Thể, nghóa là
Danh thân-Cú
thân-Văn thân, theo thứ tự đưa ra, theo thứ tự
sắp xếp, theo thứ tự kết hợp. Thanh chỉ dựa vào nhân lần
lượt chuyển tiếp, nghóa là Ngữ phát khởi Danh, Danh có thể hiển bày
về Nghóa.” Ý của người
bình luận chọn lấy ngữ nghiệp làm Thể.

Luận Tạp Tập
giống như luận Câu Xá. Luận Câu Xá nói:

“Mâu-ni thuyết giảng về pháp uẩn, Số lượng gồm có tám
mươi ngàn, Thể ấy là ngữ hoặc là danh,

Thâu nhiếp Sắc uẩn-Hành uẩn này.”
Nghóa là nếu lấy Ngữ làm
Thể của giáo, thì do Sắc uẩn thâu
nhiếp; lấy Danh làm Thể
của giáo, thì do Hành uẩn thâu nhiếp. Đây chính
là cùng giữ lại cả hai
cách giải thích trước, rõ ràng không có lấy-bỏ, cho nên đưa ra chữ Hoặc (là ngữ hoặc là danh). Ý trong luận
Chánh Lý phù hợp với Danh… Đó là cách giải thích thứ ba từ đầu đến cuối
về tụng trước đây.

Lại nói: Giải thích về Nghóa như thật cho nên gọi là giáo
pháp của Phật, Danh có thể giải thích về Nghóa cho nên giáo là Danh. Vì vậy
giáo pháp của Phật chắc
chắn lấy Danh làm Thể, nêu ra Danh làm đầu,
để thâu nhiếp Cú-Văn.
Hiển bày về Tông thì cách thứ ba cũng giống
như cách giải thích này. Ba: Nhưng ý trong luận Câu Xá, rõ ràng không có lấy-bỏ,
 nếu chọn lấy cùng giữ lại cả hai, thì kết hợp bốn pháp để làm Thể của giáo. Nếu ý của
Kinh Bộ thì cũng chỉ chọn lấy Thanh, cho nên luận
Chánh Lý quyển thứ 14 phá bỏ
cách giải thích của Sư ấy rằng: “Ông không
nên thiết lập Danh-Cú-Văn
thân, tức là lấy Thanh làm Thể.”
Đại thừa
có ba cách giải thích, ý chính giống như trước.

Một nói rằng: Thâu nhiếp Giả thuận theo Thật, lấy
Thanh làm Thể, bởi vì lìa xa
Thanh thì không có Danh-Cú… riêng biệt. Kinh Giải Thâm Mật quyển thứ 5 nói: “Ngôn âm của
Như Lai tóm lược có ba
loại: Một là Khế kinh…”
Đã nói ngôn âm có ba, rõ ràng lấy Thanh làm
Thể của giáo pháp. Luận
Tạp Tập nói: “Do thành mà dẫn đến Thanh gọi
là các Thánh đã thuyết giảng.”
Hai nói rằng:
Bởi vì Thể thuận theo Dụng, lấy Danh… làm
Thể, có thể giải thích về tự tánh
sai biệt của các pháp, vốn là hai chỗ dựa.
Vì vậy luận Vô Tánh phá
bỏ cách giải thích của Kinh Bộ rằng: “Các
Khế kinh lấy Cú-Ngữ làm
tự tánh, vốn không thích hợp với lý.” Thành
Duy Thức quyển thứ 2, cũng phá bỏ cách giải thích ấy rằng:
“Nếu Danh-Cú- Văn không khác
với Thanh, thì cảnh của Pháp-Từ vô ngại lẽ ra
không có riêng biệt.”
Duy Thức nói: “Ba pháp này lìa xa Thanh tuy không
có Thể riêng biệt, mà
Giả-Thật khác nhau, cũng không ngay nơi Thanh.”
Ba nói rằng:
Thanh-Danh-Cú-Văn hợp lại làm Thể của giáo, bởi vì hai cách giải thích trước đều có
Giáo-Lý vốn là xác định về
hạn lượng.”
Kinh Giải Thâm Mật quyển thứ 4 nói: “Bởi vì không thể nào
rời bỏ ngôn thuyết-văn
tự, mà có thể thuyết giảng.” Kinh Tịnh Danh
nói: “Có lúc dùng âm
thanh-ngôn ngữ-văn tự, mà làm Phật sự.”

Luận Thập Địa
nói: “Người thuyết dùng hai sự để thuyết,
người nghe dùng hai sự
để nghe, đó là âm thanh thiện và văn tự thiện.” Theo ý của tôi cũng thích hợp chọn lấy cả hai. Nếu dựa vào hai cách
giải thích trước có
lấy-bỏ, thì lẽ nào dựa vào Danh…, bởi vì âm thanh
cùng một loại? Đích thực
dựa vào Phật thuyết để làm Thể của giáo, trúc
và lụa làm thành sách
lưu truyền cho đời sau, đâu từng có Thanh, lẽ
nào không có Thể của
giáo hay sao? Sách tuy là Sắc mà cũng làm chỗ
dựa cho Danh…, cũng do Sắc uẩn
thâu nhiếp.
Kinh Tịnh Danh-luận Thập Địa trước đây bao gồm
chọn lấy bốn pháp, là chỉ nói đến Dụng chứ
không phải chính thức
hiển bày về Thể. Kinh Nhân Vương nói:
“Danh-Cú-Vị này vốn là
chư Phật đã thuyết giảng.”

Nhưng các tông Đại thừa-Tiểu thừa, tuy sử dụng tất cả bốn pháp mà lý không
giống nhau, nghóa là tông
Tát-bà-đa cho rằng Thể của bốn pháp đều có thật;
Kinh Bộ cho rằng Thể của
Thanh có thật,
Thể của Danh… là giả.
Nếu trong Đại thừa, thì hoặc có nơi cho rằng bốn pháp
đều không Thật, hoặc có nơi cho rằng bốn pháp đều như Không, vì vậy đều
không thiết lập.
Kinh Tịnh Danh nói: “Văn tự là tánh lìa xa, không có
văn tự vậy là giải
thoát.” Luận Thập Địa giải thích về tướng gió… giữa
hư không rằng: “Gió dụ cho âm thanh, nét vẽ dụ cho văn tự, đều không
thể nào giữ lấy.” Kinh Phật Tạng nói: “Các pháp như mảy trần không
thể trống rỗng, thì chư Phật không xuất thế.” Có nơi nói bốn pháp đều là Sự-Lý vô ngại, hoặc nói bốn pháp đều viên dung, bởi vì Tông chỉ
không giống nhau.

Thể thụ động giải thích (Sở thuyên) thâu nhiếp tất cả:

Luận Du Già quyển thứ 81 nói: “Nghóa là Thể của Khế kinh tóm lược có hai loại:
Một-Văn; hai-Nghóa. Văn là thụ động dựa vào,
Nghóa là chủ động dựa
vào. Hai loại như vậy tổng quát gọi là tất cả cảnh
giới đã nhận biết, tức
là dựa vào sáu Văn để hiển bày về mười Nghóa. Đây là trình bày về
Giáo-Nghóa tác thành lẫn nhau. Nếu không giải thích
về Nghóa thì Văn của
giáo đâu cần thiết? Vì vậy chọn lấy tất cả Nghóa
đã giải thích làm thành
Thể của Khế kinh.”
Lại phẩm
Thập Trú nói: “Văn tùy
theo Nghóa,
Nghóa tùy theo Văn,
Văn-Nghóa tùy theo nhau, lý không có gì
sai lầm, mới là giáo
pháp đích thực.”
Lại luận
Du Già nói: “Phật Bồ-tát… là người chủ động
thuyết giảng, ngôn ngữ
là tướng chủ động thuyết giảng, Danh-Cú-Văn thân
là tướng thụ động
thuyết giảng.” Bởi vì đều chọn lấy tất cả, không
giống như nghóa trước
đây nhất định chọn lấy pháp đã thuyết giảng.

Thể của các pháp hiển bày về nghóa: Nghóa
là chỉ có thể hiển

bày về nghóa
lý, tất cả các pháp đều làm Thể của giáo.

Kinh Tịnh Danh
quyển thứ 3 nói: “Có lúc dùng ánh sáng mà
làm Phật sự, có lúc
dùng các Bồ-tát mà làm Phật sự, có lúc dùng người do Phật đã giáo hóa mà làm
Phật sự, có lúc dùng đồ nằm-y phục và tán cây Bồ-đề của Phật, cho đến tám vạn bốn ngàn các môn phiền não, làm
cho chúng sinh mệt mỏi. Chư
Phật đã dùng pháp này mà làm Phật sự.”

Lại quyển thứ 4 trong kinh Lăng Già mười quyển nói: “Này Đại Tuệ! Không phải tất cả cõi Phật đều thuyết pháp bằng ngôn ngữ.
Có quốc độ Phật, nhìn
thẳng không chớp mắt, miệng không có nói năng,
gọi là thuyết pháp.” Cho đến nói: “Có quốc độ
Phật, cử động thân thể gọi là
thuyết pháp. Lại ở thế giới
Hương Tích ăn cơm thơm ngát
mà hiển bày về Tam-muội.
Quốc độ Phật ở thế giới Cực Lạc nghe gió thổi vào cành cây mà thành tựu
Chánh niệm. Đàn và
sáo có thể truyền tâm, nhìn thấy tận mắt mà giữ đạo.
Nói năng-im lặng-nhìn thấy-nháy
mắt đã đều là thuyết
giảng, thì thấy-nghe-hiểu-biết đều là lắng nghe. Nếu như có thể đạt được pháp hợp với tinh thần, thì đâu cần phải nhờ
vào ngôn thuyết? Huống
hồ lưới báu-đài mây-biển tánh của Hoa
Nghiêm, cùng diễn bày diệu âm, ánh
sáng nơi lỗ chân lông đều có thể
thuyết pháp, hoa hương-mây
mưa-cây cối tức là pháp môn của pháp giới,
thế giới-quốc độ-chúng
sinh vốn là
Chánh Thể của mười thân, ở đâu
không phải là giáo pháp?”

Văn sau nói: Thế giới
thuyết-chúng
sinh
cũng thuyết, tất cả ba
đời đều thuyết giảng.
Lại nói: Các cảnh giới ở tất cả thế gian, thảy đều
có thể khiến cho chuyển
pháp luân… Văn ấy rất nhiều.

Thể thâu nhiếp cảnh chỉ do tâm: Tổng
quát thu nhận năm loại
trước đây đều không lìa xa Thức.

Luận Duy Thức…
nói: “Tất cả vốn có chỉ do tâm mà hiện bày.”
Luận Khởi Tín cũng nói: “Dựa vào một tâm pháp có hai loại môn:

Một là Tâm chân như môn; hai là Tâm sinh diệt môn. Nhưng hai
môn này, đều tự mình
tổng quát thâu nhiếp tất cả các pháp, bởi vì hai
môn này không tách rời nhau.”

Phẩm Phạm Hạnh nói: “Biết tất cả các pháp tức là tâm thuộc
tự tánh, vốn chỉ do tâm
mà hiện bày.” Nhưng có hai môn: Một là vốn có và hình ảnh đối lập với nhau; hai là thuyết giảng và lắng nghe
thu nhận đầy đủ.

Trong môn một
bao gồm dựa vào các giáo để thành tựu bốn câu phân biệt:

Chỉ riêng nguồn gốc chứ không có hình ảnh, nghóa là bởi vì

ngay nơi Tiểu
thừa không nhận biết về Duy Thức.

Cũng là nguồn gốc-cũng là hình ảnh, đó là Sơ giáo
thuộc Đại thừa, nghóa là Phật tự mình thuyết
giảng, hoặc Văn hay Nghóa, đều là
Diệu quán sát trí của Như Lai tương ưng với Thức
thanh tịnh mà hiển
hiện, vốn gọi là Bản chất của giáo.

Luận Phật Địa quyển thứ
nhất nói: “Có nghóa, nghe là lực
của Tăng thượng duyên
thuộc Bổn nguyện thiện căn, Văn-Nghóa phát
sinh lẫn nhau trên Thức
của Như Lai, tướng của Văn-Nghóa này, là do
thiện căn Lợi tha của
Phật mà khởi lên, gọi là Phật thuyết giảng.”
Nếu trên Thức của người
nghe đã biến thành Văn-Nghóa, thì gọi là hình ảnh.

Luận Phật Địa
nói: “Lực của Tăng thượng duyên thuộc
Bổn nguyện Từ Bi của
Như Lai, Văn-Nghóa phát
sinh lẫn nhau trên
Thức của người nghe, tướng
của Văn-Nghóa này, tuy tự mình dựa vào lực thiện căn của mình mà khởi lên, nhưng nhờ vào duyên mạnh mẽ, cho nên
gọi là Phật thuyết giảng.”

Luận Nhị Thập
Duy Thức nói: “Lực tăng thượng lần lượt chuyển tiếp, hai Thức thành tựu tánh quyết định.”
Luận sư
Hộ Pháp…, đều thiết lập về nghóa này, nhưng nói
Văn-Nghóa phát
sinh lẫn nhau. Lại nói
năm tâm tích tập hiện
bày, nghóa là như nói Chư Hành Vô Thường, tức là có bốn
Thanh-bốn Tự-bốn Danh, một Cú và Nghóa đã
giải thích, mười
bốn tướng này, tụ tập
hiển bày rõ ràng ở trên Thức của người nghe.

Nhưng ở Tây phương có nhiều cách giải thích, nay sơ lược nêu ra một cách giải thích ấy. Nghóa là như nói đến chữ Chư, có hai tâm
khinh suất-tìm kiếm, nhưng chưa nhất định nhận biết chữ Chư thuộc về
nơi nào, bởi vì không
có tâm quyết định. Tiếp theo nói đến chữ Hành,
do trước đây huân tập
nối liền với nhau sinh ra hiểu biết, có ba tâm
khởi lên, đó là khinh
suất-tìm kiếm-quyết định, bởi vì quyết định nhận
biết tất cả các Hành
thuộc về chữ Chư. Nghe đến chữ Chư Hành, tuy nhận biết tự tánh nhưng mà chưa nhận biết về nghóa,
 vì làm cho nhận biết mà tiếp tục nói đến chữ Vô, chỉ có hai tâm, đó là khinh
suất-tìm kiếm.
Chưa có quyết định, bởi
vì nhất định nhận biết chữ Vô thuộc về nơi nào.
Sau đó nói đến chữ
Thường, nhờ vào lực của chữ trước lần lượt chuyển
tiếp huân tập, nối liền chữ
sau mà
sinh khởi đầy đủ năm tâm, đó là
khinh suất-tìm kiếm-quyết
định-nhiễm tịnh-đẳng lưu. Vào lúc cuối cùng,
bốn chữ đầy đủ trọn
vẹn mới có thể hiểu rõ ý nghóa. Toàn bộ có mười
hai tâm, đầu là hai tâm,
tiếp là ba tâm, tiếp là hai tâm, sau là năm tâm.
Vì vậy có mười bốn
tướng, nghóa nói như trước. Còn lại như Chương riêng biệt.

Chỉ riêng hình ảnh chứ không có nguồn gốc, đó là Thật giáo thuộc Đại thừa. Lìa xa tâm chúng
sinh không có công đức thuộc
Sắc- Thanh của quả Phật, chỉ có Như Như và Trí Như Như
tồn tại một mình. Đại Bi-Đại Trí làm Tăng thượng
duyên, khiến cho căn cơ đã giáo hóa ấy
thuần thục, trong tâm chúng
sinh hiện rõ
Sắc-Thanh thuyết pháp của
Phật. Vì thế cho nên Thánh giáo chỉ là hình ảnh
trong tâm của chúng
sinh. Trong phẩm Dạ Ma, kệ nói:

“Chư Phật không hề có pháp gì, Phật ở nơi nào có
thuyết giảng, Chỉ tùy theo tự tâm chúng sinh, Nói là
thuyết về pháp như vậy.”

Các Luận sư như
Long Quân-Kiên Tuệ…, đều thiết lập nghóa này.

Không phải nguồn gốc-không phải hình ảnh, nói như Đốn giáo,

không những ngoài tâm không có
Sắc-Thanh của Phật, mà hình ảnh trong tâm của chúng
sinh cũng
trống rỗng, bởi vì tánh vốn lìa xa, không còn ngôn từ-bặt dứt
suy nghó tức là giáo của Vô giáo mà thôi.
Trong phẩm Tu Di, kệ nói:

“Tánh pháp vốn rỗng rang vắng lặng, Không chọn lấy cũng
không nhìn thấy, Tánh rỗng rang ấy chính là Phật,
Không thể nào có thể suy nghó.”

Kinh Tịnh Danh nói: “Người thuyết pháp ấy, không có
thuyết giảng-không có chỉ
ra; người nghe pháp ấy, không có nghe-không
có đạt được.”

Tông của Long
Thọ… phần nhiều thiết lập nghóa này.

Bốn câu về thuyết giảng trước đây tổng hợp làm một, bởi vì
viên dung vô ngại, thâu
nhiếp chúng sinh từ cạn đến sâu.
Trong môn hai là thuyết giảng và lắng nghe thu nhận đầy đủ,
làm thành hai loại bốn câu phân biệt.

Một: Dựa theo Đồng giáo để làm thành bốn câu phân biệt, đó là:

Ngoài chân tâm của Phật không có chúng sinh riêng biệt, bởi
vì chân tâm của chúng sinh tức là chân tâm của
Phật, thì chỉ có thuyết giảng mà không có lắng nghe, giáo pháp đã thuyết giảng chỉ do
Phật mà hiện rõ.

Ngoài tâm của chúng sinh lại không có Phật riêng biệt, bởi vì
chân tâm của Phật tức là chân tâm của chúng
sinh, thì chỉ có lắng nghe
mà không có thuyết giảng, giáo pháp đã thuyết
giảng ngay nơi chúng

sinh mà tự
hiện rõ. Phẩm Phạm Hạnh nói: “Biết tất cả các pháp tức
là tâm thuộc tự tánh…”

Lúc chân tâm của
Phật hiện bày, không ngăn ngại chân tâm của chúng
sinh hiện bày, bởi vì thuyết giảng và lắng nghe tồn tại cả hai,
hai giáo thiết lập như nhau.

Phật tức là chúng
sinh cho nên không phải Phật, chúng
sinh
tức là Phật cho nên không phải chúng sinh, làm mất
đi lẫn nhau-cả hai không còn, bởi thuyết giảng-lắng nghe này vắng lặng. Vì vậy kinh Tịnh
Danh nói: “Người thuyết pháp ấy, không có thuyết
giảng-không có chỉ
ra; người nghe pháp ấy, không có nghe-không có đạt được.”

Hai: Dựa theo
Biệt giáo để trình bày bốn câu phân biệt, nghóa
là bởi vì không hủy
hoại lẫn nhau mà chúng sinh-Phật cùng tồn tại:

Chúng sinh hoàn toàn ở trong tâm Phật, bởi vì môn của quả thâu nhiếp pháp không có gì
sót lại.
Chúng sinh hãy còn ở trong tâm của
Phật, huống hồ giáo pháp đã thuyết giảng không
chỉ do Phật mà hiện
rõ hay sao? Trong phẩm Xuất Hiện nói: “Lúc Đức Như
Lai thành tựu
Chánh giác, ở trong thân ấy khắp nơi nhìn thấy tất
cả chúng sinh thành tựu
Chánh giác, cho đến khắp nơi nhìn thấy tất cả chúng
sinh nhập Niết bàn.”

Lại phẩm Như
Lai Tạng quyển thứ 2 luận Phật Tánh nói: “Tất cả chúng
sinh đều ở trong Trí của
Như Lai, cho nên gọi là Tạng.
Bởi vì Trí Như Như phù hợp
với cảnh Như Như, tất cả chúng sinh quyết
định không có chúng sinh
nào ra khỏi cảnh Như Như, đều là do Như Lai đã thâu nhiếp duy trì, cho nên gọi làm nơi chứa đựng chúng
sinh là
Như Lai Tạng.”

Lại trong văn
sau phẩm Xuất Hiện trình bày: “Chúng sinh
trong sát hải-kiếp hải
thuộc ba đời vốn có tâm niệm-căn dục, hãy còn đều
từ một thân nhanh chóng
hiện rõ, huống hồ trí Phật rộng lớn giống như
hư không hay sao?”

Phật ở trong tâm của
chúng sinh, bởi vì môn của nhân thâu nhiếp pháp không có gì
sót lại. Phật hãy còn ở trong tâm, huống hồ
giáo pháp đã thuyết giảng không phải tâm của
chúng sinh mà hiện rõ hay
sao? Vì vậy phẩm
Xuất Hiện nói: “Bồ-tát Ma-ha-tát nên biết, tự
tâm niệm niệm thường có Phật thành tựu Chánh
giác. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì chư
Phật Như Lai không lìa xa tâm này mà thành tựu
Chánh giác; như tự tâm, tâm của tất cả chúng
sinh cũng lại như vậy, đều có Phật thành tựu
Chánh giác.” Đây là trình bày về Phật chứng được
Chân Như thành Phật trong tâm của chúng sinh, Bổn giác
không khác nhau,

bởi vì Thỉ giác giống như
Bổn giác. Toàn bộ ở trong tâm của chúng
sinh, từ Thể khởi Dụng,
lúc Hóa thân ứng hiện, tức là Dụng Đại thuộc
Chân Như trong tâm của
chúng sinh, lại không có Phật riêng biệt. Như
trong luận Khởi Tín phần
nhiều trình bày về nghóa này, mà là Thể-Dụng
của tự tâm. Nay bởi vì
kinh này nói về Tâm-Phật-Chúng sinh không có
gì sai biệt, Phật chứng được Thể của
chúng sinh, Dụng là
Dụng của chúng sinh.

Bởi vì chúng
sinh-Phật trước đây luôn luôn có lẫn nhau, đều là Thật chứ không phải hư giả, là nhân quả thấu
suốt với nhau, tùy theo một Thánh giáo hoàn toàn thuộc về hai tâm.
Vì vậy, Phật trong
tâm chúng sinh, thuyết pháp cho chúng sinh trong tâm
Phật; chúng sinh
trong tâm Phật, lắng nghe Phật trong tâm chúng sinh thuyết pháp.

Bởi vì chúng
sinh hoàn toàn ở
trong Phật, thì giống như Phật chứ không phải
chúng sinh; Phật hoàn toàn ở trong
chúng sinh, thì giống
như chúng sinh chứ không phải Phật. Hai tướng so sánh làm mất đi, hai
phần vị dung thông như nhau, thì tùy theo một Thánh giáo đều không phải hai tâm, bởi vì chúng
sinh trong tâm Phật không có lắng nghe,
Phật trong tâm chúng sinh không có thuyết giảng. Vì vậy, phẩm Hiền Thủ nói:

“Do nhân duyên mà sinh-không có sinh ra, Pháp thân của
chư Phật không phải là thân.”

Lại trong phẩm Kệ Tán nói:

“Như Lai không thuyết giảng giáo pháp, Cũng không hóa độ
các chúng sinh.”

Kinh Đại Bát Nhã quyển thứ 425 nói: “Ta từ lúc đạt được đạo
đến nay không thuyết
giảng một chữ, ông cũng không nghe…” Vì vậy,
bốn câu phân biệt này,
đối với một Thánh giáo viên dung vô ngại, mới
là đạo lý Duy Thức
thậm thâm cứu cánh.

Thể hội tụ duyên tiến vào Thật: Bởi
vì sáu môn trước đây cùng hòa vào một Thật, cũng có hai nghóa: a)
Dùng Bổn thu nhận Mạt; b)
Hội tụ Tướng hiển bày Tánh.

Trong phần a
Dùng Bổn thu nhận Mạt: Bởi vì các Thánh giáo từ Chân mà
lưu truyền, cho nên không khác với Chân.
Vì vậy, trong
Nhiếp Luận nói là do
Chân Như mà lưu truyền mười hai phần giáo. Luận
Duy Thức quyển thứ 10
giải thích về Chân Như lưu truyền thù thắng
rằng: “Nghóa là do Chân
Như này mà lưu truyền giáo pháp, cho nên đối với giáo pháp khác thật là thù thắng.” Tông ấy tuy không thiết lập
Chân Như tùy duyên, nhưng nói đến trí
Chánh Thể của Phật chứng được pháp
giới thanh tịnh nhất, rồi từ trí Hậu Đắc mà an lập giáo pháp, gọi là
Như Lưu. Dùng Bổn thu nhận
Mạt, cũng gọi là Như làm Thể của giáo.

Trong phần b
Hội tụ Tướng hiển bày Tánh: Nghóa là tất cả giáo pháp
sai biệt ấy, thuận theo duyên Vô tánh tức là
Chân Như. Vì thế cho nên tướng hư giả vốn có không còn, tánh chân thật vốn có hiện rõ,
ngôn thuyết của Như Lai
đều thuận với Như. Kinh Kim Cang Tam Muội nói: “Như Ta thuyết giảng là Nghóa ngữ chứ không phải Văn, chúng
sinh nói năng là Văn ngữ
chứ không phải Nghóa.” Phẩm Nhị Đế trong
kinh Nhân Vương nói: “Này
Đại Vương! Pháp luân là Pháp Bổn
Như-Ứng Tụng Như, cho đến
Luận Nghị Như…” Kinh này trình bày về Giáo tức
là Như, không nói Như
đều là Giáo. Nếu chọn lấy các pháp hiển bày về Nghóa đều là
Thể của Giáo, tất cả các pháp đều Như, thì không có
Như nào không phải Giáo.

Thể của Lý-Sự vô ngại: Nghóa
là tất cả giáo pháp tuy toàn
Thể tức là Chân, mà không ngăn ngại mười hai phần
giáo, sự tướng giống
như hiển bày rõ ràng; tuy Chân Như toàn Thể là
tất cả, mà không ngăn
ngại cùng một vị trong sáng bình đẳng. Bởi vì Như
vô ngại, âm thanh của Phật cũng thuận theo
Như vô ngại, đều cùng với trí của Như mà tương ưng, như mở rộng trình bày trong phần Phạm vi giới hạn của
nghóa lý trước đây.

Thể của
Sự-Sự vô ngại:
Văn-Nghóa đều trọn vẹn, Văn tức là
Viên âm. Trong này cũng có đủ mười loại
Huyền môn. Trong phẩm Hiện Tướng nói:

“Phật thuyết giảng bằng một Diệu âm, Quốc độ mười
phương đều nghe thấy, Các loại âm thanh đều đầy đủ,

Mưa pháp đều đầy đủ khắp nơi.”
Tức là Thể của giáo Đồng thời cụ túc tương ưng.
Trong phẩm Thập Trú nói:

“Muốn diễn thuyết đầy đủ về một câu pháp, A-tăng-kỳ
kiếp không có gì cùng tận,

Mà làm cho văn-nghóa đều không giống nhau, Bồ-tát vì
vậy cho nên mới phát tâm.”
Tức là Thể rộng rãi-hạn hẹp vô ngại, cũng gọi là giáo
Thuần Tạp, một câu không làm hỏng hạn hẹp, là Thuần; văn nghóa không
giống nhau là rộng rãi, là Tạp. Lại nói:

“Ở trong một pháp hiểu rõ rất nhiều pháp, Trong rất
nhiều pháp hiểu rõ ràng một pháp…”
Đều là giáo thuộc
Nhất-đa tương dung. Trong phẩm
Xuất Hiện nói: “Âm thanh của
Như Lai, khắp nơi hòa vào tất cả, ví như viết chữ…” Đây cũng là hòa vào nhau tức là tiếp nhận lẫn nhau.
Phẩm Thập Trú lại nói:

“Một tức là nhiều và nhiều tức là một, Văn tùy theo
nghóa và nghóa tùy theo văn.”
Tức là Thể của giáo
Tương tức. Trong phẩm
Xuất Hiện nói: “Đạo tràng đều nghe
thấy, không ra ngoài chúng hội, tất cả đều tùy theo
mà hiểu.” Tức là Thể
của giáo Ẩn hiển. Lại nói:
“Ngôn âm của Như Lai chỉ là cùng một vị, tùy theo
tâm niệm-căn khí của
các chúng sinh khác nhau, mà có vô lượng sai
biệt.” Cũng là Thể của
giáo Ẩn hiển, cũng là giáo Thuần Tạp.

Lại nói: “Ở trong một lời nói của Như Lai, thuyết giảng vô
biên Khế kinh như biển
rộng, như miệng người nữ khéo léo…” Tức là giáo Vi tế.

Trong phẩm A-tăng-kỳ nói: “Đối với mỗi một Tu-đa-la ấy, phân biệt các pháp không thể nói được, ở trong mỗi một các pháp ấy,
lại thuyết giảng các
pháp không thể nói được…”
Một pháp đã như vậy, những pháp còn lại cũng như vậy, chiếu rọi qua lại trùng trùng vô tận đến vô tận, tức là giáo Đế võng. Tiếp xúc
với sự đều là pháp,
tức là giáo Thác sự sinh giải. Một niệm lập tức thuyết giảng, tức là giáo
Thập thế. Như trong các Hội, ở phương này đã thuyết về
Thập Trú…, mười phương cũng như vậy, tức là giáo
Chủ bạn. Nếu tùy theo thuyết giảng một
pháp-một môn, thì đều có vô lượng
Tu-đa-la làm quyến thuộc, tức là
giáo Quyến thuộc. Tuy không thể nào làm chủ, mà
cũng là giống như bạn, đây tạm thời dựa theo
ngôn thuyết. Nếu
tương tự bao gồm các
pháp đều làm Thể của giáo, thì tức là nghóa của pháp đã
giải thích. Nghóa thì khắp nơi các pháp đầy đủ mười
Huyền môn, như trong phần Phạm vi giới
hạn của nghóa lý.

Thể của Hải Ấn hiện bày rõ ràng: Như
giáo pháp sai biệt vô tận trước đây, đều là trong Định Hải Ấn của
Như Lai, cùng lúc hiện bày rõ ràng, giả
sử căn cơ đã giáo hóa cũng cùng chung duyên khởi mà hiện
bày rõ ràng trong Định, cho nên chỉ dùng Tam-muội
làm Thể của giáo,
như phân rõ ở phẩm Xuất Hiện. Đây là dựa theo phần vị của quả, nếu dựa theo phần vị của nhân, thì Tín tròn vẹn cũng có thể phù hợp mà
hiện bày. Trong phẩm Hiền Thủ nói:

“Như vậy tất cả đều có thể hiện bày,

Nhờ lực thần thông của Tam-muội Hải Ấn.”
Dùng mười môn trên đây thâu nhiếp đầy đủ tất cả, chưa hề có
một pháp nào mà không
phải Thể của giáo. Nhưng hai môn sau cuối
chính là tông chỉ của
kinh, dung hòa chọn lấy tám môn trước không có gì sót lại.

Thứ sáu: Tông thú mở rộng và giới hạn: Do ngôn ngữ mà tôn
sùng gọi là Tông, do
Tông mà quay về gọi là Thú: Trước là trình bày
về mở rộng; sau là hiển bày về giới hạn.

Trong phần trước, luận chung về giáo pháp trong một
đời của Phật, các Bộ phái chủ trương khác nhau mà tất cả đều là một
Tông, nghóa là mười tám
Bộ phái thuộc Thượng tọa bộ và Đại chúng bộ (Bổn nhị) đều không
giống nhau, bởi vì nghóa thuận theo nhau cho nên trở
lại phù hợp với nhau.

Nhưng Pháp sư
Đại Diễn ở thời nhà Tùy, tổng quát thiết lập bốn Tông:
1.Tông Nhân Duyên, đó
là Tát-bà-đa;
2.Tông Giả Danh, đó chính là
Kinh bộ;

3.Tông Bất Chân, đó là các kinh Bát Nhã;
4.Tông Chân Thật, đó là các giáo Pháp tánh-Chân lý-Phật tánh. Lại bốn Tông này:

1. Gọi là Lập Tánh;

2. Gọi là Phá Tánh;
3. Gọi là Phá Tướng;
4. Gọi là Hiển Thật. Hai Tông đầu là Tiểu thừa, hai tông sau là Đại thừa; đều đầu là cạn-sau là sâu. Điều này cũng có lý, nhưng nghóa thu
nhận không hết, bởi vì trong mười tám Bộ phái chỉ phân định hai Bộ căn
bản là Thượng tọa bộ và Đại chúng bộ.

Nay tổng quát
thu nhận Thời giáo trong một đời, dùng làm mười Tông:

Một: Tông chủ trương Ngã-Pháp đều có, đó là Độc Tử bộ…
Tông ấy thiết lập ba Tụ:

1.Hữu vi;
2.Vô vi;
3.Không phải hai Tụ, không phải hai tức là Ngã.
 Lại thiết lập năm Pháp tạng: Ba đời là ba, Vô vi là bốn,
 tạng Bất khả thuyết là năm; Ngã ở trong đó,
 vì vậy không thể nói là Hữu vi-Vô vi. Nhưng
một Bộ phái này, Luận sư của các Bộ phái khác cùng từ chối không chấp nhận, gọi là ngoại đạo dựa theo
Phật pháp, bởi vì kiến chấp của
các ngoại đạo tuy khác nhau, nhưng đều thiết lập về Ngã.

Hai: Tông chủ
trương Pháp có-Ngã không có, đó là
Tát-bà-đa… Tông ấy
thiết lập các pháp không tách rời Sắc-Tâm, hoặc thiết lập
Vô vi thuộc ba đời, hoặc phân làm năm loại đều không có Ngã.
Bởi vì không có Ngã, cho nên
khác với kiến chấp của ngoại đạo. Lại ở
trong Hữu vi thiết lập về
Chánh nhân duyên, để phá bỏ kiến chấp Tà
nhân- không có nhân của
ngoại đạo. Nhưng tà kiến ở Tây Vức tuy có 95
loại, hoặc chấp là 25 Đế
từ sâu xa sinh ra…, hoặc chấp là sáu câu phân biệt

hòa hợp sinh
ra…, hoặc nói là Tự Tại-Phạm Thiên… sinh ra, hoặc nói
là thời gian-phương
hướng-vi trần-hư không-tác nghiệp vốn có…, mà làm căn bản của thế gian
và Niết-bàn. Thu nhận tất cả các kiến chấp
không ra ngoài bốn kiến
chấp, đó là Số Luận chấp về một, Thắng Luận
chấp về khác, Lặc Sa Bà
chấp về cũng một-cũng khác, Nhã Đề Tử chấp về không phải một-không phải khác.
 Nếu chấp về một, thì nói là trong nhân có quả. Nếu chấp về khác, thì nói là trong nhân không có
quả. Ba thì chấp cũng
có-cũng không có. Bốn thì chấp không phải
có-không phải không có.
Còn lại những kiến chấp khác đều không ra ngoài
bốn loại này. Tuy phần
nhiều không giống nhau, mà kết luận về sai lầm
ấy không ra ngoài hai
loại, từ hư không tự nhiên sinh ra, tức là không
có nhân, còn lại đều
là Tà nhân. Nho giáo và Đạo giáo ở Trung Hoa cũng không ra ngoài loại này, như
Lão-Trang đều chấp về tự nhiên, đất là pháp của con người (Nhân pháp địa), trời là pháp của đất (Địa
pháp thiên), đạo là
pháp của trời(Thiên pháp đạo), tự nhiên là pháp
của đạo (Pháp đạo tự nhiên). Nếu dùng tự nhiên làm nhân có thể
sinh ra
vạn vật, thì đều là Tà
nhân. Nếu nói vạn vật tự nhiên mà sinh ra, như
Hạc là màu trắng, như
Quạ là màu đen, thì đều là không có nhân. Chu
Dịch nói: “Dịch có Thái
Cực thì sinh ra Lưỡng Nghi, Lưỡng Nghi sinh ra
Tứ Tượng, Tứ Tượng
sinh ra Bát Quái, Bát Quái xác định Cát Hung.”
Cát Hung sinh ra Đại
nghiệp, thì Thái Cực làm nhân, tức là Tà nhân.
Nếu cho rằng một Âm-một
Dương là Đạo, thì chấp âm dương biến đổi có
thể sinh ra vạn vật, cũng
là Tà nhân. Nếu chấp rằng một là hư vô tự nhiên, thì cũng không có nhân. Nhưng mà không có nhân-Tà nhân mới
trở thành sai lầm to lớn,
nghóa là tự nhiên hư không… sinh ra thì phải
luôn luôn sinh ra. Bởi vì
không biết ba cõi do nơi tâm mình, từ ngu si mà
có ái làm cho lưu chuyển
mãi mãi không cùng tận, mê mờ về Chánh nhân duyên cho nên chấp theo nhiều loại khác nhau, thì lẽ nào biết
Nhân Duyên Tánh
Không-Chân Như Diệu Hữu? Nói có lạm dụng giống
như Thích giáo, mà đều là phần ngoài của
Phật pháp, giống như Dụ về trộm Trâu trong
kinh Niết-bàn, màu
sữa tuy giống nhau nhưng không thể nào khéo léo chọn lấy Đề hồ, huống gì chê bai
sữa Lừa thì lẽ nào
có được Tô lạc? Trình
bày rộng về kiến chấp khác nhau, như luận Du
Già quyển thứ 6, luận
Hiển Dương quyển thứ
9-thứ 10, luận Bà Sa quyển thứ
11-12, và luận Kim Thất Thập giải thích, Trung Luận-Bách Luận… cũng mở rộng phá bỏ về những kiến chấp này. Nay chỉ nói về
Chánh nhân duyên đã phá
bỏ toàn bộ những kiến chấp, thì đơn giản dễ
hiểu như Phật pháp, đã
hơn hẳn pháp rất sâu xa của ngoại đạo. Ba: Tông chủ trương Pháp không có đến-đi, đó là Đại
Chúng bộ…, nói là có hiện
tại và vô vi mà thôi, Thể-Dụng của pháp quá khứ-vị
lai đều không có.

Bốn: Tông chủ trương hiện tại bao gồm Giả-Thật, đó là
Thuyết Giả bộ, ngay trong
hiện tại trước đây thì pháp ở nơi Uẩn là Thật, ở
nơi Giới-Xứ là Giả; các Sư thuộc về luận
Thành Thật-Kinh Bộ chính
là loại này.

Năm: Tông chủ trương Tục là Vọng-Chân là Thật, tức là
Thuyết Xuất Thế bộ…, cho rằng Thế tục là Giả bởi vì hư vọng, Xuất thế thì
trái với Thế tục.

Sáu: Tông chủ trương các pháp chỉ có tên gọi, đó là Nhất
Thuyết bộ…, bởi vì tất
cả Ngã-Pháp chỉ có Giả Danh chứ không có Thật Thể. Bảy: Tông chủ trương ba tánh
là Không-Hữu, bởi vì cho rằng
Biến kế là Không, Y
tha-Viên thành là Hữu.

Tám: Tông chủ trương Chân Không bặt dứt các tướng, bởi vì
cho rằng Tâm-Cảnh đều
mất đi, dứt khoát hiển bày về Thể.

Chín: Tông chủ trương Không-Hữu vô ngại, bởi vì cho rằng
dung thông lẫn nhau-cả hai
bặt dứt mà không ngăn ngại cả hai tồn tại,
Chân Như tùy duyên đầy
đủ hằng sa công đức. Mười: Tông chủ trương Viên dung đầy đủ đức, bởi vì cho
rằng Sự- Sự vô ngại,
chủ-bạn đầy đủ, tự tại vô tận.
Nhưng mười
Tông này, càng về
sau thì
sâu xa hơn
so với trước, bốn Tông trước chỉ riêng
Tiểu thừa, Tông thứ năm-thứ
sáu bao gồm
Đại thừa-Tiểu thừa,
bốn Tông sau chỉ riêng Đại thừa; Tông thứ bảy tức
là Tông Pháp Tướng,
Tông thứ tám tức là Tông Vô Tướng, hai Tông
thứ chín-thứ mười tức là
Tông Pháp Tánh. Lại Tông thứ bảy tức là
Thỉ giáo, Tông thứ tám tức
là Đốn giáo, Tông thứ chín là Chung giáo, Tông
thứ mười tức là Viên giáo.

Lại Tông thứ bảy cũng gọi là Tông chủ trương hai Đế cùng
có, cho rằng Thắng nghóa
chân thật cho nên không phải không có Thế
tục, nhân quả không mất
cho nên đều là có, như kinh Giải Thâm
Mật-luận Du Già… Tông thứ tám cũng gọi là Tông chủ trương hai Đế cùng
bặt dứt, cho rằng Thắng
nghóa lìa xa tướng cho nên không phải có Thế
tục, duyên sinh như huyễn
cho nên đều là không có.Như trong luận
Chưởng Trân có tụng nói:

“Chân tánh hữu vi vốn trống rỗng, Bởi vì duyên sinh vốn
như huyễn, Vô vi không có gì chân thật,

Không dấy khởi tựa như hoa đốm…”
Tức là một phần nghóa trong ba luận
Bát Nhã. Tông thứ chín
là Tông chủ trương hai
Đế vô ngại, như kinh Duy Ma-Pháp Hoa…,
nghóa như trước hiển bày.

Nhưng mười Tông-năm Giáo cùng có rộng rãi-hạn hẹp, Giáo
thì một Kinh có thể có
nhiều Giáo, Tông thì một Tông có thể có đủ nhiều kinh, bởi vì hễ trong
Kinh nào cũng có
Tông này. Nếu giới hạn để
phân định một Kinh là
một Giáo, thì áp chế các kinh Đại thừa. Lại nói
đến lập Giáo, nhất định
phải khác nhau về phần vị-tầng bậc
Đoạn-Chứng, lập Tông
thì chỉ trình bày về tôn sùng sai biệt. Sáu Tông trước đây
bởi vì chấp vào pháp
có khác nhau cho nên phân ra sáu Tông, thứ tự
phần vị Đoạn-Chứng
không tách rời tám tầng bậc mà hợp lại làm một
Giáo. Nghóa còn lại như
trong phần Thiết lập về Giáo trước đây phân rõ.

Phần sau là
hiển bày về giới hạn của Tông: Tất cả các kinh đều có Tông của mỗi
kinh, nay ở đây riêng biệt trình bày về Tông Thú
của kinh này.
Nhưng kinh Lăng
Già nói: “Tất cả các pháp không
sinh
ra, không cần phải thiết
lập là Tông.” Đây là nói đến loại trừ vướng mắc. Nếu Vô tông là Tông thì Tông và Thuyết đều thông
suốt đầy đủ,
sơ lược dùng hai môn để phân biệt: Trước là nói về giải thích khác nhau;
sau
là nói rõ về nghóa này.

Trong môn trước sơ lược đưa ra mười thuyết:

Pháp sư Diễn lấy Pháp giới Vô ngại làm Tông.

Pháp sư Dụ lấy
Tâm-Cảnh thuộc pháp giới rất
sâu xa làm Tông, nghóa là phần nghóa trong môn pháp giới làm Cảnh, chư Phật chứng được
cảnh giới ấy mà thành tựu Tịnh độ, Pháp giới
tức là một tâm, chư Phật chứng được một tâm ấy mà thành tựu
Pháp thân. Vì vậy trong phẩm thứ nhất nói: “Pháp giới vô tận bình đẳng rất vi diệu, thảy đều tràn đầy thân
tướng của Như Lai.” Cuối cùng trình bày ở phẩm Nhập Pháp Giới, cho
nên biết là chỉ dùng Pháp giới làm Tông.

Có người nói: Lấy duyên khởi làm Tông, bởi vì pháp giới duyên
khởi ngay trong nhau-hòa vào nhau.

Có người nói:
Lấy Duy Thức làm Tông, bởi vì kinh nói: “Ba cõi
chỉ là một tâm hiện bày, tâm vốn như người thợ
vẽ khéo léo.”

Hai Pháp sư
Mẫn-Ấn cùng lấy nhân quả làm Tông, nghóa là kinh này mở rộng trình bày về nhân thuộc phần vị thực hành
của Bồ-tát,
và hiển bày về đức của quả đã thành tựu,
bởi vì văn sau không tách
rời điều này.

Pháp sư Viễn lấy Tam-muội Hoa Nghiêm làm Tông, nghóa là

bởi vì hoa
của nhân hạnh có thể trang nghiêm cho quả Phật.

Tam tạng
Kiệp-đa lấy quán hành của bốn mươi hai
Hiền Thánh làm Tông, bởi vì nói về phần vị của hành ấy khiến cho thành tựu về quán.

Có người nói: Lấy Tam-muội Hải Ấn làm Tông, bởi vì
Lý-Sự nghịch thuận cho đến Đế võng, như sóng biển lặng
yên hiện bày
trong một lúc.

Luật sư Quang Thống dùng nhân quả-lý thật làm Tông, bởi vì nhân quả là phần vị của hành đã thành tựu, lý thật là pháp giới làm chỗ dựa.

Hiền Thủ bởi vì các thuyết trước đều thiếu lẫn nhau, cho nên tổng quát lấy nhân quả-duyên khởi-lý thật-pháp giới để làm
Tông Thú, nghóa là hai Sư trước
(
1-
2), chỉ đạt được pháp
giới làm chỗ dựa, hai Sư
3-4 chỉ trình bày về duyên khởi, hai thuyết
5-6 chỉ trình bày về nhân quả, thuyết thứ 7 chỉ là Tu thuộc nhân, thuyết thứ 8 chỉ là Dụng của
quả, tất cả đều thiếu lẫn nhau. Vì vậy ý của
Hiền Thủ chọn lấy thuyết
của Quang Thống mà thêm vào nói về pháp giới
duyên khởi. Bởi vì
Sư Quang Thống lấy nhân quả ngay nơi duyên khởi, lý
thật ngay nơi pháp
giới, cho nên không tách ra; Hiền Thủ lấy nhân quả
là nghóa riêng biệt trong duyên khởi, lý thật là
nghóa riêng biệt trong pháp giới, mà thêm vào để nói tổng quát. Bởi vì pháp giới có Sự-Lý và vô ngại, Dụng ở trên
Thể của duyên khởi, cho nên thêm vào.

Môn sau là nói rõ về nghóa này: Dựa vào thuyết của hai
Sư sau
(
9-
10) mà có thể làm
cho thay đổi. Nếu chọn lấy nói sơ lược mà
thâu nhiếp toàn bộ, thì
nên nói là Pháp giới duyên khởi không thể nghó
bàn làm Tông. Nếu chọn lấy nói đầy đủ, thì đối với Sư thứ 10 thêm
vào không thể nghó bàn.
Đây là thâu nhiếp toàn bộ đề mục. Lý thật tức
là Đại Phương, Duyên khởi tức là
Phương Quảng, Pháp giới bao gồm toàn bộ hai
phần trước, Nhân quả tức là
Phật Hoa Nghiêm. Nhìn qua đề
mục tổng quát ấy đã
biết rõ về nghóa riêng biệt, mà nói đến pháp giới…,
các kinh có lẽ là có,
nhưng không hiển bày riêng biệt, cho nên dùng không thể nghó bàn mà nối liền, thì pháp giới… đều là không thể nghó bàn,
vốn làm Tông chỉ của
Kinh. Vì lẽ đó Long Thọ chỉ ra kinh này là kinh Đại Bất
Tư Nghị. Đây là chứng cứ rất phù hợp.
Kinh Tịnh Danh chỉ trình
bày về tác dụng của
Giải thoát Bất tư nghị, đại khái là một phần của nghóa, bởi vì chưa hiển bày về Bất tư nghị như pháp giới
dung thông…, cho nên không
giống nhau. Nếu ngay trong đề mục phân
ra Thể-Tông-Dụng, thì lấy Lý thật làm Thể, duyên khởi làm Dụng, nhân quả làm Tông, bởi

vì tìm theo
Tông khiến cho hướng tới Thể của Lý thật, Pháp giới
thâu nhiếp toàn bộ ba phần trên.
Nay giải thích về nghóa trước đây,
sơ lược phân
làm hai: Một.
Giải thích tên gọi; Hai.
Hiển bày về nghóa.

Trong phần một: Thể và tên gọi của pháp giới, mở rộng như
phẩm chính. Nay sơ lược
nói rõ hai loại:

1. Sự pháp giới;
2. Lý pháp giới. Hai pháp cùng hàm chứa duy trì quỹ phạm của hai cảnh giới, bởi tánh
phân ra không giống nhau,
mà tác dụng với nhau đều thông suốt.

Trong phần hai
là hiển bày về nghóa, quay trở lại có bốn môn:

Môn thứ nhất: Riêng biệt tách ra pháp giới mà trở
thành nhân quả, nghóa là pháp giới của
Phổ Hiền làm nhân, pháp giới của
Phật Giá- na làm quả, vì thế cho nên nhân quả không tách lìa Lý thật
của pháp giới.
Trong đó, mười
sự-năm cặp tức là năm vòng nhân quả:

1.Nhân quả đã tin;
2 .Nhân quả sai biệt;

3.Nhân quả bình đẳng;
4.Nhân quả thành hạnh;
5. Nhân quả chứng nhập. Văn sau sẽ nêu ra. Nhưng nhân quả này cùng làm Tông Thú của một kinh, từ đầu đến cuối không
tách lìa nhân quả, mà
nhân quả làm Tông không trái với pháp giới làm chỗ dựa

Môn thứ hai: Hội tụ dung thông nhân quả mà giống với pháp
giới. Trong môn pháp giới
cũng có mười sự-năm cặp cùng làm Tông Thú:

1. Giáo và Nghóa đối lập với nhau, nghóa là nêu ra Giáo làm Tông, hiển bày Nghóa làm Thú; hoặc dùng
Nghóa làm Tông, hiển bày
Giáo làm Thú, bởi vì phân
rõ về Nghóa sâu xa làm cho Giáo thù thắng.

2.Người và Pháp đối lập với nhau, nêu ra Người làm Tông, khiến cho biết về Pháp làm Thú; nêu ra Pháp làm Tông, khiến cho có được Người làm Thú.
3.Lý và Sự đối lập với nhau, nêu ra ý của Sự mà khiến cho hướng về Lý, nêu ra ý của Lý mà dung hòa thuộc về Sự.
4.Cảnh và Trí đối lập với nhau, nêu ra Cảnh đã quán sát mà khiến cho thành tựu về Trí quán sát, nêu ra Trí tu tập thành tựu mà khiến cho chứng được
giống như Cảnh chân thật.
5. Nhân và Quả đối lập với nhau, nêu ra tu tập về Nhân ấy mà khiến cho chứng được Quả, nêu ra Quả thù thắng ấy mà khuyến khích tu tập về
Nhân. Năm cặp trình bày riêng biệt là Thú
của Tông, năm cặp ngay
trong nhau là Tông ngay nơi Thú. Năm vòng
nhân quả trên đây,
không tách lìa pháp của năm cặp này, tức là
Sự-Lý pháp giới, huống hồ
nhân quả Vô tánh, ngay nơi Thể cùng là Chân. Vì lẽ
đó chỉ dùng pháp giới làm Tông, cũng không trái với nhân quả.

Môn thứ ba: Pháp giới
nhân quả rõ ràng. Hiển bày rõ ràng cũng có mười
nghóa-năm cặp:

1.Cảnh Vô đẳng, ở đây có hai phần vị: Một là pháp giới thuộc tánh thanh tịnh ở trong ràng buộc,
 là Cảnh đã tin; hai là pháp giới vô cùng thanh tịnh ra khỏi ràng buộc, là Cảnh đã chứng.

2. Tâm Vô đẳng, ở đây cũng có hai nghóa: Một là tâm Đại Bồ-đề, vốn là căn bản của hạnh Phổ Hiền; hai là Tín-Bi-Trí…, tùy theo hành mà
dấy khởi.

3. Hạnh Vô đẳng, ở đây cũng có hai nghóa: Một là hạnh sai biệt,
 bởi vì đều tu tập riêng biệt; hai là hạnh của Phổ Hiền, bởi vì một tức là tất cả.

4.Vị Vô đẳng, ở đây cũng có hai nghóa: Một là phần vị thuộc về hạnh theo thứ tự,
 bởi vì dựa vào chứng khác nhau; hai là phần vị thuộc về viên dung, bởi vì một chứng thì tất cả chứng.

5.Quả Vô đẳng, ở đây cũng có hai nghóa: Một là quả thuộc Tu sinh, bởi vì nay mới thành tựu; hai là quả
thuộc Tu hiển, bởi vì vốn tự nhiên có đủ. Năm cặp
trên đây, đều câu đầu
làm Tông, câu sau làm Thú. Lại trong năm cặp
trên, một cặp đầu là
Chân pháp giới, cặp hai tức là duyên khởi, còn hai
cặp ba-bốn đều là nhân
thuộc duyên khởi, một cặp sau là quả thuộc
duyên khởi. Sư Quang Thống
sử dụng đầy đủ hai nghóa làm Tông, không
có gì trái ngược.

Môn thứ tư: Pháp giới nhân quả cùng
dung thông, cùng
lìa xa tánh-tướng, xen nhau vô ngại tự tại, cũng có
mười nghóa:

1.Bởi vì lìa xa tướng, cho nên nhân quả không khác với pháp giới,
 ngay nơi nhân quả mà không phải nhân quả. Đây là ngay nơi tướng làm Tông, lìa xa tướng làm Thú; hoặc lìa
xa tướng làm Tông, khiến cho mất đi nhân quả làm Thú. Chín nghóa
sau dựa theo
suy nghó.
2.Bởi vì lìa xa tánh, cho nên pháp giới không khác với nhân quả, ngay nơi pháp giới mà không phải pháp giới.
3.Bởi vì lìa xa tánh mà không mất đi tánh, cho nên pháp giới ngay nơi nhân quả thì pháp giới vắng lặng, là dùng không phải pháp giới làm pháp giới.
4.Bởi vì lìa xa tướng mà không làm hỏng tướng, cho nên nhân quả ngay nơi pháp giới thì nhân quả rõ ràng, là dùng
không phải nhân quả làm
nhân quả.
5. Bởi vì lìa xa tướng mà không khác với lìa xa tánh, cho nên nhân quả-pháp giới cùng phai mờ-cùng dung hòa, vượt lên cách xa nói năng
suy nghó.
6.Bởi vì không làm hỏng vốn không khác với không phai mờ, cho nên nhân quả-pháp giới cùng tồn tại, hiện bày trước mắt rõ ràng có thể nhìn thấy.
7. Bởi vì nghóa năm-sáu là tồn tại-phai mờ mà lại không khác nhau, là pháp vi diệu vượt lên trên thấy nghe, tất cả đều luôn luôn thông
suốt thấy-nghe; là nghóa
sâu xa bặt dứt mọi nghó bàn, chưa hề ngăn ngại đối với lời
nói-suy nghó.
8.Bởi vì tánh của pháp giới dung hòa không thể phân biệt, cho nên ngay nơi nhân quả của pháp giới đều cùng lúc thâu nhiếp hoàn toàn pháp giới, tất cả đều
là tận cùng.
9.Lúc nhân quả thâu nhiếp hoàn toàn pháp giới,
 thì nhân quả tùy theo pháp giới,
 đều hiện rõ lẫn nhau ở trong nhân quả,
 vì thế cho nên trong Phật có Bồ-tát, trong Phổ Hiền có Phật.

10.Hai phần vị nhân quả, đều tùy theo pháp sai biệt, tất cả đều thâu nhiếp đầy đủ pháp giới, cho nên mỗi một
pháp-mỗi một hạnh, mỗi một vị-mỗi một đức, tất
cả đều thâu nhiếp toàn
bộ các pháp môn hải trùng trùng như Đế võng
vô tận và vô tận. Đó
gọi là Tông Thú vô tận của Hoa Nghiêm.

Bốn môn trên
đây, môn một tức là Dụng của Thể, môn hai tức là Thể của Dụng, môn ba tức là
Thể-Dụng cùng hiển bày, môn bốn
tức là Thể-Dụng hoàn
toàn dung hòa. Lại môn một tức là nhân quả duyên khởi,
 môn hai là lý thật pháp giới, môn ba tức là cả hai rõ ràng,
 môn bốn tức là không thể nghó bàn.
 Đã dùng môn bốn dung hòa ba môn trước, thì bốn môn cùng một lý, bởi vì ngay nơi
soi chiếu mà che kín, ngay nơi
che kín mà soi chiếu, cùng
soi chiếu-cùng che kín trọn vẹn sáng ngời
quán sát như nhau, phù
hợp với Tông Thú này.

Thứ bảy: Bộ loại của
Phẩm-Hội: Đã biết về Chỉ Thú rất sâu
xa, nhưng chưa biết về văn
ngôn chủ động giải thích rộng rãi hay hạn
hẹp thế nào. Trong đó
có bốn: Một.
Làm sáng tỏ về
Bổn Bộ; Hai.
Hiển bày về Phẩm-Hội;
Ba. Trình bày về Chi-Loại; Bốn. Phân rõ về Luận- Thích.

Phần một: Làm sáng tỏ về
Bổn Bộ: Giải thích về tánh hải, là thường xuyên
thuyết giảng, thuyết giảng khắp nơi, ngôn từ tận
cùng pháp giới khó có
thể hạn lượng. Nay từ hạn hẹp đến rộng rãi,
tóm lược làm mười loại:

Kinh bản tóm lược, tức là bản hiện tại đã lưu truyền có 80 quyển, và bản dịch cũ có 60 quyển, bởi vì đều là lược dịch chưa hết
trong mười vạn Kệ.

Kinh bản Hạ, gọi là
Tạng Ma-ha-diễn (Đại thừa), là do
Văn Thù Sư Lợi cùng với A-nan Hải, ở trong núi Thiết
Vi kết tập kinh này, thu vào
Long cung. Bồ-tát Long Thọ đến
Long cung, nhìn thấy kinh Đại
Bất Tư Nghị này, gồm có ba bản, bản Hạ có mười vạn
Kệ-bốn mươi
tám Phẩm, Long Thọ đọc được mà lưu truyền ở
thế gian. Luận Trí Độ
gọi bản này là kinh Bất Tư Nghị, có mười vạn
Kệ. Trong Lương
Nhiếp Luận gọi là kinh Bách Thiên. Tây Vức Ký nói ở
nước Già-câu-bàn
có bản đầy đủ này.

Kinh bản Trung, tức là
Long Thọ đã nhìn thấy, có bốn mươi
chín vạn tám ngàn tám trăm Kệ, một ngàn hai trăm Phẩm.

Kinh bản Thượng, tức là
Long Thọ đã nhìn thấy, có
số Kệ bằng
số vi trần trong mười Tam thiên Đại thiên thế giới, có
số Phẩm bằng
số

vi trần trong một thế giới hệ.

Hai bản trên
đây, không phải tâm lực của người ở cõi
Diêm-phù- đề mà có thể thọ trì, cho nên không lưu truyền.

Kinh Phổ Nhãn, tức là do Hải Vân đã thọ trì. Dùng mực là biển rộng,
 bút là núi Tu-di để viết một Môn trong một Phẩm, một Pháp trong một Môn, một
Nghóa trong một Pháp, một Câu trong một Nghóa của pháp môn
Phổ Nhãn này, hãy còn không được một phần ít, huống gì có thể hết được? Chỉ là do lực Đà-la-ni của Bồ-tát đi
sâu vào pháp giới
mà có thể thọ trì.

Các kinh dưới
đây, hoàn toàn không phải lực của phàm phu mà có thể thọ trì.

Kinh Đồng Thuyết, nghóa là dựa theo một loại thế giới
có hình dạng núi Tu-di, rộng khắp hư không mà dung nạp nơi đầu mảy lông,
 dùng ngôn ngữ-âm thanh để thuyết giảng không có gì cùng tận.
Như phẩm Bất Tư Nghị Pháp nói: “Như một thân Phật,
dùng lực thần thông
chuyển pháp luân sai biệt như vậy…, tất cả pháp
thế gian không gì có
thể làm ví dụ. Như vậy tất cả hư không thế giới,
ở nơi phần lượng của mỗi một đầu mảy lông, cho đến mỗi một
Hóa thân, đều thuyết giảng như vậy, âm thanh-văn
tự-câu nghóa, mỗi một loại chứa đầy pháp giới…” Lại phẩm
A-tăng-kỳ nói: “Trong ánh
sáng nhìn thấy chư Phật không thể
nói hết, pháp mà chư Phật đã thuyết giảng không
thể nói hết, cho đến
đối với mỗi một Tu-đa-la ấy, phân biệt pháp môn
không thể nói hết…” Ý này chỉ dựa theo một loại âm thanh
thuyết pháp, đã không có thể kết
tập, lẽ nào phần vị dưới có thể thọ trì hay sao?

Kinh Dị Thuyết, nghóa là thế giới có hình dạng cây cối… đã khác nhau, trong đó chủng loại-quả báo của chúng
sinh cũng khác nhau,
Như Lai ở nơi ấy hiện thân-lập giáo, thi thiết
không giống nhau, không có thể xác định về
sắc tướng và không phải
sắc tướng, ngôn từ và không
phải ngôn từ…, bởi Bộ Loại khó mà lường được.

Kinh Chủ Bạn, nghóa là do
Phật Giá-na đã
thuyết giảng, tuy rộng khắp pháp giới nhưng cùng với chư Phật làm chủ-bạn lẫn nhau. Như lúc thuyết giảng về
Thập Trú, chư Phật mười phương đến chứng
minh, đều nói nước Ta đều thuyết giảng… Thì bảy
kinh trước đây
đều có chủ-bạn.

Kinh Quyến Thuộc, nghóa là căn khí ở phương khác không thể nào nghe thấy tất cả các phương này
thuyết giảng, tùy theo thích hợp mà
thuyết giáo khiến cho tiến vào môn này, đều là
phương tiện thù thắng của kinh này, cho nên gọi là
quyến thuộc. Vì vậy văn
sau kinh nói: “Tu-
đa-la
Phổ Nhãn, dùng
số
Tu-đa-la bằng
số vi trần trong cõi Phật để
làm quyến thuộc…” Thì
tám kinh trước đây đều có quyến thuộc.

Kinh Viên Mãn, nghóa là các bản trên đây, toàn bộ dung hòa làm một Đại hải
Tu-đa-la vô tận, tùy theo một
Hội-một Phẩm-một Câu- một Văn, đều thâu nhiếp tất cả không có phạm vi giới hạn. Vì vậy
phẩm Hiện Tướng nói: “Nguyện lực của Phật
Tỳ-lô-giá-na rộng khắp
pháp giới, luôn luôn chuyển pháp luân Vô thượng
trong tất cả các quốc độ…”
Trong quyển thứ 73 gọi là
Viên Mãn Nhân Luân, là nói đến nghóa này.

Phần hai: Hiển bày về
Phẩm-Hội sai biệt: Chính là hiển bày về điểm giống nhau và khác nhau giữa kinh này với bản dịch đời nhà
Tấn. Kinh này có chín
Hội, mà bản kinh đời nhà Tấn, phần đầu của Hội thứ bảy thiếu
Trùng Hội Phổ Quang thuộc phẩm
Thập Định, cho nên chỉ
có tám Hội. Kinh này có
39 Phẩm, Hội thứ nhất có 6 Phẩm; bản kinh đời nhà Tấn chỉ có 34
Phẩm, bởi vì trong Hội thứ nhất chỉ có 2 Phẩm,
một là phẩm Thế Gian Tịnh
Nhãn, tức là phẩm Thế Chủ ở kinh này, hai
là phẩm Lô-xá-na, tức
là 5 phẩm từ phẩm Hiện Tướng về sau ở kinh này. Hội thứ nhất thiếu bốn Phẩm, đồng thời thiếu phẩm
Thập Định, cho nên chỉ có 34 Phẩm.
Những Phẩm-Hội còn lại giống nhau trên đại
thể, nhưng tên gọi có
khác nhau ở chi tiết, đến văn sẽ hiển bày

Phần ba: Trình bày về
Chi-Loại. Trong đó lại có hai:
1-Hiển bày về Chi Lưu, tức là các kinh lưu hành riêng biệt trong Tạng:
Kinh Đâu Sa-một quyển, là phẩm Danh Hiệu.

Kinh Bồ Tát Bổn Nghiệp-một quyển, là phẩm Tịnh Hạnh. Kinh Tiểu
Thập Trú-một quyển, là phẩm Thập Trú.

Kinh Đại Thập
Trú-bốn quyển, và kinh Tiệm Bị Nhất Thiết
Trí Đức-bốn quyển, đều
là phẩm Thập Địa.

Kinh Đẳng Mục Bồ Tát Sở Vấn Tam Muội-hai quyển,
là phẩm Thập Định.

Kinh Vô Biên
Công Đức-một quyển, là phẩm Thọ Lượng.

Kinh Như Lai
Tánh Khởi Vi Mật Tạng-hai quyển, là phẩm Xuất Hiện.

Kinh Độ Thế-sáu quyển, là phẩm Ly Thế Gian.

Kinh La Ma Già-ba quyển, là phẩm Nhập Pháp Giới.

Những kinh này đều là tùy theo căn khí thọ trì Đại bản mà
trích

ra, lưu hành riêng biệt.

2) Trình bày về Lưu Loại: Đó là kinh Tu Từ-một quyển; kinh Kim Cang Man-mười
quyển; kinh Như Lai Bất Tư Nghị Cảnh Giới-một quyển. Đều là
Lưu Loại của
Hoa Nghiêm, mà không phải lưu hành riêng biệt của
Bổn Bộ. Hoặc là lưu hành riêng biệt đưa ra chưa
hết, chưa dám xác định
rõ ràng. Phần còn lại như Soạn Linh Ký biện giải.

Phần bốn: Phân rõ về
Luận-Thích. Sơ lược nêu ra bốn vị:

Bồ-tát Long Thọ đã gặp được bản Hạ, liền
soạn ra luận Đại
Bất Tư Nghị, cũng có mười vạn tụng đầy đủ, lưu
truyền ở Tây Vức. Ở
Trung Hoa có luận Thập Trú Tỳ Bà Sa-mười sáu
quyển, tức là luận ấy
giải thích hai Địa thứ nhất-thứ hai trong Thập Địa.

Bồ-tát Thế Thân soạn ra luận
Thập Địa, giải thích về phẩm
Thập Địa. Đời nhà Ngụy có Tam tạng
Lặc-na Bạt-đề, và
Bồ-đề Lưu Chi, đều phiên ra một bản. Quang Thống tâu bày thưa thỉnh,
 để nhập bản dịch của hai Tam tạng thành một bản làm mười hai quyển, chính là
bản được lưu truyền hiện nay.

Vào đời Bắc Tề có
Lưu Khiêm Chi, ở tại núi
Thanh Lương cảm
được thần thông soạn ra bộ luận sáu trăm quyển,
giải thích đầy đủ
về kinh Hoa Nghiêm.

Vào đời Hậu Ngụy có Tăng Linh Biện, ở tại núi Ngũ Đài, rất tôn kính kinh này, hành đạo
suốt một năm, liền tỏ ngộ ý chỉ
sâu xa,
soạn
ra bộ luận một trăm quyển, cũng lưu truyền ở thế gian.

Thứ tám: Cảm được
thần thông khi truyền dịch, phân hai:
Trước là trình bày về niên đại
phiên dịch;
sau là trình bày về cảm ứng
thần thông lưu truyền.

Trong phần trước: Kinh này trước sau, tất cả chỉ có hai bản
dịch, cùng với bốn bản
bổ khuyết ấy không giống nhau.

Đời
nhà Tấn, niên hiệu Nghóa Hy thứ 14
(418 TL), Tam tạng người
Bắc Thiên Trúc, tên gọi
Phật Độ Bạt-đà-la,
Trung Hoa nói là
Giác Hiền, ở chùa
Tạ Tư Không thuộc
Dương Châu phiên dịch bản
tiếng Phạn, gồm ba vạn
sáu ngàn tụng, thành bản kinh Hoa Nghiêm đời
nhà Tấn (Tấn Kinh) có năm mươi quyển, hoặc là sáu mươi quyển,
Sa môn Pháp Nghiệp ghi lại lời dịch, Tuệ Nghiêm-Tuệ
Quán nhuận sắc.
Chùa Tạ Tư Không, tức nay là chùa Hưng Nghiêm ở Nhuận Châu, bởi
vì làm phát triển về kinh Hoa Nghiêm.

Đời
nhà Đại Đường, trong niên hiệu Vónh Long nguyên niên
(680 TL), Tam tạng người Thiên Trúc tên gọi Địa-bà
Ha-la, Trung Hoa nói là
Nhật Chiếu, ở chùa Đại
Nguyên thuộc
Tây Kinh, dịch ra
sót
văn hai chỗ trong phẩm Nhập Pháp Giới: Một là từ
đoạn sau Phu nhân
Ma Da cho đến đoạn trước Bồ-tát Di-lặc, gồm mười
Thiện tri thức như
Thiên Chủ Quang… ở đoạn trung gian. Hai là từ đoạn
sau Bồ-tát Di-lặc
cho đến đoạn trước Thiện tri thức như
số vi trần trong Tam thiên
Đại thiên thế giới, ở
đoạn trung gian nói về Bồ-tát Văn Thù duỗi cánh
tay vượt quá một trăm
mười Do-tuần xoa trên đỉnh đầu Đồng tử Thiện
Tài, gồm mười lăm hàng kinh. Đại đức như
Luật sư Đạo Thành,
Pháp sư Bạc Trần,
Pháp sư Đại
Thừa Khuy Cơ… cùng nhau
phiên dịch,
Pháp sư
Phục Lễ nhuận văn, dựa
vào bản sáu mươi quyển để xác định.

Vào năm
Chứng Thánh nguyên niên
(695 TL), Tam tạng người nước Vu Điền tên gọi
Thật-xoa Nan-đà,
Trung Hoa nói là Hỷ Học, ở tại
chùa Phật Thọ Ký thuộc Đông Đô, dịch lại văn
cũ cùng bổ túc những
phần sót, tính ra tăng thêm chín ngàn tụng, bao gồm
bản cũ tổng cộng là bốn vạn năm ngàn tụng, hợp thành bản dịch đời nhà Đường gồm
tám mươi quyển. Đại đức Tam tạng Nghóa Tịnh, Thiền
sư Hoằng Cảnh,
Pháp sư
Viên Trắc, Pháp sư
Thần Anh, Pháp sư
Pháp Bảo, Pháp sư
Hiền Thủ… cùng nhau phiên dịch, Pháp sư Phục Lễ viết lại lời văn.

Ngay ở trong bản thứ ba trước đây, tuy thêm nhiều nơi nhưng
lại sót văn về phần Bồ-tát Văn Thù xoa trên đỉnh
đầu Đồng tử
Thiện Tài mà Tam tạng Nhật Chiếu đã bổ túc, tức là
Pháp sư Hiền Thủ dùng hai bản
kinh mới-cũ để
so sánh, dùng bản tiếng Phạn để bổ túc văn của
Nhật Chiếu, đưa vào chỗ sót của Hỷ Học, liền
đạt được văn nghóa nối liền
thông suốt, văn ấy quan trọng đến phần
sau
sẽ phân rõ. Nay đã lưu truyền chính là bản thứ tư, bản thứ ba ấy trước kia đã
lưu truyền, vốn là
kinh trên đời bây giờ, hãy còn thiếu sót nhiều
tức là bản thứ ba, mong
những vị thông hiểu nhìn thấy chỗ thiếu sót mà thêm vào!

Phần sau là
trình bày về cảm ứng thần thông lưu truyền: Từ bản dịch ở đời nhà Tấn, lời nói
sâu xa thì hai Đồng tử hiện rõ điềm
lành. Phiên dịch ở đời nhà Đường, giáo pháp cao vời thì Cam lộ hiện
rõ điềm lành. Âm thầm bảo vệ rõ ràng, tự mình trở lại cầm bút.
Luận thành tựu ở Tây Vức,
thì mặt đất rung động ánh sáng phát ra. Chí thấu
suốt ở Thanh Lương, thì cảm được thần thông tỏ
ngộ sâu xa. Viết ra sách
ấy, thì kinh sáng ngời
năm sắc rực rỡ, giấy thơm ngào ngạt bốn phía, hoa Quỳ mùa Đông nở rộ,
 chim lành ngậm hoa bay đến. Đọc tụng thì mênh mông đi giữa hư không,
sáng rõ như đứng
trước gương, từng vị hàm
chứa Xá-lợi, thích hợp
gặp gỡ Thần Tăng, mặt đất vọt lên hiện rõ thân
sắc vàng ròng, lên giữa
trời cao ngăn chặn chiến trận Tu-la. Quán hành thì
Vô sinh tiến vào chứng đắc, kệ tán bày giữa hư
không, Hải Thần
lắng nghe mà luôn luôn
tuôn mưa rất to, Thiên Đồng nghênh tiếp mà nước lớn mênh mông.
Giảng thuyết thì âm vận thông
suốt Hoa-Phạn,
trời- người cùng nhau tuân theo, nước lũ đứt dòng, ánh
sáng thần kỳ vào nhà.
Bởi vì
sự vi diệu của một văn thâu nhiếp nghóa
không sót, cho nên
công lực của một kệ
có thể phá tan địa ngục; nước rửa tay hãy còn cứu
giúp sinh linh, vì vậy công đức đọc
tụng-suy nghó-tu tập
sánh bằng
Chủng trí. Đời trước sao may
mắn cảm ứng gặp được văn này! Sự tích rõ ràng
ấy đầy đủ ở trong Truyện ký.

Thứ chín:Tổng quát giải thích đề mục của Kinh: Trước là
giải thích đề mục của
Kinh; sau là trình bày tên gọi của Phẩm.

Phần trước là giải thích đề mục của Kinh. Đề tổng quát bao
gồm nghóa riêng biệt, đầy
đủ pháp môn khó nghó bàn. Trong vô danh,
miễn cưỡng dùng mười
môn để phân biệt: Một. Hiển bày chung về có
được tên gọi; Hai.
So sánh phân rõ về tách
ra-hợp lại; Ba.
Làm sáng tỏ đầy
đủ về nghóa loại; Bốn.
Riêng biệt giải thích về có được tên gọi; Năm.
Mở rộng phát triển về
vô cùng; Sáu. Cuộn lại thâu nhiếp toàn bộ với
nhau; Bảy. Mở ra cuộn lại
vô ngại; tám-Dùng nghóa thu nhận trọn vẹn; Chín.
Thâu nhiếp thuộc về một tâm; Mười. Phai mờ bình đẳng như nhau. Một: Hiển bày chung về có được tên gọi:
Các kinh có được tên
gọi có nhiều loại, hoặc
dùng con người làm đề mục, hoặc dùng pháp
làm tên gọi. Con người có khác nhau như thưa
thỉnh-thuyết giảng…
Pháp có riêng biệt như
Pháp-Dụ… Hoặc là Thể, hoặc là Dụng, hoặc là
Quả, hoặc là Nhân, lúc
thì phức-lúc thì đơn, chủng loại thật nhiều và rộng.

Kinh này có được tên gọi cũng nhiều loại không giống nhau:

Từ số lượng làm sáng tỏ tên gọi, như trong tướng thù thắng thứ mười của
Lương Nhiếp Luận nói: “Kinh Bách Thiên, là bởi vì kinh Hoa
Nghiêm có mười vạn Tụng.”

Từ ví dụ có được tên gọi, như kinh Niết Bàn và kinh Quán
Phật Tam Muội, gọi kinh này là kinh Tạp Hoa, bởi vì vạn
hạnh đan xen lẫn
nhau, duyên khởi tích tập mà thành.

Từ pháp làm sáng tỏ tên gọi, như Trí Luận giải thích ở phẩm
Chúc Lụy, gọi kinh này là kinh Bất Tư Nghị Giải Thoát.

Từ nghóa dụng có được tên gọi, như phẩm
Ly Thế Gian và
phẩm Xuất Hiện ở phần sau, đều có mười tên gọi.

Dựa vào bản tiếng Phạn thì kinh này gọi là Ma Ha Tỳ Phật
Lược Bột Đà
Kiện Noa Phiêu Ha Tu Đa La,
Trung Hoa nói là Đại
Phương Quảng Phật Tạp Hoa
Nghiêm Sức Kinh, nay lược bớt hai chữ Tạp
Sức mà thôi. Ba loại trước khác nhau về tên gọi, nghóa phần nhiều tóm
lược tổng quát. Mười
tên gọi của hai phẩm, phần nhiều thuận theo tên
gọi riêng biệt, lại giới
hạn ở phẩm ấy. Vì vậy nay người dịch dùng đầy
đủ sáu chữ làm tên
gọi, thì Người và Pháp cùng làm đề mục, Pháp và Dụ cùng nhau nêu ra, có đủ
Thể-có đủ Dụng, có
Quả-có Nhân,
Lý tận cùng-Nghóa tròn vẹn,
cho nên nêu lên đầu kinh. Hai:
So sánh phân rõ về tách
ra-hợp lại. Bảy chữ trong đề mục
có mười sự-năm cặp:

Giáo và Nghóa đối lập với nhau, nghóa là một chữ
Kinh là Giáo chủ động
giải thích,
sáu chữ như Đại
Phương Quảng… là Nghóa thụ
động giải thích.

Ngay trong Nghóa thì Pháp-Dụ là một cặp, nghóa là Đại… là
Pháp, Hoa Nghiêm là Dụ.

Ngay trong Pháp thì
Người-Pháp là một cặp, nghóa là Đại
Phương Quảng là Pháp vô chướng ngại đã chứng
được, Phật là
Người có năng lực chứng được; cũng gọi là Cảnh-Trí một cặp.

Ngay trong Pháp thì lựa chọn-duy trì là một cặp, một chữ Đại là
lựa chọn, Phương Quảng là duy trì, tức là lựa
chọn Đại khác với Tiểu,
lựa chọn Thật khác với Quyền, lựa chọn Quả
khác với Nhân; cũng là Thể-Dụng một cặp, Đại
Phương là Thể, bởi vì Đại
Phương không có
góc, Quảng tức là Dụng.

Ngay trong Người, mượn chữ Hoa ở
sau để dụ cho
Nhân ấy, thì
Nhân-Quả là một cặp, Phật vốn là Quả, là bởi
vì chỉ dùng chữ Hoa thì
chỉ dụ cho Nhân. Nếu hợp lại dùng Hoa Nghiêm, thì
cũng dụ cho bốn
chữ trước, đến phần sau sẽ trình bày.
Ba:
Làm sáng tỏ đầy đủ về nghóa loại: Nghóa
là bảy chữ như Đại
Phương Quảng… thì nghóa đều là vô lượng, cùng tóm lược dùng mười
nghóa để giải thích.

Thứ nhất: Trình
bày về mười nghóa của Đại:

Thể Đại, nghóa là hoặc
Tướng-hoặc Dụng…, đều giống như
Chân tánh mà luôn luôn rộng khắp, tức là chữ
Đại. Kinh Niết Bàn nói:
“Nói đến Đại, đó gọi là Thường.” Đây là
trình bày về Thể không thay
đổi, như người lớn nhất cho nên gọi là Đại.
Lại nói: “Đại, tánh ấy rộng
lớn giống như hư không.” Đây là trình bày về Thể có khắp nơi.

Tướng Đại, nghóa là hằng sa tánh đức tất cả đều đầy đủ, ngay
trong nhau-hòa vào nhau vi tế trùng trùng…, đầy đủ
mười Huyền môn,
đều vốn là tướng ấy, tức là chữ Kinh Phương, Phương là Pháp.

Dụng Đại, nghóa là nghiệp dụng rộng khắp mọi nơi như
Thể rộng khắp, tức là chữ
Kinh Quảng. Kinh Niết Bàn nói: “Đại, có thể kiến lập về nghóa của Đại, tức là dựa theo
Dụng.” Bởi vì kinh Niết
Bàn không có Quảng, Quảng và Đại giống nhau, cho
nên dùng Quảng để giải thích về Đại; Phương
Quảng không có Đại, bởi vì Đại hợp với

Quảng, cho nên
dùng Đại để giải thích về Quảng. Kinh này có đủ
cho nên tất cả đều phối hợp.

Quả Đại, nghóa là Trí-Đoạn-Y-Chánh rộng khắp pháp giới, tức
là chữ Kinh Phật.

Nhân Đại, nghóa là phát tâm Bồ-đề, dấy khởi
Giải-Hạnh- Nguyện-Chứng, thường xuyên tinh tiến không lơi
lỏng, cho nên thành
tựu các phần vị, tức là chữ Kinh Hoa.

Trí Đại, nghóa là Đại
Trí làm chủ, vận dụng vạn hạnh trang
nghiêm rộng khắp tất cả, không có gì sót, tức
là chữ Kinh Nghiêm.

Giáo Đại, nghóa là một
Văn-một Câu không có gì không kết hợp
thông suốt, rộng khắp tất cả mười phương-ba đời trùng trùng
vô tận, tức là chữ Kinh.

Nghóa Đại, nghóa là pháp đã giải thích tận cùng pháp giới, cho
đến Đế võng không có gì sót, tức là toàn bộ sáu chữ này.

Cảnh Đại, bởi vì pháp môn trên đây, rộng khắp mà vô tận, mỗi
một chúng sinh vốn là Cảnh hóa độ.

Nghiệp Đại, nghóa là tận cùng thời gian ba đời, tận cùng mọi
nơi pháp giới, thường đem pháp này làm lợi ích cho chúng sinh,
 không hề dừng nghỉ. Như luận Nhiếp Đại Thừa… nói về bảy loại Đại tánh,
không lìa xa đối với nghiệp này.

Thứ hai: Mười nghóa của
Phương: Phương là pháp. Tức là
mười Đại trước đây
đều gọi là Pháp, đó là Thể của pháp, Tướng của pháp…

Thứ ba: Mười nghóa của Quảng:
Quảng là nhiều. Bởi vì
Dụng phát sinh rất nhiều, bao gồm không có gì không hết, thì mười loại
trước đây đều là
nhiều. Tức là trình bày một khắp nơi tất cả, gọi đó là
Đại; một thâu nhiếp tất
cả, gọi đó là Quảng. Cũng có thể ngược lại
với điều này. Đây là dựa theo tách rời để
giải thích. Nếu hợp lại để giải thích
hai chữ Phương Quảng, thì
cũng có mười nghóa:

Quảng là nghóa của nương tựa, bởi vì ngôn giáo rộng lớn phong
phú vốn là chỗ dựa cho chúng sinh.

Quảng là nghóa của thuyết giảng, bởi vì thuyết giảng về pháp
rất sâu xa rộng lớn.

Quảng là nghóa của phá trừ, bởi vì phá trừ tất cả
các chướng,
vốn không có gì sót lại.

Quảng là nghóa của vượt lên trên, bởi vì không có pháp nào có
thể so sánh tương tự.

Quảng là nghóa của đối trị, bởi vì thâu nhiếp đầy đủ vô biên
pháp đối trị, làm năng lực chủ động đối trị.

Quảng là nghóa của
thâu nhiếp, bởi vì thâu nhiếp vô biên tất cả
các pháp khác loại.

Quảng là nghóa của công đức, bởi vì thâu nhiếp đầy đủ các
công đức thù thắng của hai nghiêm.

Quảng là nghóa của phát sinh, bởi vì có thể phát sinh quả hải
rộng lớn vô lượng.

Quảng là nghóa của bặt dứt, bởi vì không phải là tâm thức
suy
nghó nói năng mà có thể biết được.

Quảng là nghóa của nhận biết, bởi vì đầy đủ
Chủng trí, phá trừ
chướng ngại của tà kiến, không có gì sót lại.

Mười nghóa này, bốn nghóa trước tức là bốn nghóa trong luận
Tạp Tập quyển thứ 11,
sáu nghóa sau tức là sáu nghóa trong luận Nhập
Đại Thừa quyển thứ nhất.

Thứ tư: Giải thích về mười nghóa của Phật: Tức là mười
Phật, Đại tức là Phật thuộc về pháp giới; Phương tức là Phật thuộc về
bổn tánh; Quảng tức là
Phật thuộc về Niết-bàn, và Phật thuộc về tùy
theo vui thích; Phật tức là Phật thuộc về thành tựu
Chánh giác; Hoa tức là Phật thuộc về nguyện, và Phật thuộc
về Tam-muội; Nghiêm tức là
Phật thuộc về nghiệp
báo; Kinh tức là Phật thuộc về trú trì. Toàn bộ không tách rời tâm, bảy chữ đều là tâm Phật. Giải thích về nghóa của
mười Phật, như trong Địa
thứ tám và phẩm Ly Thế Gian phân rõ. Lại trong luận Phật Địa quyển thứ nhất nói: “Phật cũng có đủ
mười nghóa,
đó là đầy đủ Nhất
thiết trí, Nhất thiết chủng trí, lìa xa Phiền não
chướng và Sở tri
chướng, đối với tất cả các pháp-tất cả các
loại tướng, có
thể tự mình mở mang
giác ngộ, cũng có thể mở mang giác ngộ cho tất
cả hữu tình, như người
tỉnh giấc mộng-như hoa sen nở tròn, cho nên gọi là
Phật.” Lại như Chân Đế dẫn ra luận
Chân Thật, cũng có mười
nghóa, nhiều quá cho nên không đưa ra.

Thứ năm: Giải
thích về mười nghóa của Hoa:

Nghóa về hàm chứa quả(thật), biểu thị cho pháp giới vốn
hàm chứa tánh đức.

Nghóa về sáng ngời thanh tịnh, bởi vì Bổn trí hiển bày rõ ràng.

Nghóa về vi diệu, bởi vì tất cả các hạnh giống như pháp giới.

Nghóa về vui thích, bởi vì thuận với căn cơ của chúng sinh.

Nghóa về dẫn đến quả, bởi vì hạnh là Sinh nhân dấy khởi Chánh giác.

Nghóa về đoan chánh, bởi vì hạnh và nguyện đều không có gì

thiếu sót.

Nghóa về không nhiễm ô, bởi vì mỗi một hạnh môn đều đi
cùng Tam-muội.

Nghóa về khéo léo thành tựu, do công đức tu tập mà nghiệp
thiện khéo léo thành tựu.

Nghóa về thơm ngát, bởi vì các đức trú trì cho nên hương
thơm lan tỏa càng xa.

Nghóa về nở tròn, bởi vì các hành đầy đủ tốt đẹp khiến cho
tâm mở mang giác ngộ.

Nhưng Hoa có
hai loại: Một là Hoa của cỏ cây, dụ cho nhân
của vạn hạnh, như vậy hoặc là nhân đi cùng với quả, hoặc là không đi
cùng với nhau. Hai là Hoa trang điểm cho thân, bao
gồm vàng-ngọc…, dụ
cho các tướng như thần
thông…, chỉ đi cùng với quả.
Trong mười nghóa trước đây, nghóa
1-
5-
9-10 thì giới hạn ở Hoa của cỏ cây, nghóa còn lại thì bao gồm Hoa thuộc hai loại.
Thứ sáu: Giải thích về
nghóa của Nghiêm: Tức là mười Hoa trên đây cùng nhau trang nghiêm cho một vị Phật, bởi vì trang nghiêm
không giống nhau, cho nên
cũng là mười nghóa. Lại mười Hoa trên đây, như thứ tự trang nghiêm cho mười
Phật trước đây, tức là mười nghóa mà
tổng quát-riêng biệt vô
ngại. Lại có mười nghóa:

Dùng nhân trang nghiêm cho quả, để thành tựu con người là
Phật Hoa Nghiêm, bởi vì quả dựa vào nhân mà đạt được.

Dùng quả trang nghiêm cho nhân, để hiển bày sau khi thành
tựu quả thù thắng, khiến cho mỗi một hành của
nhân đều không ranh giới.

Dùng con người trang nghiêm cho pháp mà hiển bày về
Dụng, nghóa là Phật tu nhân trải qua vô
số kiếp,
Thể-Dụng của pháp mới hiển bày.

Dùng pháp trang nghiêm cho con người để hiển bày về trọn vẹn, bởi vì nếu không đạt được
Thể-Dụng của pháp, thì nhân quả không
thể nào trọn vẹn vi diệu.

Dùng Thể trang nghiêm cho Dụng để khiến cho đầy đủ, nghóa
là bởi vì Dụng không đạt được, cho nên Thể không rộng khắp.

Dùng Dụng trang nghiêm cho Thể mà nhận biết vốn có, bởi vì
nếu không có Đại Dụng, thì Thể rộng lớn vốn có
không thể hiển bày.

Dùng Thể trang nghiêm cho Tướng mà nhận biết vi diệu, nghóa
là Tướng nếu có, thì Thể ngay trong nhau-hòa vào
nhau trùng trùng.

Dùng Tướng trang nghiêm cho Thể mà sáng tỏ về Thể sâu xa,
bởi vì nếu không có Tướng, thì Thể sâu xa khó
hiểu không hiển bày.

Dùng Nghóa trang nghiêm cho Giáo mà vượt lên trên ngôn từ-ý niệm, bởi vì pháp đã giải thích khó
suy nghó mà giáo chủ động giải
thích lìa xa ngôn ngữ.

Các nhân trang nghiêm lẫn nhau mà thâu nhiếp dung thông,
như Thiền không hợp với Trí thì không thể đạt
đến tận cùng của vắng lặng, Trí không hợp với Thiền thì không thể đạt đến
sâu xa của
soi chiếu…

Lại nữa, trang nghiêm lẫn nhau trên đây, đều có bốn câu
phân biệt về giúp đỡ
nhau-ngay trong nhau, nay tạm thời dựa theo
Lý-Hạnh trang nghiêm lẫn
nhau để trình bày. Một: Bốn câu phân biệt về giúp đỡ
nhau(tương tư):
1.Lý dựa vào Tu mà hiển bày, dùng Hoa của Hạnh để trang nghiêm cho Lý.

Hạnh thuận theo Lý mà phát khởi, là dùng Hoa của Lý để trang nghiêm cho Hạnh,
Lương Nhiếp Luận nói: “Tất cả đều từ pháp giới này phát ra, tất cả đều trở lại chứng Pháp thân này.”
3.Lý và Hạnh cùng dung hòa không hai mà hai, không phải Hạnh phát ra từ Chân thì
không thể nào phù hợp với Chân, không phải Chân
dấy khởi từ Hạnh thì không hiển bày thuận theo Hạnh. Bởi vì Thể dung hòa với Hạnh mà nhân tròn vẹn, Hạnh bao gồm Chân mà quả đầy đủ, cho nên nêu ra
làm Phật Hoa Nghiêm.
4. Lý và Hạnh cùng phai mờ hai mà không hai, bởi vì Hạnh thuộc Lý cho nên không phải Hạnh, Lý của Hạnh cho nên không phải Lý. Vậy thì chủ động-thụ động cùng
mất, vượt qua tình-bặt
dứt tướng, không phải trang nghiêm-không phải
không trang nghiêm,
đó gọi là Hoa Nghiêm.
Hai: Bốn câu phân biệt về ngay trong nhau
(tương tức):
Lý và Hạnh thu nhận toàn
bộ, dựa theo suy nghó có thể thấy, bởi vì
Pháp-Dụ chiếu rọi qua
lại, rõ ràng có tồn tại.

Thứ bảy: Giải thích về
mười nghóa của Kinh: Luận Tạp Tâm
có năm nghóa, đã thấy
ở văn trước đây. Luận Phật Địa có hai nghóa:
“Một là xuyên
suốt những pháp đã
thuyết giảng; hai là thâu nhiếp duy trì căn cơ đã giáo hóa.” Ngay nơi một nghóa
Kết Man trong luận
Tạp Tâm hợp lại, nên trừ Kết Man mà tách ra thành
sáu nghóa. Dựa vào chuẩn mực
ở phương này, lại có
bốn nghóa:

1. Thường;
2. Pháp. Đều như trước phân rõ.
3.Nghóa về Kinh, tức là đường đi của chúng sinh;
4.Nghóa về Điển, khiến cho thấy-nghe Chánh pháp. Trong kinh Bảo Vân cũng có mười nghóa, nhiều quá
cho nên không đưa ra.

Bốn: Riêng biệt giải thích về có được tên gọi: Trước là có
được tên gọi; sau là
giải thích tên gọi.

Trước là có được tên gọi: Đại là ngay nơi Thể ấy mà có được
tên gọi, Thường-Biến
làm nghóa, Thường là theo chiều dọc (thời gian)
thì không có thời gian
bắt đầu, Biến là theo chiều ngang (không gian)
thì bao gồm không có gì
ở ngoài. Phương là dựa vào Pháp mà có được tên gọi,
Quỹ-Trì làm nghóa, cùng duy
trì Thể-Tướng, làm quy phạm mà phát
sinh hiểu biết cho
chúng sinh. Quảng là thuận theo
Dụng mà có được tên gọi,
Bao-Bác làm nghóa, Bao là rộng rãi mà dung nạp, Bác là rộng rãi mà khắp nơi. Phật là dựa vào con người mà có được tên
gọi, Giác-Chiếu làm
nghóa, Chiếu là sáng tỏ chỗ sâu kín vắng lặng của vạn pháp, Giác là tỏ ngộ chỗ tối tăm
sâu dày của đêm dài. Hoa là
thuận theo Dụ mà có được
tên gọi, Cảm Quả-Nghiêm Thân làm nghóa,
Cảm Quả là vạn hạnh
thành tựu trọn vẹn, Nghiêm Thân là Thể đầy đủ
các đức. Nghiêm là từ
công dụng mà có được tên gọi, Tư-Trang làm
nghóa, nghóa là giúp đỡ (Tư) cho
Thể-Dụng rộng lớn, trang nghiêm
(Trang) cho thân
Phật thuộc Chân-Ứng. Kinh là từ chủ động giải thích mà có được tên gọi,
Nhiếp-Trì làm nghóa, duy trì (Trì) vô tận
tánh tướng, thâu
nhiếp (Nhiếp) vô biên
chúng sinh.
Sau là giải thích tên gọi:
1.Ngay trong pháp thì Thể-Dụng đối lập với nhau,
Phương Quảng là Đại, nghóa là bởi vì có
Tướng-Dụng của Thể;
Đại là Phương Quảng, bởi vì có Thể của
Tướng-Dụng, đều là Y chủ thích. Nếu là ngay trong
nhau (Tương tức), thì tức là Trì nghiệp thích.

2.Ngay trong con người thì Quả-Hạnh hướng về với nhau, Hoa là Phật, vốn không phải Hạnh thuộc phần vị của nhân; Phật là Hoa,
vốn không phải Phật của
những Hạnh còn lại, cho nên bao gồm ngay trong nhau.

3.Bởi vì con người và pháp đối lập với nhau, Phật Hoa Nghiêm là Đại Phương Quảng, vốn không phải Phật… của Tiểu thừa-Quyền thừa; Đại Phương Quảng
là Phật Hoa Nghiêm, vốn không phải pháp đã
đạt được ở phần vị
của nhân. Ngay trong nhau có thể nhận biết.
4. Giáo và Nghóa đối lập với nhau, cũng bao gồm hai cách giải thích. Giáo hướng về với Nghóa, và
con người hướng về với pháp trước đây, bao gồm
đầy đủ Hữu tài thích,
đều có thể dựa theo suy nghó. Năm: Mở rộng phát triển về vô cùng: Nghóa là đầu tiên đối
với pháp giới thanh tịnh
nhất, tách ra làm hai môn Lý-Trí, tức là khác
nhau về Niết-bàn và Bồ-đề.

Lại nữa, Lý tách
ra Thể-Dụng, tức là Đại
Phương Quảng;
Trí tách ra Nhân-Quả, tức
là Phật Hoa Nghiêm. Toàn bộ nối liền với nhau làm thành
giải thích, tức là chữ
Kinh trong đề mục. Lại mở rộng đề mục này để làm
Hội thứ nhất. Hội thứ nhất vốn là tổng quát, mười Hải là Lý,

mười Trí là
Trí. Trong mười Hải hàm chứa Thể-Dụng, trong mười
Trí cũng hàm chứa Nhân-Quả.

Lại nữa, trong thế giới
Hoa Tạng và trong
Giá-na khắp nơi, thì hai quả
Y-Chánh đều là chữ Phật. Thái tử Đại
Uy Quang sơ lược nêu ra
Hoa của nhân, hai pháp đã chứng được-đã quán
sát ấy, tức là Đại
Phương Quảng, thì toàn bộ
làm thành một Hội, Thể-Dụng của nhân quả đã tin. Lại mở rộng
Hội này, để làm thành bốn vòng nhân quả của tám
Hội sau, tất cả nhân là
Hoa, quả tức là Phật, Thể-Dụng đã tu tập-đã
chứng được ấy, tức
là Đại Phương Quảng. Lại mở rộng chín Hội này
khắp nơi mười phương, nghóa là như phẩm Quang Minh
Giác ở Hội thứ hai phân rõ, Hội thuộc một chủng loại đã khắp nơi
mười phương, các
Hội còn lại cũng như vậy.
Lại mở rộng các Hội này đều có chủ-bạn, như
thuyết về Thập Trú,
Bồ-tát khắp nơi mười phương đều đến chứng minh rằng: Quốc độ khắp nơi mười phương đều thuyết về pháp này. Vậy thì
Hội khắp nơi pháp giới trước đây, đều có chủ-bạn
trùng trùng, cho đến khắp nơi trần
sát thế giới khác
chủng loại…, vô tận
Thời-Hội đều không
ra ngoài pháp giới thanh
tịnh của Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm.

Sáu: Cuộn lại thâu nhiếp toàn bộ với nhau: Nghóa là thuận
theo sau dần dần cuộn lại
cho đến không ra ngoài chín Hội, chín Hội
không tách lìa Hội thứ
nhất, Hội thứ nhất không tách lìa đề mục tổng quát,
đề mục tổng quát không
ra ngoài Lý-Trí. Không phải Lý thì không có
Trí cho nên không có
Trí ngoài Lý, không phải Trí thì không có Lý cho
nên không có Lý ngoài
Trí, thì Lý-Trí không hai, cũng thâu nhiếp Trí
thuận theo Lý. Tách lìa Thể không có Dụng, thâu nhiếp Dụng đưa về
Thể, Thể tánh tự tách lìa, cho nên Thể tức là không phải Thể, xưa nay
thanh tịnh miễn cưỡng gọi
là pháp giới thanh tịnh, là bởi vì cuối cùng
thuận theo vô tận, cho đến
một chữ-không có chữ, đều thâu nhiếp vào
Tánh hải Hoa Nghiêm, không có gì sót lại.

Bảy: Mở ra cuộn lại vô ngại: Nghóa là đang lúc mở ra trước đây thì về
sau luôn luôn cuộn lại, đang lúc về
sau cuộn lại thì trước đây
luôn luôn mở ra. Bởi vì
lúc mở ra tức là cuộn lại, cho nên biển pháp môn vô lượng vô biên, một lời thuyết giảng hết không
sót lại gì. Bởi vì lúc
cuộn lại tức là mở
ra, cho nên Như Lai ở trong một lời nói, thuyết giảng
về biển khế kinh vô biên. Tám: Dùng nghóa thu nhận trọn vẹn: Các môn trên đây,
hoặc dùng bảy chữ thâu
nhiếp tất cả, như trước đã phân rõ; hoặc dùng
Giáo- Nghóa thâu nhiếp tất cả; hoặc dùng
Lý-Trí thâu nhiếp tất cả; hoặc
dùng Người-Pháp thâu
nhiếp tất cả; hoặc dùng Tín-Giải-Hành-Chứng thâu
nhiếp tất
cả. Hoặc chỉ riêng ba vị Thánh là Phổ Hiền, Văn Thù,
Tỳ-lô Giá-na thâu nhiếp
tất cả, nghóa là Đại Phương Quảng tức là Phổ
Hiền, bởi vì Phổ Hiền
biểu thị cho pháp giới đã chứng được; Hoa Nghiêm tức là
Văn Thù, bởi vì
Văn Thù biểu thị cho chủ động
chứng được;
Phật tức là Giá-na, bởi vì
đầy đủ chủ động và thụ động. Lại nữa,
Đại tức là Phổ Hiền, bởi vì tự Thể của
Bồ-tát Phổ Hiền vốn có khắp nơi;
Phương Quảng tức là Văn Thù, bởi vì Văn Thù
biểu thị cho Trí ngay nơi
Thể. Hoa tức là Phổ Hiền, vốn là hạnh Phổ
Hiền. Nghiêm tức là
Văn Thù, Văn Thù dùng Giải mà khởi Hạnh.
Phật tức là trọn vẹn
Giải-Hạnh của Phổ Hiền-Văn Thù, chứng được
Thể-Dụng pháp giới của
Phổ Hiền-Văn Thù, thành tựu ánh
sáng
soi chiếu
khắp nơi của Tỳ-lô Giá-na.

Chín: Thâu nhiếp thuộc về một tâm: Các môn trên đây cho
đến vô tận, không tách lìa một tâm, bởi vì một tâm chính là pháp giới.
Luận Khởi Tín nói: “Nói đến pháp, nghóa là tâm của chúng
sinh.”
Thể của tâm tức là Đại,
tâm là căn bản; Trí tức là Phương Quảng; quán
sát về tâm khởi hạnh tức là
Hoa Nghiêm; hiểu rõ tánh-tướng của tâm
tức là Phật. Hiểu rõ không phải từ bên ngoài đến, hoàn toàn giống như
đã hiểu rõ cho nên
Lý-Trí không khác, Lý-Trí so sánh làm mất đi, cả
hai không còn, vắng lặng mà
soi chiếu, thì niệm niệm đều là
Tánh hải Hoa Nghiêm.

Mười: Phai mờ bình đẳng như nhau: Vì người chưa hiểu rõ khiến cho hiểu rõ tự tâm, nếu như nhận biết tiếp xúc
sự vật đều là tâm
thì mới hiểu rõ về
tánh của tâm. Phẩm Phạm Hạnh nói: “Nhận biết tất
cả pháp tức là tự
tánh của tâm, thì thành tựu Tuệ thân không nhờ vào
sự giác ngộ của người
khác.” Nhưng người học pháp bây giờ, phần
nhiều bỏ bên trong mà
cầu tìm bên ngoài. Người luyện tập về Thiền, rất dễ mất duyên mà
soi chiếu bên trong. Đều bởi vì chấp trước
sai lệch,
cùng vướng vào hai bên.
Tâm-Cảnh đã Như Như thì bình đẳng vô ngại.
Tôi từng dùng tấm gương hai mặt
trong suốt,
soi vào một
ngọn đèn, đặt trước
một pho tượng tôn nghiêm, mà ánh sáng giao nhau
trùng trùng, Phật và
Phật vô tận. Thấy rõ Tâm và Cảnh soi chiếu lẫn nhau, Bổn trí cùng hòa vào, trong Tâm tỏ ngộ về
Cảnh vô tận, trên
Cảnh hiểu rõ Tâm khó nghó
bàn, Tâm và Cảnh trùng trùng, Trí soi chiếu ở đây.

Lại ngay nơi
Tâm hiểu rõ về Phật của cảnh giới, ngay nơi
Cảnh nhìn thấy Như Lai chỉ
do Tâm. Tâm và Phật trùng trùng mà tánh
Bổn giác là một, đều giữ lấy không thể được, bởi vì
Tâm-Cảnh đều mất;
soi chiếu cũng không thể
tận cùng, bởi vì Lý-Trí đan xen thấu suốt. Tâm-
Cảnh đã như vậy, Cảnh và Cảnh hướng về với nhau, Tâm và Tâm tìm hiểu lẫn nhau, vạn vật rối rắm mà đều khớp nhau, chỉ có chứng
được tương ưng, gọi là Phật Hoa Nghiêm.

Phần sau là giải thích tên gọi của Phẩm:
Tiếng Phạn nói là
Tát Bà Lỗ Kê Ấn Noa Lai
Phiêu Ha Nại Da Bát La Phả Bà Na Mang
Bát Lý Vật Đa, Trung Hoa
nói là Nhất Thiết Thế Gian Chủ Trang
Nghiêm Pháp Môn Uy Đức
Danh Phẩm. Nay văn giữ lại tóm lược.
Thế là Thời,
tức là thế gian. Chủ là Quân, nghóa là chính các
vị vua và Đức Phật.
Nhưng thế gian có ba loại:

1. Khí thế gian, tức là nơi chốn giáo hóa;

2.Chúng sinh thế gian, tức là căn cơ đã giáo hóa;
3.Trí chánh giác thế gian, tức là Chủ có năng lực giáo hóa. Chủ thì chỉ có hai, các vị vua và Đức Phật, bởi vì làm chủ
đối với Khí thế gian và
Chúng sinh thế gian, Phật không phải thế gian, từ
sự đứng đầu mà có được tên gọi.
Diệu nghóa là
Thể-Dụng của pháp môn
sâu rộng khó nghó bàn,
tức là pháp đã đạt được của Chủ.

Nghiêm nghóa
là trang nghiêm, mà lại có nhiều nghóa:
1. Khí thế gian trang nghiêm, nghóa là mặt đất ấy kiên cố…
2.Chúng sinh thế gian trang nghiêm, nghóa là bởi vì các biển đều có đủ uy đức của pháp môn.

Trí chánh giác thế gian
trang nghiêm, nghóa là đối với tất cả các pháp thành tựu Chánh giác
tối thượng, ba nghiệp rộng khắp vốn là pháp
môn vô tận.

Vì lẽ đó Trường hàng nói về sự trang nghiêm của các vị vua, Kệ tụng ca ngợi về đức đều hiển bày
sự trang nghiêm của Đức Phật.
Chúng sinh không trang nghiêm thì không cảm được Đức
Phật xuất thế,
Chánh giác không trang nghiêm thì không có thể làm Chủ, Khí thế gian
không trang nghiêm thì
không phải trú xứ của Chân Phật.
Lại dựa vào Phật trang nghiêm hiển bày người gặp có đức,
Chúng sinh trang nghiêm dựa
vào nhau hiển bày Phật là siêu việt thù
thắng. Như vậy trang nghiêm
lẫn nhau cũng là Diệu Nghiêm. Các kinh bởi
vì không có sự trang
nghiêm rộng lớn này, chỉ phần đầu gọi là phẩm
Tựa. Nay trình bày về phần Tựa đã bao gồm phần
Chánh tông, vì vậy mở rộng ca ngợi về các
trang nghiêm, dùng làm Tựa về nguyên do của
Hoa Nghiêm. Bản dịch trước
đây nói Thế Gian Tịnh Nhãn Phẩm, nghóa là Pháp nhãn
đã đạt được có thể làm thanh tịnh thế gian, bởi
vì thanh tịnh tức là nghóa của trang nghiêm. Còn lại như trước nói.


ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 4</卷>

Thứ mười: Riêng biệt
giải thích về văn nghóa: Nhưng kinh này, văn thì phong phú, nghóa thì rộng lớn, xu thế thay đổi
nhiều cách,
huống hồ một nghóa-một
văn bao gồm thâu nhiếp pháp giới. Vì vậy, Cổ đức trình bày về mười thể lệ để phân định rõ ràng, muốn hiển bày
khó nghó bàn. Thể lệ thứ nhất gọi là Bộ loại thuộc về gốc-ngọn (Bổn
Mạt Bộ Loại), chỉ hiển bày về Vô tận của kinh này, chứ không phải là phân
tích về văn này. Trước
đã trình bày đầy đủ, cho nên nay tóm lược phần ấy, thêm vào phần
Trước sau nối liền với nhau (Tiền hậu câu tỏa), cũng có mười phần
Thể lệ: Một: Phân tích về ba phần của
Bổn bộ; Hai:
Phân tích về hỏi-đáp hệ thuộc
với nhau; Ba: Phân tích về dùng văn
thuận theo nghóa; Bốn: Phân tích về trước
sau thâu nhiếp trùng lặp;
Năm: Phân tích về trước
sau nối liền
với nhau; Sáu: Phân tích về phần
Trường hàng tùy theo
phẩm; Bảy: Phân tích tùy theo Hội kinh ấy; Tám:
Phân tích về phần vị lớn
của gốc-ngọn; Chín: Phân tích về thu nhận tất
cả gốc-ngọn; Mười:
Phân tích về chủ-bạn vô tận. Một: Phân tích về ba phần của Bổn bộ: Đó là phần Tựa, phần Chánh Tông và phần
Lưu Thông. Phẩm đầu là phần Tựa, từ phẩm
Hiện Tướng trở xuống là phần
Chánh Tông, phần
Lưu Thông có hoặc
là không có. Xưa có bảy cách giải thích:

Luật sư
Quang Thống, lấy phẩm
Pháp Giới làm phần
Lưu Thông, bởi vì tiến vào pháp giới rộng lớn vô biên.

Pháp sư Viễn đời nhà Tùy, lấy phần Thiện Tài… về
sau trong phẩm
Pháp giới, thuộc về phần
Lưu Thông, bởi vì dựa vào con người để
hiển bày về pháp.

Pháp sư Dụ, lấy kệ sau phẩm Pháp Giới làm phần Lưu Thông,
bởi vì ca ngợi về đức vô tận.

Có người nói: Hai tụng cuối cùng làm phần Lưu Thông, bởi vì

kết thúc
thuyết giảng về vô tận, ca ngợi lợi ích khuyến khích tu tập.

Hoặc có người nói: Bởi vì kinh đưa ra chưa hết, cho nên không
có phần Lưu Thông.

Hoặc có người nói:
Dùng kinh quyến thuộc khác làm phần
Lưu Thông của kinh này, bởi vì các kinh ấy là từ
kinh này mà thuyết ra.

Hoặc có người nói: Kinh này chung quy là không có phần
Lưu Thông, bởi vì pháp vô tận, thuyết giảng không có
ngưng nghỉ, cho nên
các Hội đều không có phần Lưu Thông, không giống
như các Hội trong
kinh Đại Bát Nhã đều có phần Lưu Thông.

Bảy cách giải thích trên đây đều là một lý, mà
sáu cách giải
thích trước đều có
phần Lưu Thông, chỉ riêng cách giải thích thứ bảy không có phần
Lưu Thông. Nếu dùng nghóa để hiểu thì nên làm thành bốn
câu phân biệt:
1. Có phần Tựa-Chánh Tông mà không có phần Lưu Thông, như cách giải thích thứ bảy.
2. Chỉ có phần Chánh Tông mà không có hai phần còn lại, bởi vì từ đầu đến cuối, đều hiển bày về sâu xa vi tế và hiểu rõ về các
pháp, phần đầu tuy nêu ra Chúng hội mà ca ngợi
công đức của Phật,
phần sau tuy dựa vào con người mà có tướng của tu tập.

Có đủ ba phần.
4.Đều không thể nói, bởi vì ngay nơi ngôn từ mà bặt dứt ngôn từ, dựa theo nghóa bao hàm chứ không
thể chọn lấy giới hạn.

Nay dựa vào đầy đủ ba phần mà phân ra ba phần để
phát triển,
sự phân định khéo léo
đầy đủ sâu xa phù hợp với Tây Vức, xưa nay
cùng tuân theo mà dùng ba phần ấy.
Nói đến Thánh nhân thiết lập giáo pháp nhất định phải có
từng bước, muốn thuyết
ra ngôn ngữ tinh tế thì trước phải làm sáng tỏ, cho nên có được để làm phần Tựa.
 Nguyên do đã rõ ràng thì căn cơ thích hợp tiếp nhận giáo pháp, cho nên có được để làm phần
Chánh Tông. Chánh Tông đã trình bày cốt phải đối với mở mang cứu giúp, không những
chú trọng đối với
Thời-Hội, mà còn khiến cho lưu truyền tốt đẹp đến
cuối thời kỳ, ngọn đèn giáo pháp mãi mãi chiếu rọi rõ ràng là vô tận,
cho nên có được để
làm phần Lưu Thông. Không chỉ riêng một Bộ mà
Hội ấy-Phẩm ấy…, đều
có thể có điều ấy, cho nên dựa vào ba phần.

Tuy sáu cách giải thích đều bao gồm, mà nay dựa vào
cách thứ hai, bởi vì nhờ vào con người tiến tu để nêu rõ chúng
sinh có phần
thuộc tướng
Lưu Thông. Bởi vì
Bồ-tát Từ Thị nói: “Nếu có tâm kính
trọng ngưỡng mộ, thì
cũng nên tu học như vậy.”

Cách giải thích thứ nhất, bởi vì làm cho trong phần Chánh
Tông thiếu đi
Chứng Nhập. Cách giải thích thứ ba, bởi vì chỉ thuộc về
một tướng của Đồng tử
Thiện Tài. Hai kệ cuối cùng, bởi vì chỉ kết luận về
công đức của Phật trong phần kệ, không phải nối thông một Bộ,
cuối phẩm Thập Hạnh…,
tương tự có kệ này. Kinh đưa ra chưa hết, chưa hẳn là ở
phần sau.
Các kinh quyến thuộc làm phần
Lưu Thông, bởi vì
chỉ dựa theo nghóa. Vì vậy
dựa vào cách giải thích của Viễn Công. Hai:
Phân tích về hỏi-đáp hệ thuộc với nhau: Xưa
nói: Trong chín Hội này, hỏi đáp về phần vị lớn gồm có năm lượt:

Trong Hội thứ nhất, Đại chúng nêu lên 40 câu hỏi, hoặc ngay
Hội ấy giải đáp tất cả, gọi là phần Nêu ra
quả khuyến khích vui thích
sinh tâm tin tưởng.

Từ đầu Hội thứ hai có 40 mươi câu hỏi, đến cuối
Hội thứ bảy giải đáp tất cả, gọi là phần Tu nhân phù hợp với quả phát
sinh hiểu biết. Phần giữa tuy có các câu hỏi, nhưng đều là tùy theo thuyết giảng mà thuận theo thưa hỏi, không phải là hỏi đáp về phần vị lớn, phẩm
Bất Tư Nghị vốn không thưa hỏi về nhân.

Đầu
Hội thứ tám nêu lên 200 câu hỏi, ngay Hội ấy giải đáp tất
cả, gọi là phần Dựa vào pháp tiến tu mà thành tựu hạnh.

Đầu Hội thứ chín nêu lên 60 câu hỏi, Đức Như Lai tự mình nhập
Tam-muội Sư Tử Tần Thân, hiện tướng để giải
đáp, gọi là phần
Nhanh chóng chứng được pháp giới.

Thiện Tài ở phía Đông của thành Phước cầu pháp…, riêng biệt thưa hỏi-riêng biệt giải đáp, gọi là phần Trải qua phần vị từng
bước chứng được.

Cổ đức cho rằng Thiện Tài hãy còn thuộc về phần Chánh Tông, mà nay đã phân định đưa vào phần
Lưu Thông, thì trước đây chỉ
có bốn lượt, bao gồm chọn lấy phần
Lưu Thông để làm thành năm phần,
không trái với con đường chung. Ba:
Phân tích về dùng văn thuận theo nghóa: Một
bộ kinh này có
năm vòng nhân quả, tức là năm phần.

Một vòng nhân quả trong Hội thứ nhất, nghóa là trước hiển bày
quả đức của Xá-na; sau là một phẩm Giá-na, trình
bày về nhân vốn có
ấy, gọi là nhân quả đã tin.

Từ Hội thứ hai đến phẩm
Tùy Hảo trong
Hội thứ bảy, gọi là nhân quả
sai biệt, nghóa là hai mươi
sáu phẩm phân rõ về nhân, ba
phẩm sau trình bày về quả, cũng gọi là nhân quả
phát sinh hiểu biết.

Phẩm Phổ Hiền Hạnh phân rõ về nhân, phẩm Xuất Hiện trình bày về quả, tức là trình bày về nhân quả bình đẳng, vốn không phải
hiển bày về sai biệt, cũng gọi là nhân quả xuất hiện.

Đầu Hội thứ tám trình bày về nhân của năm phần vị,
sau là

trình bày về quả thuộc tám tướng, gọi là nhân quả xuất thế, cũng gọi
là nhân quả thành tựu hạnh.

Trong Hội thứ chín, đầu là trình bày về Đại Dụng của quả Phật,
sau là hiển bày về khởi Dụng tu nhân
của Bồ-tát, gọi là nhân quả chứng
nhập. Hai môn nhân quả cùng chứng nhập, cho nên
đều phân ra nhân
khác với quả cũng là mười.
Bốn:
Phân tích về trước sau thâu nhiếp trùng lặp:

Một bộ phân hai: Chín Hội đầu là Hội gốc (Bổn), cũng là
Hội của Phật, bởi vì Phật làm
Hội chủ; từ
Văn Thù đến phía Đông của thành
Phước về sau, đều là
Hội ngọn (Mạt), cũng là
Hội của Bồ-tát, bởi vì các
Thiện tri thức làm Hội chủ.

Ngay trong phần trước cũng có hai: Tám Hội đầu trình
bày về Giải-Hạnh đã thành tựu, một Hội sau hiển
bày về pháp giới đã
chứng được.

Ngay trong phần trước lại có hai:
Bảy Hội đầu trình bày về trải
qua phần vị tu tập thành tựu hạnh, một Hội sau trình
bày về hạnh viên
dung rộng khắp tất cả.

Ngay trong phần trước lại có hai: Đầu là trình bày về nhân quả
thuộc Tu sinh, sau từ phẩm Phổ Hiền trở xuống là
hai phẩm trình bày
về nhân quả thuộc Tu hiển.

Ngay trong phần trước lại có hai: Đầu là trình bày về nhân
thuộc Tu sinh, sau là ba phẩm như phẩm Bất Tư Nghị
Pháp… trình bày
về quả thuộc Tu sinh.

Ngay trong phần trước lại có hai: Bốn phẩm đầu trình bày về hạnh thuộc nhân trong phần vị,
sau từ phẩm Thập Định trở xuống là
sáu
phẩm trình bày về hạnh sau phần vị.

Ngay trong phần trước lại có hai: Đầu là trình bày về hạnh kề
sát Địa tiền,
sau là một Hội thứ
sáu trình bày về hạnh chứng được Thập Địa.

Ngay trong phần trước cũng có hai: Đầu là trình bày về hạnh
thuộc Thập Tín ở phần vị trước, sau từ Hội thứ
ba trở đi là ba Hội trình
bày về hạnh tiến vào phần vị Tam Hiền.

Ngay trong phần trước cũng có hai: Đầu là trình bày về pháp
của quả Phật đã tin, sau từ phẩm Vấn Minh trở
xuống có ba phẩm trình
bày về hạnh của Bồ-tát tự mình dựa vào-tự mình tin tưởng.

Ngay trong phần trước cũng có hai: Đầu là một Hội trình bày
về quả thuộc Y báo của Phật, sau từ phẩm Danh Hiệu
trở xuống có ba
phẩm trình bày về quả thuộc Chánh báo của Phật.
Năm: Phân tích về trước
sau nối liền với nhau, cũng phân làm mười:

Hội thứ nhất là nhân quả thuộc
Y báo, trước là trình bày về quả
thuộc Y báo, sau là phẩm Tỳ Lô Giá Na phân rõ về nhân.

Lại chọn lấy phẩm Tỳ Lô Giá Na, và ba phẩm đầu Hội thứ hai
là nhân quả thuộc Chánh báo, trước là nhân-sau là quả.

Từ phẩm
Danh Hiệu đến phẩm
Bồ Tát Trú Xứ, gọi là nhân quả
dựa vào nhau khởi lên, dựa vào vốn có (Bổn
hữu) mà phát khởi tu tập,
trước là quả-sau là nhân.

Từ phẩm
Vấn Minh đến phẩm
Tùy Hảo, trình bày về nhân quả
sai biệt, trước là nhân-sau là quả.

Chọn lấy từ phẩm
Bất Tư Nghị xuống đến phẩm
Phổ Hiền Hạnh, là nhân quả viên dung, trước là
quả-sau là nhân. Dùng phẩm
Bất Tư Nghị… làm quả cho nhân trước đây, quả
khác với nhân làm quả cho nhân
sau này, thì tất cả thâu nhiếp
dung thông. Nhưng có
sáu nghóa
chứng minh thành tựu: Một: Trong phần phân tích về
nhân quả nối liền
với nhau, phần nhiều trước là quả-sau là nhân.
Hai: Sau quyển thứ 48 không có chứng minh thành tựu,
sau phẩm
Phổ Hiền Hạnh có chứng minh thành tựu, vốn là kết luận thuộc về
phần trước. Ba: Đầu phẩm
Phổ Hiền không có phát khởi
riêng biệt, thì vẫn tiếp theo trước đây nói, cho
nên sơ lược nêu ra một phần cảnh giới của Như
Lai. Bốn: Dùng nghóa
để trình bày, phẩm Bất Tư Nghị Pháp hiển bày về
công đức của
Phật khó nghó bàn, bởi vì tất cả đều viên dung. Năm:
Trước đây tuy có thưa
hỏi, nhưng đầu phẩm Bất Tư Nghị lại nghó đến thưa
hỏi. Sáu: Đầu
Hội thứ hai đã có ba nghiệp, vốn là quả sai biệt. Bởi
vì sáu nghóa này, cho
nên phẩm Phổ Hiền Hạnh có thể thuộc về nhân trước đây.

Chọn lấy phẩm Phổ Hiền Hạnh và phẩm Xuất Hiện, làm
nhân quả bình đẳng, trước là nhân-sau là quả.

Chọn lấy phẩm
Xuất Hiện và phẩm
Ly Thế Gian, làm nhân quả
xuất hiện, trước là quả-sau là nhân. Thành Phật
và Niết-bàn vốn cũng
là nhân hiện tại, chứ không nói là thực sự
thành tựu do lìa xa thế gian
làm nhân mới có thể xuất hiện ở thế gian.

Phẩm Ly Thế Gian làm nhân quả thành tựu về hạnh, bao gồm
phân rõ về hạnh, vốn đầy đủ nhân quả.

Chọn lấy phẩm
Ly Thế Gian và phẩm
Pháp Giới, làm nhân quả pháp giới, trước là
nhân-sau là quả. Bởi vì
Ly Thế Gian phù hợp
với Pháp Giới, cho nên nhân không dựa vào phần
vị, quả chỉ là
chứng nhập.

Một phẩm Pháp Giới tự làm nhân quả chứng nhập, trước là
quả-sau là nhân. Từ đoạn
Thiện Tài trở xuống cũng là nhân quả vô tận, trước là
nhân-sau là quả. Trải qua
sự việc đến một
sợi lông của
Phổ Hiền thì nhân là vô tận,
Phổ Hiền thuyết giảng về đức của Phật vượt
quá hư không, mà quả vô tận lấy làm phần Lưu
Thông, cho nên
không trình bày.
Sáu:
Phân tích về phần Trường hàng tùy theo phẩm, phần
Trường hàng có mười:

Bao gồm phân rõ về phần Nhân duyên phát khởi của giáo.

Từ phẩm
Hiện Tướng trở xuống trình bày về phần Đại Dụng vô
biên của quả Phật.

Phẩm Tỳ Lô Giá Na nêu ra phần Chứng minh thành tựu
về nhân xưa kia.

Từ phẩm Danh Hiệu trở xuống có ba phẩm, trình bày về
phần Đại Dụng ứng với căn cơ rộng khắp.

Từ phẩm Vấn Minh trở xuống đến cuối phẩm Thập Địa, trình
bày về phần Các phần vị sai biệt khiến cho tu tập.

Từ phẩm Thập Định trở xuống đến cuối phẩm Tùy Hảo, trình
bày về phần Nhân tròn vẹn-quả đầy đủ sai biệt.

Từ phẩm Phổ Hiền Hạnh trở xuống có hai phẩm, trình bày về
phần Nhân thực hành rộng khắp thành tựu quả hiện tại.

Phẩm Ly Thế Gian trình bày về phần Nhân quả siêu tuyệt thế
gian.

Phần trước trong phẩm
Pháp Giới, trình bày về phần Đại chúng

nhanh chóng
chứng được pháp giới.

Từ “Nhó thời
Văn Thù…” trở xuống, trình bày về phần
Một người trải qua phần vị từng bước chứng được.
Bảy:
Phân tích tùy theo Hội kinh ấy, cũng là mười phần:

Hội thứ nhất gọi là phần Nêu ra quả khiến cho tin tưởng.

Hội thứ hai trình bày về phần Có thể tin tưởng thành tựu về
đức.

Hội thứ ba là phần Sơ Hiền thuộc Thập Trú.

Hội thứ tư là phần Trung Hiền thuộc Thập Hạnh.

Hội thứ năm là phần Thượng Hiền thuộc Thập Hướng.

Hội thứ sáu là phần Thánh vị thuộc Thập Địa.

Hội thứ bảy là phần Nhân tròn vẹn-quả đầy đủ.

Hội thứ tám là phần Đại Hạnh của Phổ Hiền.

Đầu
Hội thứ chín là phần Hạnh thành tựu chứng nhập.
nhập.

Từ “Thiện Tài…” xuống là phần Thiện hữu chỉ dạy chứng
Tám: Phân tích về phần vị lớn
của gốc-ngọn: Hội gốc là chín, Hội

ngọn có năm
mươi lăm, tổng cộng là sáu mươi bốn phần. Chín: Phân tích về thu nhận tất
cả gốc-ngọn:
Chín Hội trước
là chín phần.
Văn Thù thuyết pháp cho
sáu ngàn Tỳ-kheo là phần
thứ mười, và Thiện
Tài trải qua một trăm mười vị Thiện tri thức, tổng cộng là một trăm hai mươi phần. Nếu tách ra các Rồng và chúng
hội Tam thừa, cùng với ba vị
sau là
Di Lặc-Văn Thù-Phổ Hiền, thì trở thành
một trăm hai mươi lăm.
Bởi vì Từ Thị nói: “Vị Trưởng giả này trải qua
một trăm mười vị Thiện
tri thức rồi, sau đó lại đến nơi trú xứ của
Ta.” Bởi vì từ Di Lặc về
trước đã có một trăm mười vị, và số Thiện hữu như
số vi trần trong Tam thiên Đại thiên thế giới, thì phần ấy kể ra càng
nhiều. Nếu hợp lại làm
một thì có một trăm hai mươi sáu phần.

Mười: Phân tích về chủ-bạn vô tận: Mỗi
một Hội, mỗi một
Phẩm, mỗi một Pháp đều kết hợp nối thông với
mười phương. Như ở đây
thuyết giảng, tất cả
thế giới trong pháp giới hư không mười phương, cho đến trong tất cả các trần đều thuyết giảng như vậy. Đây là kết luận
về Kinh Chủ. Lại mỗi một
Hội… ấy, đều có trần
số Bồ-tát ở phương khác đến chứng minh về pháp. Đây là kết luận về Bạn. Tức là chủ-bạn cùng
nhau khắp nơi pháp giới,
trùng điệp vô tận, vậy thì số đoạn cũng vô tận vô tận.
Mười thể lệ trên đây đều hiển bày về một lý, nhưng cũng là vô tận. Nếu dựa vào thể lệ thường dùng thì nên dựa vào ba phần, đó
là phẩm thứ nhất làm
phần Tựa, từ phẩm Hiện Tướng trở xuống là
phần Chánh Tông, trong
phẩm Pháp Giới từ “Nhó thời Văn Thù Sư Lợi
tùng Thiện Trú lâu các
xuất…” trở xuống là trình bày về phần Lưu Thông.
Trong phần Tựa dựa vào văn
phân hai: Một: Tựa về cõi này;
Hai: Tựa về kết hợp
nối thông với vô tận thế giới khắp mười phương.
Trong phần một lại có hai: Đầu là Tựa về
Chứng Tín; Sau từ
“Nhó thời Như Lai đạo tràng…” trở xuống là Tựa về
Phát Khởi. Nhưng hai Tựa này mở rộng
như thường giải thích, nay chỉ sơ lược trình bày.
Đầu là Tựa
về Chứng Tín: Nếu bắt đầu về nguyên do, thì
A-nan thưa hỏi,
Như Lai dạy cách thiết lập, như luận Trí Độ và kinh Đại
Bi giải thích. Nếu khảo
sát tỉ mỉ về nguyên cớ ấy thì ý có sáu:

Bởi vì khác với ngoại đạo, đầu kinh của ngoại đạo đều thiết lập
chữ A Ưu, bởi vì cho là tốt lành, kinh này dựa theo Như Thị.

Bởi vì chấm dứt
tranh luận, luận
Trí Độ nói: “Nếu không
suy ra

nghe từ Phật
mà nói tự mình chế tác, thì tranh luận nổi lên, vì vậy
nay bỏ Ngã mà thuận theo
nghe. Nghe từ Phật thuyết ra, cho nên kinh lưu truyền trải qua bao đời
mà quy phạm tuyệt vời không bỏ.” Đây là
giới hạn trong Ngã Văn.

Bởi vì lìa xa lỗi lầm tăng giảm, luận Phật Địa nói: “Nên biết rằng nói
Như Thị Ngã Văn này, ý tránh lỗi lầm phân biệt khác nhau về tăng giảm, nghóa là pháp như vậy chính tôi nghe từ Đức Phật, văn nghóa
quyết định chứ không phải là nghe đồn có sai lạc
về tăng giảm.”

Bởi vì đoạn trừ mọi nghi ngờ, Chân Luận dẫn Luật nói rằng:
“Lúc kết tập giáo pháp, A-nan bước lên chỗ
ngồi thân tướng thay đổi
như Đức Phật, Đại chúng khởi lên ba nghi ngờ:
Một: Nghi ngờ Đại
Sư Niết-bàn mà xuất hiện trở lại; Hai: Nghi ngờ
Phật ở phương khác đến; Ba: Nghi ngờ
A-nan chuyển thân
thành Phật.
Nói Như Thị Ngã Văn này thì ba nghi ngờ lập tức đoạn trừ, đã nói
Ngã Văn thì không phải Đức
Phật là rõ ràng rồi.” Hai nghóa trên đều dựa theo Tín-Văn.

Bởi vì phát sinh niềm tin, Trí Luận nói: “Thuyết về thời gian- nơi chốn-con người khiến cho phát
sinh niềm tin.” Đây là giới hạn
trong bốn ý sau.

Bởi vì thuận theo giống như ba đời chư Phật. Đây là bao
gồm sáu loại.

Nếu dựa theo luận Phật Địa thì phân tích làm
năm sự:

1.Tổng quát hiển bày về đã nghe;

2. Thời gian phát khởi của giáo pháp;
3. Riêng biệt hiển bày về Giáo chủ;
4.Làm sáng tỏ về nơi chốn phát khởi của giáo pháp;
5.Hiển bày về căn cơ đã che phủ. Nay dựa vào Trí Luận tách ra sự thứ nhất tổng quát hiển bày về chỗ đã nghe, đưa ra hai loại
Tín-Văn làm thành
sáu thành tựu:

1.Tín;
2. Văn;
3.Thời;
4.Chủ;
5.Xứ;
6.Chúng. Nhưng hai sự về Tín-Văn, thì văn giới hạn ở đầu
Hội thứ nhất, nghóa nối thông chín Hội. Hai loại
Thời- Chủ thì văn-nghóa đều nối thông.
Hai sự về
Xứ-Chúng thì
văn-nghóa đều giới hạn.
Tùy theo Tướng thì như vậy, dựa theo Thật thì dung hòa lẫn nhau.

Trên đây sơ
lược dựa vào ba phần-hai tựa. Nhưng Thể của
kinh này, xu thế ít khác
nhau, cho nên dựa vào năm phần để giải thích văn, mà hợp hai phần
sau gọi là Chứng nhập dựa vào con người.
Nay làm thành bốn phần: Một:
Phần nêu ra quả khuyến khích vui thích sinh
tâm tin tưởng; Hai: Phần
tu nhân phù hợp với quả phát sinh hiểu biết;
Ba: Phần dựa vào pháp tiến tu mà thành
tựu hạnh; Bốn: Phần dựa vào
người chứng nhập mà
thành tựu về đức.
Ngay trong phần một là
Nêu ra quả, hoặc phân ra làm mười:
1. Phần Nhân duyên phát
khởi giáo pháp, tức là một phẩm đầu.
2.Phần Đại chúng cùng nhau thưa thỉnh.
3.Phần Khuôn mặt tỏa sáng quy tụ chúng.
4. Phần Lông trắng tỏa sáng nêu rõ pháp.
5 .Phần Giữa chặng mày xuất hiện Đại chúng. Bốn phần trên đây ở trong phẩm thứ hai.
6. Phần Tam-muội của Phổ Hiền.
7. Phần chư Phật cùng nhau gia hộ.
8. Phần Pháp chủ xuất Định.
9.Phần Đại chúng trở lại thưa thỉnh. Ba phần trên đây ở trong phẩm thứ ba.

10. Phần Chính thức nói rõ về Pháp hải. Phần nầy ở trong ba phẩm sau. Nếu dùng nghóa thuận theo văn thì tạm thời phân làm ba:
Một: Phần Nhân duyên
phát khởi giáo pháp. Hai: Từ phẩm Hiện Tướng trở xuống là phần Nghi thức
thuyết pháp. Ba: Từ phẩm
Thế Giới Thành Tựu trở xuống là
phần Chính thức nói rõ về pháp đã thuyết giảng.
Ngay trong phần một là Nhân duyên phát khởi giáo pháp
cũng phân làm mười:
1.Tổng quát hiển bày về pháp đã nghe.
2. Từ “Nhất thời…” trở xuống là nêu ra Chủ-Thời-Xứ.
3.Từ “Thỉ thành Chánh giác…” trở xuống là riêng biệt trình bày về Thời phần.
4. Từ “Kỳ địa…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về nơi chốn trang nghiêm.
5. Từ “Nhó thời Thế Tôn…” trở xuống là trình bày về Giáo chủ khó nghó bàn.
6.Từ “Hữu thập Phật thế giới…” trở xuống là trình bày về Chúng hải vân tập. Từ “Nhó thời Như Lai đạo tràng…” trở xuống là ca
ngợi về đức.
8.Từ “Nhó thời Như Lai sư tử tòa…” trở xuống là trong tòa ngồi xuất hiện Đại chúng.
9. Từ “Nhó thời Hoa Tạng…” trở xuống là trời đất hiện rõ điềm lành.
10. Từ “Như thử thế giới…” trở xuống là kết luận về nối thông vô tận.
Tổng quát hiển bày về pháp đã nghe: Như Thị Ngã Văn (Tôi
nghe như vậy), nghóa là nghóa của một bộ kinh như
vậy, trước đây tôi đích thân nghe từ Đức Phật.
Luận Phật Địa nói: “Nghóa là người lưu
truyền giáo pháp của Phật, nói sự việc như vậy,
trước đây tôi đã từng nghe.”

Như Thị, nói
chung dựa vào bốn nghóa mà chuyển: Một: Dựa
vào thí dụ; Hai: Dựa vào
dạy dỗ; Ba: Dựa vào
hỏi đáp; Bốn: Dựa vào
sự đồng ý. Đầy đủ như luận ấy.
Ngoài ra, lại có cách giải
thích khác, mà
ý nghóa không khác với
trước. Trên đây là tổng hợp về Tín-Văn.
Nếu tách ra để
giải thích, thì trước là giải thích
Như Thị thuộc Tín thành tựu.

Trí Luận nói: “Pháp Phật như biển rộng, Tín là có thể tiến vào, Trí là có thể vượt qua.” Tin tưởng thì nói
sự việc này như vậy, không tin
tưởng thì
nói sự việc này không như vậy.

Vì vậy Triệu
Công nói: “Như Thị, tức là từ ngữ của sự tin thuận, tin là lý thuận với pháp đã
thuyết giảng, thuận là đạo thành tựu của
thầy trò, kinh không có
nhiều quy ước, không tin thì không truyền thụ,
cho nên gọi là Như Thị.”

Có người nói: “Thánh nhân thuyết pháp chỉ vì hiển bày về
Như, chỉ có Như là Thị, cho nên gọi là Như Thị.”
Đây chỉ là dựa theo lý đã giải thích.

Tiếp theo Tam
tạng Chân Đế nói: “Chân không trái với Tục
gọi đó là Như, Tục
thuận với Chân gọi đó là Thị, Chân-Tục không hai cho nên gọi là
Như Thị.” Đây là dựa theo Lý-Sự đã
giải thích.
Nếu nói chữ Như ở đây là
Phật đã thuyết giảng, thì chỉ dựa theo chủ động giải thích.

Có người nói: “Như là nói đến lý thích hợp, nói đến lý thuận
với nhau, gọi đó là
Như. Thị là nói đến không có gì sai.” Đây là trình
bày về thuyết Sự thích
hợp với Sự, thuyết Lý thích hợp với Lý, trình bày
về giáo pháp chủ động
giải thích, phù hợp với Lý-Sự.

Dung Công nói: “Như Thị, là đầu mối của
sự cảm ứng,
Như là thuận với căn cơ mà có được tên gọi, Thị là không có gì
sai mà có
được tên gọi. Chúng
sinh là không có gì sai làm Cảm, Như Lai là thuận
với căn cơ làm Ứng.
Kinh là từ ngôn giáo mà phát ra cảm ứng, cho nên
nói là Như Thị.” Đây
là bao gồm hướng về căn cơ.
Các cách giải thích trên đây đều là một lộ trình. Lại có những cách
giải thích, ngôn từ khác nhau mà ý nghóa
giống nhau. Nếu dựa vào phát
sinh niềm tin của
chúng sinh, thì thích hợp như
Trí Luận và luận Phật Địa kết hợp
giải thích; nếu chọn lấy đối địch với A Ưu, thì
thích hợp như Chân Đế đã giải thích.

Nay sẽ mở rộng về điều này. Ngoại đạo cho rằng A là nói
về không có, Ưu là nói về có, vạn pháp tuy nhiều nhưng không ra ngoài
có và không có. Đây
là chấp về Đoạn-Thường. Nay nói: Như tức là
Chân Không, Thị tức là
Diệu Hữu. Đã không có Chân ở ngoài Tục, cho nên Không mà không phải Đoạn; không có Tục ở
ngoài Chân, cho nên
Hữu mà không
phải Thường. Tức là đối trị phá bỏ Tà tông để làm
sáng
tỏ về Trung đạo, Thời
giáo của một đời không ra ngoài điều này, cho
nên nói là Như Thị.
Nếu tông chỉ của
Hoa Nghiêm, thì pháp giới không có
chướng ngại là Như, chỉ điều này chứ không có gì
sai là Thị. Thích hợp tùy
theo giáo môn sâu cạn,
để hiển bày về Như Thị không giống nhau.
Sau là giải thích
Ngã Văn thuộc
Văn thành tựu. Mong muốn
truyền thụ cho điều chưa
nghe, nếu có ngôn từ mà không truyền thụ thì đều
là thi thiết uổng phí,
không thuộc về chủ động thuyết giảng mà chú
trọng thuộc về chủ động truyền thụ.
Tiếp là trình bày về
Ngã Văn, Ngã tức là A-nan, Văn nghóa
là tự mình lắng nghe. Vì
sao nói là Ngã ngay nơi các Uẩn giả tạm, ở
đây dùng cái gì để nghe?

Nếu dựa vào Pháp tướng của Tiểu thừa-Đại thừa, thì tất cả có
ba thuyết:

1. Tai nghe chứ không phải Thức;

2. Thức nghe chứ không phải tai;
3. Duyên hòa hợp
mới nghe. Nhưng hoặc là đầy đủ bốn duyên-tám
duyên…, tuy nhờ vào nơi tai mà bỏ riêng thuận theo
chung, cho nên nói là Ngã Văn. Pháp tuy Vô ngã nhưng
ngôn ngữ vốn là phương tiện,
tùy thuận thế gian cho nên
nói là Ngã Văn, không phải tâm tà mạn mà
có những lời đã nói.
Nếu dựa vào
Vô tướng, thì Ngã đã
Vô ngã, Văn cũng
Vô văn, vốn thuận theo duyên trống rỗng mà không làm hỏng giả danh, tức là
không nghe cái nghe mà thôi.

Nếu dựa theo
Pháp tánh, thì Chỉ thú của kinh này là truyền
pháp cho Bồ-tát, bởi vì Ngã-Vô ngã là Chân ngã không hai,
Căn-Cảnh vi
diệu không phải là
một-khác, cho nên tai nghe pháp môn vô ngại của pháp giới.
Nhưng A-nan vốn không nghe kinh, hoặc nói là lần lượt
chuyển tiếp truyền thụ mà nghe, hoặc nói là
Như Lai thuyết giảng lại, hoặc
nói là đạt được
Tam-muội sâu xa, hoặc là tự nhiên có thể thông suốt.

Trên đây đều dựa vào Tích mà nói về Thật, là ảnh hưởng truyền thụ làm cho lớn mạnh của
Bồ-tát Đại Quyền, như kinh Bất
Tư Nghị Cảnh Giới, đó là
chứng cứ thích hợp, chỉ tùy theo căn cơ mà giáo
pháp sai khác, cho nên
thấy-nghe không giống nhau. Trên đây là tổng
quát hiển bày về pháp đã nghe, xong.

Nêu ra Chủ-Thời-Xứ: Tức là ba thành tựu, nói
Nhất Thời là
Thời thành tựu, Thời là cũng thuận theo thế gian
tạm thời thiết lập về
Thời phần. Nhất là lựa chọn khác với thời
gian khác, thời gian Như Lai thuyết kinh thì có vô lượng, không thể nào riêng biệt nêu ra, một lời tóm lược tất cả, cho nên nói là
Nhất Thời. Như kinh Niết
Bàn nói: “Một thưở nọ Đức Phật ở bên bờ sông Hằng…”
Tức là lúc Đấng Pháp
Vương bắt đầu vận chuyển Pháp Hội tốt đẹp, cũng có
thể là căn cơ-giáo pháp
cùng một lúc, nghóa là trên đây nói Như Thị, lời
nói tuy thích hợp với
Lý, nhưng nếu không hợp Thời, thì cũng trở
thành lời nói hư rỗng.
Nay trình bày căn cơ chúng sinh cảm đến bậc Thánh,
bậc Thánh luôn luôn

hướng đến ứng hiện, đạo của phàm và Thánh xen nhau không mất
đi thời cơ tốt đẹp, cho
nên nói là Nhất Thời.
Phật là
Chủ thành tựu, nói đầy đủ là Bột-đà,
Trung Hoa nói
là Giác Giả, nghóa là
bậc đã đầy đủ tự giác và giác tha, tuy đầy đủ
mười hiệu mà nghóa của
Phật bao hàm, cho nên chỉ trình bày về Phật,
nghóa xem trong đề mục của kinh.

Từ “Tại Ma-kiệt…” trở xuống là Xứ thành tựu. Chân thân không có hiện bày mà không có nơi nào không hiện bày, cho nên tiếp theo phân rõ về điều này.
Nước Ma-kiệt-đề, là bao gồm nêu ra nơi
chốn thuyết giảng,
Trung Hoa nói là
Vô Độc Hại, bởi vì phép nước
không có hình phạt giết
hại, biểu thị cho pháp chủ động cảm hóa; hoặc nói
là Biến Thông Tuệ, bởi
vì người thông tuệ có khắp đất nước ấy, biểu
thị cho căn cơ đã cảm
hóa. Pháp A-lan-nhã, là riêng biệt nêu ra nơi
chốn thuyết giảng.
A-lan-nhã, Trung Hoa nói là Vô Huyên Tranh, tức là
sự vắng lặng; pháp là
chân lý đã chứng, hai chướng của nghiệp khổ
xen tạp hỗn loạn ở đây
không còn, Sự-Lý đều vắng lặng cho nên thêm vào
chữ Pháp. Bồ-đề tràng, Bồ-đề nói là Giác, tức
là chủ động chứng
được Đại Trí tròn vẹn
sáng ngời cứu cánh; Tràng là nơi chứng được
Bồ-đề. Nhưng Sự thuộc
về nơi chốn tức là trong trời đất, hai trăm dặm
về phía Tây của thành
Vương Xá, trên tòa
Kim Cang. Dựa theo pháp thì vạn hạnh đều là đạo tràng, nơi Lý-Trí hội tụ với nhau,
 bởi vì biểu thị cho pháp đã thuyết giống như pháp đã chứng, cho nên thuyết giảng mà không rời khỏi nơi ấy. Nếu dung hòa trọn
vẹn Thời-Xứ…, thì đều
như trước đã nói.

Riêng biệt trình bày về
Thời phần: Trước nêu ra
Nhất Thời nhưng chưa biết là lúc nào, cho nên nay riêng biệt
hiển bày là lúc mới
thành Phật, cũng làm
sáng tỏ về thời gian xuất hiện của bậc Đại Sư.
 Giáo pháp thù thắng này vốn là gốc rễ của các giáo pháp, cho nên thuộc về thời gian đầu.
 Chữ Đầu (Sơ) hãy còn tổng quát, đầu là bao nhiêu ngày?
 Văn của chín Hội giống như thời gian đầu này hay không?
Sơ lược đưa ra ba cách giải thích:

Một: Dựa theo tướng trước-sau không hoại mà nói, lúc mới
thành Chánh giác thì bảy ngày thứ nhất thuyết về năm
Hội trước, bảy ngày thứ hai thuyết về Thập Địa…
Một Hội thứ chín chính là thuộc về
thời gian sau, bởi vì Kỳ
Viên-Thân Tử đều là thời gian sau, cho nên thường
xuyên thuyết giảng mà không trở ngại đến thời
gian sau, tuy có thể
lập tức thuyết giảng mà
có những pháp biểu hiện. Năm Hội đầu thuyết
về Tín-Giải-Hạnh-Nguyện
vốn thuộc về thời gian đầu tiên, cho nên đều
nói là không rời khỏi tán cây Bồ-đề. Hội thứ
sáu là nhờ vào Địa mà chứng được phần vị
sâu xa tiếp theo, cho nên không nói là không
rời khỏi tán cây
Bồ-đề. Pháp giới chứng được cuối cùng, cho nên thuộc về thời gian
sau cuối; cũng hiển bày về Nhị thừa bặt
dứt thấy-nghe, cho nên tuy Xứ khác nhau-Thời riêng biệt mà cũng không tách lìa nhau, bởi vì dựa vào Uế độ để hiển bày về
thanh tịnh, do đó phải có
trước sau vậy thôi. Nếu
như vậy thì Thế Thân sao lại nói bảy ngày thứ
nhất không thuyết giảng,
chỉ là hành thuộc tư duy-hành thuộc nhân duyên? Thế Thân vừa gặp được phẩm
Thập Địa, lập tức
soạn luận để giải
thích, hoặc là chưa tận
cùng của văn rộng lớn, hoặc là thấy-biết có khác
mà chưa hoàn toàn quyết
định. Ý của Bồ-đề Lưu Chi thì trên đại thể
giống với nơi này. Hai: Thuận theo luận để
giải thích, thì chín Hội đều ở
sau bảy ngày thứ hai, mười bốn ngày không phải là lâu, cũng gọi là lúc
mới thành Chánh giác.

Ba: Dựa theo
thật sự viên dung để giải thích, đều ở lúc mới
thành Chánh giác, trong một niệm dùng một âm thanh lập tức thuyết giảng về văn vô tận của bảy
Xứ-chín Hội, trong Định Hải Ấn lập tức phù
hợp hiện bày mà ứng
với cơ duyên xuất thế, cơ cảm liền ứng, ứng liền
có thuyết giảng mà không
có lỗi trái với thời gian, cho nên Kỳ
Viên-Thu Tử vốn là chín
đời thu nhận với nhau.

Nói về Trùng
Hội, cũng giống như ánh sáng nhiều ngọn đèn
hòa quyện với nhau, cho
nên pháp giới phát ra ánh sáng, cũng thấy
Bồ-tát ngồi khắp nơi
đạo tràng thành tựu Chánh giác. Kinh này đầu Thập Địa không nói đến mười bốn ngày, nói đến mười bốn ngày vốn là thuận theo căn cơ
sai khác. Vì vậy các kinh luận hiển bày về thời gian thuyết giảng đầu tiên có nhiều
sai biệt, đó là kinh Phổ
Diệu-kinh Mật Tích nói trong bảy ngày thứ hai đã thuyết về
Tam thừa, Pháp Hoa qua bảy ngày thứ
ba mới nói đến thuyết
giảng về Tiểu thừa, trong luật Tứ Phần nói là
bảy ngày thứ sáu, kinh Hưng Hiển Hạnh nói là bảy ngày thứ bảy, luật
Ngũ Phần nói là bảy
ngày thứ tám, Trí Luận nói là bảy ngày thứ năm
mươi. Có nơi nói: Trên đại thể giống với kinh Thập Nhị Du là một năm.

Thời gian đã
không nhất định thì thuyết giảng cũng không
giống nhau, đều do căn khí
thích hợp mà thấy-nghe có khác nhau. Dựa theo Phật hướng đến cơ duyên thì không có lúc nào không thuyết
giảng, hướng về căn khí thì không có cảm nào chưa từng có thuyết
giảng. Đăng Địa luôn luôn thấy thường xuyên thuyết về kinh một vị như nhau, dựa vào Phật mà nói thì không có thuyết
giảng-không
thuyết giảng.
Nếu thâu nhiếp
phương tiện, thì đều phù hợp với Nhất thừa mà hiện
bày sai biệt vậy thôi.
Bởi vì thuyết giảng không bờ bến, cho nên không cần phải chấp vào giới hạn, do đó tổng quát thâu nhiếp để làm mười
lớp, như trước đã phân rõ.

Trên đây là hiển bày về thời gian. Tiếp theo giải thích về
nghóa của thành Chánh
giác, dựa theo Giáo không giống nhau. Tiểu thừa thì ba mươi bốn tâm đoạn kiết, năm phần Pháp thân mới trọn vẹn, gọi là thành
Chánh giác, là Thật chứ không phải Hóa. Trong Đại thừa thì dựa theo Hóa thân là tám tướng thị hiện thành tựu, dựa theo
Báo thân thì Thập Địa đầy đủ Hạnh, bốn Trí bắt đầu tròn vẹn, gọi là
mới thành Chánh giác.
Dựa vào Thật thì xưa nay tình mất đi-tâm không
có tướng ban đầu, gọi
đó là Thỉ; không có ý niệm mà soi chiếu, gọi đó
là Chánh; thấy tâm
thường trú, gọi đó là Giác; Thỉ-Bổn không hai,
gọi đó là Thành. Dựa theo Pháp thân là Thánh Trí
tự giác, không có thành
mà tất cả đều thành.
Nếu dựa vào kinh này, thì bởi vì thân mây pháp giới của
mười Phật, rộng khắp
Thời-Xứ vô tận của Nhân-đà-la võng, niệm niệm ban đầu trong ban đầu vì chúng
sinh mà hiện bày, đầy đủ chủ-bạn thâu nhiếp ba thế gian. Ban đầu ở đây tức là thâu nhiếp ban đầu của vô
lượng kiếp-ban đầu của
không ranh giới, một thành thì tất cả thành-không có thành mà tất cả đều thành, một giác thì tất cả giác-không có giác mà
tất cả đều giác, ngôn
từ cùng tận-suy nghó vắng lặng không làm hỏng giả danh, cho nên nói là mới thành
Chánh giác. Như phẩm
Xuất Hiện và phẩm Bất Tư Nghị Pháp
mở rộng hiển bày, thâu nhiếp các thuyết
trước đây, đều do Nhất
thừa mà hiện bày.

Riêng biệt hiển bày về nơi chốn trang nghiêm: Như vậy từ đây trở xuống là
Xứ-Chủ và Chúng, tức là ba loại thế gian
trang nghiêm.
Trong ba loại thì hai loại trước tức là Y-Chánh
của Như Lai, Chúng tức là giúp đỡ cho Tịnh độ
không trống rỗng.

Một: Khí thế
gian trang nghiêm, tức là mở rộng đối với sự
trang nghiêm của đạo tràng trước đây, hiển bày về
sự thành tựu tuyệt diệu của giác ngộ trước đây, khác nhau đối với nơi chồn của kinh khác.
Trong đó có bốn
sự đều có mười loại
trang nghiêm, trình bày ngay nơi nhiễm hiển bày về tịnh, tức là bốn phần
riêng biệt:
Thứ nhất: Mặt đất trang
nghiêm; Thứ hai: Cây trang
nghiêm; Thứ ba: Cung điện trang nghiêm; Thứ tư: Tòa
sư tử
trang nghiêm.

Nhưng các loại trang nghiêm này đều có đủ ba cách giải thích:
1. Dựa theo Sự có thể biết.
2. Biểu thị cho Pháp, nghóa là mặt đất biểu thị cho mặt đất
tâm của Pháp thân, cây cối biểu thị cho Bồ-đề, cung điện biểu thị cho
Vô trú Niết-bàn, tòa
sư tử biểu thị cho
Pháp Không…
3.Dựa vào nhân hạnh, đó là: a) Bởi vì tận cùng về nhân của mặt đất tâm
thuộc Pháp thân, Báo đạt
được mặt đất tăng thượng của Kim Cang; b)
Dùng Bát-nhã làm nhân; c)
Dùng Bi-Trí dẫn dắt nhau làm nhân; d)
Cũng dùng Pháp Không làm
nhân. Nhưng hoặc là một nhân hạnh thành tựu tất cả
trang nghiêm, hoặc tất cả nhân hạnh thành tựu một trang
nghiêm, hoặc một nhân hạnh thành tựu một
trang nghiêm, hoặc tất cả nhân
hạnh thành tựu tất cả
trang nghiêm, bởi vì tất cả dung hòa sai khác cho
nên thuần-tạp vô ngại.
Nay chỉ trình bày về một hạnh-một trang nghiêm
để hiển bày về những
pháp đã biểu hiện, nhưng đều thâu nhiếp về đức vô tận.
Bốn sự đều có mười câu, đầu là tổng
quát-sau là
riêng biệt.
Nay tạm thời dựa vào
văn đều phân làm bốn.

Thứ nhất: Mười câu
về mặt đất tâm (Tâm địa) phân làm bốn:

1. Một câu tổng quát hiển bày về Thể của mặt đất;

2. Bốn câu về Tướng của mặt đất đầy đủ các đức;

3.Bốn câu về đầy đủ trang nghiêm trên mặt đất;
4. Một câu nêu ra nhân kết luận về Dụng.

Nêu ra dùng kiên cố để giải thích về
Kim Cang. Trong các giáo, có giáo nói là tòa
cỏ-cây cối, phần nhiều nói tòa ngồi là
Kim Cang. Nay mặt đất hoàn toàn bằng Kim Cang là Quyền,
Thật thì vốn
hiển bày xuyên suốt về Hoa Tạng, rộng ra như phẩm ấy nói.

Từ “Thượng diệu…” trở xuống là nói về Tướng của mặt đất đầy
đủ các đức, dựa theo nhân để giải thích: Một:
Vòng quý báu, một thâu
nhiếp tất cả, hạnh tròn vẹn mà dẫn đến. Hai: Cho
đến các loại hoa quý
báu mở bày giác ngộ làm vui lòng người khác.
Ba: Ngọc Ma-ni thanh tịnh tròn vẹn trong
suốt ngời
sáng long lanh. Dùng ba hạnh trên để trang
nghiêm mặt đất tâm, cho nên kết luận nói là dùng
làm trang nghiêm. Trên đây đều là Sắc thuộc
hình tướng. Bốn: Tức là Sắc đã hiển bày,
nghóa là khác nhau như xanh-vàng… Tên gọi về tướng
của các Sắc đủ loại, trùng điệp
sâu rộng như biển, chiếu rọi
sinh ra lẫn nhau, giống như
sóng lớn của biển rộng. Hoặc là các Sắc cùng
sinh ra, hoặc là trở lại
thâu nhiếp hòa vào với nhau, hàm chứa rỗng rang
long lanh trong suốt, tình thế trước mắt hiện bày
nhiều cách, gọi là hiển bày rõ ràng vô biên.
Đây là do ẩn-hiện tự tại, định-tán vô ngại,
tùy theo căn cơ lợi hành mà dẫn đến vậy.

Từ “Ma-ni…” trở xuống là trình bày về đầy đủ trang nghiêm trên mặt đất:
Một- Cột cao quý báu gộp lại có năm câu, câu một là Ma- ni làm Thể, câu hai-ba là ánh
sáng-âm thanh trình bày về Dụng, câu

bốn-năm là
lưới giăng phân rõ về trang nghiêm. Dựa vào nhân hạnh, thì hàng phục tà ma ngoại đạo làm cột cao, ánh
sáng của
Trí thường soi chiếu, âm thanh của Từ làm cho người khác vui thích,
Nguyện-Hạnh đan xen qua
lại, Giới tỏa hương thơm ngào ngạt, bốn Nhiếp rủ
xuống khắp nơi. Hai: Ngọc quý Ma-ni mưa xuống vật báu biểu thị cho thần thông như ý, tùy theo căn cơ mà biến hiện mưa xuống giáo pháp
quý báu. Ba: Hoa đẹp rải
trên mặt đất, cũng vốn là nhiều nhân hạnh
trang nghiêm khắp nơi
cho tâm. Bốn: Cây quý báu xếp
thành hàng, vốn
là đức hạnh đã kiến lập.

Từ “Phật thần lực…” trở xuống là nêu ra nhân kết luận về Dụng:
Phật lực là nêu ra nhân. Bởi vì vật dụng trang
nghiêm nhiều môn, nói riêng biệt khó mà hết được, cho nên tổng quát nói là tất cả đều hiện rõ.
Hoặc là hiện rõ ở trong cây, hoặc là hiện rõ ở
trên các vật dụng trang nghiêm và trong lòng đất, vốn trình bày trong mỗi một hạnh đều là đạo tràng.

Thứ hai: Cây Bồ-đề
trang nghiêm, tức là nhân của Đại Trí
cảm được, có mười
một câu phân bốn:

1. Tổng quát hiển bày về cao lớn thù thắng;

2. Thể thâu nhiếp các đức;

3. Diệu Dụng tự tại;
4. Nêu ra nhân kết luận về Dụng.

Tổng quát hiển bày về cao lớn thù thắng: Vút thẳng lên cao, lộ
rõ khác xa, tuyệt vời trọn vẹn, vượt ra một mình.
Dựa theo nhân tức là Trí vượt lên trên
số lượng biểu thị là Cao, không che giấu tánh vốn có là Hiển, đầy đủ công đức thành tựu chúng
sinh là Thù, lại chân thật không
hai là Đặc. Dựa theo quả thì cây tức là Bồ-đề.

Từ “Kim cang…” trở xuống là
sáu câu trình bày về Thể thâu
nhiếp các đức: Một: Thân là Kim cang, bởi vì
Tam-muội Kim Cang là nhân của
Bổn trí, cho nên Chánh hạnh thành lập làm thân
của cây. Hai:
Thân là Lưu ly, bởi vì Bổn trí phát sinh hiểu biết,
cho nên trong ngoài
sáng
long lanh. Ba: Cành nhánh là nhiều vật báu xen lẫn, bởi vì hiểu
biết tùy theo cảnh sai biệt. Bốn: Cành nhánh nhờ
vào lá để làm
trang nghiêm, Trí giúp cho Định mà
soi chiếu
sâu xa; lá quý báu tuy khác nhau mà cùng nhau làm thành một bóng che, trăm ngàn môn Định cùng quy về một vắng lặng, tự che mát cho mình và che mát
cho người. Năm: Hoa quý báu khác màu
sắc ở trên cây, phân ra cành tiếp nhận ánh
sáng
làm màu sắc, hình ảnh trải bày cùng ở mặt đất,
biểu thị cho các pháp như
Thần thông… dựa vào Định mà có khác nhau, đều tiếp nhận ánh
sáng của Trí hiện rõ hình ảnh trên mặt
đất tâm. Sáu: Hoa tuy không
giống nhau, mà quả đều như ý, biển hạnh vô biên
cùng hướng đến Bồ-

đề. Nếu quả
Tự lợi thành tựu bên trong thì hàm chứa ánh
sáng rực rỡ, nếu thân tâm
sâu xa vắng lặng bên ngoài thì phát ra
ánh sáng, nếu tiếp xúc với cảnh thì
sáng tỏ. Nếu quả Lợi tha thành lập mà chưa chín muồi, thì hàm chứa ánh
sáng rực rỡ, hiểu biết
sinh ra
tướng Phật; đã chín
muồi thì phát ra ánh sáng
trở lại lưu truyền ánh sáng của giáo pháp, Thể như hạnh mà thành tựu quả, bởi vì không có quả của nhân khác, cho
nên cùng với hoa xen nhau
mà bày ra. Văn sau kinh nói: “Cây pháp vi
diệu của Bồ-đề, sinh từ
mặt đất tâm thẳng thắn…”

Từ “Kỳ thọ…” trở xuống là ba câu, trình bày về
Diệu Dụng tự
tại lần lượt chuyển tiếp thành tựu lợi ích:
Một: Dựa vào trí Bồ-đề phát ra ánh
sáng của
Trí thuộc Giáo. Hai: Dựa vào ánh
sáng của Trí rưới mưa pháp quý báu tròn vẹn
sáng ngời. Ba: Giáo thành
tựu Bi-Trí, tức là
Bồ-tát hiện rõ trước mắt, vô tâm mà hạnh
thành tựu, cho nên như
mây cuộn lên.

Từ “Hựu dó…” trở xuống là một câu, nêu ra nhân kết luận về
Dụng, nghóa là Phật lực làm nhân, lưu chuyển âm
thanh thuyết giảng
Chánh pháp, dùng lực Như Như là âm thanh của Trí thuyết giảng về
Chánh pháp, âm thanh cũng như tánh cho nên không có tận cùng, rộng
lớn theo không gian cho nên vô tận, kéo dài theo
thời gian cho nên vô
cùng, không có gián đoạn cho nên gọi là thường hằng.

Thứ ba: Từ “Như Lai
sở xứ…” trở xuống là trình bày về cung
điện trang nghiêm của
Phật, có mười câu phân làm bốn:

Tổng quát trình bày về phần lượng, Cung có thể che phủ-nuôi
nấng, tức là Từ Bi. Điện có thể bái yết tổ
tông, đó gọi là viên tịch,
Bi- Trí dẫn dắt nhau, như lầu gác dựa vào nhau.
 Quảng là pháp vô biên mà không có gì ở ngoài.
 Bác là pháp không hạn hẹp mà bên trong rỗng rang.
 Nghiêm là trang nghiêm đẹp đẽ mà đầy đủ các tướng. Lệ là pháp
đẹp đẽ mà nghóa đầy đủ. Sung Thập Phương là
xứng với pháp tánh.

Từ “Chúng sắc…” trở xuống là hai câu về
Thể-Tướng tròn vẹn
đầy đủ: Một: Thể là Ma-ni tích tụ công đức dung hòa với nhau mà
thành tựu. Hai:
Tướng trang nghiêm
nhiều loại, các pháp như
Thần thông…
vốn là Dụng vắng lặng của Bi.

Từ “Chư trang nghiêm…” trở xuống là
sáu câu về
Diệu Dụng tự
tại: Một: Các hành phát ra ánh sáng, pháp tỏa ra
như mây, mây lại có nhiều nghóa về
sau
sẽ
phân rõ. Hai: Ánh
sáng trên cột cao một mình tỏa
ra, Tụy là hội tụ, tức là nương theo ánh sáng
hội tụ hình ảnh mà thành tựu, nghóa là Bi vắng lặng đan xen vào nhau nương theo Trí dấy khởi thích hợp làm cho ma phải hàng phục mà
vượt ra. Ba: Bên trong tiếp

nhận vô biên
Bồ-tát ở các thế giới hải, tức là đạo tràng nơi khác cũng ở trong đó, ngay trong Y có Chánh, cũng trong quả có nhân, chính
là trình bày về Niết-bàn
và Thánh chúng hội tụ sâu xa. Bốn: Âm
thanh, ánh sáng, lưới
giăng quý báu giăng khắp, vì ngăn chặn chim chóc
làm dơ bẩn để tăng
thêm trang nghiêm cho cung điện; giống như lưới
giăng của Đại giáo,
ngoài thì ngăn chặn ác kiến, trong thì tăng thêm Bi
vắng lặng. Giáo pháp đều
tròn vẹn tuyệt diệu, từ vật báu mà thành tựu,
cho nên có thể phát ra
ánh sáng trí tuệ của Phật. Âm thanh tròn vẹn
thuyết giảng tuyệt diệu,
nói về âm thanh không thể nghó bàn, sơ lược có bốn nghóa:

1.Âm thanh phong phú rộng rãi;
2.Pháp đã thuyết khó lường được;

3.Âm thanh tức là nghóa về không có;
4.Một đầy đủ tất cả.
5. Sinh ra Dụng của quả,
tức là Đại Dụng của Chánh báo ở trong Y
báo này, Y-Chánh tự
nhiên dung hòa vói nhau mà không xen tạp, trình bày về dựa vào Đại
Niết-bàn có thể kiến lập Đại nghóa, cho nên nói là
sinh ra.
6. Không nhiễm mà hiện rõ nhiễm, chúng sinh là Chánh báo, noi cư trú là Y báo, nhiễm ô trái với tánh thanh tịnh mà không nói là sinh
ra, Vọng không có tự
Thể mà vẫn dựa vào Chân hiện bày.

Từ “Hựu dó…” trở xuống là nêu ra nhân hiển bày
về rộng rãi, nghóa là đức rộng lớn vốn khó nói rõ, nay tổng quát kết luận là nhờ vào
Phật lực, một niệm lập tức bao gồm tất cả pháp giới thuộc
Sự-Lý nhiễm
tịnh, huống là nhiều niệm hay sao? Nhưng khắp nơi mười phương trên đây, tức là nối thông-giới hạn vô ngại. Quy tụ chúng
Bồ-tát phát ra thần thông của Phật, tức là thâu nhiếp-hòa nhập vô ngại. Hiện rõ
sinh ra nhà
cửa kín đáo, tức là nhiễm-tịnh vô ngại. Đều
bao gồm pháp giới, tức là
rộng rãi-hạn hẹp vô ngại. Một niệm tức là có
thể kéo dài-rút ngắn vô ngại. Lại quy tụ
chúng Bồ-tát, tức là nhân-quả vô ngại; phát ra thần thông của Phật, tức là
Y-Chánh vô ngại. Mười loại cung điện, ở đây
cần phải nói đến.

Thứ tư: Từ “Kỳ sư tử…” trở xuống là tòa
sư tử
trang nghiêm,
có mười câu phân bốn:

Tổng quát hiển bày về hình tướng thù thắng: Tòa sư tử, là nơi chốn của
sư tử giữa
loài người. Lại thuyết về pháp Vô úy, bởi vì đạt được pháp Không thì đâu có gì
sợ hãi;
Không chính là cao mà không
có gì cao hơn, sâu xa không thể suy lường; rộng lớn
mà không có gì ở
ngoài, giới hạn không thể tận cùng; tuyệt diệu
chính là ngay nơi Sự mà
Chân, tốt đẹp nghóa là đầy đủ các đức, không có gì thiếu sót.

Từ “Ma-ni…” trở xuống có
sáu câu về Thể đức tròn vẹn đầy
đủ: Một: Đài của tòa sư tử, Ma-ni tức là ở
giữa, Chánh có thể ở nơi Y,

Ma-ni tùy theo chiếu rọi có
sai khác, pháp Không tùy theo duyên
trở thành khác nhau, Diệu
lý Trung đạo chính là nơi đáng nương tựa.
Hai: Xung quanh tòa
sư tử là lưới hoa, tức là tướng bên ngoài không nhiễm ô, chiếu rọi lẫn nhau vốn
là Không. Ba: Vật báu thanh tịnh làm vòng, vòng nghóa là vòng quanh ở giữa của đài, vòng quanh tức là đầy đủ công
đức rộng khắp. Bốn: Tua hoa rủ xuống
xung quanh, các
Giác-các Thông lưu truyền giáo hóa thâu
nhiếp tất cả. Năm: Vật báu trang nghiêm đan
xen tô điểm cung điện…,
tóm lược nêu ra tất cả thì bao gồm toàn bộ không có nơi nào không
trang nghiêm, cho nên nói là
Thể đầy đủ, hiển bày
về pháp Không thu nhận
toàn bộ vạn tượng, không có Sự nào không
hợp với Lý. Sáu: Tô
điểm giữa cây quý báu trong cảnh tượng của vật
trên đây, tức là cây
diệu pháp của Bồ-tát, tùy theo giáo hóa mà phân
cành, tùy theo nhân mà
cảm quả, đều dựa vào nghóa của Vô tướng nói là
hồi hướng rộng khắp,
phàm Thánh giúp đỡ nhau gọi là bày ra trong nhau.

Từ “Ma-ni quang…” trở xuống là hai câu về Diệu Dụng
rộng lớn: Một: Vật báu thanh tịnh phát ra ánh
sáng như mây, trải qua hòa vào pháp Không cũng như vậy, trong mỗi một Trí nhận biết tất cả các pháp,
Thể của mỗi một pháp hiển bày tất cả các Trí,
để soi chiếu lẫn nhau.
Hai: Dụng thuộc vật báu của chủ bạn phát ra tỏa sáng lẫn nhau, nghóa
là Phật hóa ra Ma-ni có thể làm Phật sự. Trí Luận
nói: “Ngọc quý báu của
Luân Vương chỉ tùy theo ý người có thể mưa xuống đồ vật quý báu, ngọc quý báu của chư Thiên có thể tự nhiên tùy theo chư
Thiên sử dụng, ngọc quý báu của Phật có thể làm
Phật sự khắp
mười phương, ngọc quý
báu của Bồ-tát cũng có thể làm từng phần. Như
ngọc quý báu
Tỳ-lăng- già trong mũ của Văn Thù Sư Lợi, chư Phật mười
phương hiện bày rõ
ràng trong đó…” Nay ngọc châu trong búi tóc của
Bồ-tát tức là loại ấy,
văn sau nói ngọc châu trong búi tóc của Bồ-tát
vân tập cũng như vậy.
Dùng ngọc quý báu này trang nghiêm tòa sư tử,
nghóa là lúc mới thành
Phật, tất cả chư Phật đều hiện hình làm lễ Quán
đảnh, tất cả Bồ-tát tự mình trao cho
sự cung kính
cúng dường, cho nên ngọc quý báu của nhân quả cùng đến chiếu
sáng long lanh. Như Lai từ
Quả khởi Dụng, cho nên nói là hóa hiện; nghóa về Lý tròn vẹn-Giải đầy đủ, nói là ngọc chúa.
Trí soi chiếu tròn vẹn thanh tịnh trên đỉnh tâm của
Bồ-tát, cho nên nói là
vật báu vi diệu trong búi tóc, vắng lặng soi
chiếu-soi chiếu vắng lặng,
đều chiếu rọi trong sáng long lanh.

Từ “Phục dó…” trở xuống là một câu về Phật gia hộ mở rộng
thuyết giảng về cảnh giới của Phật như hư không,
cho nên nói là rộng lớn. Có cảm thì đến, bởi vì không có nơi nào không đến được, hiển bày

về giáo pháp đều từ pháp Không mà phát ra. Vì vậy đã phát ra
cũng rộng khắp pháp
giới, không phải Trí thì không hiển bày, cho nên nói
là Phật lực. Hiển bày
về nơi chốn trang nghiêm, xong.

Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là trình bày về
Giáo chủ khó nghó bàn.

Trước đây chỉ nói là Phật, nhưng chưa hiển bày là Phật thuộc
thân nào; lại chỉ nói
là mới thành Chánh giác, mà chưa biết về tướng thành tựu thế nào? Vì vậy nay hiển bày về điều đó, nghóa là đầy đủ mười loại công đức
sâu rộng, tức là mười loại thân mây pháp giới vô tận của
Giá- na, thành tựu Chánh
giác khắp nơi pháp giới, không phải là Ứng
thân quyền biến. Văn
phân làm hai: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trong phần trước là tổng quát phân rõ: Ngay nơi thân Bồ-đề có đủ đức vô tận, là nơi tôn kính của thế gian. Tướng của tòa
sư tử hiện
tại, tức là nơi an trú
của thân. Trí ở nơi các pháp, cho nên không có trước sau. Đối với tất cả các pháp nêu rõ về Cảnh đã giác ngộ, tức là pháp vô tận thuộc hai Đế-ba Đế; thành tựu Chánh giác cao nhất là nêu rõ
về Trí chủ động giác
ngộ. Mở bày tỏ ngộ gọi là Giác, lìa xa trái ngược
gọi là Chánh, đến cuối
cùng gọi là Tối (cao nhất), đạt được gọi là
Thành. Đây là ngay nơi
tướng mà giải thích. Nếu lựa chọn khác biệt, thì phàm phu điên đảo mê hoặc, Phật giác ngộ bóng tối
sâu dày. Nhị thừa
tuy giác ngộ mà không
gọi là Chánh, bởi vì chỉ nhận biết về pháp Hữu
chứ chưa nhận biết về
pháp Không, chỉ nhận biết về Ngã Không chứ
chưa nhận biết về Ngã
Hữu, Hữu thì chán ngán sinh tử, Không thì đắm
vào Niết-bàn, điên đảo
chưa trừ thì lẽ nào có thể gọi là Chánh? Giả sử
có thể gọi là Chánh
nhưng cũng chưa gọi là Tối. Bồ-tát tuy Chánh mà
có phía trên-có tu tập,
không có thể gọi là Tối. Giả sử phần vị cuối
cùng gọi là Tối nhưng
cũng chưa có thể gọi là Thành. Bởi vì chỉ riêng Đức Phật có năng lực, cho nên nói là thành tựu Chánh giác cao nhất
(Thành Tối Chánh Giác),
nghóa là Như Lượng-Như Lý rõ ràng đến cuối
cùng, cho nên đã vượt
ra Sở tri chướng vi tế.

Trong phần sau
từ “Hậu Trí nhập…” trở xuống là riêng biệt,
tức là dựa theo mười
đức riêng biệt hiển bày về mười thân. Văn phân
làm mười: Một: Ba nghiệp
rộng khắp; Hai: Uy thế vượt lên trên thù thắng; Ba: Phước đức
sâu rộng; Bốn-Tùy ý
thọ sinh; năm: Tướng tốt đầy
đủ trọn vẹn; Sáu:
Nguyện thân thuyết giảng giáo pháp; Bảy: Hóa thân
tự tại; Tám: Pháp thân
rộng khắp; Chín: Trí thân đến cùng nguồn gốc
của tánh tướng; Mười:
Lực trì thân duy trì Y-Chánh của mình và người.

Một: Tức là riêng biệt hiển bày về tướng của thân Bồ-đề: Bởi vì
lúc thành
tựu Bồ-đề, đạt được ba Luân thanh tịnh vô
lượng. Trong
văn phân hai: Trước là Pháp, sau là Dụ.
Trong phần trước là Pháp, có ba: Một là Y;
Hai là Thân; Ba là Ngữ.

Một là Ý nghiệp, tức là giải thích về Thành Chánh Giác nói trên.
Trước đây nói đối với tất cả các pháp, ở đây nói là ba đời, chính
là không gian-thời gian
(hoành-thụ) phỏng theo tóm lược mà thôi. Trí hòa vào bình đẳng là Chánh giác thành tựu, Trí tức là hai
Trí-ba Trí-bốn Trí, Trí vô chướng ngại.

Hai Trí tức là
Như Lý-Như Lượng. Ở đây lại có hai nghóa:
1.Dùng Trí Như Lượng thông
hiểu về Tục, gọi là tiến vào ba đời; dùng Trí
Như Lý chứng đắc về Chân, gọi là tất cả bình đẳng. Vì vậy luận
Phật Địa nói: “Dùng hai Trí hiểu rõ về hai Đế.”
2.Chứng tánh sai biệt tức là vốn không sai biệt, ba đời tức là bình đẳng. Luận Du Già nói: “Như
Thắng nghóa ấy hiểu rõ
về các pháp, cho nên gọi là Đẳng Chánh Giác.”

Nói ba Trí, tức là
Tục trí-Chân trí và
Trung đạo trí. Ở đây
cũng có hai nghóa:
1.Chân-Tục cùng phai mờ, ngăn chặn cả hai phân rõ về Trung đạo,
 thì ba đời bình đẳng-hai tướng không còn, mới là Trí hòa vào nhau.
2. Chân và Tục tuy ngay trong nhau mà không làm hỏng tướng, thì cả hai soi chiếu trình bày về Trung đạo. Đây là hai Trí hiểu
rõ cảnh của ba Đế. Cảnh đã cùng phai mờ mà cùng hiện rõ, Trí cũng vắng
lặng soi chiếu mà cùng
lưu chuyển, nghóa là Trí vô
chướng ngại, hiểu rõ
cảnh vô chướng ngại là Chánh giác.

Nói bốn Trí, tức là bốn Trí như Đại
Viên Cảnh…, bởi vì tất
cả duyên với cảnh của
ba đời, cho nên đều hòa vào ba đời.

Nói là Bình đẳng, bởi vì Đại Viên Cảnh Trí lìa xa phân biệt, cho nên dựa vào duy trì bình đẳng, Bình Đẳng
Tánh Trí vốn chứng được tánh bình đẳng,
Diệu Quan Sát Trí quán
sát về bình đẳng,
Thành Sở Tác Trí bình đẳng làm lợi ích khắp nơi.
Bốn Trí viên dung một câu
thâu nhiếp tất cả. Phần
sau nói về Thân-Ngữ nghiệp… đều là do bốn Trí
mà phát hiện, bởi vì
bốn Trí viên dung không có hai tánh, mà Tu Sinh
và Bổn Hữu không phải
một-khác, không mất đi tông chỉ của kinh.
Nhưng chủ động giác ngộ trên đây tức là thành tựu
Bồ-đề trên đây, dựa vào đó mà giác ngộ tức là
Pháp thân, Lý-Trí không hai là
Pháp thân chân thật.

Hai từ “Kỳ thân…” trở xuống là nói về Thân nghiệp: Bao gồm
ba thế gian, cho nên nói
là tất cả, bởi vì thân Chánh giác này là tổng
quát của mười thân. Ở
đây, thân ấy nối thông với ba thân-mười thân, tất cả
đều đầy đủ. Pháp thân có khắp mọi nơi, là nơi thế gian cùng nương tựa. Trí thân chứng Lý cho nên như
Lý rộng khắp. Sắc thân vô ngại cũng giống như
Lý rộng khắp. Đều là rộng khắp tròn vẹn mà không
phải rộng khắp từng
phần, nghóa là tất cả thế gian nơi mỗi một mảy
trần…, Phật đều đầy đủ trọn vẹn, nhìn tổng quát cũng hiện bày, nhìn riêng
biệt cũng hiện bày. Lại
quốc độ… tức là Ngã thân…, cho nên ngoài Thể của quốc độ… không có
Ngã riêng biệt; Ngã tức là quốc độ…, cho nên
ngoài Thể của Ngã không
có quốc độ… Mỗi một thân còn lại dung hòa thâu nhiếp hướng về lẫn nhau, giống như nhiều ánh đèn đều bao
trùm lẫn nhau.

Ba từ “Kỳ âm…” trở xuống là nói về Ngữ nghiệp, thuận theo
có ba nghóa:
1.Thuận theo ngôn âm khác loại, kinh nói: “Pháp thuộc ngôn ngữ của tất cả chúng sinh, một lời diễn thuyết toàn bộ không còn
sót.”

2.Thuận theo pháp thích hợp mà thuyết giảng, Như Lai từ trong một ngôn ngữ, diễn
thuyết biển khế kinh vô biên.
3. Bởi vì thuận theo rộng khắp, Phật dùng một
âm thanh vi diệu, quốc độ mười phương đều nghe thấy.

Phần sau từ “Thí như…” trở xuống là
Dụ hiển bày. Bao gồm
Dụ về ba nghiệp, nhưng ba
nghiệp của Phật không phải Dụ có thể Dụ được, chỉ có
Chân Như hư không
sơ lược có thể hiển bày rõ ràng. Lại dùng
Dụ khác thì trở thành
phỉ báng Phật. Nhưng Dụ về hư không thì có
giống nhau và không giống
nhau, vì vậy văn sau kinh nói: “Hiểu rõ thân của Như Lai không phải như hư không, do tất cả diệu pháp mà viên mãn…” Đây là hiển bày về không
giống nhau. Nay phân tích chọn lấy
nghóa giống nhau, nghóa giống nhau có nhiều loại như phẩm
Thập Nhẫn ở sau.
Nay có hai Dụ tách ra thành
bốn nghóa: Một: Dụ về bao hàm
thâu nhiếp, bao gồm nghóa
vô phân biệt; Hai: Dụ về rộng khắp mọi nơi,
bao gồm nghóa hòa vào rộng khắp.

Dùng bốn Dụ này dụ cho Ý nghiệp, văn sau kinh nói: “Trí
Phật rộng lớn giống như hư không.” Đây là
Dụ tổng quát.
Lượng Trí bao hàm mà rộng khắp mọi nơi, Lý Trí vô phân biệt mà
chứng nhập. Vả lại, Đại
Viên Cảnh Trí hoàn toàn
thanh tịnh, đầy đủ công đức, chủng
tử hiện hành dựa vào
duy trì, có thể hiện rõ, có thể sinh ra thân-độ
phỏng theo Trí, tức là nghóa về bao hàm
thâu nhiếp.
Văn sau kinh nói:
“Trí Bồ-đề hiện bày
khắp nơi Căn-Dục-Tâm niệm… của tất cả chúng
sinh, mà không có gì hiện bày.” Nói không có gì hiện bày tức là không
có phân biệt. Bình Đẳng
Tánh Trí quán
sát tự-tha hữu tình tất cả các pháp,
thảy đều
bình đẳng cũng không có phân biệt. Nói không có phân biệt là hiển bày vốn không có
sai biệt.
Văn sau kinh nói: “Đối với tất
cả các nghóa vốn không
có gì quan sát…” Chính là bởi vì Thái hư tự
nhiên hàm chứa nhiều cảnh tượng, nhiều cảnh tượng
không có thể hàm chứa Thái hư. Thái hư không phân
biệt nhiều cảnh tượng, nhiều cảnh
tượng chính là
sai biệt. Thái hư là để ví như Ngã pháp không có thể tiếp
nhận trí Phật, trí Phật
mới có thể tiếp nhận Ngã pháp. Có Ngã pháp là phân biệt
Như Lai, là
Như Lai thì không phân biệt
Ngã pháp. Hai:
Trong Dụ về rộng khắp
mọi nơi, Diệu Quan Sát Trí không có gì không nhận biết rộng khắp, tức là nghóa về rộng khắp mọi nơi;
Thành Sở Tác Trí trở lại thành tựu không có
gì sót, tức là nghóa về tùy thuận hòa
vào. Lại văn sau kinh nói:
“Trí Phật rộng lớn giống như hư không, khắp nơi tâm của tất cả chúng
sinh.” Đây tức là Thể rộng khắp của
Trí.“Hiểu rõ các vọng
tưởng của thế gian.” Đây là dựa theo Dụng rộng
khắp của Trí.
Lại nói: “Đạt được tâm
sánh bằng tất cả pháp giới.” Đây là dựa theo
Chứng rộng khắp. Tánh của Trí hoàn toàn giống như tánh của
Sắc. Đây là dựa theo
Lý rộng khắp. Vì sao hòa vào khắp nơi mà không
làm hỏng chủ động-thụ
động (năng-sở)? Bởi vì có chứng biết. Vì vậy
văn sau kinh nói: “Các quốc độ ở thế gian, tất
cả đều tùy theo hòa vào
Trí thân không hề có Sắc, không phải nơi ấy mà có thể thấy, bởi vì
tùy vào Như, tức là hòa vào mà không có gì hòa vào, cho nên nói là bình đẳng.” Vì vậy hư không rộng khắp hòa vào quốc độ, quốc độ không rộng
khắp hòa vào hư không.
Nơi có quốc độ, chắc chắn có hư không; nơi có
hư không, có thể không
có quốc độ. Hư không đối với quốc độ, bình đẳng tùy theo hòa vào; quốc độ đối với hư không, tự nhiên có nơi này-nơi
kia. Hư không có thể dụ
cho trí của Phật, quốc độ có thể dụ cho ba đời. Ba đời có nơi chốn, trí Phật chắc chắn ở trong đó.
Trí Phật nhận
biết nơi chốn, ba đời có thể không có Thể của ba đời.
Trí Phật đối với ba đời, bình đẳng tùy theo hòa vào; ba đời đối với trí Phật, tự nhiên có
trước-có sau. Đây hãy
còn dựa theo không hai mà hai để nói vậy thôi. Nếu hai mà không hai, thì quốc độ-hư không-ba đời-trí Phật vốn cùng chung
một tánh, đều hòa vào
lẫn nhau, nêu ra một mà hoàn toàn thu nhận.
Rộng khắp mọi nơi cũng như vậy. Ba thế gian viên dung, thì đoạn dứt lộ
trình của ngôn từ suy
nghó, cho nên gọi trí Phật là không thể nghó bàn.

Tiếp đến dùng hai Dụ để dụ cho Thân nghiệp: Một mảy lông hãy còn tiếp nhận toàn phần của pháp giới, chắc chắn hàm chứa nhiều
cảnh tượng. Xuất hiện
thân nghiệp, thì Dụ thứ hai nói: Ví như hư không
rộng lớn, không phải
Sắc mà có thể hiển bày rõ ràng tất cả các Sắc,
nhưng
hư không ấy không hề có phân biệt, cũng không có hý luận. Hợp lại
nói rằng: Thân của Như
Lai cũng lại như vậy, các nghiệp-thiện căn của tất cả chúng
sinh đều được thành tựu, tức là nghóa hàm chứa thâu
nhiếp; mà thân của Như
Lai không hề có phân biệt, tức là nghóa thứ hai.
Thân Phật đầy khắp nơi
pháp giới, tức là nghóa rộng khắp mọi nơi. Lại
nói: Ví như hư không rộng
khắp đến nơi tất cả Sắc-không phải Sắc,
không phải đến-không
phải không đến; thân Như Lai cũng lại như vậy,
rộng khắp tất cả các
pháp-tất cả quốc độ…, tức là nghóa rộng khắp mọi nơi; cũng không phải đến-không phải không đến, tức là nghóa bình đẳng
tùy theo hòa vào.
Tiếp đến dùng bốn nghóa để dụ cho
Ngữ nghiệp: Như Lai từ trong một ngôn ngữ, vốn đầy đủ tất cả ngôn ngữ, trống trời Đế
Thích (Xá chi) vô tâm mà phát
ra, âm thanh của Như Lại không có nơi nào
không đến. Vì vậy nên
biết, âm thanh của Như Lai không có đoạn tuyệt,
mà hòa vào khắp nơi
pháp giới. Lại nói: Âm thanh của Như Lai không
có lệch lạc quanh co, tức
là nghóa bình đẳng; tùy theo sự tin hiểu mà
làm cho hoan hỷ, tức là
nghóa tùy theo hòa vào. Dùng một Dụ về Không để dụ cho tất cả ba nghiệp, cho nên nói là Chánh giác đạt được ba
Luân thanh tịnh vô lượng. Có văn bản rất rõ ràng chứ không phải là
xuyên tạc. Trình bày về
thân Bồ-đề, xong.

Hai: Từ “Thân
hằng…” trở xuống là uy thế của thân vượt lên
trên thù thắng, nghóa là tùy theo sự ưa thích của
các hữu tình, thị hiện
thân- độ thọ dụng với
hình ảnh cảnh tượng sai biệt, tất cả đều rộng
khắp mọi nơi. Nói về tất cả đạo tràng,
sơ lược có mười loại:
1-Trí thân an tọa khắp nơi Đạo tràng pháp tánh;
2-Pháp thân không an tọa mà an tọa nơi Đạo tràng.;
3-Thân pháp môn an tọa nơi Đạo tràng vạn hạnh;
4-Thân huyễn hóa an tọa nơi Đạo tràng của thủy nguyệt. Bốn nghóa này là phương tiện mà đưa ra. Nếu đích thực dựa theo uy thế của thân, thì tóm lược phân
rõ về sáu loại đạo
tràng: Một là Đạo tràng rộng khắp tất cả thế
giới cùng loại, nói như ở phẩm
Danh Hiệu… Hai là Đạo tràng rộng khắp tất cả thế giới khác loại, đó là thế giới hình dạng cây cối…, nói như phẩm
Thế Giới Thành Tựu. Ba là Đạo tràng rộng khắp trong tất cả thế
giới Chủng.
Bốn là Đạo tràng rộng
khắp trong tất cả thế giới Hải. Hai loại này đều nói như ở phẩm
Hoa Tạng. Năm là Đạo tràng rộng khắp trong tất cả vi
trần, văn nói: “Như
thấy Phật an tọa ở Hội này, trong tất cả vi trần cũng như vậy…” Sáu là vô lượng vô biên Đạo tràng như Đế võng vô tận, cùng
với mười loại trước
đây cho nên nói là tất cả.

Nói đến ánh sáng uy nghiêm rực rỡ giữa chúng Bồ-tát, là chính
thức hiển bày về uy thế
siêu việt thù thắng, thù thắng hơn mọi
điều thù thắng, cho nên chỉ nói
đến Bồ-tát, ngoài ra tất cả đều
siêu việt.
Như vầng mặt trời xuất
hiện chiếu sáng thế giới, dựa theo Dụ để hiển bày chiếu rọi núi cao mà mọc lên và lặn xuống chứ không có ẩn hiện.
Khắp nơi đều hiện bày
mà không có Thể khác nhau, dụ cho an tọa khắp
nơi Đạo tràng. Ánh sáng
to lớn tỏa giữa hư không, chiếu rọi vật khác làm cho phai mờ ánh
sáng rực rỡ của vật khác,
sự
soi chiếu rộng lớn của
mặt trời thì khó mà
tận cùng ranh giới ấy, dụ cho ánh sáng uy nghiêm của Như Lai vượt lên trên chiếu rọi
đến Bồ-tát,
Bồ-tát không thể nào
lường được. Đã nói
là soi chiếu thế gian thì cuối cùng lợi ích cho người
mù, trước hết soi chiếu
núi cao thì chỉ nói đến Bồ-tát. Ba:
Từ “Tam thế…” trở xuống là thân phước đức
sâu rộng:
Đức của Phật trong ba
đời xưa kia đều tu học tất cả, nay ba đời đã đoạn
tập khí cấu trược đã
không còn, cho nên các phước đức đều thanh tịnh.

Bốn: Từ “Nhi
hằng…” trở xuống là tùy ý thọ sinh:

1. Tùy theo ý người khác mà thọ sinh khắp nơi;
2. Tùy theo ý mình có thể không có nơi nào không thọ sinh, nghóa là Từ Bi và Bát-nhã luôn luôn tương ưng với nhau, cảm mà
liền thông đến tận cùng thời gian vị lai. Năm:
Từ “Vô biên
sắc…” trở xuống là tướng tốt trang
nghiêm thân sắc vô tận,
cho nên gọi là Sắc vô biên; tướng nhiều như số vi
trần trong mười Liên Hoa
Tạng, gọi là Tướng vô biên; mà đều phù hợp
với Chân thì tát cả
đều vô biên. Các tướng tốt tùy thuộc phát ra ánh
sáng, ánh sáng thường
xuyên đều phù hợp với pháp giới, cho nên nói
là viên mãn. Nơi rộng lớn-nơi hạn hẹp đều hiện
bày trọn vẹn, cho nên gọi là Vô sai biệt. Sáu:
Thuyết giảng tất cả các pháp, như vầng mây lớn rải ra, tức
là Nguyện thân. Thuyết
giảng giáo pháp, nghóa là rưới làn mưa Đại pháp, đoạn trừ tất cả nghi ngờ. Vì vậy văn
sau kinh nói:
“Nguyện lực
của Phật Tỳ-lô Giá-na,
trong tất cả quốc độ khắp nơi pháp giới, luôn
luôn chuyển Pháp luân
Vô thượng.” Nhưng hai câu kinh thì trước là
Pháp-sau là Dụ, văn hàm
chứa nhiều ý: Một vầng mây dụ cho thân, rưới mưa
dụ cho thuyết pháp,
Pháp-Dụ phỏng theo tóm lược. Lại trước là dấy khởi vầng mây
Từ Bi, sau là rưới làn mưa giáo pháp. Một vầng mây-một làn mưa mà thấm ướt không
giống nhau, cũng thích ứng tùy theo căn cơ
mà mây-mưa đều khác
nhau, ngăn bụi bặm-che mặt trời, vô tâm bao
phủ khắp nơi…

Bảy: Từ “Nhất nhất…” trở xuống là Hóa thân tự tại, nghóa là
đối với Đại chúng
trong pháp hội có thể hiện bày vô biên tác dụng
sai biệt
mà đều tự
tại. Trong văn có hai: Trước là trình bày về tiếp nhận
rộng lớn vô ngại, nghóa
là mỗi một đầu lông nơi thân Như Lai, tiếp nhận tất cả thế giới mà không có gì
chướng ngại. Vô ngại có hai nghóa:

1.Từ một mảy lông nhỏ bé hiện bày nhiều thế giới rộng lớn, là một-nhiều- lớn-nhỏ vô ngại;
2. Nhiều thế giới ở một mảy lông này,
 cùng với nhiều thế giới ở những mảy lông khác,
 đan xen nhau mà không lẫn tạp, là ẩn- hiện vô ngại.
 Sau từ “Các hiện…” trở xuống là rộng khắp mọi nơi, bởi vì tiếp nhận rộng
lớn không trở ngại vốn là rộng khắp mọi nơi, cho
nên vẫn từ giữa thế
giới trong mảy lông trước đây, dùng thần lực mà
điều phục chúng sinh. Nếu
như mười phương rộng lớn khắp nơi, thị hiện các
loại biến hóa của ba nghiệp mà thành tựu những
việc làm, thì rõ ràng dễ hiểu.

Tám: Từ “Thân biến…” trở xuống là Pháp thân rộng khắp,
dùng Pháp làm thân, xưa
nay trong lặng rộng khắp cho nên không có gì
qua lại. Dựa vào pháp
mà hiện bày sắc, vẫn như Pháp thân ở nơi này tức
là ở nơi kia, cũng không
cần phải qua lại.

Chín: Từ “Trí
nhập…” trở xuống là Trí thân đến cùng nguồn gốc của
tánh tướng, tướng khác nhau nói là
nhiều (Chư), tánh đều rỗng
rang vắng lặng; tánh lặng
yên vốn là Tịch, tướng không có vốn là Không.

Mười: Từ “Tam thế chư Phật…” trở xuống là Lực trì thân, có thể duy trì
Y-Chánh của mình và người, trong đó: Trước là duy
trì Chánh báo, Thần nghóa là
Diệu trí, Biến nghóa là
Hiện thân. Chuyển biến-biến hiện cùng gọi là Biến, đều có thể duy trì. Hãy còn duy trì đối
với người khác, huống là đối với
sự việc của mình. Đoạn
sau cũng như vậy.
Sau từ “Nhất thiết Phật
độ…” trở xuống là có thể duy trì Y báo, không gian
thì toàn bộ các quốc
độ, thời gian thì tận cùng các đời kiếp, sự việc
trang nghiêm vốn có luôn
luôn duy trì làm cho hiện rõ.
Trên đây là dựa theo mười thân. Nếu dựa theo ba thân, thì
ba đoạn đầu đều gọi
là Báo thân, từ “Nhi hằng…” trở xuống là Hóa
thân, từ “Thân biến
thập phương…” trở xuống là Pháp thân.

Ngay trong Báo
thân, một đoạn trước là Báo thuộc Tự thọ dụng, hai đoạn
sau tức là Báo thuộc
Tha thọ dụng, cho nên nói là ở
giữa chúng Bồ-tát.
Bởi vì trong các giáo nói về ba
thân-bốn thân, khác nhau
về Thành tựu-Thuyết
giảng… Nay đều viên dung, đối với một mới
thành (Thỉ thành) thì tất
cả đều lập tức đầy đủ mười thân làm chính, bao
gồm nghóa về ba thân-bốn
thân. Lại điều phục chúng sinh trong mảy lông, duy trì thế giới trong
ánh sáng, như hư không rộng khắp mọi nơi…; cũng
tức là mười thân như quốc độ…, viên dung trong ba thế gian, lẽ nào
Báo- Hóa nói là sai khác
hay sao? Vì vậy biết rằng, sơ lược dùng mười
đức để ca ngợi đối
với Giáo Chủ, mỗi một đức ấy không có gì không
viên dung, là không còn
suy nghó theo tình thức.

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 5</卷>

Từ “Hữu thập Phật thế giới…” trở xuống là
trình bày về Chúng hải vân tập: Chúng tuy
sâu rộng khó lường, nhưng tóm lược đưa ra
mười môn: Một: Ý của
vân tập; Hai: Nhân của
vân tập; Ba: Phân rõ về chủng
loại; Bốn: Xác định về số lượng; Năm: Nói về Quyền-Thật; Sáu:
Nói về địa vị; Bảy: Nói về trước-sau; Tám: Nói về
có-không có; Chín:
Nói về nghe-không nghe; Mười: Giải thích văn.

Một: Ý của vân tập: Đi đến
nơi Đức Phật, để làm những việc gì? Có
mười nghóa:
1.Bởi vì ảnh hưởng, mà làm chủ-bạn.
2.Bởi vì làm phụ tá mà đạt được viên mãn, như Phổ Hiền… là chúng thường thuận theo.
3. Bởi vì bảo vệ Như Lai, như Chấp Kim Cang…, thường xuyên bảo vệ trú xứ của chư Phật.
4.Bởi vì trang nghiêm, như thần Đạo Tràng…, thường làm trang nghiêm thanh tịnh cung điện của Phật.
5. Bởi vì cúng dường, như nói kệ ca
ngợi tức là cúng dường Chánh hạnh, hoa hương-cột
cao… tức là cúng dường
tài vật.
6. Bởi vì phát khởi kinh này, thưa thỉnh-chất vấn mọi điều tức là sự việc ấy.

7. Bởi vì nghe pháp được lợi ích, đương cơ lónh ngộ tức là loại ấy.
8.Bởi vì biểu thị cho pháp, các vị tên Thủ-các vị tên Lâm biểu thị cho Tín-Hạnh…, vốn là tên gọi đều giống nhau; và chỗ ngồi xuất hiện
Bồ-tát… vốn là hiển bày về đặc biệt kỳ lạ, cũng
bao gồm biểu thị cho vạn
hạnh cùng thành Phật.
9. Bởi vì thuận theo chứng minh, Phật và Bồ-tát… chứng minh thuyết giảng vốn không giả dối.

10. Bởi vì hiển bày vượt qua, tức là Thanh văn không nghe, vốn hiển bày về pháp Bất cọng. Bởi vì nhiều ý như vậy cho nên Chúng hải vân
tập, chứ không phải là
Chứng Tín mà thôi. Hai: Nhân của vân tập, cũng có mười nhân:
1.Bởi vì đã từng cùng với Như Lai Tỳ-lô Giá-na tích tập thiện căn giống nhau.
2.Bởi vì đã từng thâu nhiếp tiếp nhận được pháp bốn Nhiếp của Phật.
3.Bởi vì xưa kia ở trong sinh tử được nghe đến pháp trọn vẹn.
4. Bởi vì đã từng phát Đại tâm bảo vệ tất cả.
5. Bởi vì xưa kia phát Đại nguyện, nguyện hầu hạ chư Phật.
6.Bởi vì đi theo Như Lai không hề thỏa mãn.
7.Bởi vì tâm thích nghe Chánh pháp không hề mệt mỏi.
8.Bởi vì có thể khéo léo diệt hết tâm
Ngã mạn.
9.Bởi vì phước trí đã thanh tịnh cho nên thân rộng khắp mọi nơi.
10. Bởi vì biển rộng đã sinh ra thiện căn cùng một pháp tánh.
 Vì nhiều nghóa này mà được tham dự trong Hội ấy, có nhân của vân tập cũng bao gồm ý của vân tập, và tùy theo các Chúng đều
có nhân sai khác, có thể
dựa theo để suy nghó. Ba: Phân rõ về
chủng loại: Ngay nơi ý của vân tập trên đây đã làm thành mười loại:
1.Chúng ảnh hưởng.
2.Chúng thường xuyên đi theo.
3.Chúng giữ gìn bảo vệ.
4.Chúng trang nghiêm pháp hội.
5. Chúng cúng dường.
6.Chúng phát khởi.
7. Chúng đương cơ.
8.Chúng biểu thị cho pháp.
9.Chúng chứng được pháp.
10.Chúng hiển bày pháp. Dựa theo trước có thể biết.

Bốn: Xác định về số lượng: Chúng
xứng với pháp giới thì làm sao có thể nhận biết
số lượng? Ngay nơi văn mà nói, chín Hội đều kể ra, tổng cộng có một trăm bảy mươi lăm chúng. Trong phần Tựa đã có bốn mươi mốt chúng, đó là chúng Đồng
sinh có một, chúng
Dị sinh có
ba mươi chín, chúng trong
tòa sư tử có một. Nếu bao gồm chọn lấy
chúng xuất hiện từ trong
cây Bồ-đề trước đây, và vô biên Bồ-tát trong
cung điện, thì tổng cộng
là bốn mươi ba chúng. Bốn mươi ba chúng này
có khắp nơi chín Hội.
Trong Hội thứ nhất có hai chúng, đó là chúng
mười phương mới vân tập, chúng xuất hiện từ giữa chặng mày của Phật,
thêm vào thành bốn mươi
lăm. Hội thứ hai có hai chúng cũ-mới. Hội thứ
ba- thứ tư đều có bốn
chúng, đó là hai chúng cũ-mới và chúng chứng
được pháp-chúng chư
Thiên. Hội thứ năm có một trăm mười một chúng,
đó là chúng cũ-mới,
chúng cúng dường trong phẩm Thăng Thiên có
một trăm lẻ bảy, cùng
với chúng chư Thiên và chúng chứng được pháp.
Hội thứ sáu có bốn
chúng, đó là chúng chư Thiên, chúng Đồng sinh, chúng Dị
sinh và chúng chứng được pháp. Hội thứ
bảy-thứ tám, đều chỉ có
một chúng, đó là chúng
cũ như Phổ Hiền… Hội thứ chín có ba chúng, đó là Bồ-tát, Thanh văn và chúng cũ như
Thiên Vương… Chúng cũ tuy trở
lại tùy theo Hội sai khác
mà tất cả đều chọn lấy.

Nhưng các chúng này, hoặc toàn bộ làm một, đó là chúng
Nhất thừa; hoặc phân
làm hai, đó là có chúng chân thật và chúng hóa
hiện; hoặc có thể làm
ba, đó là người-trời và Thần; hoặc phân làm bốn,
đó là Phật, Bồ-tát,
người và Phi nhân; hoặc phân làm năm, đó là Phi nhân tách
ra trời-Thần; hoặc phân
làm sáu, đó là thêm loài
súc sinh; hoặc
phân làm bảy, đó là trời tách ra
cõi Dục-Sắc; hoặc phân làm tám, đó
là Bồ-tát có cõi
này-cõi khác; hoặc phân làm chín, đó là phương
khác có chủ-bạn; hoặc phân làm mười, đó là thêm
Thanh văn; hoặc là một
trăm bảy mươi lăm chúng
như trước đã nói. Hoặc là vô lượng vô biên, bởi vì nghóa loại thuộc
nhiều phương, cho nên mỗi một loại hoặc dùng trần
số cõi Phật… để làm
số lượng. Lại như Bồ-tát mới quy tụ, chúng xuất hiện từ ánh
sáng đầu mảy lông, trên thể lệ đều như vậy, cho nên mỗi
một chúng đều không có
phạm vi giới hạn.
Đây hãy còn dựa theo tách biệt với nhau. Nếu dung hòa
thâu nhiếp, thì trong mỗi
một Hội đều có đủ một trăm bảy mươi lăm chúng, bởi vì Hội xứng với duyên khởi của pháp giới, cho nên cùng
có lẫn nhau.
Trên đây tạm thời dựa theo một cõi. Nếu nối thông với
mười phương và sát
trần chủng loại khác nhau, Đế võng vô tận đến vô
tận, thì đó là số
Chúng trong Hải hội Hoa Nghiêm. Năm:
Nói về Quyền-Thật: Hễ là có thể phù hợp để phát
triển Thánh giáo, ảnh hưởng đến dấu tích ấy, thì tất cả là Quyền;
sự lưu truyền của Đương cơ phần nhiều đều là Thật. Các giáo đã trình
bày trong Uế độ, tạp
loại Bồ-tát Thanh văn đều bao gồm Quyền-Thật,
Địa tiền là Thật, Địa
thượng là Quyền, Pháp thân vô sinh mà sinh vào năm đường. Ở Tịnh độ thì Bồ-tát chỉ là Thật, bởi vì Thật báo
sinh ra; tạp
loại Thanh văn là Quyền.
Trong Nhiếp Luận nói: “Muốn làm cho Tịnh độ không
trống rỗng, cho nên hóa ra chúng tạp loại.” Nếu dựa
vào kinh này, thì chúng Đồng
sinh-Dị
sinh đều bao
gồm Quyền-Thật, bởi vì
Thật đức thâu nhiếp mà
hiện rõ trong Định Hải Ấn, tùy theo duyên-tùy theo
phần vị mà thị hiện. Đầu Hội thứ hai nói: Bởi vì
tất cả đều là Nhất sinh Bổ xứ.
Đối với
mười loại trước đây phân rõ về Quyền-Thật, một
Chúng ảnh hưởng tự nhiên có hai loại:
1.Chúng thuộc quả đức, nghóa là có thể thêm vào Chúng chứng được pháp, chư Phật làm chủ-bạn lẫn nhau, không phải
Quyền-không phải Thật; nếu Bồ-tát ở phần vị cuối cùng
thì ảnh hưởng luôn luôn
là Quyền. Có kinh nói: “Xưa làm thầy của Thích- ca,
nay làm đệ tử của Phật, bởi vì hai vị không giáo hóa song song,
cho nên Ta làm Bồ-tát…”
2. Chúng thuộc Đương cơ chỉ là Thật, tám chúng còn lại bao gồm Quyền-Thật. Sáu: Nói về địa vị: Có nơi
nói: Tất cả đều là phần vị của quả, bởi vì đều
hiện rõ từ Hải Ấn của Xá-na. Hoặc nói: Tất cả
đều là nhân
của quả hải, không có
thể thấy-nghe, Thế Tôn cũng là nhân, bởi vì từ
Thức mà hiện bày.
Hoặc đều bao gồm nhân quả, bởi vì quả đạt được
không rời bỏ nhân mà
tùy theo chủng loại hiện bày, nguyện lực ở phần vị của nhân mà giáo hóa phụ giúp Đức Phật,
sự lưu truyền của Đương cơ
chính là tu tập hướng
đến. Hoặc đều không phải nhân quả, bởi vì duyên khởi của Đại chúng nhờ vào
Chân tánh, đem điều này
so với
Quyền-Thật trước đây, thì phần vị của quả luôn luôn là Quyền, phần vị của nhân
bao gồm Quyền-Thật.
Nếu so với mười loại trước đây thì Chúng ảnh
hưởng- Chúng chứng được pháp bao gồm nhân quả, tám Chúng còn lại thì
phần vị của nhân cao thấp
khó mà xác định theo chuẩn mực. Bảy:
Nói về trước-sau: Trước là nêu ra Bồ-tát,
sau là nêu ra
Chúng khác, biểu thị cho
từ nơi gốc mà phát khởi ngọn. Phần dưới ca ngợi tức là
sau trình bày về Bồ-tát, biểu thị cho tìm theo ngọn mà trở về
gốc. Bởi vì gốc và
ngọn không hai, cho nên hai văn nêu ra lẫn nhau. Lại
từ nơi gốc lưu chuyển
đến ngọn, nhất định phải trước là Tiểu-sau là
Đại, cho nên Tự Tại
Thiên là ngọn. Thâu nhiếp ngọn trở về gốc, nhất định phải từ
sâu đến cạn, cho nên trước là trình bày về
Tự Tại, nhưng đều
là hiển bày về pháp
giới duyên khởi thuận nghịch tự tại. Lại biểu thị
cho bốn mươi phần vị, mỗi
một phần vị đều thấu suốt đến môn của nhân, cho nên tất cả bao gồm quả hải. Cùng nêu ra
trước sau, bởi vì khiến
cho chúng sinh hiểu biết
không dấy lên hơn-kém. Tám: Nói về
có-không có, cũng có mười loại:
1.Dựa theo cõi (Giới) thì không có
Vô sắc.
2.Dựa theo nẽo (Thú) thì không
có địa ngục. Bởi vì hai loại này không phải căn khí. Nếu dựa theo chuyển
sinh thì có địa ngục và
Thiên tử, nếu dựa theo lợi ích thì cũng bao gồm Vô sắc, bởi vì ba cõi đều lợi ích.
3.Dựa theo Châu thì chỉ nêu ra
Diêm-phù- đề, bởi vì
ba châu còn lại lược qua không có, hoặc là trở thành nạn.
4. Dựa theo Thừa thì
không có Nhị thừa, bởi vì giáo Bất cọng, sau là
hiển bày pháp cho nên
cũng không thấy-nghe. Luận Trí Độ nói: “Nếu
kinh Tiểu thừa thì phần
đầu chỉ nêu ra Thanh văn, nếu là kinh Đại thừa thì phần đầu nêu ra đầy đủ Bồ-tát và
Thanh văn, nếu là kinh Nhất thừa
thì phần đầu chỉ nêu ra
Bồ-tát.” Vì vậy chỉ ra kinh này là giáo Bất cọng. Hoặc là kinh Đại thừa chỉ nêu ra Tiểu, là bởi vì dẫn dắt
thâu nhiếp,
như kinh Kim Cang; hoặc là
chỉ nêu ra Đại cũng thuộc về Đại thừa, bởi vì chủ-bạn không đầy đủ.
Chủ-bạn đầy đủ, chắc chắn là
Nhất thừa.
5.Dựa theo Bộ thì không có
bốn Chúng, bởi vì chưa thuyết về giáo Tiểu thừa.

Dựa theo Chủ thì không có vua cõi người, bởi vì vua chưa biết.
7.Dựa
theo ba Tụ thì không có tụ Tà định, bởi vì đó
là chướng ngại, cho nên
hạng đui mù chỉ âm thầm mà được lợi ích.
8.Dựa theo trong-ngoài thì

không có ngoại đạo, bởi vì không phải là
sự
suy đoán của ngoại đạo.
9. Dựa theo chư Thiên thì không có
Vô Tưởng, bởi vì tiến vào
Tà định.

10. Dựa theo thiện ác thì không có ma ác, bởi vì không làm tổn hại, cho
nên thâu nhiếp trong chư Thiên.
Mười loại trên đây tạm thời tùy theo tướng mà nói, viên
dung thuận theo có thì
không có gì không đầy đủ.

Chín: Nói về nghe-không nghe: Dựa
theo Quyền thì trước sau đều có thể nghe thấy lẫn nhau, dựa theo Thật thì tự nghe thấy ở
Hội ấy, cho dù không khởi lên trước mà hướng
về sau, cũng đều không
nhận biết nhau. Nếu dựa theo Đốn cơ, thì có thể trong một lúc mà lập
tức lãnh ngộ.

Chín môn trên
đây tạm thời thuận theo biểu hiện rõ ràng, sơ
lược đưa ra cách giải thích này, Bản bình
thường-Bản mở rộng, hoặc ẩn
kín- hoặc hiển bày không thể chấp văn.

Mười: Giải thích văn: Trong Hội
thứ nhất, bốn mươi chúng tổng quát trước đây, tất cả phân làm hai, một chúng đầu là chúng Đồng
sinh, còn lại là chúng
Dị sinh. Bởi vì luận
Thập Địa nói:
“Giải Thoát
Nguyệt là chúng Đồng
sinh.”
Lại nói: “Chúng Đồng
sinh
thưa thỉnh, thì biết gồm có Địa tiền.” Biết rõ là không dựa theo địa vị, những cách
giải thích khác…, không
phù hợp với ý của luận.

Vì sao gọi là
Đồng sinh-Dị sinh? Nhưng có hai nghóa: Một gọi
là tạp loại, bởi vì làm đủ loại hình tướng của các chúng
sinh khác
nhau; Bồ-tát đạt được
thân pháp tánh, cho nên cùng với loài người làm một loại hình tướng
của Bồ-tát. Hai là
Bồ-tát giống nhau, bởi vì bao gồm
các phần vị; Thần… là
khác nhau, bởi vì đức sai biệt của pháp giới.
Bốn mươi chúng ấy, văn đều có ba:

1.Nêu ra số lượng phân rõ về chủng loại;

2. Nêu ra tên gọi kết luận về số lượng;
3. Thâu nhiếp đức đầy đủ trọn vẹn. Trong đoạn lớn thứ nhất là chúng Đồng sinh.

Trong phần 1: Nêu ra số
lượng phân rõ về chủng loại: Trước là phân rõ về
số lượng;
sau từ “Phật thế giới giả…” trở xuống là phân rõ
về thế giới. Tóm lược
có ba loại: a) Thế giới; b) Chủng; c) Hải.

Nay nói Thế giới thì không phải Chủng-không phải Hải,
Quyền- Thật cùng chấp
nhận, bởi vì một Tam thiên thế giới là cảnh giáo
hóa của một Đức Phật,
hoặc gọi là Phật sát-Phật độ, đều dựa theo đây.
Vi trần, là bảy Cực vi
làm hạn lượng, nghóa là mài vụn Tam thiên thế
giới cùng làm vi trần,
một mảy trần là một Bồ-tát, thì số lượng đã
khó nghó bàn, huống hồ đưa ra mười
số để biểu thị cho vô tận hay
sao? Bồ-tát
Ma-ha-tát, là
phân rõ về chủng loại, tức là chọn lấy không phải
những chúng còn lại.
Nói đầy đủ là Bồ-đề Tát-đỏa Ma-ha Tát-đỏa,
nay thuận theo tóm lược mà thôi. Nhưng có ba cách
giải thích: Một: Bồ-đề là quả Phật đã mong cầu, Tát-đỏa là chúng
sinh đã giáo hóa, tức là cảnh
sở duyên của Bi-Trí, từ
cảnh thiết lập tên gọi cho nên gọi là Bồ-tát.
Hai: Bồ-đề là quả đã
mong cầu, Tát-đỏa là người chủ động mong cầu,
chủ động và thụ động
hợp lại làm tên gọi, cho nên gọi là Bồ-tát. Ba:
Tát- đỏa, Trung Hoa nói
là Dũng Mãnh, nghóa là dũng mãnh mong cầu
đối với Đại Bồ-đề.
Ma-ha nói là Đại, Đại có bốn nghóa: Một: Nguyện
Đại, bởi vì mong cầu Đại Bồ-đề; Hai: Hạnh Đại,
bởi vì thành tựu Tự lợi
và Lợi tha; Ba: Thời
Đại, bởi vì trải qua ba Vô số kiếp; Bốn: Đức Đại, bởi vì đầy đủ các công đức của
Nhất thừa. Hai loại trước bao gồm Địa
tiền, hai loại sau có lẽ
chỉ riêng Địa thượng. Lại có các Đại cũng không
ra khỏi bốn Đại này. Như
vậy đều là quyến thuộc bên trong của Phật Xá- na, chuyển động hay dừng lại luôn luôn
thuận theo, cho nên nói là
cùng nhau vây tròn xung quanh.
Trong phần 2:
Từ “Kỳ danh…” trở xuống là nêu ra tên gọi
kết luận về số lượng:
Trước là nêu ra tên gọi ấy; sau là kết luận tóm
lược hiển bày mở rộng.
Phần trước là nêu ra tên gọi ấy: Thánh nhân không có tên
gọi nhưng vì chúng sinh mà
thiết lập tên gọi, tuy có được tên gọi sai khác mà phần nhiều dựa vào hạnh đức,
 hạnh đức đều đầy đủ mà tùy theo thích hợp nêu ra khác nhau. Trước là mười vị cùng tên gọi là Phổ, bởi vì hiển bày đầy đủ đức thuộc tướng tổng quát của pháp giới;
sau là mười vị khác tên gọi, bởi vì hiển bày đầy đủ đức thuộc tướng riêng biệt của
pháp giới. Tướng tổng
quát và riêng biệt dung hòa cùng một pháp giới.
Nay trước là mười vị tên gọi là Phổ, là Phổ tổng quát của
riêng biệt; sau là mười
vị khác nhau, hiển bày ngay nơi Phổ mà có thể
riêng biệt, nghóa của Phổ
mới thành tựu. Đây là chư Phật xưa nay, cùng thực hành hạnh của
Phổ Hiền, tùy theo các phần vị
sai biệt
không giống nhau, dù cho thành tựu
Chánh giác, mà cũng thuộc về hạnh của
Phổ Hiền, cho nên trước
tiên trình bày về hạnh ấy.
Nói đến
Phổ Hiền, Thể tánh rộng khắp mọi nơi gọi là Phổ, tùy theo duyên thành tựu đức gọi là Hiền; đây là dựa theo
Tự Thể. Lại vòng quanh cứu giúp không
có gì sót gọi là Phổ, cuối cùng gần bên cạnh Á Thánh gọi là Hiền; đây là dựa theo
Phổ Hiền thuộc các phần vị.
Lại đức rộng khắp pháp
giới gọi là Phổ, hết sức thuận theo pháp thiện
điều phục gọi là Hiền;
đây là dựa theo Phổ Hiền ngay nơi phần vị. Lại quả

không có gì
không cùng tận gọi là Phổ, không rời bỏ môn của nhân
gọi là Hiền; đây là
dựa theo Phổ Hiền ở sau Phật. Phổ Hiền trong phần vị thì
Bi-Trí cùng vận dụng, Phổ Hiền ở
sau Phật thì Trí hải đã đầy đủ,
mà vận dụng Bi ngay nơi
Trí, Tịch mà thường Dụng cùng tận thời gian vị lai. Lại một tức là tất cả gọi là Phổ, tất cả tức là một gọi là Hiền; đây là dựa theo thâu nhiếp
dung thông. Sở dó nêu ra trước tiên là bởi vì
Thượng Thủ, bởi vì Chủ
của pháp môn, bởi vì Thể của pháp giới, bởi vì tất cả Bồ-tát không có vị nào không
nương theo, bởi vì không có một
Như Lai nào không thành tựu
hạnh này. Khiến cho những người nghe, nhìn thấy Như
Lai Tạng tánh trong tự thân mà thực hành hạnh của
Phổ Hiền. Trên đây tuy nhiều nghóa
mà tách ra giải thích.

Nay từ tên gọi riêng biệt hợp lại để giải thích. Không có nơi nào không Hiền gọi là
Phổ Hiền, tức là
Thể rộng khắp. Một tên gọi này là tổng quát, chín tên gọi còn lại là
riêng biệt. Hai là Đức Phổ,
nghóa là đức xứng với
tánh đầy khắp pháp giới, bởi vì là thù thắng nhất,
cho nên soi chiếu rõ ràng
không sót lại gì, như ánh sáng của ngọn đèn.
Ba là Tuệ Phổ, bởi vì
soi chiếu rộng khắp làm trang nghiêm quốc độ,
cho nên quyết định cao
vượt lên. Bốn là Hạnh Phổ, bởi vì hạnh bên
trong tròn vẹn thanh tịnh,
ánh sáng của Trí soi chiếu bên ngoài, cho nên
gọi là Diệu. Năm là Âm Phổ, bởi vì đầy đủ tất cả các âm thanh, cho
nên thuyết giảng về hạnh
sâu rộng cao vượt lên ở Tịnh độ của Phật. Sáu
là Trí Phổ, bởi vì soi
chiếu cảnh vô tận thuộc pháp giới của Phật. Bảy
là Tâm Phổ, bởi vì vật báu của Trí trang nghiêm trên đỉnh cao của tâm, cho nên hoa như
Thông-Hạnh… cao vượt ra ngoài
sự biểu hiện của
chúng sinh. Tám là Giác
Phổ, bởi vì hiểu rõ tất cả tánh tướng, âm thanh đều làm cho căn cơ
vui sướng, cho nên không có ai không quy phục.
Chín là Phước Phổ, bởi vì
không có chướng nào không thanh tịnh, cho nên
phù hợp với Chân vô
tận. Mười là Tướng Phổ, bởi vì tướng ánh
sáng không có tướng của
ánh sáng, cho nên khắp nơi làm lợi ích cho
chúng sinh.
Sáu tướng viên dung nên
suy nghó!

Sau từ “Hải Nguyệt…” trở xuống là mười vị Bồ-tát khác
tên gọi: Một:
Hải Nguyệt Quang Đại Minh, mười đức-mười núi đều dựa
vào biển rộng, mười Địa-mười Độ đều dựa vào trí Phật; giữa biển nhìn
trăng trong sáng mà lại
sâu xa, dựa vào Trí trang nghiêm quốc độ sâu xa mà lại
trong sáng, như biển tức là Đại, như trăng tức là Minh, cho nên
dùng làm tên gọi. Hai:
Thuyết giảng như sấm động cho nên nói là Vân Âm, biện tài nhanh nhạy lưu loát giống như ánh
sáng trên biển, lại trên biển có ánh
sáng chân trời không ranh giới, trí Phật khởi Dụng một niệm
rộng khắp
mọi nơi, làm sạch hoặc nghiệp đến vô cùng gọi là
Vô Cấu Tạng. Ba:
Tu sửa hai trang nghiêm giống như vật báu
thanh tịnh, bí
mật cao xa hiển bày cho
nên có Kế Ngôn. Bốn: Pháp Vương xuất hiện tác dụng tự tại, hai trang nghiêm viên mãn là
Công Đức Quang. Năm:
Dũng mãnh giáo hóa chúng
sinh mà không nhiễm theo tướng giáo hóa,
mưa pháp huyền diệu như
cởi viên ngọc giữa búi tóc. Sáu: Vầng mây Từ và mặt trời Trí chiếu rọi giúp đỡ lẫn nhau, trải qua đời kiếp ứng hiện
khắp nơi cao vượt lên
như cột cao. Bảy: Trí tuệ kiên cố sắc bén đi cùng
với Tinh tiến, cho nên có
thể phù hợp với Đại Trí làm gốc của hạnh,
hoặc là cùng nhau làm
nhân của thọ mạng. Tám: Hạnh như Giới… phát ra
thì trở thành lửa thơm,
Chủng trí cao vượt thẳng lên phía trên cho nên gọi là
Quang Tràng. Chín: Ánh
sáng của
Trí soi chiếu khắp nơi là Đại
Minh Đức, xứng với
Chân-vừa ý chúng sinh gọi là Thâm Mỹ Âm. Mười: Đại Trí phát ra ánh
sáng
soi chiếu khắp nơi cảnh Phật, khiến cho
phước thuộc tướng của
phước-không phải phước cũng xứng với Đại.

Phần sau từ
“Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận tóm lược
hiển bày mở rộng.
Trong phần 3:
Từ “Thử chư
Bồ-tát…” trở xuống là thâu nhiếp đức đầy đủ trọn vẹn,
có hai: Một: Riêng biệt ca ngợi về đức thù thắng;
Hai: Tổng quát kết luận về nhiều môn.

Trong phần một
cũng có hai: Đầu là hai câu dựa vào duyên để
ca ngợi; sau là những
câu còn lại dựa vào hạnh để ca ngợi.
Đầu là hai
câu dựa vào duyên để ca ngợi: Câu đầu là nhân
trước kia cùng thực
hành, hiển bày về chủ-bạn có nguyên do; câu sau là
sinh ra từ biển đức
trình bày về sinh ra để làm phụ tá.
Câu đầu nói đến
Tỳ Lô Giá Na: Tỳ tức là rộng khắp,
Lô Giá Na là nghóa của ánh
sáng
soi chiếu; trở lại dựa vào ngôn ngữ của phương
này, thuận theo nói là
Quang Minh Biến Chiếu. Nhưng có hai nghóa: Một là ánh
sáng của thân soi chiếu rộng khắp, tận cùng hư
không cho đến vô lượng thế giới
(trần đạo). Hai là ánh
sáng của trí
soi chiếu rộng
khắp Chân-Tục trùng
trùng pháp giới. Thân-Trí, chủ động-thụ động hợp
lại làm một thân, tròn
vẹn sáng ngời một mình soi chiếu, đầy đủ vô
biên đức, cho nên thiết
lập danh hiệu này.

Lại Tỳ là nghóa về đủ loại, Lô Giá là nghóa về chướng ngại,
Na là nghóa về không còn-nghóa về hòa vào, tức là đủ loại chướng
ngại không còn, đủ loại
công đức tròn vẹn. Vì vậy kinh Phổ Hiền Quán nói:
“Thích-ca Mâu-ni gọi là Tỳ-lô Giá-na rộng khắp
tất cả mọi nơi, tức là thân cũng rộng khắp, không phải chỉ riêng ánh
sáng rộng khắp.” Lại nói: “Trú xứ của Phật ấy gọi là
Thường Tịnh Quang, ngay nơi
quốc độ cũng là ánh
sáng.” Lại nói: “Do Thường Ba-la-mật mà thâu
nhiếp thành tựu nơi
chốn, do Ngã Ba-la-mật mà an lập nơi chốn, tức là
nghóa về đức tròn vẹn.”
Lại nói: “Tịnh Ba-la-mật diệt trừ nơi chốn của Hữu tướng, tức là nghóa về chướng ngại không còn.”
Lại nói: “Lạc Ba-la- mật không trú vào
nơi chốn thuộc tướng của thân-tâm, không thấy
nơi chốn thuộc tướng
của các pháp có hay không có, tức là nghóa về
chứng nhập.” Lại nói: “Như Tịch giải thoát cho
đến Bát-nhã Ba-la-mật, vốn là pháp thường trú của Sắc, cho nên rõ ràng đều ngay nơi
Ứng-ngay nơi Chân là Bổn
Sư.” Văn chứng minh về kinh này đến phẩm chính sẽ phân rõ.

Nói cùng nhau
tích tập thiện căn, tức là đầy đủ tư lương của đạo. Nói tu tập công
hạnh Bồ-tát, tức là làm những việc cần làm.
Vì sao cùng nhau tích tập? Bởi vì làm chủ-bạn lẫn nhau. Chủ bạn có ba: Một là chủ- bạn hồi hướng; Hai là chủ-bạn đồng hạnh; Ba là chủ-bạn như
tướng. Đều gọi là
cùng nhau tích tập.

Câu sau nói từ biển thiện căn
sinh ra, nghóa là đức của
Phật vô biên, tích tụ vật báu là pháp vi diệu,
Trí-Định đầy đủ, cho nên gọi
là biển. Thuận theo sinh ra
có bốn: Một là từ biển thiện căn của Phật
nơi chính mình sinh ra, nghóa
là đã trọn vẹn mười thân. Hai là từ biển
của Bổn Sư sinh ra, bởi
vì Phật là duyên thù thắng, đã từng thâu nhiếp
tiếp nhận, trao truyền
giáo pháp, khiến cho công hạnh được thành tựu
đầy đủ. Ba là cùng với
Giá-na cùng ở tại biển của Phật khác sinh ra, bởi
vì trên đây nói là
cùng nhau tích tập. Bốn là từ biển của Phật thuộc pháp tánh
sinh ra, bởi vì biển đức của chư Phật trên đây cùng giống nhau, bình đẳng một vị, chỉ phù hợp với tánh tu thì đều thuận theo
sinh ra, không phân
biệt Tự-Tha. Bản tiếng Phạn nói là cùng với
Phật cùng chung một biển thiện căn sinh ra.

Sau từ “Chư Ba-la-mật…” trở xuống là dựa vào đức của
hạnh để ca ngợi: Nói đến Đại Só, nhất định phải là Đức cao vời-Nghiệp
rộng lớn-Tâm rỗng
rang-Thân ở ngoài. Đức cao vời cho nên tiến lên đầy
đủ quả Phật.
Nghiệp rộng lớn cho nên công hạnh đầy khắp pháp giới.
Tâm rỗng rang cho nên Trí
tuệ rộng khắp vạn pháp mà không làm gì.
Thân ở ngoài cho nên công lao truyền đến thời gian vị lai mà không dừng lại. Vì vậy đức khó mà gọi tên. Sơ lược phân
làm ba: Một: Trình bày về đức của hạnh thuộc nhân
Tự phần; Hai: Đức của hạnh thuộc quả
Thắng tiến; Ba: Đức vô ngại của hai hạnh.
Phần một cũng có ba:

1.Tròn vẹn hạnh Tự lợi;
2.Đầy đủ hạnh Lợi tha;
3.Cuối cùng phần vị Chứng lý.
Tròn vẹn hạnh Tự lợi có ba câu:

Câu một: Tròn vẹn hạnh
của các Độ, nghóa là sáu Độ-mười Độ- tám vạn bốn ngàn Độ, nhiều kiếp tích tập đến cuối cùng đầy đủ
Sự-Lý, cho nên nói là viên mãn.

Câu hai: Từ “Tuệ nhãn…”
trở xuống là mười Nhãn phân biệt
rõ ràng gọi là Tuệ.
Nhìn thấy rõ ràng gọi là Nhãn, chướng ngại ấy
không còn, Trí không có
gì không nhìn thấy, cho nên nói là rõ ràng thấu
suốt. Trong năm Nhãn thì Tuệ nhãn quán
sát về Lý, Lý không có vị
khác nhau, cho nên nói là
Đẳng quán. Trong mười Nhãn thì Tuệ nhãn
quán sát về Sự, Sự
không có gì không nhìn thấy, cho nên gọi là Đẳng
quán. Vậy thì nhìn thấy
rõ ràng Sự ấy là sáng tỏ, thông hiểu sâu xa Tánh ấy là
thấu suốt. Muốn dùng một Nhãn hàm chứa các pháp đầy đủ tất
cả Sự-Lý, cho nên chỉ
nêu ra Tuệ nhãn ấy.

Câu ba: Từ “Ư chư…”
trở xuống là Định sâu xa đã đầy đủ. Tam- muội,
Trung Hoa nói là Đẳng Trì, bởi vì xa lìa hôn
trầm-trạo cử, giữ
tâm bình đẳng, hướng
về một cảnh, mà nói là Chư, là bởi vì các duyên
còn lại ấy cũng cùng
một cảnh, Tam-muội Chân Như là Thể của Định ấy, tùy theo cảnh tiến vào trần
số riêng biệt theo
nhiều cách, cho nên
nói là Chư. Về không gian thì không có Định nào không tận cùng, về thời gian thì đi
sâu vào không có giới hạn, cho nên nói là đầy đủ; chướng ngại
của Định vónh viễn không
còn, cho nên nói là thanh tịnh.

Từ “Biện tài…” trở xuống là đầy đủ hạnh
Lợi tha, có ba câu tức
là ba Luân giáo hóa làm lợi ích:

Câu một: Ngữ nghiệp hàm
chứa bốn Biện tài, tức là Chánh
giáo luân, Biện nghóa là
khéo léo hiển bày về Lý sâu xa, Tài nghóa là khéo léo thích ứng với cơ nghi, vạn pháp đều phát triển thì rộng lớn không
có bến bờ, ngàn vấn
nạn đối đáp khác nhau thì không có gì cạn kiệt, vốn là như biển. Lại biển gặp gió làm duyên thì
sóng trào mây tuôn, Trí gặp cơ thưa thỉnh thì miệng biện giải như
sóng cuộn,
sự thưa thỉnh đã có
thể vô biên, sự biện
giải cũng rộng lớn vô tận.

Câu hai: Từ “Cụ Phật…”
trở xuống là thân nghiệp thuộc về
Thần thông luân, nghóa là
ba nghiệp không có sai lầm, Trí sâu xa không
thể ngăn cản, bởi vì đầy đủ công đức của Phật, cho nên có được oai
nghi trang trọng bên ngoài,
hòa nhã nghiêm túc đáng kính.

Câu ba: Từ “Tri chúng
sinh…” trở xuống là ý nghiệp thuộc về Ký tâm luân, nghóa về Căn là tổng quát trình bày, văn hàm chứa
Tánh-Dục. Nói là như
thích hợp, bởi vì Căn có thuần thục-chưa thuần thục
(sinh-
thục) mà
giáo hóa không mất thời cơ, Khí có rộng lớn-bé nhỏ mà
trao truyền giáo pháp không có
sai lầm. Hóa nghóa là giáo hóa, tức là
người cần phải thâu
nhiếp tiếp nhận mà thâu nhiếp tiếp nhận họ. Phục
nghóa là điều phục, tức
là người cần phải làm cho khuất phục mà làm cho
họ phải khuất phục. Từ
đó đầy đủ hạnh mà tiến vào Chánh pháp.

Từ “Nhập pháp giới tạng…” trở xuống là cuối cùng phần vị
Chứng lý, có ba câu:

Câu một: Chứng pháp thuộc Lý, nghóa là dùng Đại Trí chứng
thực tiến vào Tạng pháp
giới chân thật bình đẳng. Dựa vào luận Phật
Tánh nói có năm Tạng:
“
1. Như Lai Tạng, nghóa là còn trong ràng buộc mà hàm chứa pháp của quả.
2. Tự tánh thanh tịnh Tạng, nghóa là còn trong ràng buộc mà không nhiễm ô.
3. Pháp thân Tạng, nghóa là phần vị của quả làm chỗ dựa
của công đức.
4. Xuất thế gian thượng thượng Tạng, nghóa là ra khỏi ràng buộc, vượt qua Bồ-tát Nhị thừa.
5.Pháp giới Tạng, nghóa là bao gồm nhân quả, bên ngoài duy trì tất cả các pháp
hữu vi nhiễm-tịnh, cho nên gọi là pháp giới; bên trong hàm chứa tất cả hằng
sa tánh đức, cho nên lại
gọi là Tạng.” Nghóa này rộng rãi thông suốt,
cho nên nay chứng thực tiến vào.
Nói đến Trí vô
sai biệt, là Tạng đã chứng bình đẳng, chủ
yếu là không có phân
biệt thì mới phù hợp với Trí này, bởi vì Trí tự
nhiên không có khác nhau, tức là do nghóa trên đây mà chủ động-thụ
động không khác nhau. Lại
Trí chủ động chứng nhập này cùng với Tạng đã chứng nhập
sâu xa hợp lại làm một vị, không có khác nhau về
Cảnh- Trí, cho nên nói là
không có khác nhau. Ở đây lại có hai: a) Vô
tướng giống nhau, văn
sau kinh nói: Không có một pháp nào là do Trí mà
tiến vào, cũng không có
một Trí nào mà tiến vào pháp. b) Pháp giới
giống nhau, bởi vì chủ
động-thụ động đều thâu nhiếp toàn bộ lẫn nhau, cho nên văn
sau nói: Không có Như nào ngoài Trí là do Trí mà tiến vào, bởi vì Trí thâu nhiếp toàn bộ Như; cũng không có Trí nào ngoài Như mà
có thể chứng được
Như, bởi vì Như hoàn toàn thâu nhiếp Trí. Nếu đều là một vị, thì lẽ nào làm cho Trí giống như Cảnh mà không có Trí hay
sao? Cổ đức giải
thích rằng: “Bởi vì tướng của
Trí không còn, không có
gì có thể làm cho tướng
của Trí không còn, cho nên không thể không
có. Không như vậy thì lẽ
nào làm cho các tướng đều không còn mà Trí tồn
tại một mình hay sao? Vì vậy đối với Cảnh thì không ngăn ngại
Chân mà luôn luôn Tục,
đối với Trí thì không ngăn ngại Tịch mà luôn
luôn Chiếu, tức là Cảnh
và Trí không phải một; Cảnh thì không ngăn
ngại Tục mà luôn luôn
Chân, Trí thì không rời bỏ Chiếu mà luôn luôn Tịch,
tức là Cảnh và Trí không phải khác; Cảnh thì
Không-Hữu không hai,
Trí thì Tịch-Chiếu cùng
dung thông, cho nên nói là không có gì sai
biệt.” Trên đây đã
giải thích, dựa theo Chân lý vắng lặng rỗng rang
(Tịch liêu) cùng với vắng lặng tận cùng (Chỉ tịch) thuận theo nhau, Tục đế
lưu động cùng với Quán
chiếu thuận theo nhau. Trong luận Khởi Tín… lại vì cách giải thích này, chưa tận cùng nguồn gốc ấy, bởi vì khiến cho
soi chiếu Chân thì không
có thể gọi là Chiếu, lúc soi chiếu Tục thì
không có thể ngay nơi
Tịch. Nay chính thức giải thích, nghóa là nói đến
Dụng thì giống mà khác, bởi vì Cảnh không có thể
soi chiếu mà Trí vốn
có soi chiếu; nói đến Tịch thì khác mà giống, bởi vì
Cảnh-Trí không
có vị khác nhau. Giống
nhau bởi vì không có tâm đối với nơi này-nơi
kia, quên tâm cho nên khế
hợp; khác nhau bởi vì không mất đi công dụng đối với
soi chiếu. Bởi vì Trí khác với gỗ đá, cho nên gọi là
Chân Trí Chứng Lý, Cảnh thì chỉ có Tịch, Trí thì Tịch mà
thường Chiếu.
Nếu dựa theo soi chiếu Tục,
thì bởi vì Hậu đắc trí soi chiếu Cảnh sai biệt.
Nếu dựa theo dung
thông Chân-Tục, thì Cảnh là
Chân-Tục không hai,
Trí là Quyền-Thật cùng thực
hành, cũng là một vị mà không mất đi tận
cùng, bởi vì tuy cùng
thực hành mà ngay nơi Tịch. Nếu dựa theo ba Quán
và Cảnh-Trí dung thông,
thì đến phần sau sẽ phân rõ.

Câu hai: Từ “Chứng Phật…” trở xuống là trình bày về chứng được pháp của quả: Nói đến
Giải thoát, nghóa là tác dụng tự tại, như
phẩm Bất Tư Nghị Pháp
nói: “Ở trong một niệm kiến lập tất cả Phật sự của ba đời…” Tổng quát có mười loại, rộng ra như phẩm ấy nói. Bởi vì ngay nơi
Dụng mà Chân, Dụng rất
sâu xa không có bờ bến, rộng lớn tận
cùng giới hạn ấy, cho
nên nói là Chứng.

Câu ba: Từ “Năng tùy…”
trở xuống là trình bày về đạt được phần vị cuối cùng, nghóa là thân của
Phổ Hiền rộng khắp nơi
sáu phần
vị, tùy theo ở một phần
vị, dùng lực của Nguyện hải mà duy trì tất cả.
Vì vậy bản kinh xưa kia
nói: “Ở nơi một Địa, thâu nhiếp rộng khắp
công đức của tất cả
các Địa…” Nay văn này thuận theo Tây Vức. Nếu
thuận theo Trung Hoa thì nên
nói: Có thể dùng phương tiện tùy theo tiến
vào một Địa, dùng lực
của Nguyện hải để thâu nhiếp duy trì tất cả các Địa. Nhưng có nơi dẫn ra bản tiếng Phạn mở rộng trình bày,
số câu trong này tách ra và hợp lại không
giống nhau, không nhất định phải như
vậy. Vì sao? Bởi vì dịch
từ tiếng Phạn trở thành văn nhà Đường quả thật
là không dễ dàng, nếu
như văn ít hai bên mà coi trọng đối với ý nghóa
thì cũng không trái với
phần giữa; nếu lý không có thể thông suốt, thì đích thực dùng đến bản
tiếng Phạn, ý người dịch tiếp cận thì
thông hiểu, bởi

vì bản kinh xưa kia ngôn từ khác mà ý nghóa giống nhau, đâu cần
phải mở rộng dẫn ra.

Nói là luôn luôn đi cùng với Trí, là trình bày về Trí tận cùng thời gian vị lai, văn hàm chứa hai nghóa: a) Hướng về
phía trước, nghóa là tuy một Địa còn
trong nhân, mà Nguyện lực duy trì công đức của tất cả
các Địa, đều đi cùng
với Trí tận cùng thời gian vị lai, không lìa xa một
Địa; như một Địa, các
Địa còn lại cũng như vậy. Vì vậy, môn của nhân
tận cùng vị lai, luôn
luôn là tất cả các phần vị, Bồ-tát không nhìn thấy
lúc làm Phật. b) Hướng
về phía sau, dùng Đại Trí tận cùng thời gian vị
lai, tiến vào biển quả
của Như Lai. Tuy có hai nghóa, mà thuận theo
nghóa thù thắng trước đây.

Phần hai: Từ “Liễu đạt…” trở xuống là trình bày về Đức của hạnh thuộc quả
Thắng tiến, phân hai:

1.Đạt được pháp của quả;
2.Phát khởi Dụng của quả.

Phần 1: Đạt được pháp
của quả, có bốn câu:

Câu một: Tiến vào cảnh giới bí mật của Phật, ở đây có hai
ý: a- Phật tức là cảnh
giới bí mật, bởi vì đầy đủ nghiệp thuộc ba
nghiệp, không phải gì khác mà
suy
lường được. Nghóa là không phải
Sắc mà hiện rõ Sắc,
Ma-ni không có thể dụ cho
số nhiều ấy; không phải
Lượng mà hiện rõ Lượng, thuận theo duy trì không có thể tận cùng đỉnh
cao ấy; không phân ra mà
rộng khắp, một-nhiều không đủ để khác với
Thể ấy; tất cả pháp
làm thân, một mảy lông không có thể tận cùng giới
hạn ấy; đây là Thân bí
mật. Âm thanh-ngôn ngữ của Phật cũng không
phải gần-không phải xa,
Mục-kiền-liên tìm kiếm không có ranh giới,
Thân Tử đối diện mà
không nghe; không phải Tự-không phải Tha, như trống trời không biết từ đâu vọng đến, giống như âm vang trong hang
vắng mà thuận theo phát
ra, biển pháp không ranh giới mà cuộn lại ở
trong một lời, âm thanh
tròn vẹn không ở bên trong mà mở ra bao gồm vạn loại; đây gọi là Khẩu bí mật của Phật. Ý thì vô tư mà thành tựu
sự
việc, Đẳng giác hãy còn
không thể nào nhận biết. Vô cùng bí mật, đều
rộng lớn không bờ bến,
siêu tuyệt đặc biệt kỳ lạ, cho nên nói là hiếm có.
b- Cảnh giới bí mật của
Phật tức là Nhất thừa, Tri kiến-Thiền định-Giải thoát của
Như Lai, lúc đi
sâu vào cảnh giới của Đế võng không có
ranh giới mới thuyết
giảng, cho nên nói là hiếm có. Yếu chỉ này im lặng lâu dài, thật là bí mật.
Vả lại, Quyền-Thật ẩn hiện chỉ có
Phật mới nhận biết, cho nên nói là bí mật. Nay nhìn thấu nguồn gốc ấy, cho nên nói
là thông hiểu rõ ràng.

Câu hai: Từ “Thiện tri…” trở xuống là hòa vào pháp bình đẳng của Phật, cũng có hai ý: a) Phật và
Phật bình đẳng, nghóa là tất cả chư
Phật, Thể tánh bình đẳng
bởi vì Pháp thân không hai, Trí tuệ bình đẳng bởi vì đức không có tăng giảm, Dụng bên trong bình đẳng bởi vì
Bi nguyện ứng với tất cả. b) Pháp mà Phật đã chứng được bình đẳng, tức là Đệ
nhất nghóa. Hai ý này
không hai, phù hợp với ý này mà hiểu rõ, cho nên
gọi là khéo léo nhận biết.

Câu ba: Từ “Dó tiễn…”
trở xuống là trình bày về đạt được phần
vị của Phật, nghóa là Phật có mười Địa, như kinh Đại Thừa Đồng
Tánh nói: “Một là rất
sâu xa khó nhận biết, mở rộng trình bày về Trí đức của Địa, cho đến thứ mười gọi là
Tỳ Lô Giá Na Tạng Hải Trí Địa.”
Mười Địa này cùng là Phật
địa, dựa theo Đức Dụng mà trở thành riêng biệt.
Nay Phổ Quang Minh là Địa thứ nhất trong mười Địa ấy, Phổ tức là
nghóa về rộng lớn, Quang
Minh tức là trình bày về rất sâu xa khó nhận
biết. Văn này tuy tóm
lược, nhưng nghóa ở trong Phổ, nêu ra phần đầu thâu nhiếp
phần sau, Lý thật đều trải qua.
Lại Phổ Quang Minh cũng là tổng quát của mười Địa, bởi vì tổng quát không ra ngoài ánh
sáng trí tuệ
của pháp rộng khắp.

Câu bốn: Từ “Ư nhập…”
trở xuống là chứng được Tam-muội
của Phật, nghóa là các
Định như Hải Ấn…, đều sâu rộng như biển, cùng
nối thông với một Thật,
cho nên có thể gọi là Môn.
Phần 2: Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là trình bày về phát
khởi Dụng của quả, văn
có ba nghiệp: a) Hiện bày thân nghiệp của Phật để Đồng
sự khắp nơi thế gian; b) Cùng chung ý nghiệp của Phật duy trì toàn bộ Đại pháp; c) Đạt được ngữ nghiệp của Phật có thể
chuyển Pháp luân. Không lui
sụt
có bốn: Một: Xứng lý không
lui sụt, bởi vì không thay đổi
thuyết giảng; Hai: Ứng cơ không
lui sụt, bởi vì không phát
khởi hư rỗng; Ba: Lợi ích không
lui sụt, bởi vì nghe rồi
quyết định; Bốn:
Điều phục không lui sụt,
bởi vì Thiên ma-ngoại đạo không thể nào lay
động. Lại có bốn loại
không lui sụt, đó là Tín-Vị-Chứng-Niệm. Nay là
Niệm không lui sụt thứ tư.

Phần ba: Từ “Nhất thiết
Như Lai…” trở xuống là Đức vô ngại
của hai hạnh, nghóa là dẫn dắt thâu nhiếp đức của Phật mà không ngăn
ngại tu nhân, văn có năm câu:
1.Dẫn dắt thâu nhiếp đức của Phật, nhưng
có hai nghóa: Một là hạnh thành tựu thâu tóm quả; hai là chư
Phật cùng gia hộ.
2.Từ “Nhất thiết…” trở xuống là thuận theo Phật sinh khắp mọi nơi, không chọn lựa Tịnh độ hay Uế độ.
3.Từ “Dó tằng…” trở xuống là cúng dường chư Phật tích tập phước đức, mười phương không ranh
giới-ba đời không giới
hạn, đây là tất cả chư Phật đều cúng dường, vui mừng
có duyên được gặp mà không trú vào tướng của phước, cho nên trải qua thời gian lâu dài không hề chán bỏ.
4.Từ “Nhất thiết…” trở xuống là luôn luôn làm phụ tá, nghóa bao gồm Chân thân-Ứng thân.
5.Từ “Hằng dó…” trở xuống
là Bi nguyện điều phục chúng sinh, không thể thiên
về Tiểu thừa để làm
lợi ích chúng sinh, chỉ dùng Đồng Thể Phổ
Nguyện thâu nhiếp chúng
sinh, khiến cho chứng được Bồ-đề, mới hiển bày
Thể tròn vẹn đầy đủ của Trí.

Phần kế: Từ “Thành tựu…” trở xuống là tổng quát kết luận
về nhiều môn, không đạt được mà phù hợp. Đức của Bồ-tát thì ngôn từ không thể nói đầy đủ, nên dùng tương tự để chọn lấy, cho nên nói là
Vô lượng như vậy.
Trong đoạn lớn thứ hai là chúng
Dị sinh. Toàn bộ ba mươi
chín chúng thuận theo nhau
phân làm ba: Thứ nhất: Chúng thuộc các
Thần trong nhiều
chủng loại;
Thứ hai: Từ “A-tu-la…” trở xuống là chúng thuộc Bát
Bộ-Tứ Vương;
Thứ ba: Từ câu: “Tam thập tam thiên…” trở xuống
là chúng thuộc chư Thiên cõi Dục-Sắc.

Thứ nhất: Chúng thuộc các
Thần trong nhiều chủng loại, có
mười chín chúng, tất cả
gọi là Thần, bởi vì linh thiêng kỳ diệu không
lường được. Văn đều
có ba phần:

1. Nêu ra số lượng phân rõ về chủng loại; Nêu ra tên gọi kết luận về số lượng;
3. Thâu nhiếp đức đầy đủ trọn vẹn. Một: Chúng thuộc Kim Cang Thần:
Trong phần 1: Nêu ra
số lượng phân rõ về
chủng loại: Bởi vì nắm giữ cái chày này để bảo vệ Đức Phật. Nhưng mỗi một loại đều tổng quát có
sự biểu thị, như đất(Địa) là biểu thị cho tâm địa, biển (Hải) biểu thị cho đức hải… Xem phần ca ngợi về đức ấy thì biết rõ ý tổng quát. Nay ở đây biểu thị cho
Bát-nhã kiên cố
sắc bén, dẫn dắt các hành
đi đến bờ giác ngộ.
Phần 2:
Từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra tên gọi kết luận
về số lượng, nhưng các chúng thiết lập tên gọi, đều tùy theo pháp môn đã
đạt được, vì chúng
sinh mà thiết lập tên gọi. Một: Na-la-diên, Trung
Hoa nói là Kiên Cố, bởi
vì thấy được diệu sắc của Phật đều không thể
hủy hoại, cho nên nhận
được tên gọi này. Hai: Nhìn thấy sợi lông nơi thân Phật, giống như vầng mặt trời hiện rõ đủ loại
ánh sáng, nhanh chóng phá tan phiền não
chướng ngại, cho nên tên gọi
là Tràng. Ba:
Nhìn thấy ánh
sáng nơi thân Phật chiếu rọi che lấp tất cả, giống như núi
Tu-di hiển bày ở biển rộng,
các pháp Thần thông… như hoa nở rộ. Bốn: Âm
thanh tròn vẹn tùy theo
chủng loại, như sấm chấn động. Năm: Hiện tại làm
chủ thế gian,
dùng căn tuyệt vời làm cho chúng sinh tỏ ngộ. Sáu:
Ánh sáng trí tuệ thuyết
giảng giáo pháp làm cho yêu thích. Bảy: Vật báu tô điểm cho tướng vi diệu, như hoa trang nghiêm cho cây, phương tiện
cảnh tỉnh chúng sinh như
tiếng sấm chấn động. Tám: Phước sâu
dày-tướng vi diệu, ánh
sáng chói lọi rực rỡ, như Sư tử chúa ở giữa mọi loài
không hề sợ hãi. Chín:
Ánh mắt hiền từ nhìn chúng sinh là ánh mắt tốt lành, ngọn lửa của thần thông bí mật hiện rõ trước mắt
chúng sinh.
Mười: Mưa xuống vật dụng trang nghiêm và ánh
sáng rực rỡ này.
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống
là kết luận về số lượng. Các chúng sau đều tương tự như vậy biết rõ, đến phần đạt được pháp, tên gọi
sẽ tự hiển bày,
sợ
rằng văn phức tạp chán
ngán, phần sau lược qua không giải thích.
Phần 3:
Từ “Giai ư…” trở xuống là thâu nhiếp đức đầy
đủ trọn vẹn, có mười câu phân hai: Đầu là hai câu tổng quát làm
sáng tỏ
về Nguyện-Hạnh, nhờ vào
Nguyện lực xưa kia mà được dự vào pháp
hội, thường được gần
gũi hầu hạ; nhờ vào ngày nay thực hành đầy đủ,
cho nên có thể hầu hạ
khắp nơi. Sau từ “Tích tập…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng
đầy đủ: Một: Phước tích lũy về nghiệp
thanh tịnh. Hai: Trí thông hiểu về cảnh của Định, cảnh của Định thuộc Sự tùy theo trăm ngàn Sự, cảnh của Định thuộc Lý tức là Thật tướng
Chân Như, Định không thể nghó
bàn thì bởi vì vô ngại mà làm cảnh ấy, nay đều
là Trí soi chiếu cho nên nói là thấu triệt rõ ràng.
Ba: Tất cả tùy theo
Phật mà trú. Bốn: Hòa vào Dụng khó
nghó bàn. Năm: Ở nơi chúng
siêu
tuyệt. Sáu: Thuận theo
chúng sinh mà điều phục chúng sinh. Bảy: Tùy
theo Phật mà hóa hiện
hình tướng. Tám: Bảo vệ trú xứ của Phật. Văn
đều có thể nhận biết.

Hai: Thần thuộc Thân Chúng, văn có ba giống như trước:
Phần 1: Nêu ra
số lượng phân rõ về
chủng loại, có hai nghóa:
Một: Thân nghóa là tự thân của Thần, Chúng tức là cùng
sinh-cùng tên,
và những người tùy
theo, hễ có một thì chắc chắn lại có hai, tổng cọng có ba, ba cho nên gọi là Chúng; chủ động-thụ động hợp lại làm tên gọi, gọi là Thần thuộc
Thân Chúng. Hai:
Dựa theo Chủ, nghóa là
Thần thuộc chủng loại này, chỉ
dùng biến hóa nhiều thân mà làm Phật sự.

Phần 2: Nêu ra tên gọi, và phần
3: Thâu nhiếp đức, văn đều
có thể nhận biết.

Ba: Thần thuộc
Túc Hành, cũng có hai nghóa: Một: Nghóa là
dựa vào chúng sinh đi
lại bằng chân và bảo vệ, như Tỳ-kheo Thiện Kiến là Thần Túc Hành ở
văn sau; cầm hoa nhờ vào chân, lưu luyến ngưỡng
mộ Như Lai trong phần thâu
nhiếp đức ở văn sau. Hai: Nơi mà chân đi lại,
tức là
Thần Đạo Lộ, vốn tổng quát biểu thị cho
sự tu hành, thực
hiện theo công hạnh của Phật. Bốn: Thần thuộc Đạo Tràng, từ nơi nương tựa-nơi bảo vệ mà
được tên gọi, Chúng loại của các
Thần sau này đều giống như ở đây.
Nói đến Đạo Tràng, thì không những bảo vệ Đạo tràng của Phật, chỉ có nơi chốn của Đạo tràng
trang nghiêm, mà còn bảo vệ ngay trong đó.
Nguyện cúng dường Phật
trong phần thâu nhiếp đức ở văn sau, biểu thị cho
sự bảo vệ Đạo tràng
của vạn hạnh và người tu hành.

Năm: Thần chủ về Thành, biểu thị cho đức của hạnh phòng
ngự thành trì của
pháp-thành trì của tâm, như ở phần nói về Phu
nhân Ma- da. Trong phần thâu nhiếp đức, dùng đức hạnh của mình để trang nghiêm cung điện của Phật: a) Cung điện của Phật là nơi giữ gìn đầu tiên, làm trang nghiêm đẹp đẽ vốn là tôn kính Phật; b) Thiện căn vốn là chủ-bạn dung hòa thâu nhiếp lẫn nhau; c) Làm trang nghiêm đẹp
đẽ vốn là nơi an trú
của Phật trong tự tâm. Sáu: Thần chủ về Đất, biểu thị cho đức của hạnh vốn gánh
vác Nguyện sâu nặng,
cũng biểu thị cho tâm địa vốn là nơi nương tựa duy trì.

Bảy: Thần chủ về Núi, tổng quát biểu thị cho tánh thù thắng cao vời của vạn đức đều rỗng rang vắng lặng, riêng biệt biểu thị cho
Trí đức vốn cao nhất. Trong
phần thâu nhiếp đức nói: Đạt được mắt thanh
tịnh. Trong phần nêu ra tên
gọi phần nhiều có nói đến ánh sáng. Tám: Thần chủ về Rừng, biểu thị cho Trí vô lậu dẫn dắt các
hành, mà kiến lập rậm
rạp cao vút. Trong phần thâu nhiếp đức nói: Đều
có ánh sáng rực rỡ đáng yêu. Chín: Thần chủ về Thuốc, biểu thị cho đức của hạnh chế phục phiền não để làm lợi ích cho
Pháp thân, nếu dựa theo Lợi tha thì
ba nghiệp không trống
rỗng, mà vốn như cây thuốc chúa. Sau trong phần thâu nhiếp đức nói tánh đều lìa xa cấu nhiễm, tức là chế phục
phiền não-loại trừ mầm
bệnh. Nhân Từ cứu giúp chúng sinh, tức là tiến
vào pháp thiện-tăng thêm
lợi ích. Trong phần nêu ra tên gọi, tổng quát
gọi là Chủ về Thuốc,
Thuốc đã không giống nhau, thì Thần và Thần
khác nhau. Cát Tường là
Chủ về chủng loại của Hương Mao (cây Sả).
Ánh sáng rực rỡ thanh
tịnh, đó là chủng loại của Nhũ Thạch (Sữa trong đá). Tên gọi nổi tiếng khắp nơi, như cây thuốc chúa-cỏ nhẫn nhục… ở
núi Tuyết. Nhìn thấy rõ
ràng mười phương, đó là thuốc về mắt…, dựa
theo pháp chính xác.

Mười: Thần chủ về Hoa màu (Giá), hoa màu là các loại đậu mè lúa gạo,
biểu thị cho pháp vị của vạn hạnh cung cấp để làm lợi ích cho mình và người, người và mình lợi ích vốn xứng với tâm.
Trong phần thâu nhiếp đức
nói Đại Hỷ thành tựu. Mười một:
Thần chủ về Sông, tức là chủng loại Hà Bá, biểu
thị cho dòng sông giáo
pháp tuôn chảy làm lợi ích cho muôn loài. Lại cứu vớt chúng
sinh đang chìm-nổi nơi dòng thác
sinh tử.
Giang-Hà-Hoài- Tế,
trong-đục đều là sông, dòng chảy của pháp sinh tử đều do vị
Thần này làm chủ. Trong phần thâu nhiếp đức, chịu khó làm lợi ích
cho chúng sinh, nghóa là gặp loài men theo dòng chảy thì
sóng lặng nước
dừng, gặp loài ngược
theo dòng chảy thì gió nhẹ dễ dàng lay động. Loài bơi lội dưới nước, thì dừng nơi
sâu xa mà cư trú. Loài đi lại trên đất liền,
thì sự
sống dồi dào mà thuận theo chọn lấy. Dẫn dắt trăm
sông mà loại
trừ tổn hại, tưới vào vạn khoảnh mà làm cho lợi ích. Vì thường xuyên tác
ý làm lợi ích cho chúng
sinh, dựa theo pháp đã biểu thị mà tùy ý làm
cho mất đi hoặc là sinh trưởng.

Mười hai: Thần chủ về Biển, tức là chủng loại
Hải Nhược, biểu
thị hàm chứa đầy đủ
vạn đức, tất cả đều sâu rộng. Trong phần nêu ra tên gọi có ba, gọi là
Viễn Trần Ly Cấu, luận
Du Già quyển thứ 86 nói:
“Lìa xa hiện tại đoạn
trừ phiền não vốn là Viễn Trần, lìa xa ràng buộc
của Tùy miên ấy vốn là
Ly Cấu.” Nay dựa theo sự việc gần, Trần nghóa
là trần cảnh, Cấu tức
là phiền não, sáu căn đối với cảnh, hiểu rõ tánh
ấy trống rỗng cho nên
nói là Viễn Trần, mọi phiền não không hiện
hành đích xác là Ly Cấu,
tâm-cảnh dựa vào nhau, Ly Cấu bởi vì Viễn Trần.
Mười ba: Thần chủ về Nước, bao gồm nước
sông-biển… trên đây,
và
mưa-móc-sương-tuyết…, biểu thị cho nước pháp vốn hàm chứa
nhiều nghóa lý như tưới
thấm… Trong phần thâu nhiếp đức, cứu vớt chìm
đắm là Cứu, cứu giúp nguy hiểm là Hộ, nghóa là người đã chìm vào
dòng nước tà kiến-tham
ái thì cứu giúp họ, người sắp chìm thì bảo vệ họ
mà làm lợi ích cho họ,
tức là mây-mưa… tưới thấm làm phát sinh vạn
vật. Pháp-Hợp có thể biết. Mười bốn:
Thần chủ về Lửa, tức là chủng loại Tống Vô Kị, dùng để hiển bày về ngọn lửa trí tuệ đốt cháy củi phiền não, thành
thục phẩm thiện phá trừ
bóng tối Vô minh mà thôi. Trong phần thâu
nhiếp đức, nói đến
lửa thì có hai công năng, một là có thể làm lợi ích, hai
là có thể làm tổn hại.
Nay vận dụng lợi ích để ngăn chặn tổn hại, biểu
thị cho pháp cũng như vậy, nêu rõ ánh sáng của Tuệ
mà loại bỏ bóng
tối là vận dụng lợi
ích, trừ diệt sự nóng bức phiền muộn của Hoặc khổ
là ngăn chặn tổn hại.

Mười lăm: Thần chủ về Gió, tổng quát biểu thị không trú
vào phương tiện thì không
có gì không phá tan, riêng biệt biểu thị như văn sau.

Mười sáu: Thần chủ về
Hư không, biểu thị cho pháp
tánh rỗng rang, riêng biệt tức là lìa xa cấu nhiễm
rộng khắp…, cũng đều như phần nêu ra tên gọi phân rõ. Trong phần thâu nhiếp đức, nếu tình trần
hỗn loạn khởi lên thì
che lấp tánh vốn có của hư không, mặt trời trí tuệ lên cao thì mây tình tự nhiên cuộn lại, hư không xuất hiện mặt trời mà
rộng rãi không ranh giới,
Trí hợp với Lý mà im lặng không bến bờ, cho
nên nói như vậy mà thôi.

Mười bảy: Thần chủ về
Phương hướng, tức là chủng loại như
Đông phương Thanh Đế…,
biểu hiện rõ ràng về phương hướng góc cạnh
của Tà-Chánh, khiến cho
thực hành không mê lầm điên đảo. Trong
phần thâu nhiếp đức,
Thân Trí phát ra ánh sáng không có gì không dẫn
dắt thâu nhiếp, cho nên
gọi là phát ra rộng khắp, không có lúc nào
không phát ra cho nên gọi
là luôn luôn, như mặt trời vòng quanh bầu trời
mà nối tiếp nhau không ngừng. Mười tám:
Thần chủ về Đêm, biểu thị cho bóng tối của Vô
minh- đêm dài của sinh
tử, dùng Trí tuệ sáng suốt để dẫn dắt làm cho biết rõ con đường đúng đắn. Trong phần thâu nhiếp đức, thời gian ban
đêm quên ngủ nghỉ là
nói thường xuyên tu tập vượt qua mê lầm lâu xa
ấy, mà lấy pháp làm niềm vui.

Mười chín: Thần chủ về Ngày, ở thời gian ban ngày thâu nhiếp giáo hóa là hiển bày về đức của hạnh luôn luôn
sáng tỏ.
Trong phần thâu nhiếp đức, trước là tu tập
Chánh Giải, sau là chịu khó thực
hành Chánh Hạnh, có Tín mà không có Giải thì tăng trưởng
Vô minh, có
Giải mà không có Tín thì trở lại phát
sinh tà kiến. Tín nhờ vào
Giải thanh tịnh, Giải nhờ vào
Tín sâu xa, là nghóa của ban ngày. Trên đây,
phần nhiều là Chủ về Khí thế gian, cho nên chỉ gọi
là Thần. Dựa theo bản
tiếng Phạn thì trừ ra Thần Kim Cang, còn lại đều là
Nữ Thần, bởi vì biểu thị cho yêu thương nuôi nấng.
Bồ-tát giống
như những chủng loại ấy
để thâu nhiếp chúng sinh.

Từ đây trở xuống là thâu nhiếp dẫn dắt hữu tình, đều được gọi
là Vương, đều là Trượng Phu.

Thứ hai: Chúng thuộc Bát
Bộ-Tứ Vương, văn có tám đoạn:
Trước là bốn đoạn về
Tạp loại; sau là bốn đoạn về chủ động thống lãnh
là Thiên Vương, thụ động
thống lãnh là Bát Bộ.
Một: A-tu-la, cũng gọi
là A-tố-lạc, chỉ là âm tiếng Phạn và âm

Sở Hạ mà thôi. Luận Bà Sa dịch là Phi Thiên, luận Phật Địa
nói: “Do nẽo
Trời thâu nhiếp, bởi vì nhiều hạnh nịnh bợ ton hót, không
phải thật hạnh của chư
Thiên, cho nên gọi là Phi Thiên.” Theo A Tỳ Đàm, cũng do nẽo quỷ
thâu nhiếp, bởi vì nịnh bợ quanh co che lấp.
Kinh Chánh Pháp Niệm nói
do hai nẽo quỷ-súc sinh thâu nhiếp, bởi vì
La- hầu A-tu-la là con của
Sư tử. Kinh Già Đà nói do nẽo trời-quỷ-súc
sinh thâu nhiếp, bởi vì đầy đủ như trên đã nói.
Vì vậy, hoặc tách ra
sáu
nẽo, hoặc hợp lại làm
năm nẽo. A-tu-la phần nhiều ưa thích đánh nhau,
bởi vì ôm lòng
thắng-bại, hoặc ở trong các cảnh núi rừng, hoặc ở dưới
đáy biển, như kinh Chánh
Pháp Niệm đã nói. Nhưng có Đại Lực, là bởi
vì mở rộng về tu phước.
Nay người tu phước mà có tâm nịnh hót, ôm
lòng thắng-bại thì phần
nhiều sinh trong loài ấy.

La-hầu, Trung
Hoa nói là Nhiếp Não, bởi vì có thể dùng tay
che kín mặt trời-mặt
trăng, làm cho chư Thiên phiền muộn.

Tỳ-ma, Trung
Hoa nói là Ty (sợi tơ), Chất-đa-la là đủ loại, nghóa là vị Vương này có thể dùng một
sợi tơ mà làm ra đủ loại
sự
việc huyền ảo. Trong phần thâu nhiếp đức: Thật thì nhân quả đều chậm,
Quyền thì thuận theo chỉ phá bỏ
sai trái chứ không đoạn trừ gì khác, cho nên nói đến.
Hai: Ca-lầu-la, xưa nói là
Kim Sí, chính xác nói là
Diệu Sí, bởi vì nơi cánh có đủ
loại sắc quý báu trang nghiêm. Đây là dựa vào hình dạng mà dịch. Nếu đối địch mà
phiên dịch, thì
Trung Hoa nói là
Đại Tố Hạng, bởi vì thường mang theo Rồng ở trong diều của mình.
Loài chim này có thể ăn hết cá-rồng và bảy báu. Nhưng chim và rồng đều
có đủ bốn loại Sinh, đó
là Noãn-Thai-Thấp-Hóa. Những loại sau hơn hẳn những
loại trước, loại yếu kém không thể nào ăn thịt loại mạnh hơn, đó là chim
sinh ra từ Noãn không thể nào ăn thịt chim
sinh ra từ
Thai… Loại mạnh hơn có thể ăn
thịt loại yếu kém, đó là chim Hóa sinh ăn thịt
bốn loại Sinh, như kinh Tăng Nhất phân rõ. Bởi vì loài Hóa sinh ăn thịt loài Hóa
sinh tạm thời được đầy bụng rỗng, cũng biểu thị cho
Bồ-tát thâu nhiếp chúng sinh.
Phẩm Ly Thế Gian nói: “Bồ-tát như loài
Ca-lầu-la, như ý làm cho
chân vững vàng, cho đến bắt lấy tất cả
người-trời-rồng, đưa đến bờ
Niết-bàn yên ổn.” Sức lực vô cùng
nhanh chóng, trong kinh Tăng
Nhất nói: “Loài chim này ăn thịt loài rồng, từ dưới cây
Thiết Xoa trên đỉnh núi
Kim Cang, lao vào biển bắt lấy rồng, trong thời gian nước chưa khép lại đã trở về lại cây này, quả là rất nhanh chóng.”
Sức lực thâu nhiếp duy trì ở
nơi biển rộng, tức là thâu nhiếp loài rồng sắp kết thúc mạng
sống để ăn thịt, nhưng rồng thọ ba pháp Quy y và một
sợi chỉ

của Ca-sa ở
nơi thân thì không thể nào bắt được; Bồ-tát cũng như
vậy, như trước dẫn ra
phẩm Ly Thế Gian đã nói. Lại phẩm Xuất Hiện nói: “Bắt lấy chúng
sinh thành thục thiện căn, đưa vào trong
Phật pháp, đây là mạng sống kết
thúc. Nếu tâm có Quy y tà vạy, do Đoạn kiến đã che lấp thì không thể nào bắt lấy.”
Quán sát khắp nơi biển rộng, tức là
vòng quanh Thế giới hệ
(Tứ thiên hạ) để tìm kiếm rồng sắp kết thúc
mạng sống. Trong phần thâu
nhiếp đức: Lực Đại phương tiện, tức là tuy
hiểu rõ chúng sinh Không,
mà có thể tiến vào Hữu, là mười Lực thuộc Chỉ- Quán. Khắp nơi có thể cứu giúp
thâu nhiếp, tức là làm cho mặt nước Ái của biển rộng
sinh tử dạt ra, bắt lấy chúng
sinh thành thục thiện
căn, như phẩm Xuất Hiện đã nói.
Ba: Khẩn-na-la,
Trung Hoa nói là
Nghi Thần, nghóa là đỉnh đầu
có một sừng, hình tướng
quả là tựa như người, khuôn mặt rất đoan
chánh, người nhìn thấy
sinh lòng nghi ngờ, là người hay là không phải
người? Vì vậy thiết lập
tên gọi. Dựa vào luận Tạp Tâm thì do đường súc
sinh thâu nhiếp. Cũng nói là
Ca Thần, bởi vì có thể ca hát, là Thần chủ quản pháp Lạc của
Thiên Đế, tức là quyến thuộc của
Tứ Vương, biểu thị
cho Bồ-tát thị hiện hình
tướng của chúng sinh mà không phải chúng
sinh, thường dùng pháp
Lạc mà làm cho chúng sinh vui vẻ. Trong phần thâu
nhiếp đức: Nếu như thường xuyên quán sát thì đạt được pháp Lạc,
làm cho thần thái an lành,
mình và người đều vui vẻ mà du hý tự tại.
Bốn: Ma-hầu-la-già,
Trung Hoa nói là Đại
Phúc Hành, tức
là chủng loại Mãng xà,
cũng biểu thị cho Bồ-tát thực hành rộng khắp
tất cả mà không có gì
thực hành. Trong phần thâu nhiếp đức: Chủng loại này vốn nghễnh ngãng
ngốc nghếch, phương tiện làm cho rời
bỏ ngu si.

Năm: Dạ-xoa Vương, một vị thứ nhất là Thiên Vương ở
phương Bắc, tức là
Tỳ-sa-môn. Nếu thuận theo chủ động dẫn dắt thì do
Thiên chúng thâu nhiếp,
nay thuận theo thụ động dẫn dắt làm tên gọi. Nhưng
bốn Thiên Vương đều dẫn dắt hai Bộ, thuận theo một
Bộ mà thiết lập tên gọi. Dạ-xoa,
Trung Hoa nói là
Khinh Tiệp, bởi vì bay giữa hư
không vô cùng nhanh chóng;
cũng nói là Khổ Hoạt. Vị Thiên Vương này lại dẫn dắt một Bộ gọi
là La-sát,
Trung Hoa nói là
Khả Úy. Trong phần nêu ra tên gọi nói
là Tỳ-sa-môn, Trung Hoa nói là Đa Văn, bởi vì danh tiếng của phước đức vang khắp
bốn phương. Một vị này là Thiên, là
vua của Dạ-xoa, chín vị còn lại là Dạ-xoa, Dạ-xoa tức là vua; tuy một
vị là Thiên, mà lại
thuận theo thụ động dẫn dắt, vả lại chín vị đều
là Dạ- xoa, cho nên không phải
Thiên chúng. Ba vị
Thiên Vương sau ví dụ như
vậy. Như
Sa-kiệt-la Vương trong loài Rồng, lẽ nào là Thiên hay
sao? Trong phần thâu nhiếp
đức: Chủng loại này bay giữa hư không mà
ăn thịt người, vì vậy Bồ-tát thị hiện làm vua của chủng loại ấy, trở lại
tăng thêm bảo vệ, cũng
khiến cho La-sát Ái kiến không làm hại Tuệ
mạng của Pháp thân. Sáu:
Long Vương, cũng một vị thứ nhất là Thiên, tức là
Thiên Vương ở
phương Tây.
Tỳ-lâu Bác-xoa, Đường
Tam Tạng dịch là
Xú Mục, Tỳ-lâu là Xú,
Bác-xoa là Mục. Tam tạng Nhật Chiếu dịch rằng Tỳ là
Biến-là Đa, Lâu nói đầy đủ là
Lỗ Ba, Trung Hoa nói là Sắc.
Bác- ngật-xoa, Trung Hoa nói
là Chư Căn, nghóa là các căn như mắt… có
đủ loại màu sắc, cho
nên lấy làm tên gọi. Đây không nhất định là xấu
xí. Vị Thiên Vương này
làm chủ hai Bộ, đó là Rồng và Phú-đơn-na. Phú- đơn-na,
Trung Hoa nói là
Nhiệt Bệnh Quỷ. Sa-kiệt-la,
Trung Hoa nói
là Hải, bởi vì ở trong
biển rộng, vị này là tôn quý nhất, cho nên một mình có được tên
gọi ấy. Đức-xoa-ca, xưa nói là Đa Thiệt, bởi vì thích
nói năng. Chính xác nói
là chủ động làm hại đã làm hại đối với thụ động bị làm hại, Đức-xoa là chủ động làm hại, Ca là thụ động bị làm
hại, nghóa là nếu nổi
giận-phì hơi-nhìn vào thì người và loài vật đều chết. Vô
Nhiệt Não, tức là loài rồng ở
hồ A-nậu-đạt. Các loài rồng có bốn loại nóng bức phiền muộn
(nhiệt não), mà nay đều lìa xa. Bốn loại nóng bức phiền muộn đến phần
sau
sẽ
giải thích.
Trí Luận nói: “Rồng này
là Bồ-tát Địa thứ
bảy.” Kinh Tu Di Tạng nói: “Là Long Vương hình dạng
loài ngựa. Lại tất cả loài Rồng tổng quát có
năm loại hình dạng chủng loại: Một là hình dạng loài Voi,
Long Vương Thiện Trú làm chủ; hai là hình dạng loài Rắn,
Long Vương Nan-đà làm chủ; ba là hình
dạng loài Ngựa, Long Vương
A-na-bà Đạt-đa làm chủ; bốn là hình dạng
loài Cá, Long Vương
Bà-lâu-na làm chủ; năm là hình dạng loài Cóc,
Long Vương Ma-na-tư làm
chủ.” Trong phần thâu nhiếp đức: Bên ngoài thì cuộn mây tuôn mưa, loại trừ nóng bức gay gắt; bên trong thì mây
Từ trải rộng, mưa Pháp thấm
khắp, loại trừ nóng bức phiền muộn của
nghiệp khổ-phiền não. Bảy:
Cưu-bàn-trà Vương: Một vị thứ nhất là Thiên Vương
ở phương Nam, tức là
Tỳ-lâu Lặc-xoa,
Trung Hoa nói là
Tăng Trưởng Chủ, nghóa là có
thể làm cho tăng trưởng thiện căn của mình và
người. Thiên Vương này
lại dẫn dắt một Bộ, đó là Bệ-lệ-đa. Bệ-lệ-đa,
Trung Hoa nói là Yểm Mị Quỷ, còn lại như âm nghóa.
Trong phần thâu nhiếp đức: Chủng loại này bởi vì chướng ngại
sâu nặng, cho nên chỉ trình
bày về Vô ngại, tự
học hỏi về Quyền-Thật vô ngại, dùng ánh sáng Trí
tuệ

về pháp giới
để làm lợi ích cho chúng sinh. Tám:
Càn-thát-bà Vương: Càn-thát-bà,
Trung Hoa nói
là Tầm Hương, nghóa là những loài ca hát không làm nghề nghiệp để
sinh
sống, chỉ tìm theo mùi thơm của đồ ăn thức uống ở mọi nhà, liền đi đến ca hát mà cầu tìm thức ăn để tự nuôi
sống mình. Vì vậy người thế gian gọi những người ca hát
là Càn-thát-bà, bởi vì họ có thể làm việc ca hát, cho nên lấy làm tên gọi. Cũng nói là
Thực Hương, ở trong mười núi
báu, ăn các loại hương
còn thừa lại, tức là Thần chủ quản về ca hát
của Đế Thích, lúc Đế Thích cần đến ca hát, thân của vị Vương này có
tướng hiện bày. Đề-đầu
Lại-tra, tức là Thiên Vương ở phương Đông,
Trung Hoa nói là Trì Quốc,
nghóa là hộ trì quốc độ làm cho chúng sinh
được yên ổn. Đây là thuận theo thụ động dẫn dắt làm tên gọi. Lại dẫn
dắt một Bộ gọi là
Tỳ-xá-xà, Trung Hoa nói là Đạm Tinh Khí, nghóa là
ăn tinh khí của hữu tình
và các loại ngũ cốc. Trong phần thâu nhiếp
đức: Đại pháp tức là
Đại pháp duyên khởi, bởi vì tin hiểu cho nên hoan hỷ, bởi vì tâm
sâu xa cho nên yêu quý
kính trọng, bởi vì đã hoan hỷ-đã
kính trọng, cho nên tu hành không thay đổi.

Thứ ba: Từ “Nguyệt thiên
tử…” trở xuống là mười hai đoạn trình bày về chúng thuộc chư
Thiên cõi Dục-Sắc. Thiên là nghóa về tự tại, nghóa về
ánh sáng, nghóa về
thanh tịnh.
Trí Luận nói: “Thiên có ba
loại: Một là Nhân Thiên,
đó là Đế vương; hai là Sinh Thiên, đó là cõi
Dục- Sắc…; ba là Tịnh
Thiên, đó là Phật Bồ-tát Đệ nhất nghóa Thiên.”
Nay bao gồm hai loại sau,
nhưng chư Thiên thì thọ mạng có dài-ngắn, thân tướng
có lớn-nhỏ, y phục
có nhẹ-nặng, cung điện
có hơn-kém, như
luận Câu Xá quyển thứ
11 và luận Du Già…, kinh Khởi Thế… đều mở
rộng phân rõ về điều
ấy, văn nhiều cho nên không thuật lại.

Trong văn: Trước có bảy đoạn trình bày về chư
Thiên cõi Dục,
sau có năm đoạn trình
bày về chư Thiên cõi Sắc.
Trong phần trước tức là Chúng chư
Thiên cõi Dục, phân làm bảy: Một:
Nguyệt Thiên Tử: Nguyệt là Khuyết, bởi vì có lúc thiếu hụt,
phía dưới
là vật báu Pha-chi-ca, tạo thành từ Thủy Tinh, luôn luôn
mát lạnh-luôn luôn chiếu rọi, biểu thị cho Bồ-tát đạt được tâm Từ trong lành chiếu rọi đêm dài
sinh tử, như nói: Bồ-tát là vầng trăng trong
lành… Trong phần nêu ra
tên gọi: Một vị thứ nhất là tổng quát, tuy nêu ra
tên gọi tổng quát mà
vẫn có được tên gọi riêng biệt, sau đều dựa theo
đây. Trong phần thâu
nhiếp đức: Hiển bày sinh ra vật báu trong tâm
chúng sinh, đó là Thủy
Châu gặp được ánh trăng thì tuôn chảy tưới thấm-phát
ra ánh sáng,
tâm thanh tịnh gặp được duyên thì Từ tuôn chảy-Trí phát ra, Sinh nhân và Liễu nhân đã phát ra thì Chánh nhân hiển bày rõ
ràng. Sinh nhân do tánh mà
thành tựu, thì Liễu nhân không phải đưa vào
từ bên ngoài, Sinh và
Bất sinh không hai, phát ra chính là phát ra nơi
tâm vốn có ấy, hiển
bày phát ra cả hai cùng phân rõ. Hai:
Nhật Thiên Tử: Nhật là Thật, bởi vì thường xuyên đầy
đủ, phía dưới cũng là
vật báu Pha-chi-ca, tạo thành từ Hỏa Tinh, luôn
luôn nóng bức-luôn luôn
chiếu rọi, biểu thị cho Trí tuệ chiếu rọi của
Bồ-tát. Vả lại, Nhật bởi vì công đức
thuộc Dương, Nguyệt bởi vì linh
thiêng thuộc Âm. Một
loại luôn luôn phá ám, biểu thị cho trí Căn bản phá
trừ phiền não; một loại luôn luôn mát lành, biểu thị cho trí Hậu đắc lợi ích
chúng sinh. Lại dựa vào luận
Bảo Tánh: “Mặt trời giáo pháp
có bốn nghóa:

1. Phá trừ bóng tối như Tuệ;

2. Soi chiếu hiện bày như Trí; Tròn vẹn thanh tịnh như Giải thoát;
4. Ba nghóa trên không tách lìa nhau như cùng chung Pháp giới.
” Trong phần nêu ra tên gọi: Khả Uý Kính Tràng, người làm ác thì sợ hãi sự soi chiếu rõ ràng ấy, người làm thiện thì kính trọng về
sự nghiệp hoàn thành ấy, bởi vì từ đây vượt ra ngoài cho nên gọi là Tràng. Trong phần thâu nhiếp đức: Cư là lợi ích như hoàn thành
sự nghiệp, thành tựu hạnh vốn có…; thóc lúa đậu mè
sinh ra và lớn lên, hoa giác ngộ nở tròn…, làm cho thiện căn tăng
trưởng, như phẩm Xuất Hiện nói.

Ba: Chư Thiên
cõi Tam Thập Tam: Các luận như Phật Địa… đều nói là núi
Diệu Cao, bốn phía đều có tám Đại
Thiên Vương, Đế
Thích ở giữa cho nên có ba
mươi ba. Phần sau giải thích về tên gọi của các
cõi Trời đều dựa vào luận Phật Địa.

Trong phần nêu
ra tên gọi: Nói Thích-ca…, là Thích-ca Năng,
là Nhân-đà-la Chủ. Đầy đủ nên nói là:
Thích-ca Đề-hoàn Nhân-đà-la.
Đề- hoàn Thiên, tức là
nói đến Năng Thiên Chủ, bởi vì nuôi nấng,
khuyến khích
hành thiện, cho nên có thể làm
Thiên Chủ. Lại có cách giải
thích khác, nói như Âm
Nghóa. Trong phần thâu nhiếp đức: Nói phát khởi
về nghiệp rộng lớn, là
khiến cho tu tập về hạnh Phổ Hiền, bởi vì cõi Trời này ở nơi đỉnh cao của Trời, cai quản toàn bộ bốn Châu, tuy
sự việc
thù thắng rất nhiều, mà
hãy còn sợ hãi kẻ địch là A-tu-la. Nếu nhiều người tu thiện thì bạn bè chư Thiên tăng thêm uy thế, nếu nhiều người làm
ác thì chư Thiên giảm
bớt, cho nên phần nhiều ưa thích khuyến khích phát khởi
điều thiện. Ví như được Phật giao phó trao cho Đại phương tiện thích ứng mà làm, thậm chí như tâm kiên cố của
Bồ-tát Thường Đề, làm kệ ở núi Tuyết; thành tựu Đại hạnh của
vua Thi-tỳ, phá trừ tâm vô cùng

keo kiệt của
Lô Chí, bàn luận về Bát-nhã ở trong Thiện Pháp
Đường, truyền bá Đại
giáo ở sau pháp hội của Như Lai…, đều là phát khởi
về nghiệp rộng lớn. Bốn:
Chư Thiên cõi Tu-dạ-ma:
Tu là Thiện, là Diệu;
Dạ-ma là Thời. Nói đầy đủ
là Thiện Thời Phần Thiên. Luận nói: Bởi vì tùy
theo thời gian thọ nhận
niềm vui, cho nên gọi là Thời Phần Thiên. Lại
kinh Đại Tập nói: “Cõi
Trời này dùng hoa sen nở ra-khép lại để rõ ràng
về ngày đêm.” Lại
nói: “Hoa sen đỏ nở ra làm ngày, hoa sen trắng nở
ra làm đêm, cho nên nói
là Thời Phần.” Tùy theo thời gian sai khác
này, thọ nhận niềm vui
cũng khác nhau, cho nên Đại Luận nói: “Tùy theo thời gian thọ nhận niềm vui.” Trong phần thâu nhiếp đức:
Tâm luôn luôn vui thích vừa đủ, vui thích vừa đủ thuộc về cảnh giới của mình,
nay ngưỡng mộ phần vị trên mà tu tập. Năm:
Thiên Vương cõi Đâu-suất-đà: Đâu-suất-đà,
Trung Hoa nói là Hỷ Túc. Luận
nói: Thân đời sau của Bồ-tát giáo hóa ở cõi ấy, phần nhiều tu hạnh vui thích vừa đủ, cho nên đạt được một chút ý
thích là Hỷ, lại không mong cầu gì khác là Túc. Trong phần thâu nhiếp đức: Cõi Trời ấy là nơi
sinh đến của chư Phật, vì vậy khiến cho tu pháp Niệm
Phật Tam-muội. Dẫn đến Thể gọi là Danh, tiếng vang phát
ra trời-người là Hiệu,
Hiệu chung-Danh riêng thảy đều nghó đến, không ghi nhớ một phương cho nên nói là tất cả. Bởi vì các Đức
Như Lai cùng chung một pháp giới, Thể Đức như nhau, nghó đến liền rõ ràng, ghi
nhớ mà Tuệ càng tăng,
duy trì mà không quên mất, cho nên không có
gián đoạn. Lấy Phật làm
cảnh thì năm Trần làm sao có thể mê hoặc được.

Sáu: Thiên Vương cõi Hóa Lạc: Luận nói: Vui thích tự mình
biến hóa làm ra các nhạc
cụ, để tự mình tiêu khiển. Lại chỉ nhận lấy
niềm vui tự mình biến
hóa chứ không phạm đến người khác, cho nên gọi
là khéo léo biến hóa.
Biến nghóa là chuyển biến, chuyển đổi thô thiển
trở thành tuyệt diệu;
hóa nghóa là hóa hiện, không có mà bỗng nhiên
có. Trong phần thâu nhiếp
đức: Bởi vì hóa hiện xuất thế cho nên đạt được giải thoát. Bảy:
Thiên Vương cõi
Tha Hóa Tự Tại: Luận nói: Khiến cho người khác hóa hiện
làm ra nhạc cụ để tự mình tiêu khiển, hiển bày về mình vốn có tự tại. Trong phần nêu ra tên gọi:
Tịch Tónh Cảnh Môn, Cảnh là nơi tiến
vào Lý, tức là Môn; Căn không hề nóng vội cho
nên gọi là Tịch Tónh,
Căn tức là Môn. Căn không chấp trước mới thấy
được Cảnh Không, hợp
lại làm Môn. Vì vậy kinh Ương Quật nói: “Thấy rõ ràng để bước vào cửa, đầy đủ không giảm bớt tu tập.” Trong phần thâu
nhiếp đức:
Chúng sinh và Ngã tự tại, tức là pháp môn rộng lớn.

Trong phần sau
tức là Chúng chư Thiên cõi Sắc, có năm chúng: Bởi vì Thiền thứ tư có hai chúng, nhưng bốn Tónh lự thâu nhiếp bao nhiêu cõi trời, văn
sau của kinh nhiều lần nêu ra, đến phẩm
Thập Tạng sẽ hợp lại để
giải thích, phần nhiều dựa vào quyển thứ

18. Tónh lự thứ nhất có bốn cõi trời, Tónh lự thứ hai-thứ ba đều thâu nhiếp ba cõi Trời,
 đều nêu ra cõi trời cao nhất, dùng thù thắng thâu nhiếp yếu kém cho nên chỉ nêu ra một, văn
sau nói về Tụng quán
sát tất cả các cõi
Trời. Tónh lự thứ tư
tự mình thâu nhiếp chín cõi Trời, năm cõi trời phía trên là nơi cư trú của Thánh giả
Tiểu thừa, không phải nơi này đích
thực che phủ, trong phần vị
Dị sinh thì cõi
Quảng Quả cao nhất, cho nên nay nêu ra cõi ấy. Đại
Tự Tại Thiên là chủ của Tam thiên thế giới, cho
nên riêng biệt nêu ra.

Một- Chúng Đại Phạm Thiên Vương: Luận
Phật Địa nói: “Ly dục tịch tónh cho nên gọi là
Phạm.” Nói đầy đủ
là Phạm-ma,
Trung Hoa nói là Thanh Khiết Tịch
Tónh, nghóa là bắt đầu lìa xa Dục nhiễm cho nên gọi là
Thanh Khiết, dạt được Định căn bản gọi là
Tịch Tónh. Thi Khí, Trung Hoa nói là
Trì Kế, nghóa là đỉnh đầu của
Phạm Vương này, có Nhục Kế tựa như hình
xoắn ốc, cho nên cũng gọi là Loa Kế. Hoặc
nói là Hỏa Đảnh, bởi
vì Hỏa tai lên đến cõi này. Tướng mạo như Đồng tử, thân
sắc trắng như bạc, mặc áo
sắc vàng ròng,
Thiền duyệt làm thức
ăn. Trong phần thâu nhiếp
đức: Vốn tu tâm Từ cho nên được sinh đến
cõi Phạm Thế, Đẳng lưu
nối tiếp nhau trở lại thương xót chúng sinh. Bởi
vì thích thỉnh cầu chuyển
Pháp luân, cho nên ánh sáng của Trí soi
chiếu chúng sinh; bởi vì không làm hạnh ô nhiễm, cho nên ánh
sáng của
Thân phát ra rực rỡ,
nếu có chúng sinh nào gặp được thì thân tâm vui mừng thư thái.

Hai- Quang Âm Thiên: Cõi trời thứ ba thuộc về Thiền thứ
hai. Trí Luận cũng nói:
“Thiền thứ hai gọi chung là Quang Âm, bởi vì
chư Thiên cõi ấy nói
năng thì miệng phát ra ánh sáng thanh tịnh.” Có nơi nói: “Cõi ấy không có Tầm-Tứ, ngôn ngữ cũng không
sử dụng,
anh sáng làm ngôn ngữ cho nên gọi là Quang Âm.”
Luận Du Già gọi là
Cực Quang Tịnh, nghóa là
ánh sáng thanh tịnh soi chiếu rộng khắp nơi
chốn của mình và người.
Trong phần thâu nhiếp đức: Định sinh Hỷ-Lạc,
lìa xa Tầm-Tứ, cho nên
có được tên gọi Tịch Tónh. Nhưng hễ đạt được
thì rời bỏ Động để
mong cầu Tónh, cho nên không phải Hỷ thuộc ý vị
rộng lớn của Định,
không phải là pháp vô ngại. Nay Bồ-tát ngay nơi
Động mà Tónh, không phân
tán-không đắm theo ý vị, chính là pháp môn vô

ngại rộng lớn.

Ba- Biến Tịnh Thiên: Cõi trời này lìa xa Hỷ, cho nên thân tâm
đều thanh tịnh. Trong phần
thâu nhiếp đức: Thân tâm đều thanh tịnh chưa hẳn là rộng lớn, chúng
sinh-Ngã không hai, làm lợi ích cho tất cả
thế gian, mới là rộng lớn.

Bốn- Quảng Quả Thiên: Tức là
cõi trời thứ ba thuộc Thiền thứ tư, bởi vì đối với quả thiện của
Dị sinh thì ở cõi này rộng lớn nhất, cho nên tất cả công đức hơn hẳn ba cõi dưới. Trong phần thâu nhiếp đức:
Cõi trời này lìa xa tám tai họa, là nơi vắng lặng nhất trong thế gian.
Nay dùng Thật Trí an trú
trong cung của Bổn Tịch.

Năm- Đại Tự Tại Thiên: Tiếng
Phạn nói là Ma-hê Thủ-la, bởi
vì tự tại nhất ở Tam
thiên thế giới. Trí Luận quyển thứ 2 nói: “Chư
Thiên cõi này có tám cánh tay-ba mắt, cỡi bò
trắng, tay cầm phất trần
trắng, trong một niệm có thể biết rõ
số giọt mưa trong Đại thiên thế giới.”
Văn sau của kinh giống như vậy. Dựa theo
Trí Luận quyển thứ 11:
“Vượt qua năm cõi trời Tịnh Cư,
có trú xứ của Bồ-tát Thập Trú, cũng gọi là
Tịnh Cư, hiệu là Đại Tự
Tại Thiên Vương.” Lại trong Tam thừa thiết lập cõi này làm
Tịnh độ, là trú xứ của
Báo thân, dựa theo Thật thì chỉ là quả Nhiếp Báo của Bồ-tát Địa thứ mười, phần nhiều làm
Thiên Vương ở cõi ấy mà thôi.
Trong phần thâu nhiếp đức: Bởi vì đỉnh cao của ba
cõi, không phải Vô tướng
thì không vượt lên trên, không phải Ly tướng thì không mong cầu,
 mà do công hạnh bình đẳng. Nhưng giải thích tên gọi- ca ngợi về đức trên đây, đều từ nghóa phương tiện mà thuận theo
chủng loại khác nhau. Nếu
dựa theo Thật Đức thì tất cả đều có lẫn nhau, đều có thể mong cầu chung tất cả. Phần trình bày về Chúng hải
vân tập, xong.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 6</卷>

Phẩm thứ nhất: THẾ
CHỦ DIỆU NGHIÊM
(Từ quyển
thứ 2 đến hết quyển thứ
5).
7) Từ đây trở xuống là toàn văn thuộc phần ca ngợi về đức, cũng là Tựa Phát Khởi, trong văn có ba: Một: Tổng quát kết luận về oai
nghi an trú; Hai: Từ “Thử
chư chúng…” trở xuống là tổng quát hiển bày về nhân duyên của
đức hạnh; Ba:
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt
trình bày về đạt được
pháp-ca ngợi Phật.
Trong phần một có ba: Đầu là kết luận về chúng tụ tập; tiếp
là trình bày về tướng
khác nhau; sau là hiển bày về ý giống nhau.
Đầu là kết
luận về chúng tụ tập: Số lượng nhiều-đức sâu xa cho nên gọi là
Chúng hải. Khởi lên từ Địa của mình, tụ tập trên bầu trời
nơi Đạo tràng, đa
số là thân lớn, giống như mây trùng trùng vô ngại.
Lại mây trôi thì vô
tâm, rồng gầm lên là xuất hiện; Bồ-tát thì vô trú,
Phật xuất hiện ở đâu liền đến nơi đó.
Tiếp từ “Vô biên…” trở xuống là trình bày về tướng khác
nhau: Không những nêu ra phía trên, cho nên nói là Vô biên phẩm loại; vòng quanh không
trống rỗng, cho nên nói là đầy khắp bốn phía.
Hình hài lớn-nhỏ…, sắc
tướng đẹp-xấu…, Bộ chủ-tùy tùng đều có phân chia,
cho nên nói là sai biệt.
Sau từ
“Tùy sở…” trở xuống là hiển bày về ý
giống nhau:
Tùy theo phương đã đến tham dự mà không xen tạp, đều được thấy Phật,
đều thấy Phật ở trước
mắt mình, giống như trăm sông, tất cả đều nhìn
thấy vầng trăng, như nhau
không có niệm gì khác, cho nên nói là một
tâm. Chăm chú ngắm nhìn,
kính trọng vâng theo, ngước nhìn mà lại ngưỡng mộ.
Không những thẳng thắn nhìn thấy thân
trượng sáu, mà còn rõ
ràng thấy được thân mây pháp giới.

Phần hai là tổng quát hiển bày về nhân duyên của đức hạnh:
Bởi vì trong phần nêu ra
trên đây tùy theo thích hợp mà riêng biệt ca
ngợi, nay mới tổng quát
hiển bày về đức hạnh đầy đủ như nhau.
Phần ba từ “Hựu dữ…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
đạt được pháp môn mà
vốn là tổng quát: Trong chúng Đồng sinh trước đây cùng nhau tích tập thiện căn, vốn cũng là
riêng biệt. Lại cùng nhau
tích tập trước đây là
trình bày về nguyên cớ của chủ-bạn, nay đã từng thâu nhiếp tiếp nhận là hiển bày về nguyên cớ của
quyến thuộc, phỏng
theo tóm lược văn ấy.
Văn này nhiều xu thế, tạm thời phân làm ba:

1. Trình bày về lìa chướng ngại-thấy thanh tịnh;
2. Từ “Như thị…” trở xuống là tiếp nhận giáo hóa gốc rễ sâu xa;
3. Từ “Chủng vô lượng…” trở xuống là đức hạnh tròn vẹn đầy đủ. Phần
1-3 là nhân, phần 2 là duyên.
Bởi vì nhân làm mất duyên, cho nên Đại chúng tự mình nhìn thấy; bởi vì duyên làm mất nhân, cho nên Phật lực khiến cho nhìn thấy.
Nhân và duyên hòa hợp, thì không xác
định thân-sơ, cho nên nhân duyên tách ra mà nói. Lại phần đầu thì đức hạnh hiện tại
sâu xa, hai phần
sau thì nhân duyên vốn có từ lâu xa
thâu nhiếp, nay nhìn thấy tức là duyên trở
thành nhân, cảm ứng qua
lại cho nên thường ở trong pháp hội của Phật.

Trình bày về lìa chướng ngại-thấy thanh tịnh: Phiền não tức là
Phiền não chướng. Tâm cấu nhiễm tức là
Sở tri chướng. Chướng này
che kín tâm mà làm mê muội sự nhận biết.

Nói tất cả,
nghóa là Câu sinh phân biệt, hoặc là chủng tử,
hoặc là hiện hành.

Nói tập khí còn sót lại, là phần tập khí thô nặng của hai chướng ngại, thô nặng như
Tất-lăng thượng mạn,
Ca-diếp bất an, nay đều là Bồ-tát ở phần vị cuối cùng, Trí hiện rõ-Tình
dứt sạch, chứng
Lý-đạt Sự, gương tâm
trong sáng long lanh, cho nên nói là đã lìa xa. Nếu các phần vị viên dung, một đoạn trừ thì tất cả đoạn trừ, cũng bao gồm
phần vị thứ nhất.

Nói phá tan núi chướng ngại sâu nặng, là tổng quát dùng Dụ
để hiển bày, bởi vì
đạo có thể phá tan thì phá tan núi của hai chướng ngại, Thể của chướng ngại kiên cố
sâu dày, cao vút như núi.
Vả lại, riêng biệt thì Trí chướng ngại cho Bồ-đề,
Hoặc chướng ngại cho
Viên tịch; tổng quát thì cùng chướng ngại đến tất cả
Phật pháp, cho nên nói
là sâu nặng.

Nói thấy Phật vô ngại, là quả thuộc đoạn trừ chướng ngại.
Nhưng có hai nghóa: a) Dựa
vào chủ động nhìn thấy để trình bày về Vô ngại, bởi vì đoạn trừ hai chướng ngại là
Trí sáng tỏ-Lý hiển bày, Lý hiển bày

cho nên nhìn
thấy thân Pháp tánh, Trí sáng tỏ cho nên nhìn thấy
thân Phật trí. Lý và
Trí sâu xa như nhau mà nhìn thấy thân
Vô ngại, Vô ngại cũng chính
là Niết-bàn. b) Dựa theo thụ động nhìn thấy để trình bày
về Vô ngại, là đầy đủ
mười Vô ngại đã nói như trên.

Từ “Như thị…” trở xuống là tiếp nhận giáo hóa
gốc rễ sâu xa,
trong đó: Đầu là tổng quát; sau là riêng biệt.

Trong phần đầu
là tổng quát: Như thị, là chỉ cho Chúng đoạn trừ chướng ngại trước đây.
Kiếp hải, là trình bày về thâu nhiếp thời gian rộng lớn xa xôi.
Tứ nhiếp, tức là phương tiện thâu nhiếp giáo hóa, đó là Bố thí-Ái ngữ-Lợi hành và
Đồng sự. Bố thí là thâu nhiếp về Duyên, bởi vì qua lại giúp đỡ duy trì cho người. Ái ngữ là thâu nhiếp về Thể,
 bởi vì đích thực nêu rõ tổn hại và lợi ích. Lợi hành là thâu nhiếp về Xứ, bởi
vì an trú nơi chốn của
pháp thiện. Đồng sự là giải thích chỗ khó hiểu,
bởi vì khiến cho người quyết định.
Sau từ
“Nhất nhất…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tướng
của thâu nhiếp, trong đó: Trước đây nói Kiếp hải đã từng
thâu nhiếp, là thâu nhiếp ở nơi nào? Đó là tất cả trú xứ của Phật. Thâu nhiếp ở thời
gian nào? Từ lúc gieo
trồng thiện căn. Dùng pháp nào để thâu nhiếp? Đó
là các loại phương tiện. Tướng thâu nhiếp thế
nào? Đó là giáo hóa
thành thục. Giáo hóa là
dựa theo bắt đầu thành thục, dựa vào cuối cùng
thâu nhiếp thì ý thế
nào? Khiến cho an trú vững vàng nơi đạo Nhất thiết
trí. Đạo là nhân, nghóa
là tu nhân của Phật chỉ vì quả vị Phật mà thôi.

Từ “Chủng vô lượng…” trở xuống là đức hạnh
tròn vẹn đầy đủ,
trước đây thâu nhiếp lợi ích gì, làm cho đức
tròn vẹn? Trong đó:
Trước là phân rõ về nhân tròn vẹn; sau là hòa vào quả hải.

Văn phần trước có
năm câu: Một: Gieo trồng vô lượng pháp thiện, là đã vượt lên trên Địa thứ bảy, cho nên thiện căn
thù thắng. Hai:
Từ “Tất dó…” trở xuống, là đã vượt lên trên Địa thứ tám, cho nên đầy
đủ Đại nguyện. Ba: Từ
“Sở hành…” trở xuống, là đã vượt lên trên Địa
thứ mười, cho nên hành
đầy đủ-chướng ngại không còn. Bốn: Từ “Ư xuất ly…” trở xuống,
 là trước đây trình bày về đức tròn vẹn, ở đây đầy đủ Đạo xuất thế, một Đạo là vô lượng Đạo, đã vượt lên trên
sinh tử,
không trú vào Niết-bàn,
cho nên nói là khéo léo vượt ra. Năm: Từ
“Thường kiến…” trở
xuống, là kết luận về được thấy Phật, nghóa là đức cao
vượt Thập Địa, vì vậy mà
thường thấy, không phải Tỷ lượng mà thấy,
cho nên nói là phân minh,
không giữ lấy sắc tướng gọi là chiếu rọi rõ
ràng. Lại nữa, hạt
bụi-mảy lông, vô lượng thế giới, Phật trùng trùng khắp
nơi, có đức thì nhìn
thấy, gọi là chiếu rọi rõ ràng phân minh.

Phần sau từ “Dó thắng giải lực…” trở xuống là hòa vào quả hải. Một đoạn văn này hướng về trước là
riêng biệt, bởi vì trong đức đầy đủ toàn bộ mà riêng biệt hòa vào quả; hướng về
sau là tổng quát, bởi
vì trong bốn mươi Chúng
thì giải thoát là cao nhất.
Nay còn thuộc về
phần trước, trong đó có hai: a) Nương theo
nhân mà hòa vào quả,
là nhận biết do Tỷ trí. Như thấy chim Loan bay
lượn thì nhận biết bầu
trời thật là mênh mông, nhìn Rồng nhảy vọt thì nhận biết biển lớn thật là bao la. Nghóa là bởi vì lực của Thắng giải thật
là phù hợp với lời
Phật, cho nên nhận biết phước đức là sâu xa; bởi vì
lực của Tín giải nương
nhờ đầy đủ vào sự giáo hóa của Phật, cho nên nhận biết Từ Bi là rộng lớn, chính là hòa vào biển rộng công đức của
Như Lai, cũng chính là
Thắng giải phù hợp mà duy trì quả đức. b) Từ
“Đắc ư…” trở xuống là trình bày về Dụng của quả đạt được từng phần.
Nói về Giải thoát môn, quả
Phật không còn chướng ngại, Đại Dụng vô
ngại, cho nên gọi là
Giải thoát. Chân giải thoát, tức là Trí tuệ thông
suốt
của Như Lai, thường xuyên
tiến vào cho nên gọi là Môn. Chúng đều
chứng được phù hợp
cho nên gọi là Đắc. Giải thoát này tức là Môn,
Phật đạt được toàn bộ pháp ấy, Chúng hải đạt được khác nhau. Lại pháp
Giải thoát của Phật chỉ gọi là
Giải thoát, pháp mà Chúng đã đạt được thì
gọi đó là Môn. Bởi vì
có thể thông suốt hòa vào Dụng của quả ấy, cho
nên Giải thoát này là
Môn. Lại pháp mà Chúng đã đạt được, lìa xa
chướng ngại tự tại gọi là
Giải thoát, nơi mà Trí đã tiến vào cũng gọi là
Môn. Dùng nhân của Giải
thoát để tiến vào quả của Giải thoát, cũng gọi là Môn, Giải thoát này tức là Môn. Nhưng tổng quát-riêng biệt viên
dung, nhân-quả thấu
suốt lẫn nhau, trùng trùng vô ngại mới là Chân giải
thoát môn, cho nên ở
văn sau có nơi ca ngợi về đức của quả Phật, có nơi ca ngợi về hành của nhân,
 có nơi dựa theo pháp của chư Thiên… đã đạt được mà phỏng theo hiển bày.
 Vì vậy tiếp theo phần Du hý thần thông,
 là chính thức trình bày về tướng của tiến vào. Du hý là
xuất-nhập tự tại, Thần thông là khó lường bởi vì không có gì che lấp.
Dựa theo Quán tâm, thì Tâm và
Cảnh vô ngại, cho nên gọi là
Giải thoát; từ đây
tiến vào Lý, cho nên gọi
là Môn. Nếu dùng Môn làm Môn thì không
phải là đã có thể
thông suốt. Môn tức là Như Thật, do đâu mà thông
suốt? Đích thực tiến
vào thì cả hai đã không còn, là Chân Môn. Như vậy
tiến vào thì Bổn giác
trong suốt gọi là tận cùng quả hải, Chân không
phải ở ngoài Vọng thì
nhân-quả viên dung, Tâm-Cảnh không có bến bờ
thì Giải thoát không có ranh giới.

Kế Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt trình bày về đạt được

pháp-ca ngợi
Phật. Trong bốn mươi Chúng, đều trước là Trường hàng trình bày về đạt được pháp, tức là người kết tập kinh điển
(Kinh gia) nêu ra theo thứ tự;
sau là Thuyết kệ ca ngợi, tức là lúc bấy giờ đã bày tỏ. Nhưng Đại chúng quy tụ nói kệ ca ngợi đều ở cùng một thời
gian, văn không ghi chép
nhiều cho nên sắp xếp mà đưa ra theo thứ tự. Mà đều đạt được như nhau, là hiển bày về đức vô tận của Phật, bởi vì
Thừa riêng biệt mà tiến vào thì tổng quát, cho nên tất cả Đại chúng không thể nào đạt tới được. Vì vậy
Hải Tuệ nói: “Cảnh giới của
Như Lai không
có biên giới, đều tùy theo giải thoát có thể nhìn thấy.” Nhưng mà
Phổ Hiền đạt được mười, vốn là hiển bày về vô tận giống như Phật. Trong văn
có hai: Trước là chúng
Dị sinh; sau là chúng Đồng sinh.

Trong phần trước có ba: Đầu là chư Thiên, tiếp là Bát Bộ,
sau là các Thần.

Phần đầu phân hai:

1. Chư Thiên cõi Sắc;
2. Chư Thiên cõi Dục.

- Trong phần 1: Chư
Thiên cõi Sắc, có năm: Một- Tự Tại Thiên:

Phần một là Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Pháp giới…, tức là Giải thoát thuộc về Pháp thân. Hư không giới của Pháp giới tức là Dụng, Không ở khắp mọi nơi tức
là Sự Không.
Nói đến Pháp giới thì nghóa bao gồm Sự-Lý, nghóa là không
những Không khắp nơi, mà cũng là Sự như
sắc-tâm… trong Không khắp
nơi, và Không-Hữu phù
hợp với Lý của Chân. Lại chỉ nói về Không thì
đó là một lớp khắp
nơi, nay nói đến Pháp giới thì lớp lớp đều khắp
nơi. Vì sao như vậy? Nghóa là Không giới tiếp nhận tất cả Trần xứ và
sự vật của nơi ấy, bởi vì trong mỗi một Trần đều phù hợp với Chân; đều có
Vô biên Sát hải, cho nên
Đại Dụng của thân Phật thảy đều đầy đủ. Vì
vậy tụng sau nói là Vô cùng tận.
Nói đến Tịch tónh là nói về Thể. Nhưng có hai nghóa:
1- Trình bày về Đại Dụng trước
đây, Dụng không có tướng của Dụng, không ngăn ngại mà luôn luôn vắng lặng;
2- Bởi vì Dụng của Trí này tức là
vắng lặng giống như Chân,
tùy theo mỗi một Dụng mà rộng khắp tất cả mọi nơi.

Nói đến Phương tiện là nói về Dụng. Cũng có hai nghóa:
1- Trình bày về vắng lặng không có tướng của vắng lặng, cho nên không ngăn ngại Đại Dụng;
2- Bên trong đều là Chân tánh, không ngăn ngại bên ngoài ứng với căn cơ chúng sinh, cho nên nói là phương tiện, Tịch
và Dụng vô ngại cho nên gọi là Lực.

Hai: Quán sát
rộng khắp tất cả các pháp đều tự tại, là Giải
thoát thuộc về
Trí thân. Ở đây có ba nghóa:
1- Bởi vì mắt rộng khắp đối với tất cả các pháp, cho nên tất cả đều có thể quán sát;
2- Quán sát tất cả các pháp không hủy hoại Sự mà đều là Lý;
3- Ở trong một pháp nhìn thấy tất cả mà không ngăn ngại, đều gọi là tự tại.
Ba: Nhận biết
tất cả pháp không sinh…, là Giải thoát thuộc về
Tự tướng-Cọng tướng.
Cũng có hai nghóa:
1- Nhận biết về không sinh… là bên trong chứng được Chân lý;
2- Hành không có dụng công là
bên ngoài ứng với căn
cơ chúng sinh. Nhưng không sinh… là Thể của
pháp Phật, giải thích có
nhiều môn, sơ lược trình bày đôi điều.

RIÊNG BIỆT GIẢI THÍCH: Bởi
vì không sinh-diệt là dựa
theo cảnh, không đến-đi là dựa theo hành.

Thứ nhất: Không sinh-diệt,
sơ lược có năm nghóa:
1- Dựa vào
Biến kế, bởi vì là
vọng chấp, cho nên không pháp nào có thể sinh-diệt.
Lại tình có tức là lý
không có, cho nên không sinh; lý không có tức là tình có, cho nên
không diệt.
Không diệt-không
sinh là một pháp.
Lại cầu tướng của Biến kế
không thể có được, cho nên không sinh; có thể hiển bày về tánh của
Vô tướng, cho nên
không diệt. Không diệt
thì không sinh, cũng là một pháp.
2- Dựa vào tánh
Duyên khởi, nghóa là pháp không có tự Thể, nhờ vào duyên mà phát khởi, tức là
sinh mà
không có sinh; bởi vì
gốc đã không sinh, cho nên không có gì đáng diệt.
Lại duyên khởi không có
tánh, cho nên không sinh; không có tánh duyên khởi,
cho nên không diệt. Trung Luận nói: “Bởi vì có nghóa về
Không, cho nên tất cả
các pháp có thể thành tựu.” Vì thế cho nên không
sinh thì
không diệt, không diệt thì
không sinh, là một pháp.
Lại suy ra
duyên không có khởi lên, cho nên
không sinh; có thể hiển bày về tánh của
Vô sinh, cho nên không
diệt.
3- Dựa theo tánh Viên thành, nghóa là bởi
vì không phải là hữu
vi, cho nên không có tướng sinh diệt của hữu vi.
Lại không phải cảnh
thuộc vọng tâm, cho nên không sinh; do Thánh trí mà chứng, cho nên
không diệt.
Vả lại, Thể không phải là
chuyển biến, cho nên
không sinh; tùy duyên khiến cho pháp khởi lên, cho nên không
diệt. Không diệt thì
không sinh, là một pháp.
4- Tổng quát dựa vào ba tánh dung hòa lẫn nhau, ở trên một pháp, dựa vào Biến kế cho
nên không sinh, dựa vào Viên thành cho nên
không diệt, dựa vào Y tha cho
nên cũng không sinh-cũng
không diệt, dựa vào ba Vô tánh cho nên
không phải không
sinh-không phải không diệt.
5- Nhưng bốn câu này hợp lại làm một Tụ, viên dung vô ngại, ngừng lại suy
nghó có thể thấy rõ.

Thứ hai: Không đến-không
đi: Dựa theo hành, nghóa là Chánh trí
rời bỏ Vọng chấp mà không đi, hướng về chứng được Chân lý mà
không đến. Lại dựa vào
Thể khởi Dụng mà không đi, ứng với căn cơ hiện
rõ trước mắt mà không
đến. Lại hướng đến ứng với căn cơ chúng sinh
mà không đi, luôn luôn quay về tịch diệt mà không
đến. Không đến tức
là không đi, không hai là cùng một vị. Bởi vì Đại Trí này Vô niệm mà
ứng cơ, như ngọc Ma-ni và
trống trời không suy nghó mà thành tựu sự
việc, cho nên nói là
hành không có dụng công.

TỔNG QUÁT GIẢI THÍCH: Không
sinh-không diệt cũng
có thể dựa theo hành, không đến-không đi cũng có
thể dựa theo cảnh, nghóa là vọng niệm thì vắng lặng giống như hư không, cái gì
sinh-cái
gì diệt? Lại tuy khởi lên Đại Dụng mà thấy tâm không có sinh, Dụng lụi tàn quay về vắng lặng rõ ràng vốn không có diệt. Lại luôn luôn phù hợp Chân lý thì vắng lặng
soi chiếu ở trong tâm, ở trong tâm này có
cái gì sinh-diệt? Đây là dựa theo hành để giải
thích về không sinh-diệt.
Dựa theo cảnh để giải thích về không đến-đi,
giống như hoa đốm giữa
hư không, không có thể đến-đi. Lại duyên hội tụ
thì đến, đến không có nơi bắt đầu, cho nên không có đến; duyên lụi tàn mà đi, đi không có nơi
nào đến, cho nên không có đi. Lại các pháp tức
là Như, Như thì lẽ nào có đến-đi?

LẦN LƯỢT CHUYỂN TIẾP GIẢI THÍCH: Lại vì
sao không

sinh-diệt? Bởi
vì không có đến-đi. Vì sao không đến-đi? Bởi vì
không có sinh-diệt. Lại đã không có đến-đi, thì không phải một-không
phải khác; không
sinh-không diệt, thì không có Đoạn-không có Thường.
Trí phù hợp với Lý trước đây cho nên không có dụng công, không ngăn ngại
sinh… cho nên nói là hành. Vậy thì không
sinh
mà sinh,
sinh
mà không sinh, bởi vì
không có dụng công, bởi vì hành thường vắng
lặng. Thường Dụng và
Tịch Dụng không hai, là đạt được giải thoát đối
với công dụng. Đây là
điểm quan trọng của Chánh pháp, ý vị-nghóa lý
khó tận cùng, văn tuy
nhiều mà không có thỏa mãn.

Bốn: Hiện tại nhìn thấy tất cả các pháp…, là Giải thoát thuộc
về Quán nghóa. Nói đến hiện tại nhìn thấy là chọn lấy
so
sánh
mà nhận biết. Nói về
Tướng chân thật,
sơ lược có ba nghóa:
1- Dùng Trí quán
sát Sự thật, Sự vốn
không hư giả, vì vậy văn sau kinh nói: Quán sát
pháp hữu vi vốn như Thật
tướng.
2- Dùng Tuệ quán sát Lý thật, đó gọi là
Vô tướng, Vô tướng
không phải tướng, gọi là Thật tướng.
3- Dùng Trí vô ngại để nhận biết về
Thật không hai, tận cùng Thật cho nên
sâu
xa, không còn giới hạn
cho nên rộng lớn, gọi là biển Trí tuệ. Không
ràng buộc vì tướng là Giải thoát môn.

Năm: Giúp cho
chúng sinh…, là Giải thoát thuộc về chướng ngại
của Từ. Lìa xa những sợ hãi nguy hiểm nói là An,
thân tâm vui thích
là Lạc. Nhìn thấy Phật
thì đạt được hai lợi ích cho nên An Lạc. Phiền não không
sinh khởi cho nên đạt được Định. Đức của Phật khó
suy nghó
cho nên ưa thích. Định vô
biên này là Đại phương tiện. Sáu: Khiến cho
quán sát…, là Giải thoát thuộc về chướng
ngại của Bi.
Chúng sinh ngu
si cho nên
tạo nghiệp, tạo nghiệp cho nên nhận
chịu khổ đau. Tối tăm cho
nên không nhìn thấy vị lai, không nhìn thấy vị lai thì điên đảo
sa đọa. Vì vậy nỗi
sợ hãi lớn nhất không có gì vượt qua
ngu si. Khiến cho quán sát
nguồn gốc vắng lặng thì tướng ngu si vốn trống rỗng, hãy còn không tạo ra
điều thiện, lẽ nào thích hợp làm điều ác
hay sao?

Bảy: Khéo léo tiến vào…, là Giải thoát thuộc về Nghiệp
chướng. Phật hiện khắp mười phương là cảnh vô biên, hiểu rõ không có tánh dựa vào gọi là khéo léo tiến vào, hãy còn không dựa vào Phật thì lẽ nào
tạo ra nghiệp suy nghó? Tám: Đến khắp nơi
mười phương…, tức là Giải thoát môn thuộc
về Vô tướng. Tuy thân
ứng hiện khắp mười phương mà vắng lặng
không lay động, Trí thuyết giảng các pháp mà
sợ rằng như vậy không có
nương tựa, không giữ
lấy tướng, bởi vì Như Như bất động.

Chín: Tiến vào Phật…, tức là Giải thoát thuộc về Danh tướng.
Trí của Phật phù hợp
với Như, gọi là tiến vào cảnh vắng lặng, vắng lặng mà có thể thích ứng, cho nên
Thân-Trí phát ra ánh
sáng rộng khắp tất
cả mười phương. Lại
khiến cho chúng sinh tiến vào Vô tướng vốn là
Tónh, Vô danh vốn là Tịch. Mười: Trong này tên gọi của
Thiên Vương, có phần nào trái
ngược so với trong phần
nêu ra trước đây, trước gọi là Cực Tinh Tiến, ở đây gọi là
Xưng Quang. Các văn
trước-sau có nhiều trái ngược này,
hoặc là nghóa giữ lại
mà tên gọi khác nhau, hoặc mở rộng-tóm lược xen
lẫn khác nhau, đều là
người dịch không khéo léo thông hiểu mà thôi.

Pháp môn gọi
là Tự Trú…, Giải thoát môn này lìa xa Tướng
của hai Thủ, có thể làm lợi ích cho mình và người. Nơi tự mình giác ngộ, tức là lìa xa chủ động giác ngộ-thụ động giác ngộ
(Giác-Sở giác),
Thánh trí tự giác ngộ thường hiện rõ trước mắt. Mà bởi vì vô biên, nghóa là
duyên với vô biên pháp
giới, hóa độ vô biên chúng sinh, đạt được
Bồ-đề rộng lớn.
- Trong phần hai: Thượng thủ nói kệ, có hai: Trước là làm
sáng
tỏ về nghi thức nói kệ;
sau là trình bày về chính thức nói kệ.
Phần trước là làm
sáng tỏ về nghi thức nói kệ:
Diễm Hải là
vị Thượng thủ của chúng
cõi trời này, nương vào Phật lực vì Thiên
chúng mà nói rõ tâm.
Luận Thập Địa nói: “Nương theo Phật lực là hiển
bày không có Ngã mạn,
quán sát khắp nơi mười phương là nêu rõ không
có tâm thiên vị.” Nay
quán sát Thiên chúng của mình thì mở rộng và
giới hạn có chút khác nhau mà thôi.
Nhưng về tụng thì tổng quát có bốn loại:
1- Gọi là A-nậu Suất-đổ- ba Tụng, loại này không hỏi đến Trường hàng và Kệ, chỉ số chữ đầy đủ 32 chữ, thì làm một kệ.
2- Gọi là Già-đà, Trung Hoa nói là Phúng Tụng; hoặc gọi là
Bất Tụng Tụng, bởi vì không tụng về
Trường hàng; hoặc
gọi là Trực Tụng, nghóa
là bởi vì trực tiếp dùng kệ để thuyết pháp.
3- Gọi là Kỳ-dạ,
Trung Hoa nói là Ứng Tụng.
4- Gọi là Ốt-đà-nam, Trung Hoa nói là Tập Thí Tụng, nghóa là dùng ít chữ mà thâu nhiếp tập hợp
nhiều nghóa, giúp cho người
khác tụng trì. Nay ở đây tức là Tụng thuộc
Già- đà. Sau đều dựa theo đây.
Bởi vì ý gì mà kinh phần nhiều đưa ra tụng? Sơ lược có tám nghóa:
1- Bởi vì ít chữ mà thâu nhiếp nhiều nghóa;
2- Bởi vì những người ca ngợi phần nhiều là dùng kệ tụng;
3- Bởi vì căn thuần thục nói lại;
4- Bởi vì người đến sau;
5- Bởi vì tùy theo ý thích;
6- Bởi vì dễ dàng thọ
trì;
7- Bởi vì thêm sáng tỏ về điều thuyết giảng trước đây;
8- Bởi vì phần Trường hàng chưa nói. Nay ở đây đích thực chỉ là hai nghóa trước gồm đủ hai nghóa
5-
6. Trong phần sau là chính thức nói kệ: Mười kệ theo thứ tự, đều kết tập về một pháp môn,
 lấy đây để làm Trường hàng, chứ không phải là phần trước của tụng này. Nhưng trong này,
Trường hàng và
Kệ có nhiều điểm không
giống nhau, nghóa là chữ trong Kệ thì cố định,
chữ trong Trường hàng
thì nhiều ít không giống nhau, mà Trường hàng thì
dựa theo pháp đạt được của chư Thiên, trong Kệ
thì đều là ca ngợi
Đức Phật, điều này là
tất nhiên. Nếu hai văn hướng về với nhau, thì hoặc
là nhân-quả khác nhau, hoặc là
Thể-Dụng có
sai khác, hoặc là phỏng
theo tóm lược lẫn nhau,
hoặc là khó-dễ trải qua trình bày, hoặc là
pháp-dụ không
giống nhau, hoặc là
năng-sở theo thứ tự nêu ra.
Người truyền
thụ khéo léo làm cho phai
mờ điều ấy, hai văn chiếu rọi lẫn nhau mà
đối với nghóa dễ dàng hiểu rõ.

Trong kệ một:
Hai câu đầu, tức là hư không pháp giới vốn
rộng khắp trước đây,
bao gồm trình bày về thân Phật có thể rộng khắp,
thì mười thân đều rộng
khắp. Vô cùng tận, một là xuất hiện không có tận cùng, giống như mây cuộn lên ở núi cao; hai là không phải pháp diệt
tận, giống
như hư không luôn luôn tồn tại. Câu tiếp là Tịch
tónh, bởi vì không có tánh, cho nên không thể nào giữ
lấy một-khác, đi
cùng-không đi cùng…
Câu sau là
Phương tiện, hợp lại cả hai làm thành năng lực. Kệ này là pháp của chính người nói, cho nên không kết luận về tên gọi
của vị trời; sau đều
dựa theo đây có thể biết.

Trong kệ hai: Câu đầu là
Tự tại trước đây, Phật là Pháp
Vương, cho nên tự tại đối với pháp. Câu hai là
quán sát. Câu ba là khắp nơi. Câu bốn là kết luận pháp thuộc về người, vì người khác mà thuyết
giảng. Nhưng kết luận về tên gọi và ý nghóa giống như pháp môn,
sợ rằng
văn nhiều cho nên không
phối hợp, nơi khác đều giống như vậy.

Trong kệ ba: Câu đầu là
không có dụng công, không thể nghó bàn là nêu ra, lìa xa phân biệt là
giải thích. Câu hai tức là không
sinh…, tướng tức
là sinh…, Vô tức là nghóa về không có. Câu ba tức là
hành, Trường hàng dựa theo trước hết phải nhận biết về pháp
Vô sinh,
sau mới có thể thành tựu hạnh không có dụng công; Kệ thì chủ yếu là không còn phân biệt, mới có thể thấy được pháp
Vô sinh, Chứng bên
trong cùng lúc với Dụng
bên ngoài, cho nên hai văn có trước-sau.

Trong kệ bốn: Câu đầu trình bày về rộng lớn. Câu hai trình bày
về sâu xa, tức là biển
Trí tuệ trước đây. Câu ba là tự mình nhìn thấy
pháp chân thật, vì vậy
có thể làm cho chúng sinh không mê lầm về Sự-Lý.

Trong kệ năm: Câu đầu là
Định thuộc phương tiện. Hai câu
tiếp là giúp cho an lạc.

Trong kệ sáu: Câu đầu tức
là ngu si tăm tối trước đây, nghóa là từ lâu mê lầm theo cảnh vọng che lấp
Chân tâm. Câu hai tức là khiến
cho quán sát Tịch tónh.
Câu ba là bởi vì diệt trừ Vô minh, thì đạt được
ngọn đèn Tam Bồ-đề
cháy rực, là nghóa về Diệt trước đây.

Trong kệ bảy: Hai câu đầu
tức là khéo léo tiến vào cảnh giới
vô biên, cảnh giới vô
biên tức là nơi đã ứng đến, không có khéo léo
nào sánh bằng. Câu ba là vô tánh, do cảm mà ứng; không có nương
tựa, bởi vì suy nghó
vắng lặng. Từ đó có thể làm cho chúng sinh không tạo nghiệp.

Trong kệ tám: Hai câu đầu là đi đến khắp nơi mười phương
để thuyết pháp. Một câu
tiếp tức là không lay động, không có nương tựa.

Trong kệ chín: Câu đầu tức
là tiến vào cảnh giới vắng lặng.
Hai câu tiếp tức là ánh
sáng hiện rõ khắp nơi.

Trong kệ mười: Mười một
chữ đầu, tức là cảnh giới vô biên làm nơi duyên vào,
 cầu Bồ-đề tức là nơi đã tỏ ngộ của mình.
 Câu tiếp là đã duyên vào cảnh ấy,
 thì chắc chắn khởi lên thần thông mà giáo hóa. Văn trước đây
tóm lược mà thôi.

Hai: Trình bày
về Quảng Quả Thiên thuộc Thiền thứ tư. Trong phần
Trường hàng trình bày về mười pháp: Một:
Quán sát khắp nơi…, đây là ứng với căn cơ mà trao
truyền cho pháp, trình bày về đạt được giải thoát từ trong chướng ngại của
quả không có thuyết
pháp-căn không nhận biết. Bởi vì đoạn trừ nghi ngờ- phát
sinh niềm tin là quả của
thuyết pháp, nghóa là quán
sát căn cơ
biết rõ về bệnh, thuyết
pháp hợp với căn cơ, thuốc và bệnh không sai
lầm cho nên nghi ngờ loại
trừ-bệnh được chữa lành.

Hai: Nói đến
tùy theo nhớ nghó, sơ lược có hai ý: Một là tùy
theo nghó đến Đức Phật
nào thì như danh hiệu mà ứng hiện. Hai là tùy
theo nghó đến có cạn-sâu,
khiến cho nhìn thấy Đức Phật có thô-diệu. Đây
là đạt được giải
thoát đối với hiện thân. Ba: Pháp tánh bình đẳng, là chỉ có một vị. Không có nương tựa,
là lìa xa chủ động-thụ
động. Thân trang nghiêm, là chứng được chân
thật trang nghiêm ngay nơi
không phải trang nghiêm, cho nên tuy xuất
hiện ở thế gian mà vẫn
như pháp tánh, không dựa vào các quả báo. Đây
là đạt được giải
thoát đối với có nương tựa.

Bốn: Nhận biết về pháp thế gian, nghóa là chúng sinh thế gian
thì tâm-pháp đều khác
nhau, nhận biết rồi tùy theo thích hợp mà hiện
bày thần thông thuyết
pháp, cho nên nói là an lập. Một niệm nhanh
chóng an lập, không phải
là nơi mà trời-người và ngoại đạo có thể nghó
bàn. Dùng điều này trang
nghiêm cho biển giáo pháp của Như Lai. Đây
là đạt được giải
thoát đối với chướng ngại chậm chạp an lập giáo pháp. Năm:
Một mảy lông…, dựa theo Kệ là lực giải thoát không
thể nghó bàn. Vô ngại
có hai nghóa: Một là chỉ dựa vào pháp thụ động
hiện rõ, thì nhiều quốc
độ tự nhiên vô ngại trong mảy lông. Hai là cùng dựa vào chủ
động-thụ động, một mảy lông không lớn mà nhiều quốc
độ không nhỏ, một-nhiều
lớn-nhỏ đều vô ngại; lại bởi vì không có
tướng lớn-nhỏ. Đây
là đạt được giải thoát đối với chướng ngại chấp thủ.

Sáu: Phổ môn, là một môn thâu nhiếp tất cả các môn, gọi là
Phổ môn. Tùy theo mỗi
một môn, đều thu nhận đầy đủ pháp giới. Từ trong đó quán
sát về pháp giới,
Trí sâu xa phù hợp
thông suốt, cho nên gọi
là tiến vào. Đây là ở
trong tướng tùy theo mà đạt được giải thoát. Bảy:
Chúng sinh vô biên thì căn khí đều khác nhau, ứng hiện hình tướng thuyết pháp thì đủ loại không
giống nhau, đã vì căn cơ thuần thục không ngừng cho nên cùng tận đời kiếp luôn luôn ứng hiện. Đây
là đạt được giải
thoát đối với chướng ngại sợ hãi khổ đau không giáo hóa
chúng sinh.

Tám: Quán sát tất cả…, nghóa là quán sát về Sự mà tiến vào
Lý, Lý vượt lên mà
Tình biểu lộ, nói là không thể nghó bàn. Đây là đạt
được giải thoát đối
với các nghiệp báo.

Chín: Vô biên
pháp môn vượt ra, là điểm chủ yếu thuộc căn khí của vạn loại, cho nên chủ yếu vượt ra khó nghó bàn. Đây là đạt
được giải thoát đối
với tướng chấp thủ.

Mười: Đủ loại phương tiện, chỉ tùy theo thích ứng mà cuối cùng thành tựu
Chủng trí, gọi là tiến vào pháp của Phật, bởi vì vầng mây
Đại Bi xuất hiện đều
bình đẳng. Đây là đạt được giải thoát đối với tâm
lý không muốn lợi ích
chúng sinh. Trước đây nói là chủ yếu vượt ra khiến cho lìa xa khổ đau hư vọng, nay nói là tiến vào pháp khiến cho đạt
được niềm vui chân thật.
Trong phần
Kệ tụng, quán
sát ba chủng loại
Thiên trong
chúng của mình, là bởi vì không phải che phủ năm cõi trời Tịnh Cư ở phía
trên. Mười kệ theo thứ
tự hoàn toàn giống như phần Trường hàng.

Trong kệ một: Hai câu trước
tức là cảnh giới đã nghi ngờ. Nói
về cảnh giới, bao gồm
phạm vi giới hạn đã quán sát. Khiến cho khắp
nơi là quán sát căn cơ
để mà thuyết giảng. Phát sinh niềm tin-hiểu biết
là đoạn trừ nghi ngờ.
Tin vào phạm vi giới hạn thuộc Đại Dụng của
Phật vốn khó lường
được, cho nên đoạn trừ nghi ngờ trước đây đối với
Phật, phát sinh hiểu biết đúng đắn; tin vào cảnh giới mà Phật đã quán
sát, thì đoạn trừ nghi
ngờ trước đây đối với Pháp, cũng phát sinh hiểu
biết đúng đắn. Nghóa là như có người nghi ngờ rằng: Bởi vì giữ lại nhân
quả cho nên không phải
Chân Không, hay là bởi vì Không cho nên
không có nhân quả? Nay
trình bày chỉ dựa vào Chân Không mà có thể tồn
tại nhân quả, nhân quả tồn tại mà chính là
Chân Không. Câu bốn giải
thích nói về tất cả,
bởi vì Đức Phật lấy sự lợi ích cho chúng sinh
làm ý thích, đã bao gồm tất cả cho nên rộng lớn vô tận.

Trong kệ hai: Câu đầu tức
là nhớ nghó. Hai câu tiếp là khiến
cho được thấy Phật.

Trong kệ ba: Câu đầu là pháp tánh bình đẳng không có nương tựa. Hai câu tiếp tức là thân
trang nghiêm, nghóa là như pháp tánh làm
trang nghiêm, vốn không có nơi nương tựa.

Trong kệ bốn: Một câu đầu
tức là hiểu rõ tất cả thế gian. Hai
câu tiếp tức là một
niệm an lập mà biển trang nghiêm không thể nghó bàn.
Trong kệ năm: Hai câu đầu
tức là lỗ chân lông hiện rõ quốc độ.
Trước đây nói là quốc độ của Phật không thể nghó bàn, chỉ là nhiều
theo không
gian; nay nói là quá khứ, chính là thời gian tận cùng
phạm vi trước đây. Đều
thị hiện, là như cảnh tượng hiện rõ trong gương.
Một câu tiếp là không
có chướng ngại, khiến cho người thuận theo hóa độ nhìn thấy chính là thần thông của Phật, dựa vào Trí như gương
sáng
của Phật mà quán sát,
chính là pháp tánh luôn luôn như vậy.

Trong kệ sáu: Hai câu đầu tức là
Phổ Môn. Một câu tiếp tức
là Pháp giới. Câu sau
cuối thì nghóa gồm đủ đối với tiến vào.

Trong kệ bảy: Hai câu đầu tức là vì tất cả chúng
sinh mà xuất
hiện đủ loại. Câu tiếp tức là vô biên đời kiếp luôn luôn hiện rõ trước mắt,
 nghóa là dựa theo căn cơ mà ẩn-hiện chứ Phật không có đến-đi, cho
nên luôn luôn hiện rõ trước mắt.

Trong kệ tám: Câu đầu tức là quán
sát tất cả thế gian.
Hai câu tiếp tức là tiến vào pháp không thể nghó bàn. Nếu dựa theo Lý mà
luận về sâu xa, thì sâu
xa chứ không phải là rất sâu xa; nay không hủy
hoại Sự mà ngay nơi Lý,
cho nên nói là rất sâu xa. Thu nhận đầy đủ Lý mà thành tựu Sự, gọi là nơi
sâu xa kín đáo, bao gồm hai pháp trước
đây. Luôn luôn vắng
lặng là giải thích về nghóa trước đây, bởi vì các
pháp tức là vắng lặng,
cho nên không thể nào dùng Lý-Sự để mà suy nghó.

Trong kệ chín: Hai câu đầu
là nêu rõ tất cả chúng sinh. Một
câu tiếp là hiển bày
về pháp chủ yếu để vượt ra.

Trong kệ mười: Hai câu đầu là quán
sát thích ứng mà hóa độ
chúng sinh. Một câu tiếp
là khiến cho tiến vào pháp của Phật.

Ba: Trình bày về Thiền thứ ba.

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Môn một: Ngay nơi vắng lặng hiện rõ khắp nơi gọi là phương
tiện. Thuyết giảng tức
là Đạo, nhờ thuyết giảng mà tiến vào biển giải
thoát của Phật. Đây là
đạt được giải thoát đối với Thể-Dụng có chướng
ngại. Lại nói về phương
tiện, cũng bao gồm phương tiện tiến vào giải thoát.

Môn hai: Tùy
theo tất cả…, nghóa là đạt được giải thoát mà không chủ động hiện rõ khắp nơi. Nói về hình ảnh của
ánh sáng,
sơ lược
có hai cách giải thích:
1- Nhờ vào ánh sáng mà phát ra hình ảnh, hình ảnh chỉ tựa như vật chất mà không giống như ánh sáng; dựa
vào Trí hiện
rõ hình tướng, hình ảnh tùy theo
sự ưa thích của Đại chúng, không tùy theo Trí của mình, tùy theo
sự ưa thích liền ứng hiện gọi là thị hiện khắp
nơi.
2- Bóng trăng trong nước cũng gọi là hình ảnh của ánh sáng,
 nghóa là bóng trăng của Phật không đến mà hình ảnh hiện rõ trong nước của tâm.
 Hình ảnh phần nhiều tựa như bóng trăng mà chỉ một chút giống như nước,
 nghóa là nước lay động thì ánh sáng phát ra dập dờn, nước đục thì
tựa như bóng tối đứng trước hồ, nếu dừng lại mà còn trong veo thì ngọc bích tròn trịa
sáng vằng vặc. Đây cũng tùy theo ý mình và người. Ở
đây dựa vào Thiên Vương
mà tùy theo sự ưa thích của Thiên chúng,
trong Kệ dựa vào tất cả
đều thích ứng đối với Phật.

Môn ba: Cảnh giới của
Phật có hai:
1- Pháp tánh Như Như là cảnh Chứng đắc của Phật;
2- Quốc độ mười phương là cảnh Giáo hóa của Phật. Làm trang nghiêm thanh tịnh cũng có hai:
1- Lìa xa tướng không còn vọng là trang nghiêm thuộc cảnh Như Như;
2- Vạn hạnh hồi hướng là trang nghiêm thuộc cảnh Giáo hóa. Hai loại Vô ngại này là Đại phương tiện.
 Đây là đạt được giải thoát đối với không khéo léo trang nghiêm.

Môn bốn: Tùy theo các
chúng sinh…, nghóa là Đại
Bi sâu
dày, cho nên tùy theo vô
biên chúng sinh mà tiến vào sinh tử, vónh viễn lưu chuyển mà chỉ rõ về Đạo. Đây là đạt được giải thoát đối với
chướng ngại do không có
Đại Bi mà rời bỏ chúng sinh. Môn năm:
Phật điều phục chúng sinh, hoặc là thuyết phục,
hoặc là thâu nhiếp, hoặc
là gồm đủ hai hạnh. Tuy Bi nguyện nhiều môn,
mà đều khiến cho hướng
về Đạo Vô Thượng. Nếu nhớ nghó điều này, thì rõ ràng tiếp nhận giáo hóa không vướng vào đối với Quyền. Đây là đạt được giải thoát đối với chướng ngại do duyên thù thắng mà có
lúc quên mất ý niệm.

Môn sáu: Đạt được
Phổ Môn…, Phật dùng Tổng trì phù hợp
với pháp tánh, Tổng trì bao gồm thâu nhiếp tất cả, cho nên nói là
Phổ Môn. Lại có thể truyền bá thuyết giảng vô tận, cho nên được gọi là Hải.
Đây là đạt được
giải thoát đối với chướng ngại do Văn-Tư mà có
lúc quên mất.

Môn bảy: Nghóa là Phật xuất thế khó được gặp, dẫn dắt khiến
cho được gặp; tâm tin tưởng khó
phát sinh, khuyến khích khiến cho
phát sinh. Niềm tin hàm
chứa mọi công đức, cho nên gọi là Tạng. Văn
sau kinh nói: Tín là tài
sản bậc nhất trong kho tạng quý báu. Đây là đạt
được giải thoát đối
với chướng ngại do ganh ghét-tà kiến.

Môn tám: Có thể khiến cho…, trước đây khiến cho tin vào
Phật, ở đây khiến cho
tin vào pháp. Nương nhờ tức là tin tưởng, hiểu biết
thì hoan hỷ. Tin tưởng có thể hướng đến tiến vào, hoan hỷ thì vâng
theo thực hành, nhờ đó có được tên gọi giải thoát mà xuất ly. Đây là đạt
được giải thoát đối
với mê mờ che phủ chúng sinh làm chướng ngại đến Đạo xuất ly. Môn chín:
Nghóa là Chúng sinh giới-Pháp giới, Điều phục giới-

Hư không giới, đều vô biên vô tận. Bi-Trí của Bồ-tát
dùng Phương
tiện giới, mở bày chỉ
rõ về Pháp giới, thực hành Điều phục giới giống như Hư
không giới, cho nên đạt được giải thoát từ trong chướng ngại
vốn có giới hạn.

Môn mười: Quán sát
chúng sinh…, do Bi mà
thương xót, do
Trí mà quán sát.
Quán sát phiền não biết rõ căn bệnh hiện hành, đã chuyển hóa mà vượt qua căn bệnh ấy. Đây là đạt được giải thoát đối với
chướng ngại do không có
Bi-không có phương tiện.
Trong phần tụng có mười một tụng, mười tụng đầu theo thứ tự
như Trường hàng trước
đây. Dựa vào bản tiếng Phạn, trong phần nêu ra
tên gọi thì phần Trường
hàng này thiếu vị Thiên Vương thứ mười một, tên gọi vị ấy là Tinh Tú Âm
Diệu Trang Nghiêm Thiên Vương.
Văn sau
nói Diệu Âm là lược
qua mà chưa xem lại.

Trong kệ một: Hai câu đầu
là thông hiểu rõ ràng về phương tiện, dựa vào pháp tánh mà hiện bày. Hai câu
sau về thuyết giảng tức là
Đạo, thuyết giảng về giải thoát không thể nghó bàn, khiến cho Đại
chúng cùng nhau quay về.

Trong kệ hai: Hai câu đầu trình bày về hình ảnh của ánh
sáng hiện rõ khắp nơi,
không có nương tựa cho nên như hình ảnh. Câu ba
là thành tựu về hai
nghóa trước đây, bởi vì Vô sinh cho nên như hình
ảnh không có nương tựa,
lược qua không trình bày về tùy theo sự ưa
thích của Thiên chúng.

Trong kệ ba: Câu đầu là
nêu ra phương tiện, vô lượng đời kiếp
tu tập là bao gồm hiển
bày về nghóa của Đại. Hai câu tiếp là chính
thức trình bày về phương
tiện làm trang nghiêm cảnh giới của Phật.

Trong kệ bốn: Hai câu đầu tức là chúng
sinh vónh viễn lưu
chuyển, nghóa là do Vô
minh mà đui mù che mất tâm thanh tịnh vốn có, bởi
vì tạo nghiệp-thọ thân
cho nên luôn luôn ở trong sinh tử. Một câu tiếp
tức là tùy theo mà chỉ
rõ cho chúng sinh.

Trong kệ năm: Tướng tổng quát là ca ngợi về hạnh điều
phục chúng sinh của Phật.
Câu đầu là cao vời, câu tiếp là sâu xa, câu sau là rộng lớn.

Trong kệ sáu: Hai câu đầu
tức là Đà-la-ni Phổ Môn. Một câu
tiếp tức là nơi đã
phát ra. Nêu rõ về giáo, là nêu rõ về giáo của
pháp thiện- ác, khiến cho tu hành phù hợp với tánh không có gì lệch lạc, cho
nên rộng khắp mà vô tận.

Trong kệ bảy: Hai câu đầu là được gặp Phật. Câu tiếp là phát
sinh kho tàng của niềm tin,
không tin thì Phật khó được gặp, niềm tin đích
thực chỉ riêng Phật có thể làm cho
phát sinh. Đã được gặp Phật,
phát sinh niềm tin, nhiều
lần tác thành lẫn nhau. Nay một lần được gặp,
sao có thể không tin?

Trong kệ tám: Hai câu đầu tức là pháp đã nghe, dùng Vô tánh làm Chân tánh của pháp. Một câu tiếp tức là khiến cho chúng
sinh tin
tưởng vui mừng, xuất ly
thanh tịnh thì ra khỏi nơi hỗn loạn tăm tối của
không tin tưởng, cho nên
thành tựu vô lậu.

Trong kệ chín: Một câu đầu
là người có năng lực điều phục, trước là nhân-ở đây là quả vậy thôi. Giáo hóa
Chúng sinh giới tức là
hạnh điều phục. Vô biên
vô tận là không thể nghó bàn. Tư duy làm vui
lòng chúng sinh thì gọi là tiến vào.

Trong kệ mười: Hai câu đầu
tức là vô lượng phiền não của
chúng sinh, nghóa là hai Sử
thuộc Lợi-Độn, La-sát thuộc Ái kiến đều rất
đáng sợ. Một câu tiếp là dùng Bi mà thương xót,
dùng Trí khiến cho lìa xa.
Trong kệ mười một:
Trường hàng đã thiếu, thì
sơ lược hiển bày
đối với tên gọi. Hai
câu đầu là nghóa về Tinh Tú Trang Nghiêm, nghóa là ánh
sáng của Phật tỏa ra nơi pháp giới, rực rỡ như
sao trời. Một câu
tiếp tức là Diệu Âm
Trang Nghiêm, là sự việc giáo hóa chúng sinh,
không ra ngoài ba Luân.
Trên đây nói Diệu Âm là nêu ra một pháp để
thiết lập tên gọi mà
thôi. Nếu thiết lập tên gọi theo Trường hàng thì nên
nói là đạt được Giải
thoát môn thâu nhiếp giáo hóa phát ra ánh sáng
hiện rõ ba Luân của Phật.

Bốn: Bày về Thiền thứ hai.

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Môn một: Có hai nghóa: a) Bên trong chứng được pháp Lạc chân
thật, kinh-luận cùng nói là Lạc, có năm loại:
1- Nhân;
2- Quả;
3- Khổ đối trị loại trừ;
4- Đoạn trừ Thọ;
5- Không có não hại. Pháp Lạc không có não hại lại có bốn loại, đó là Lạc do xuất gia mà xa lìa, Lạc do
Thiền định làm cho vui
thích, Lạc do pháp giác ngộ Bồ-đề, Lạc do
Niết-bàn tịch tónh. Nay là pháp Lạc do
Niết-bàn tịch tónh. Nếu tổng quát chọn
lấy chữ Thọ bao gồm
Thiền định và Bồ-đề thì hàm chứa nhân quả. Nói
là luôn luôn Thọ, bởi
vì Thọ các Thọ mà không có pháp đã Thọ; nếu
cần đến cảnh giới thì
không phải là luôn luôn. b- Từ “Nhi năng giáng…”
trở xuống là bên ngoài
kiến lập về nghóa của Đại, giáng thần-hiện tướng trừ diệt nhân quả của khổ. Đây là đạt được giải thoát đối với
chướng ngại về Thể-Dụng của Niết-bàn.

Môn hai: Nghóa
là Vô duyên Đại Bi tương ưng với Tánh hải, trừ bỏ hoạn nạn khốn khó của thế gian cho nên
sinh ra vui thích. Vô tận gọi

là Tạng. Đây
là đạt được giải thoát đối với tâm não hại.

Môn ba: Một niệm…, là tu về nhân của phước đức, cảm được
quả thuộc Y báo-Chánh
báo là lực của phước. Tuy nhiều người-nhiều
kiếp đã cảm, mà niệm-kiếp dung thông lập tức hiện rõ. Đây là đạt được
giải thoát đối với thời kiếp. Môn bốn:
Nghóa là bởi vì Phật lực không lay động, mà ba
thời kỳ Thành-Trụ-Hoại đều giống như kiếp Không,
luôn luôn thanh tịnh.
Đây là đạt được
giải thoát đối với chuyển biến.

Môn năm: Yêu
thích…, nghóa là tin tưởng vui với pháp của
Phật Bồ-tát, cung kính
vâng theo tu hành, thì đạt được giải thoát đối
với hai chướng.

Môn sáu: Địa là nói về
Trí của Địa, Nghóa là nói về
thanh tịnh,
tức là lìa xa niệm vượt
lên trên tâm địa. Phương tiện là chỉ dạy dẫn dắt và từ đó tiến vào Địa, tiến vào an trú-vượt ra… Dùng biện tài vô tận
thuyết giảng về pháp vô
tận, cho nên có thể trải qua đời kiếp.

Môn bảy: Tất cả…, tổng quát có hai nghóa:
1- Hiện bày nhiều thân, phát khởi nhiều sự cúng dường, cúng dường nhiều Đức Phật, đều hợp với chân thật cho nên gọi là Đại
phương tiện, tức là ý trong
Trường hàng.
2- Một niệm tám tướng rộng khắp pháp giới, cho nên gọi là Đại phương tiện,
 tức là ý trong Kệ. Đối với tự tại trên đây gọi là giải thoát.

Môn tám: Đạt
được giải thoát đối với chướng ngại do Định-Tuệ.

Môn chín: Quả
đầy đủ ứng với căn cơ, là đạt được giải thoát
đối với hiện thân giáo
hóa chúng sinh, mà không có tánh nhẫn nại. Môn mười:
Nhìn thấy vầng mây Đại nguyện của Phật, yêu
thích thuận theo tu học.
Đây là đạt được giải thoát đối với chướng
ngại do tự khinh mình.
Trong phần tụng có mười kệ theo thứ tự dựa vào
Trường hàng trước đây.

Trong kệ một: Ba câu trước
trình bày về niềm vui Tịch tónh,
tổng quát nêu ra nhân
của niềm vui để hiển bày về quả của niềm vui.
Câu sau cuối là Dụng của
giáng thần thị hiện.

Trong kệ hai: Một câu đầu
tức là đã tương ưng với Tánh hải. Một câu tiếp
tức là có thể thích ứng với Đại Bi, Đại Bi
gánh vác chúng sinh cho nên gọi là Địa. Câu tiếp
tức là sinh ra kho tàng hoan hỷ, ưu sầu trừ diệt cho
nên hoan hỷ, hoạn nạn trừ diệt cho nên an lạc.

Trong kệ ba: Câu đầu là
chủ động hiện bày. Hai câu tiếp là
pháp đã hiện bày.

Trong kệ bốn: Hai câu đầu tức là làm cho tất cả thành tựu-an trú…
Một câu tiếp tụng về
sự thanh tịnh giống như hư không, bởi vì ba tai
họa tràn lan khắp nơi, mà
Tịnh độ không bị hủy hoại. Nhưng hai kệ ba-bốn tựa như trở về
phần trước, tạm thời thuận theo văn mà giải
thích vậy thôi.

Trong kệ năm:
Hai câu đầu, tất cả đều cung kính vâng theo là
yêu thích, còn lại là
Thánh nhân. Một câu tiếp tức là pháp bậc Thượng
và sự tin tưởng tiếp nhận.

Trong kệ sáu: Một câu đầu là trải qua kiếp trú. Hai câu tiếp tức
là nghóa của Địa, vô
biên phương tiện là tất cả.

Trong kệ bảy: Tất cả tụng về tám tướng rộng khắp, tóm lược
không có cúng dường.

Trong kệ tám: Câu đầu là Trí tuệ trước đây. Câu tiếp là
Thần thông. Câu tiếp là
vô tận và biển, bởi vì tùy theo căn cơ làm cho
thanh tịnh vốn là sâu rộng.

Trong kệ chín: Hai câu đầu
tức là biển đức đầy đủ. Một câu
tiếp là nói về xuất hiện ở thế gian.

Trong kệ mười: Ba câu đầu
là tổng quát trình bày về lực của thệ nguyện xưa kia. Câu bốn là trong kết luận thì hiển bày về kho tàng
yêu thích của niềm tin
sâu sắc, bởi vì văn nói là Đại hoan hỷ.

Năm: Trình bày về Thiền thứ nhất.

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Môn một: An trú rộng khắp…, Đại Dụng ứng với căn cơ cho
nên thuyết pháp ở khắp
mọi nơi, Dụng mà thường Tịch cho nên hành thanh tịnh
Vô nhiễm, đạt được tâm Vô hành cho nên hành
thanh tịnh, hiểu rõ cảnh Vô tướng cho nên Vô nhiễm.

Môn hai: Phật
là cảnh Định, trú vào Định thì nhìn thấy sâu xa.

Môn ba: Tiến vào khắp nơi…, biển pháp khó lường tính gọi
là không thể nghó bàn,
một lời thuyết giảng cùng tận gọi là tiến vào khắp nơi.

Môn bốn: Âm thanh tròn vẹn tùy theo chủng loại, gọi là biển
âm thanh, nếu không có
phân biệt thì mới tiến vào âm thanh của Phật.

Môn năm: Có thể nhớ nghó…, giáo hóa chúng
sinh tức là
hướng đến thực hành
Bồ-đề, bởi vì Trí túc trú ghi nhớ rõ ràng.

Môn sáu: Báo của chúng
sinh khác nhau, tùy theo nghiệp có
khác nhau, Phật thị hiện
nhận chịu khiến cho phát sinh Chánh Tín.

Môn bảy: Tự tại đối với pháp mới có thể tùy theo chủng loại
mà điều phục chúng sinh.

Môn tám: Thân Phật là
Vô tướng, thanh tịnh giống như pháp tánh,
hiện rõ mà
cùng nhau chuyển hóa, là hạnh của tịch diệt.

Môn chín: Không đắm theo các quả báo, cho nên có thể luôn
luôn hiện rõ ba nghiệp,
vô biên mà lại không có gì có thể nương tựa.

Môn mười: Quán sát về tánh thì Vô tướng giống như hư
không, có gì có thể
cùng tận? Xét kỹ Dụng tùy theo thích hợp, như vỗ vào
mặt nước thì sóng gợn,
hễ vỗ vào liền sinh ra, lại nào có thể cùng tận.
Trong phần Kệ,
trước hết vị Thượng thủ quán sát Đại chúng,
tách ra thì thành bốn vị
Thiên Vương, hợp lại là thân Phạm Thiên, ngay nơi Thiên chúng cũng có.
Kinh nói: Phạm chúng-Phạm thân,
Phạm phụ- Phạm quyến thuộc,
Thân tức là chúng, Phụ tức là quyến thuộc.

Trong phần tụng có mười kệ theo thứ tự.

Trong kệ một: Câu đầu là Pháp thân khắp nơi tất cả đạo tràng. Một câu tiếp là ánh
sáng Trí tuệ
thuyết pháp. Một câu tiếp là hành thanh tịnh
Vô nhiễm, Cảnh tướng-Trí hành đã không còn, thì ảnh
tượng của Đại Dụng
cũng vắng lặng. Câu sau cuối là dùng ví dụ để hiển
bày, mây không lìa xa bầu
trời, bầu trời không trở ngại mây, để so sánh với Tịch-Dụng.

Trong kệ hai: Hai câu đầu
là tiến vào cảnh của Thiền, Pháp thân Như Lai tức là tánh của tâm, nếu có thể quán
sát thì đó là
Định bậc Thượng. Một câu tiếp là chỉ rõ phương tiện tiến vào, tuy nhiều mà
cùng tiến vào vắng lặng như nhau.

Trong kệ ba: Câu đầu tức là pháp không thể nghó bàn.
Hai câu tiếp là trình bày về nghóa tiến vào khắp nơi, dùng một lời mà
thuyết giảng cùng tận, biện giải về một lời thuyết giảng cùng tận,
 kiếp hải cũng không thể nào cùng tận, hiển bày về pháp vô tận. Dựa theo
có thể bao gồm thì một
lời thuyết giảng cùng tận, dựa theo có thể lâu
dài thì kiếp hải không
cùng tận. Nhưng một lời chỉ thuyết giảng về vô
số thế giới (Sát trần),
chưa phải là vô tận. Nếu như muốn làm cho một lời thuyết giảng cùng tận, thì hai câu thứ hai-thứ ba trái ngược với
nhau. Một lời thuyết
giảng cùng tận, kiếp hải lại do đâu trình bày mà có thể không cùng tận? Lại trước đây có pháp đã thuyết giảng mà
không cùng tận, còn không có thể thuyết giảng thêm nữa. Nếu muốn làm cho
thông suốt, toàn bộ
hướng về thì có thể thuyết giảng cùng tận, kín đáo chiếu rọi trùng trùng thì không thể nào cùng tận; như vỗ vào mặt nước
thì sóng gợn, vỗ nhỏ-vỗ lớn-vỗ khắp nơi, đều tùy theo mà
sinh ra gợn
sóng, vỗ vào tận cùng
thời gian vị lai thì sinh ra gợn sóng tận cùng vị lai,
là pháp khó nghó bàn.

Trong kệ bốn: Nghóa về âm thanh tròn vẹn, văn
sơ lược có ba nghóa:

Rộng lớn vô biên;
2- Riêng biệt giải thích bày tỏ;
3- Không hề phân biệt. Như thứ tự ba câu, còn lại phân rõ như phẩm Xuất Hiện. Trong kệ năm: Hai câu đầu
tức là thực hành phương tiện giáo
hóa chúng sinh, ba đời
chư Phật đều dùng Lợi tha để hướng đến Bồ-đề, tự làm thanh tịnh nghiệp của mình.
Câu tiếp, trước đây dựa vào
Phạm Vương cho nên nói là nhớ nghó, nay dựa vào
Như Lai cho nên thân hiện rõ mà thôi. Một mảy lông hãy còn hiện rõ, huống hồ toàn thân
hay sao?

Trong kệ sáu: Câu đầu là
tướng của nghiệp sai biệt. Câu tiếp
là tướng của báo sai
biệt. Câu tiếp là hiện rõ giống như thế gian.

Trong kệ bảy: Hai câu trước
là tùy theo chủng loại mà điều
phục chúng sinh, pháp điều
phục tự tại, cho nên có thể tùy theo chủng loại rộng khắp mọi nơi. Câu tiếp là hiển bày rõ ràng về nghóa trước
đây, không hề suy nghó
mà thành tựu sự việc.

Trong kệ tám: Hai câu đầu
trình bày về Thể tánh của Phật, tức là thanh tịnh tịch diệt trước đây, từ “Bất khả tận…” trở xuống là
sơ
lược hiển bày về bốn
nghóa như hư không. Câu tiếp là Dụng của Phật,
ứng hiện là hành, đã
đều như hóa hiện mà không mất đi Tịch diệt.

Trong kệ chín: Hai câu đầu là pháp đã nhìn thấy không có
giới hạn. Câu tiếp là
thường xuyên hiện bày mà không có gì nương tựa.

Trong kệ mười: Hai câu đầu
là thường suy nghó về Đại Dụng vô tận, nghóa là an trú trong cung Đại Bi, cho nên có thể hiện rõ Đại
sự. Câu tiếp là thường
quán sát về Thể vô tận của pháp.
Từ đây trở xuống là phần 2:
Chư Thiên cõi Dục, văn
có bảy đoạn:

<詞>Một: Tha Hóa Thiên Vương:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Nghóa là
tự tại hiện rõ trước mắt chúng sinh, điều phục
làm cho chúng sinh thành
thục, pháp giáo hóa vô tận cho nên gọi là Tạng. Hai:
Quán sát về tướng của niềm vui thế gian đều là khổ, cho nên thuận theo rời bỏ.
Quán sát về tánh của niềm vui thế gian tức là hòa
vào niềm vui của Thánh nhân. Ba: Tùy theo niềm vui mà đoạn trừ nghi ngờ, khiến cho
phát khởi Chánh hạnh. Bốn: Một lời thâu nhiếp tất cả các nghóa, khắp nơi tất cả thời
gian- nơi chốn vì chúng
sinh mà thuyết giảng.

Năm: Học theo
Đức Phật tu hạnh Từ Bi. Sáu:
Thị hiện…, Thập Lực Đại Bi phá tan kiêu mạn tự cao của

chúng sinh, mà
không phá hoại tâm của họ, cho nên nói là thị hiện.

Bảy: Dùng ánh sáng Trí tuệ soi chiếu các thế gian, khiến cho lìa xa bóng tối của ba Độc, thì không có quả của nẽo ác. Bởi vì chướng
của Sân-Si sâu nặng, cho
nên cùng với Kệ trình bày lẫn nhau.

Tám: Mười phương…, bởi vì thuần thục về Tam-muội Niệm
Phật, cho nên tùy theo niệm Đức Phật nào thì có thể được thấy, như các vị
Tri thức Hưu Xả-Giải Thoát…
Chín: Ứng với niệm hiện rõ thành tựu. Mười: Tiến vào khắp nơi…,
Tịch-Dụng tự tại hiện rõ ở thế gian
mà điều phục chúng sinh,
tổng quát gọi là uy lực.

Trong phần kệ
cũng có mười kệ theo thứ tự.

Trong kệ một: Câu đầu là
Thể rộng khắp. Câu tiếp là Dụng rộng khắp cho nên có thể hiện rõ trước mắt. Câu tiếp là
Giáo Tạng có
thể thành tựu.
Câu sau cuối là đã thành tựu tự tại, mở bày
Pháp Tạng tỏ
ngộ pháp môn sâu xa, tức là thành thục.

Trong kệ hai: Hai câu đầu là hai niềm vui (Lạc). Câu tiếp là
khiến cho tiến vào.

Hai kệ ba và bốn, có thể biết.

Trong kệ năm: Ba câu cùng
hiển bày về Đại Từ của Như Lai,
hai câu đầu là nêu ra
yếu kém hiển bày về thù thắng, câu tiếp là dùng
ví dụ để chính thức
hiển bày. Nghóa là Từ của thế gian có tướng, như núi Tu-di cao lớn và biển rộng bao la, cuối cùng có thể
sụp
đổ-khô cạn;
Từ của Phật xứng với
tánh, như khoảng không trong hạt cải và đất bỏ
trên lưỡi dao, thì không
thể nào hết được. Lại như hư không, xuất hiện
che phủ khắp nơi luôn
luôn thâu nhiếp, rộng rãi chứa đựng vô ngại, vô
tận khó mà hủy hoại. Sơ
lược nêu ra một Vô tận mà thôi.

Kệ sáu-bảy và tám, văn
cũng có thể biết.

Trong kệ chín: Hai câu đầu
trình bày về Thể của Phật rộng
khắp tất cả, không có thành tựu-không thành tựu. Câu tiếp là tùy theo
tâm của chúng sinh mà thị
hiện thành Chánh giác.

Trong kệ mười: Hiện bày
khắp nơi mười phương, tức là tiến
vào khắp nơi tất cả thế
gian; còn lại đều là uy lực tự tại.

<詞>Hai: Hóa Lạc Thiên:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười một pháp:

Một: Vì chúng
sinh mở bày rõ ràng về các nghiệp như hóa hiện, hóa hiện tuy Thể hư giả mà có tác dụng làm năng lực, nghiệp
cũng thuận theo duyên
không có tánh mà quả báo không mất đi. Hai:
Lìa bỏ…, dựa vào-giữ lấy duyên lự là nguồn gốc của bệnh mê
lầm, nếu
tâm-cảnh không có gì đạt được thì rời bỏ duyên dựa vào. Ba: Tối tăm diệt hết thì
Trí phát sinh, như mặt trăng
tròn và khuyết. Bốn:
Thị hiện…, âm thanh của
Phạm Vương vi diệu cho nên nói
là tâm ý vui thích, ứng
với khắp nơi mười phương cho nên nói là vô biên.

Năm: Nhận biết tất cả…, ở đây có ba nghóa:
1- Tướng của phước đức, có số lượng như số vi trần trong mười thế giới Liên Hoa Tạng, cho nên không có tận cùng.
2- Nghóa là Thanh tịnh-Từ môn… do nhân vô hạn mà
sinh ra, mỗi một nhân quả đều phù hợp với Chân, mỗi một
nhân quả đã không có
tận cùng, đều giống như hư không.
3- Hạnh Đại Từ Bi là tướng của phước đức, khiến cho người đui-điếc được thấy-nghe…, đều do lực của thiện căn
Từ Bi. Trong kinh Niết
Bàn nói: “Có người nghe
ca ngợi Phật là bậc Đại
phước đức, giận dữ nói: Sinh ra trải qua bảy
ngày thì mẹ mạng chung,
lẽ nào nói là tướng Đại phước đức? Người ca
ngợi nói: Tuổi và chí
nguyện đều tràn đầy mà không đột ngột chết vì
bệnh, đánh đập không
nổi giận, mắng chưởi không đáp lại, vì thế cho nên tôi nói là tướng Đại phước đức. Người giận dữ nghe mà thật lòng tin
phục.” Vì vậy, Từ là tướng của phước đức vô tận, như vậy cùng với nghóa
trước đây tác thành lẫn nhau. Sáu: Tam Đạt tròn vẹn, Trí hiểu rõ về thời kiếp ba đời. Đây là
dựa vào Thiên Vương,
tạm thời nói là Túc trú mà thôi. Bảy:
Khai ngộ…, môn này thiếu phần Kệ. Trong văn
trước-sau nhiều lần có nói đến
Khai Ngộ, tức là giống như
Khai Thị Ngộ Nhập trong kinh Pháp Hoa.
Dùng mở bày(Khai) để thâu nhiếp nêu ra
(Thị), dùng hiểu biết
(Ngộ) để thâu nhiếp tiến vào (Nhập), nghóa là mở bày nêu ra dựa theo chủ động giáo hóa, hiểu biết tiến vào dựa theo thụ
động giáo hóa.
Luận ấy nói: “Khai là nghóa về
Vô thượng, đó là trừ ra
Trí của Nhất thiết trí lại không có
sự việc nào khác, tức là cùng mở bày về
Bồ- đề và Niết-bàn,
nghóa là bởi vì Tánh của thấy-biết là Niết-bàn,
Tướng của thấy-biết là Bồ-đề, chúng
sinh vốn có chướng ngại che phủ cho
nên không hiện bày, Phật
vì chúng sinh mà mở bày đưa ra, thì Bổn Trí
hiển bày. Thị là nghóa
về giống nhau, bởi vì Tam thừa giống nhau về Pháp thân. Ngộ là nghóa về không nhận biết, bởi vì không nhận biết chỉ là
sự việc của một Thật
pháp, nay khiến cho nhận biết mà thành tựu
Bồ-đề thuộc Báo thân.
Nhập là khiến cho chứng được Địa không thối
chuyển, tức là nghóa về nhân, bởi vì chứng được Địa thứ nhất trở lên là nhân
của Bồ-đề và
Niết-bàn.” Rộng ra như luận ấy giải thích.

Tám: Ánh sáng xứng với tánh có A-nan khắp nơi. Chín:
Tất cả…, nghóa là phù hợp với Lý vốn có tu tập trải
qua nhiều kiếp không hề
mệt mỏi, cho nên quân ma-ngoại đạo vốn
không thể nào phá hoại. Mười:
Thiện-ác đều khác nhau, khổ-vui đều sai biệt,
tánh-tướng đều nhận biết.

Mười một: Thị hiện…, vô biên phẩm loại lập tức hiện rõ ở một
mảy lông, lại không có
đến-đi thì càng hiển bày rõ ràng về khó nghó bàn.

Trong phần kệ
sót mất kệ về pháp thứ bảy, chỉ có mười kệ.

Trong kệ một: Câu đầu là
tổng quát. Câu tiếp là mở bày nêu
ra. Hai câu sau là hiển
bày về lực như hóa hiện. Nghiệp sai biệt là bởi
vì quả không mất.

Trong kệ hai: Câu đầu là duyên đã dựa vào. Hai câu
sau là
không có gì đạt được.
Nhưng duyên theo cảnh có hai:
1- Chân;
2- Vọng. Phật là Chân mà có duyên vào thì cũng trở thành mê hoặc hư vọng,
huống là đối với Vọng
hay sao? Đủ loại quán sát, là bởi vì năm sự mong
cầu không được. Nói là
Phật có chăng, là
Thường kiến làm cho mê hoặc. Nói là Phật không có chăng, là Tà kiến
sâu dày. Bốn câu phân
biệt- trăm lỗi sai trái
vốn không thể nào thêm nữa, cho nên không hề có
gì. Không những một Đức
Phật, mà chư Phật mười phương cũng như
vậy, ứng hóa thị hiện
không phải là chân thật, cho nên cầu mong chân thật không có được thì thấy
Chân thân. Chân tức là không có duyên,
Phật hãy còn thuận theo
rời bỏ, huống gì là cảnh khác hay sao?

Kệ ba-bốn, có thể biết.

Trong kệ năm: Hai câu đầu
là tướng của phước đức. Câu tiếp
là tướng vô tận. Tướng
tốt, trong kinh nói: “Tất cả phước trong loài người không
sánh bằng một vị trời.”
Cho đến nói: “Tất cả phước của thế
gian không sánh bằng một
tướng của Như Lai…”

Trong kệ sáu: Dựa theo Trí của
Thiên Vương nhận biết tất cả,
dựa theo một mảy lông
của Phật có thể hiện bày rõ ràng.

Trong kệ bảy: Hai câu đầu
trình bày về lỗ chân lông vượt qua
hư không, nghóa là linh Trí
chứng Lý không phải giống như hư không,
Lý chân thật vượt lên
trên Sự cho nên cũng không phải so sánh, Lý-Trí vô hạn không thể nào phân tích, tùy theo một phần ít đã dung hòa thâu nhiếp
trùng trùng, cho nên lượng của một mảy lông đã vượt
qua hư không. Câu tiếp là riêng biệt nêu ra tướng vượt qua, nghóa là lỗ
chân lông không lớn mà
không có bến bờ, tức là rộng-hẹp vốn không ngăn ngại, không còn cảnh của nghó bàn. Trước đây thì mở rộng ra bên ngoài một
ánh sáng, nay thì mở rộng ra bên trong một mảy lông, văn làm đẹp
lẫn nhau mà thôi. Một mảy lông vốn tự nhiên rộng khắp hư không
mười phương, thì lẽ nào
có thể khó đầy đủ hay sao?

Trong kệ tám: Câu đầu là Tu trải qua thời gian dài. Câu tiếp là
Tu không sót pháp nào. Câu tiếp là Tu không gián đoạn. Đầy đủ ba Tu này cho nên Tunh tiến lực khó hủy hoại. Mà nói
Ba-la-mật rộng lớn,
đến quyển thứ năm của
kinh sẽ giải thích.

Trong kệ chín: Câu đầu là
tổng quát hiển bày về tánh-tướng
của nghiệp tức là duyên
sinh, quả báo không mất tức là vô tánh chứ
không phải có, cho nên
không thể suy nghó có hay không có. Câu tiếp là
Phật thuyết giảng như vậy,
Thiên Vương nhận biết như vậy. Câu tiếp là
dùng tánh của pháp để
nêu ra tánh của nghiệp.

Trong kệ mười:
Hai câu đầu, nhỏ bé hiện bày to lớn-một
hiện bày nhiều, là một pháp khó mà
suy nghó. Câu tiếp là lúc hiện bày mà
không đến, không hiện
bày mà không đi, lại khó mà suy nghó.

<詞>Ba: Tri Túc Thiên:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một:
Thiên Vương đạt được pháp môn thuộc
Tổng tướng, chư
Phật sắp xuất thế đều
sinh đến cõi
Trời ấy. Lúc sinh ra thì ứng với tất cả
pháp giới, lập tức
trình bày Hoa Nghiêm là giáo pháp viên mãn. Hai: Tận cùng hư không…, là ánh
sáng-sắc thân đều rộng khắp pháp giới hư không, rõ ràng không thể giữ lấy cho nên nói
là thanh tịnh.
não. Ba:
Dùng nguyện lực thanh tịnh diệt trừ khổ đau của
nghiệp-phiền
Bốn và năm: Có thể biết.

Sáu: Giáo hóa khắp nơi…, khắp nơi tức là không thiên lệch,
luôn

luôn tức
là không gián đoạn, nêu ra niềm vui chân thật ấy
tức là Như Lai Tạng. Bảy: Trí tự mình hiểu rõ về cảnh đã tiến vào của Phật, cho nên
chỉ bày cho chúng sinh
cùng nhau tỏ ngộ.

Tám: Dùng phước thanh tịnh làm cho tâm Bồ-đề kiên cố. Chín:
Nghóa là trên thì quán sát, dưới thì giáo hóa.

Mười: Tức là soi chiếu hiện bày nhanh chóng. Trong phần kệ có mười kệ:

Trong kệ một: Nửa kệ
trước tức là nghóa về xuất thế, câu trên là Thể-Trí đều rộng khắp, câu dưới là
Bi-Dụng đều rộng khăp. Nửa kệ
sau tức là Giáo luân
viên mãn, câu trước tức là Quyền của Thật làm
Diệu môn, câu sau là
kết hợp Quyền tiến vào Thật làm viên mãn.

Trong kệ hai, có thể biết.

Trong kệ ba: Hai câu đầu là
dùng Hạnh làm thanh tịnh
Nguyện. Câu tiếp là tạp
nhiễm vốn Không. Trước đây khiến cho diệt trừ bởi
vì vốn đầy đủ pháp
của Phật, nay làm cho đầy đủ bởi vì Vọng không
còn thì Chân hiển bày,
hai lời tác thành lẫn nhau.

Trong kệ bốn: Hai câu đầu
là dựa vào Thể hiện rõ khắp nơi, như ánh trăng chiếu vào
trăm sông, tìm mặt trăng theo hình ảnh thì
Thể của mặt trăng không phân biệt, tức là Dụng của Thể thì Dụng ấy rộng
khắp pháp giới, Thể-Dụng
xen nhau hoàn toàn cho nên không thể nghó
bàn. Câu tiếp là phù
hợp với căn cơ mà thuyết pháp.

Trong kệ năm: Nửa kệ
trước tức là chúng sinh đã thanh tịnh, vốn có ba loại tạp nhiễm, trong đó câu trên là nêu ra, câu dưới là
sơ lược chỉ ra tướng của phiền não. Mạn là căn bản phiền não,
Kiêu-Dật là
tùy phiền não. Kiêu nghóa
là nhiễm theo việc lớn trọng thể của mình, Mạn
nghóa là cậy thế mình mà làm nhục người khác,
Phóng dật tức là
mặc sức
phóng túng. Kiêu là nhiễm theo pháp đã dựa vào, Mạn là có thể chìm đắm mãi trong
sinh tử, Phóng dật là nguồn gốc của các phiền não,
 cho nên chỉ nêu ra ba loại này. Đãng là động,
 nghóa là gió của cảnh trần thổi vào làm cho bồng bềnh trôi dạt khắp nơi.
 Câu tiếp là có thể làm thanh tịnh pháp môn, nghóa là không giữ lấy tướng bởi vì
Thể ấy vốn vắng lặng.

Kệ sáu-bảy và tám,
văn đều có thể biết.

Trong kệ chín: Tổng quát
hiển bày về phần trước đây, đã gần gũi thì nhất định phải cung kính-cúng
dường-nghe pháp, dùng pháp được nghe để điều phục
người khác, là
sự cúng dường chân thật. Trong phần nêu ra tên gọi nói là
Tinh Tú Tràng, nay cùng đưa ra vốn là trang
nghiêm cho Trường hàng.

Trong kệ mười: Nửa kệ
trước là đã nhận biết tâm của chúng sinh, câu
trên nêu ra sâu rộng, câu dưới hiển bày về
tướng. Ý niệm suy nghó không dừng lại, nhiều hơn cỏ cho nên rộng. Sâu thì có ba nghóa:
1- Luôn luôn chuyển đổi như dòng chảy, cho nên không không dừng lại;
2- Thể vốn có vắng lặng, cho nên không lay động;
3- Thuận theo duyên
hư vọng dấy khởi, không
có nơi nương tựa riêng biệt.

<詞>Bốn: Thời Phần Thiên:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Thiện căn nếu phát khởi thì lo âu phiền muộn tự nhiên
trừ diệt. Hai: Dùng vô hạn phương tiện để chứng tất cả cảnh giới của Pháp thân.
pháp.

Ba: Bi phá tan
phiền não khổ đau, cho nên gọi là Luân. Bốn:
Dùng Trí thuộc Tam Đạt biết rõ căn cơ mà trao cho giáo
Năm: Đà-la-ni…, Tổng trì tiến vào Lý, cho nên gọi là Môn; lấy

Tuệ làm Thể, cho nên nói là Quang minh. Nếu chọn lấy bạn hỗ trợ
thì bao gồm Niệm-Định,
Niệm tức là ghi nhớ rõ ràng mà có thể nhớ
nghó duy trì, Định chính là tâm chuyên nhất luôn luôn không có gì quên
mất, tất cả các pháp
như bốn vô ngại…, đều là những pháp đã duy trì.

Sáu: Có thể biết.

Bảy: Chuyển pháp…, chuyển pháp nêu ra Đạo của Bồ-đề, tức
là phương tiện làm cho
chúng sinh thành thục.

Tám: Mười mắt nhìn thấy trọn vẹn tùy theo thích ứng mà đi đến để giáo hóa.

Chín: Vượt ra ngoài…, vượt ra ngoài nghiệp chướng khiến cho
lìa xa nhân ác, không
tùy theo ma tạo tác mà rời bỏ duyên ác.

Mười: Bình đẳng rưới làn mưa giáo pháp, khuyên bảo khiến
cho tăng tiến pháp thiện,
làm cho chúng sinh tiếp nhận thực hành; dạy dỗ khiến cho đoạn trừ pháp ác, để cho chúng
sinh đạt được tâm thanh
tịnh. Đây là dựa vào
chư Thiên, kệ thì bao gồm tất cả.

Trong phần kệ cũng có mười kệ:

Trong kệ một: Tổng quát
hiển bày, nửa kệ trước làm sáng tỏ
về mình đã lìa xa, nửa
kệ sau mở bày phát khởi thiện căn có thể lìa xa.

Kệ hai-ba-bốn và năm, văn đều có thể biết.

Trong kệ sáu: Câu đầu tức là tánh
của nghiệp. Nói về rộng lớn,
là bởi vì một niệm
tạo ra tất cả. Vô cùng tận, là bởi vì chưa có thể đối
trị cho nên không thể
nào dừng lại, vốn có nhiều môn. Câu tiếp là
khéo léo tiến vào Trí
hiểu rõ, tự mình tiến vào mở bày chỉ rõ làm cho
người khác tiến vào.
Câu tiếp là tìm được lối vào có nhiều loại.

Kệ bảy-tám, cũng có thể biết.

Trong kệ chín: Câu đầu là được thấy
Phật làm duyên. Hai câu tiếp là hai lợi ích được thấy Phật:
1- Chánh trí phát sinh chắc chắn là bên trong vượt lên trên nghiệp chướng;
2- Phật là người dẫn dắt chân
thật, lẽ nào bên ngoài
thuận theo duyên của ma? Đã không thuận theo ma thì lẽ nào tạo ra nghiệp ma? Mười ma đều lìa xa, cho nên dùng đến
chữ Chư (những-các). Kệ mười,
cũng có thể biết.

<詞>Năm: Tam Thập Tam Thiên chúng:</詞>

Trong phần Trường hàng có mười một pháp: Một: Nương theo uy lực cho nên nhớ nghó. Nghó đến Phật quá khứ, đã từng đi vào cõi trời này. Ba đời có hai:
1- Cũng nghó đến vị lai;
2- Quá khứ. Tự hướng về với nhau cũng có ba đời. Sinh lòng hoan hỷ vô cùng, là bởi vì cảnh thù thắng, bởi vì mừng cho phước của mình. Hai: Có thể
khiến cho…, nhưng mà thân Phật không có nhiễm
tịnh- lớn nhỏ, cũng
không có hơn-kém; giống như hư không, mây ùn lên
thì tối mịt, mặt trời hiện ra thì
sáng tỏ, màu
sắc tối mờ thì kém, vật cách
xa nói là nhỏ. Nay bởi
vì mây hư vọng không còn mà ánh sáng của Trí
soi chiếu vốn thanh tịnh,
tánh Không hiện rõ vốn rộng lớn, Diệu sắc hiển bày vốn không gì
sánh được, đều là lực của giải thoát cho nên nói là
có thể khiến cho. Ba: Đại Từ không chọn
lựa oán-thân, như áng mây vô tâm
mà che phủ tất cả.

Bốn: Luôn luôn nhìn thấy…, Thế chủ giữa loài người hay trên
cõi trời phần nhiều dựa
vào uy đức, Phật xuất hiện vượt lên trên khiến
cho tất cả nhìn thấy mà
cung kính hoan hỷ.

Năm: Nhận biết về nhân quả sai biệt, khiến cho chúng sinh
chịu khó tu tập, nhân quả
đều đạt được gọi là phước. Sáu:
Khai thị…, là chỉ rõ Đức Phật điều phục
chúng sinh, khiến
cho Bồ-tát học theo.

Bảy: Trước là Thành-sau là Hoại, Trú thì chuyển biến, cho
đến lỗ chân lông-quốc
độ nhỏ bé, thảy đều nhận biết. Nói chuyển biến,
là người phước đức
xuất hiện ở thế gian thì châu ngọc quý báu hiện
bày, người phước mỏng
xuất hiện thì gai góc mọc đầy.

Tám: Nhớ nghó…, mảy lông trên thân Phật hiện rõ nhân của
hạnh điều phục, chư
Thiên ghi nhớ thì có thể suy nghó đầy đủ.

Chín: Tất cả
các niếm vui lấy Phật làm nhân, bởi vì đầy đủ
đức thù thắng, dựa vào niềm vui tăng thêm thù thắng mà nói đến
chư Thiên vậy thôi. Mười:
Khai thị…, thiện căn được thọ
sinh chính là lực
của niệm Phật, mở bày rõ ràng khiến cho không mê hoặc, thì trừ bỏ phóng
dật mà tiến lên tu tập.

Mười một: Nghi ngờ về mình, nghi ngờ về người, nghi ngờ về
Lý, nghi ngờ về Sự, có rất nhiều loại khác nhau. Như nghe về
Không thì nghi ngờ là Đoạn, nghe về Hữu thì nghi ngờ là Thường, nghe cả hai đều phải thì nghi ngờ là đủ cả hai phần,
 nghe cả hai đều không phải thì nghi ngờ là không có gì làm chứng cứ. Lại nghe về Không thì nghi ngờ là

Hữu, nghe về
Hữu thì nghi ngờ là Không…, nghi ngờ lẫn nhau như
vậy. Nay mở bày khiến cho tỏ ngộ.

Trong phần kệ
cũng có mười một kệ:

Trong kệ một:
Nói bình đẳng, bởi vì nghi thức giáo
hóa giống nhau. Lại chỉ dùng
số lượng thuộc văn tự của thế tục, cho nên nói có
ba đời, chứ không nói
là Như Lai có quá khứ-hiện tại-vị lai.

Trong kệ hai: Câu đầu là rộng lớn. Câu tiếp là không gì
sánh
được. Câu ba là thanh
tịnh. Nhưng Cổ đức trình bày tổng quát có sáu nghóa:
1- Rộng lớn là bởi vì toàn bộ pháp giới làm thân.
2- Khắp nơi và đầy đủ khắp nơi, bởi vì từ một mảy trần cho đến mười phương.
3- Sắc tuyệt diệu tức là
Vô sắc, bởi vì Sắc là
Vô sắc.
4- Thù thắng, bởi vì không có gì sánh được.
5- Bởi vì làm lợi ích cho chúng sinh không có bến bờ.
6- Bởi vì dùng ánh sáng
mà phá tan bóng tối.

Trong kệ ba: Nửa kệ trước
tức là vầng mây Từ, câu trước là
quả to lớn, câu sau là
nhân sâu xa, pháp của tất cả chư Phật dựa vào Từ
Bi, Từ Bi lại dựa vào phương tiện để thiết lập,
đều gọi là sâu rộng cho
nên dùng đến chữ Hải.
Câu tiếp tức là che phủ khắp nơi.

Kệ bốn-năm-sáu-bảy-tám và chín,
văn đều có thể biết.

Trong kệ mười: Hai câu đầu
tức là người ít công đức-ít thiện
căn trước đây, dùng ít
so với nhiều để làm
sáng tỏ về nhân là thù
thắng. Câu tiếp tức là
thọ sinh vào chốn trời-người, cho nên lìa xa sợ
hãi của ba nẽo ác.
Trong kệ mười một: Câu đầu tức là có thể mở bày về pháp, là
Tịch diệt trí thông. Hai
câu tiếp là bởi vì ứng với khắp nơi, cho nên nghi
ngờ đều đoạn trừ.

<詞>Sáu: Nhật Thiên Tử:</詞>

Trong phần Trường hàng có mười một pháp, đã là Nhật
Thiên thì phần nhiều phân rõ
về lợi ích của ánh sáng.

Một: Tên gọi
và pháp môn, đều là tổng quát. Nghóa là ánh
sáng thuộc về Trí-Thân
của Phật, giống như mặt trời ấy vô tư mà soi chiếu, thì nói là ánh
sáng
thanh tịnh, đây là Thể của
ánh sáng. Tiếp theo
là phân rõ về Dụng của
ánh sáng, sơ lược có bốn nghóa:
1- Dựa theo tâm thì cao-thấp đều
sáng tỏ như nhau, cho nên gọi là
soi chiếu khắp nơi.
2- Dựa theo nơi chốn thì tận cùng mười phương pháp giới.
3- Dựa theo thời gian thì tận cùng vị lai.
4- Dựa theo công dụng thì luôn luôn không
gián đoạn. Như vậy làm
lợi ích tức là công dụng của Đại Trí. Hai: Bởi vì tất cả…, chúng
sinh vốn có trí của Phật, như dòng nước ngầm
trong biển.
Nay Phật bởi vì tùy theo các loại thân của
chúng sinh,
thiết lập đủ loại
phương tiện, chủ yếu thuộc về khai ngộ khiến
cho chúng sinh chứng thực tiến vào. Ba:
Chúng sinh vì ái nhiễm mà trôi nổi không nơi nương tựa,
công đức của Phật vô
ngại mà ứng hiện làm Giáo chủ cho chúng sinh.
Tùy theo tu tập dứt hết
ái nhiễm, gọi là công đức thanh tịnh. Một hạnh
phù hợp với Lý thì
nói là vô biên, huống là tu tập đầy đủ hay sao? Bốn: Tu tập tất cả…, dùng Trí dẫn dắt Bi, nhận chịu khổ đau
vì chúng sinh, cho nên vô cùng hoan hỷ. Năm: Thể lìa xa chướng
ngại-phiền não, Dụng mà thành tựu
thông suốt, cho nên nói
là vô ngại. Hoặc là Thân hay là Trí đều có thể gọi
là ánh sáng, rộng khắp mà không
thiên lệch, cho nên nói là
soi
chiếu khắp nơi. Thân tâm
sáng
suốt nhanh nhạy thì tinh thần thêm thư thái.
Kinh Đại Tập nói: “Quốc
Vương bảo vệ giáo pháp, tăng trưởng ba loại tinh khí:
1- Tinh khí của đất, nghóa là thóc lúa đậu mè tốt tươi được mùa.
2- Tinh khí của chúng sinh, nghóa là hình dung tướng mạo đoan
nghiêm, không có những
dịch bệnh.
3- Tinh khí của pháp thiện, nghóa là tu tập về Thí-Giới-Tín…” Nay văn chính là thuộc về loại thứ 3, tăng thêm về phước trí, nghóa bao
gồm hai loại trước, bởi vì pháp lực giúp đỡ từ xa.

Sáu: Ánh sáng thanh tịnh…, ánh sáng của Thân-Trí làm thanh
tịnh thân-tâm
chúng sinh, tin và hiểu
sâu rộng thì vì
sao mà không hoan hỷ?

Bảy: Ban ngày
thì tâm chịu khó tu các nghiệp thiện. Tám:
Biển Đại Bi…, nghóa là Vô duyên Đại Bi, an tọa dưới
tán cây Bồ-đề, mà
sinh ra nhiều vật báu khác lạ. Vật báu là
Sắc tướng, nên
nói là Sắc tướng quý
báu tròn vẹn sáng ngời vốn đáng quý, bởi vì vật
báu làm Thể, vật báu
trang nghiêm mà đầy đủ trần số của mười Liên
Hoa Tạng, cho nên nói là
đủ loại. Dụng của mỗi một Sắc tướng rộng
khắp pháp giới, gọi là hiện rõ vô biên cảnh giới. Như vậy đều
sinh ra từ
biển Đại Bi, bởi vì
biển Bi hàm chứa tiếp nhận không chọn lựa người hiền- kẻ ngu. Chín: Trí tuệ trừ bỏ màng ngăn của
si mê, thì pháp nhãn
được trong sáng, trong
sáng nhìn thấy pháp giới, pháp giới tức là Tạng,
Tạng như trước đã nói. Mười:
Phát sinh…, nghóa là ở nơi trú xứ của Phật mà phát
sinh
tâm thanh tịnh, đã từng một lần cúng dường có thể làm cho phước ấy nối
tiếp đến Bồ-đề, như phẩm
Xuất Hiện nói Dụ về ăn
Kim Cang, huống là
nối tiếp nhau hay sao? Mười một:
Khiến cho chúng sinh tích chứa sản nghiệp, không có

gì vượt qua
ánh sáng của mặt trời; khiến cho người tiến vào đức thì
lẽ nào vượt qua ý nghóa
của giáo pháp?

Trong phần kệ
cũng có mười một kệ:

Trong kệ một: Nửa kệ
trước là ánh sáng thanh tịnh soi chiếu khắp nơi, nửa kệ
sau là luôn luôn làm lợi ích mà diệt trừ điều ác-phát
sinh điều thiện, phá bỏ
ngu muội trở thành trí tuệ…, là nhiều phương tiện.

Kệ hai-ba có thể biết.

Trong kệ bốn: Nửa kệ
trước tức là tất cả khổ hạnh. Điều này
có bốn khó khăn:
1- Quên mình làm lợi ích cho thế gian là khó;
2- Hành tướng chỉ có khổ đau là khó;
3- Nơi chốn trải qua các cõi là khó;
4- Thời kiếp vô lượng là khó. Ở đây thực hành đầy đủ, cho nên nói là tất cả. Câu tiếp là trình bày về tâm hết sức hoan hỷ, cũng có bốn nghóa:
1- Vì chúng sinh mà thực hành khổ hạnh, bởi vì đầy đủ Bổn nguyện, nghóa thuộc về câu thứ nhất;
2- Trí soi chiếu tánh của khổ, bởi vì vốn là rỗng rang vắng lặng, tức là ánh sáng soi chiếu hư không;
3- Khắp nơi thanh tịnh không có gì cấu nhiễm, bởi vì không xen tạp độc tố, tức là khắp nơi thanh tịnh như hư không;
4- Mình và người có quả, bởi vì không phải không có lợi ích, tức là toàn bộ câu thứ ba.
Kệ năm-sáu có thể biết. Nghóa về lưới giăng ánh
sáng như
ở phẩm Hiền Thủ.

Trong kệ bảy: Tổng quát
trình bày nêu ra yếu kém hiển bày thù thắng, để phân rõ về khó mà
suy nghó, vì vậy có thể thành tựu các
công đức vi diệu. Nói
thế gian không sánh kịp, thế gian tuy nhiều ánh
sáng làm lợi ích mà
không phải là trọn vẹn, ánh sáng của Phật tuy ít nhưng chắc chắn xuyên
suốt nguồn cội chân thật, không thể cùng tận, cho
nên dùng một so sánh với nhiều.

Kệ tám-chín và mười, văn đều có thể biết.
Trong kệ mười một: Câu đầu tức là có thể
soi chiếu pháp môn, giống như ngàn ánh
sáng của một mặt trời cùng
soi chiếu, hễ nêu ra một pháp thì có vô lượng môn. Nhưng có hai nghóa:
1- Dựa theo
Tướng, giống như một môn
Vô thường, có
sinh-lão-bệnh-tử, tụ-tán-hợp-ly,
đắc- thất-thành-hoại, ba
tai-bốn tướng, ngoại
khí-nội thân,
sát-na một
kỳ, sinh-diệt chuyển biến,
nhiễm-tịnh ẩn hiện, đều là môn Vô thường; còn lại cũng như vậy.
2- Dựa vào Tánh thì dung hòa không thể cùng tận. Hai câu tiếp là nghóa về vận dụng
soi chiếu khắp nơi, một mặt trời
vòng quanh bầu trời thì
ngày ngày vô tận, một môn trải qua sự việc thì
kiếp kiếp khó cùng.
Phương tiện thì nhiều môn, nhưng cuối cùng chỉ là
một pháp cao nhất. Quảng
là Vô biên, Đại là Vô thượng.

<詞>Bảy: Nguyệt Thiên Tử:</詞>

Trong phần Trường hàng có mười pháp:

Một: Tên gọi
và pháp môn cũng là tổng quát, nghóa là ánh
sáng có hai loại khác
nhau về Thân-Trí, pháp giới cũng hai loại sai khác
về Sự-Lý. Sự tức là
thân-tâm của căn cơ và quốc độ nương tựa, ánh
sáng của
Thân soi chiếu thân khiến cho giác
ngộ-soi chiếu quốc độ
khiến cho thanh tịnh, ánh
sáng của Trí soi chiếu tâm phá tan ngu si-soi chiếu lý khiến cho hiển bày. Ánh
sáng của
Thân-Trí ngay
trong nhau,
thì bốn pháp đã soi
chiếu cũng dung hòa, vì vậy gọi là Phổ, cùng trừ
diệt chướng ngại-phiền
não, cùng có được tên gọi thanh tịnh. Hai:
Quán sát…, tâm Bi quán
sát khắp nơi, đem nhiều pháp
mà trao truyền, khiến cho
tiến vào pháp giới vô biên.

Ba: Tạng thức
của chúng sinh đều gọi là biển tâm, bảy Chuyển
thức trước gọi là dựa vào duyên mà chuyển,
chuyển nghóa là Chuyển sinh, cũng là
Lưu chuyển. Duyên vào cảnh không phải một, cho
nên thiết lập đủ loại
tên gọi. Vì vậy kinh nói:

“Biển Tạng thức luôn luôn tồn tại, Gió cảnh giới làm
cho dấy động,
Đủ loại sóng nước của các Thức, Cuồn cuộn vọt
lên mà chuyển sinh.”

Dụ nói: Sóng lớn cuộn nước biển mịt mù, không có lúc nào
ngừng hẳn được. Đã nhận biết căn cơ khác nhau, thì tùy theo thích hợp
mà trao cho pháp.

Bốn: Cùng với tất cả chúng sinh…, nghóa là nêu ra niềm vui
của Thánh nhân và chúng
sinh, khiến cho đạt được Địa thứ nhất. Niềm
vui vốn có này, nhiễm mà
không nhiễm, là không thể nghó bàn. Năm: Nghóa là dùng tâm
Bồ-đề làm nhà, Tự lợi-Lợi tha để
làm sự nghiệp, đều dùng thân-miệng làm trâu,
Trí sắc bén làm cái cày, cày xới mặt đất của tâm, gieo hạt giống huân tập từ pháp đã nghe,
sinh ra
mầm của Tín-Giải, mọc lên thân cây của
Chánh hạnh, nở rộ các đóa hoa
của Giác ngộ, thu được quả của Bồ-đề. Tự lợi là bởi vì thường xuyên
giữ gìn không phóng
túng, Lợi tha là bởi vì giữ gìn Đại nguyện có
thể giáo hóa, không để cho ma phiền não và chim thú
xâm phạm, từ nhân
đến quả được thành tựu. Sáu:
Từ Bi…, nghóa là Từ bảo vệ niềm vui hiện tại, Bi cứu giúp
nỗi khổ hiện tại, làm
cho thấy rõ nhân quả mà đoạn ác-tu thiện, gọi là
sự cứu giúp che chở đích thực.

Bảy: Dùng làn gió nơi Trí của Phật duy trì vầng trăng Đại Bi, kh-

iến cho nhìn
thấy rõ ràng Chánh giác mà lìa xa đau khổ đạt
được giải thoát. Tám:
Khai thị…, tất cả các pháp có hai loại:
1- Thụ động mê muội, nghóa là duyên khởi không thật vốn như huyễn ảo, duyên hợp mà
thành vốn không có tánh.
2- Chủ động mê muội, nghóa là Biến kế không có vật gì vốn như hư không, vọng chấp vốn không có tướng. Lại pháp duyên khởi có hai nghóa:
1- Không có tướng như hư không, bởi vì tất cả không hề có gì, là tướng Không.
2- Không có tự tánh như huyễn ảo, bởi vì nghiệp quả luôn luôn không mất đi, tức là tánh Không. Hai loại này không hai, làm
thành một duyên khởi, vì thế cho nên hai Dụ
cùng hiển bày về một
pháp. Chủ động-thụ động đã không mê muội thì
hiểu rõ Chân Như, thành
tựu ngọn lửa của Chánh Trí. Chín: Bi nguyện vì chúng
sinh mà hiện bày hình hài đầy đủ
tướng tốt, là Đại nghiệp. Mười: Đoạn trừ tất cả…, ánh
sáng nơi mảy lông thuyết giảng tất
cả thì nghi ngờ nào mà
không đoạn trừ?

Trong phần kệ cũng có mười kệ:

Kệ một-hai có thể biết.

Trong kệ ba: Câu đầu tức
là biển tâm dựa vào duyên mà
chuyển, nếu dùng tám
Thức sinh diệt, thì Thức thứ tám ấy cũng gọi là
chuyển. Bởi vì luôn
luôn chuyển, cho nên nói là niệm niệm khác nhau.
Luôn luôn cho nên
không Đoạn, chuyển biến cho nên không phải
Thường. Mới tiếp nối mới mà
sinh ra, niệm nối tiếp niệm mà diệt đi.
Niệm niệm khác nhau cho nên Thể
luôn luôn không ngay nơi ấy, Như Lai Tạng ấy công
đức luôn luôn đầy đủ, nghóa cũng không tách lìa.
Như thác nước ấy, tách lìa nước
thì không có dòng chảy, tách lìa dòng chảy thì
không có nước. Lại như
sóng lớn của biển bởi vì có chìm nổi, cho nên
nuôi sống nhiều loài
vật. Pháp hợp lại có thể suy nghó. Câu tiếp là
trình bày về nhận biết rõ ràng, nghóa là Thức này
sâu xa vi tế, cho nên chỉ có
Trí của Phật nhận biết.
Câu tiếp là chỉ rõ về tánh của biển tâm, tức là
Trí của Phật không thể
nào mong cầu bên ngoài, hợp với căn cơ cho nên hoan hỷ.

Trong kệ bốn: Hai câu đầu trình bày về mất đi niềm vui
của Thánh nhân, tức là
Niết-bàn thuộc
Thánh trí, xưa có mà nay không có, cho nên chìm đắm trong nỗi khổ của mê vọng. Câu tiếp là trình bày và chỉ rõ
về tánh ấy, có niềm vui không phải ở ngoài nỗi khổ, gọi là không thể
nghó bàn; thấy tánh đạt
được niềm vui, tánh tức là Môn.

Trong kệ năm: Chỉ
là Pháp thuyết, Như Lai tức là Chủ ruộng, Bi
cày cấy thửa
ruộng của chúng sinh, vì lợi ích tiến vào có, là
sự
nghiệp đã làm; vì lợi ích giống như mong cầu quả, tiến vào có tựa như cày
cấy, thuyết pháp tức là
gieo hạt, khuyên dạy điều thiện chính là giữ gìn
để cho chín muồi, có thể biết.

Trong kệ sáu: Trước là Bi
cứu giúp che chở, nói về tâm vốn
có; ở đây trình bày
về ánh sáng của Trí, làm sáng tỏ về Dụng của tâm
ấy. Bi-Trí dẫn dắt nhau
có thể cứu giúp đích thực.

Trong kệ bảy: Câu đầu,
Phật là chỗ dựa của phước đức, trăng
là nguồn gốc của mát
mẻ. Câu tiếp nên nói là gió lớn duy trì cung
điện, nay nói như vậy
tức là chuyển sang ví dụ, mặt đất như Phật, cung
điện như phước. Câu
tiếp tức là nghóa về soi chiếu hiện bày, cũng là
nghóa về trong mát.

Trong kệ tám, có thể biết.

Trong kệ chín:
Câu đầu, Phật như hư không, là tánh của
Đại nghiệp.
Câu tiếp là Thể
của Đại nghiệp, bởi vì không
lợi ích cho chúng
sinh thì không phải
Đại nghiệp. Câu tiếp là Tướng của
Đại nghiệp, dựa vào ánh
sáng mà có hình ảnh có thể
biết rõ động-tónh,
dựa vào gương soi mà có cảnh tượng có thể phân
rõ đẹp-xấu. Nhưng hình ảnh-cảnh tượng ấy không
có tánh-tướng
của mình, tướng tốt của Như
Lai nên biết cũng như vậy.

Kệ mười, cũng có thể
biết. Phần Thiên chúng, xong.



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 7</卷>

(Dưới đây
là quyển thứ 3 trong kinh).
Từ đây trở xuống là phần tiếp có tám đoạn, trình bày về
chúng Bát Bộ-Tứ Vương,
bốn đoạn đầu cũng một vị thứ nhất là Thiên,
nghóa như trước giải thích.

<詞>Một: Càn-thát-bà Vương.</詞>

Phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Tức là
Thiên Vương ở
phương Đông, nghóa là thâu
nhiếp tiếp nhận, làm cho
khuất phục, nghịch-thuận nhiều cách, khéo léo
ứng với căn cơ cho nên gọi là tự tại. Hai: Nhìn thấy khắp nơi…, nghóa là khiến cho chúng
sinh nhìn
thấy tất cả công đức
trang nghiêm của Phật, một mảy lông của Phật mà
làm lợi ích, tất cả
đều như vậy, cho nên nói là nhìn thấy khắp nơi. Ba:
Dùng phương tiện Từ Bi để diệt trừ buồn lo thì vui vẻ
phát sinh, buồn khổ đã
rộng sâu như biển, thì vui sướng cũng khó tận cùng, gọi là Tạng. Vậy thì buồn-vui của thế gian phát
sinh đối với
lợi-hại, lợi-hại tồn tại đối với tình thức giả dối, khổ-vui tồn tại đối
với lành- dữ, lành-dữ tồn tại đối
với yêu-ghét, yêu-ghét không còn thì
lành-dữ khổ-vui đều mất hết, tình thức giả dối ngừng lại thì lợi-hại
buồn-vui vónh viễn đoạn trừ. Như vậy mới là vónh viễn đoạn trừ buồn khổ, thì
vui sướng phát sinh. Bốn: Vónh viễn đoạn trừ…, nghóa là đạt được ánh
sáng của
Trí quyết định, thì tà
kiến phiền não vónh viễn đoạn trừ.

Năm: Nghóa là
mây Từ che bóng khắp nơi, tài năng và không tài năng đều che mát; đầm Tuệ tưới thấm rộng khắp, ba cỏ-hai
cây đều sinh trưởng.

Sáu: Hiện bày rộng khắp…, hiện thân làm lợi ích cho chúng
sinh, xứng với tánh ứng hiện khắp nơi mà rộng
lớn, đầy đủ tướng thanh tịnh

mà tốt đẹp tuyệt vời.

Bảy: Phật xuất hiện thuyết pháp là Đại danh xưng, Phật-Pháp
và chúng Tăng đều gọi
là Bảo, khiến cho nghóa này vang xa, nói là tỏa ra khắp nơi. Tám: Hiện bày tất cả…, ánh
sáng nơi
Thân soi chiếu khắp nơi, bụi trần không thể nào dính được, người trông thấy chắc chắn vui thích;
ánh sáng của Trí làm cho căn cơ
vui sướng, phiền não ràng buộc không
sinh, thêm nhiều hoan hỷ,
cho nên nói là Đại hoan hỷ. Chín: Làn nước giáo pháp tưới thấm khắp nơi là Thật hạnh
của Bồ-đề, Hạnh đã
dựng lên, người trông thấy chắc chắn vui thích,
không còn Nhị thừa, tất
cả đều là cây Bồ-đề. Mười: Khéo léo tiến vào…, một-nhiều vô ngại gọi là cảnh
giới của Phật, Trí của
Thiên vương thông hiểu cho nên nói là khéo léo tiến vào.

Trong phần kệ cũng có mười kệ:

Năm kệ trước, có thể biết.

Trong kệ sáu: Câu đầu là hiện thân. Hai câu tiếp là tất cả đạt được an lạc, thế gian tức là tất cả, niềm vui vô tận là tổng
quát hiển bày. Nghóa là Phật xuất hiện ở thế gian, chân bước đi-hình ảnh che
mát, nếu ở chốn
trời-người thì hiện tại tăng thêm vui sướng, nếu ở nẽo khổ đau thấp kém thì thân tâm an lạc trong bảy ngày, cho đến cuối cùng
đạt được niềm vui của
Niết-bàn, cho nên nói là Vô tận. Câu tiếp là
riêng biệt nêu ra niềm
vui của nhân quả xuất thế, trước là nhân-sau là
quả, trước là thế
gian-sau là xuất thế gian, nghóa đều theo thứ tự.
Lại tổng quát chọn lấy ý của kệ, thân Phật thanh tịnh là nhân của
giải thoát,
sinh ra niềm vui vô tận là
quả của giải thoát. Niềm vui vô tận của thế gian lại là nhân của
giải thoát, có thể hiện thân thanh tịnh lại là quả
của giải thoát. Lại thân Phật thanh tịnh là nhân của nhìn thấy vui thích, nhìn
thấy vui thích tức là
quả của thân thanh tịnh. Chúng sinh nhìn thấy vui
thích là nhân của an lạc,
an lạc vô tận là quả của nhìn thấy vui thích. An lạc vô tận là nhân của thân
thanh tịnh, có thể hiện bày nghiệp thanh
tịnh là quả vô tận. Như
vậy nhân quả lần lượt chuyển tiếp, gọi là thành tựu theo thứ tự.

Trong kệ bảy: Hai câu đầu là do vật báu mà cứu giúp căn cơ,
Kiên nghóa là khó hủy hoại, Mật nghóa là không có kẽ hở, Trí không ở nơi trống rỗng thì không có thể
phát sinh. Câu tiếp là chính thức rải
vật báu ra.

Trong kệ tám: Câu
kết luận nên nói “Nhìn thấy ánh sáng quý báu
như vậy phát ra
rộng khắp”, mà nói “Diệu âm” là
sự nhầm lẫn
của người dịch, bởi vì
Diệu âm thuộc về Sư Tử Tràng trước đây.

Trong kệ chín: Hai câu đầu
là làn nước giáo tưới thấm khắp
nơi. Câu tiếp là cây
Bồ-đề tươi tốt khắp nơi. Lại phương tiện nhiều môn
là mở bày về Quyền,
tiến vào hạnh Bồ-đề là hiển bày về Thật. Đủ
loại phương tiện chỉ là
Nhất thừa, là tưới thấm khắp nơi.

Trong kệ mười: Hai câu đầu
là cảnh giới của Phật. Câu tiếp là an lạc, Phật lực có thể hiện bày mà không có gì lay động, là ngăn
chặn vọng kiến, không
rút ngắn nhiều kiếp dựa vào một sát-na, không
mở rộng sát-na tiếp
nhận nhiều kiếp, tướng vốn có là Như, cho nên gọi
là không có gì lay động.
Tùy theo thích hợp mà hóa độ, là Phật lực
khiến cho nhìn thấy.

<詞>Hai: Cưu-bàn-trà Vương.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Tức là Thiên Vương ở phương Nam, nghóa là phiền não bên trong-giặc thù bên ngoài, đều gọi là oán hại. An trú trong lực của
Nhẫn đều có thể làm cho khuất phục.
Hai: Tu tập…,
Tự lợi-Lợi tha hướng về quả gọi là Môn, sâu
rộng khó cùng tận gọi là biển vô biên.

Ba: Nhận biết
về mong muốn hiện tại, như thích ứng để giáo hóa
làm cho khuất phục.

Bốn: Thành tựu tất cả…, người hiểu biết chậm chạp thì dùng
thần thông mà hiện bày,
người trí tuệ nhanh nhạy thì thị dùng giáo pháp để chỉ rõ. Nhiều kiếp khắp nơi thế gian gọi là thành tựu tất cả. Đều như
hư không, cho nên nói là
thanh tịnh. Đều có thể soi chiếu thế gian, tức
là ánh sáng, ba Luân
giáo hóa chúng sinh là sự nghiệp đã thực hiện.

Năm: Phiền não-nghiệp khổ của thế gian đáng sợ hãi mà
không an ổn, Bồ-đề và
Niết-bàn an ổn mà không có gì sợ hãi, vạn hạnh
làm nhân, Đạo là Vô
úy, Diệt là quả thành tựu.

Sáu: Làm cho
khô cạn…, dập dềnh trôi nổi trên dòng nước ái
dục sâu rộng như biển, mặt trời Trí tuệ
soi chiếu rực rỡ thì Vọng khô
cạn mà Chân sáng tỏ. Bảy: Nghóa là hiện bày thân mây ở khắp tất cả các nẽo, chiếu
rọi ánh chớp như thần
thông sáng ngời…

Tám: Phát ra
khắp nơi…, ánh sáng của Thân-Trí loại trừ hai chướng. Chín: Nhiều kiếp tu tập về Bi đến cuối cùng diệt khổ, bởi vì
không thối chuyển. Bi rất nhiều
phương tiện, cho nên lại gọi là Tạng. Bởi vì an
ổn chúng
sinh, cho nên mở bày chỉ rõ.

Mười: Hiện bày khắp nơi…, thần thông xứng tánh, không có
đến- đi mà lưu chuyển.

Trong phần kệ cũng có mười kệ:

Trong kệ một: Tổng quát hiển bày rõ ràng về Phật đã diệt hết
oán đối, oán đối lớn
nhất không có gì vượt qua kiêu mạn, có kiêu mạn
thì xấu xa, diệt hết kiêu
mạn thì đoan nghiêm.

Kệ hai cho đến
kệ năm, có thể biết.

Trong kệ sáu: Câu đầu là biển Dục, Dục là nguồn gốc của
khổ, nói là đầy đủ
các khổ. Hai câu tiếp là làm cho khô cạn, đã ngăn
chặn Dục ác thì nên nói đến thiện hạnh.

Trong kệ bảy: Câu đầu là hiện bày thân mây khắp nơi. Câu tiếp
là trình bày về ánh
chớp…, cho nên nói là đủ loại. Câu tiếp bao gồm
trình bày về sấm động-mưa
tuôn. Sấm động có hai nghóa:
1- Chấn động xa;
2- Làm phát sinh. Nghóa là sâu bọ sinh sôi, cỏ cây đâm chồi.
Tiếng sấm của âm thanh tròn
vẹn có thể dựa theo suy nghó.

Ba kệ còn lại, có thể biết.

<詞>Ba: Chúng Long Vương.</詞>

Dựa theo kệ và bản tiếng Phạn đều có mười một, phần
Trường hàng thiếu đi
pháp thứ năm, chỉ có mười pháp. Nay phần Trường
hàng có mười một pháp:

Một: Tức là Thiên Vương ở phương Tây, pháp môn và pháp
thứ hai như kệ giải thích.

Ba: Cùng với
văn kệ tất cả có sáu nghóa:
1- Các nẽo là nơi chốn để giáo hóa;
2- Âm thanh trong sáng là vật dụng để giáo hóa;
3- Danh hiệu của Phật là phương pháp để giáo hóa;
4- Thần thông là căn bản để giáo hóa;
5- Chúng sinh là cơ duyên để giáo hóa;
6- Tùy theo niềm vui là ý muốn giáo hóa. Bốn: Hiện rõ
khắp nơi…, nghóa là một mảy lông hiện rõ tất cả
Y- Chánh vô biên, bởi vì mảy lông xứng với tánh cho nên có thể dung
chứa rộng rãi. Dung chứa
rộng rãi tức là rộng khắp mọi nơi, cho nên có thể hiện rõ Phật mà vẫn tự nhiên an trú nơi lỗ chân lông. Trong quốc độ
đã hiện rõ, chủ động
và thụ động không xen tạp, Y-Chánh phân biệt,
lớn- nhỏ rõ ràng, gọi
là kiến lập sai biệt. Năm:
Sư Tónh Pháp cho rằng: “Dựa theo bản tiếng Phạn thì có Diệm
Long Vương, đạt được Giải thoát môn về
sân-si che lấp ràng
buộc tất cả chúng sinh,
Như Lai xót thương khiến cho diệt trừ, nghóa là
Đại Từ ở trong lòng
thì ba độc đều diệt hết.”
Sáu: Khai thị…,
Đại Từ Bi của Phật là biển phước đức, hai loại tư lương đầy đủ rồi
sau đó mới đạt được, cho nên
Từ-Phước của chúng
sinh tức là
trăm sông, mảy lông của Phật thị hiện để biểu thị cho Đồng
Thể. Đã nhận biết Đồng Thể thì tự nhiên hướng về nguồn cội, nhờ vào
sự
chỉ bày mà tỏ ngộ tiến
vào, cho nên đạt được niềm vui vô cùng to lớn. Bảy: Âm thanh Từ Bi đi cùng với
Trí tuệ, cho nên nói là
thanh tịnh. Sạch sẽ không
còn tham ái, thì sợ hãi điều gì-buồn lo điều gì?

Tám: Thị hiện…, nghóa là hiện rõ Thân-Độ ở trong thân. Chín:
Quán sát công hạnh
sâu rộng xưa kia của Phật, cho nên
yêu thích hoan hỷ. Chữ
Hải bao gồm cả hai, đó là hoan hỷ và cúng dường. Mười:
Thị hiện…, nghóa là dùng âm thanh để thuyết giảng
cho chúng sinh, vì vậy nói là thị hiện. Âm thanh có bốn nghóa:
1- Nhiều chủng loại, nghóa là tất cả;
2- Rộng khắp mọi nơi, nghóa là bình đẳng;
3- Thanh nhã xứng với căn cơ, cho nên nói là làm cho vừa ý;
4- Một âm thanh tùy theo chủng loại, cho nên nói là vô ngại. Vô ngại tức là phương tiện. Mười một:
Nghóa là Long vương Vô Nhiệt này trú trong hồ trong lành, phát ra dòng nước thơm ngọt, chảy vào bốn biển, dẫn dắt
trăm sông, luôn luôn
trải rộng mây Từ, rưới mưa đúng lúc làm cho lợi ích,
vì thế cho nên có thể
diệt trừ các khổ của thế gian.

Trong phần kệ có mười một kệ:

Trong kệ một: Các loài rồng có bốn loại nóng bức phiền
muộn, gọi là nỗi khổ
hừng hực, nay đều có sự đối trị:
1- Khổ vì bị chim cánh vàng ăn thịt, câu đầu là đối trị, bởi vì quán sát về pháp của Phật giống như ba Quy y;
2- Khổ vì lúc hành dục lại chính là thân của mình;
3- Khổ vì trùng nhỏ rúc rỉa trong vảy và da; đều lấy câu thứ hai làm đối trị, bởi vì học theo lợi ích như Phật…;
4- Khổ vì cát nóng dính vào thân, hai
câu sau làm đối trị, bởi
vì không chịu nổi trùng nhỏ rúc rỉa ngứa ngáy cho nên lăn lộn trong cát nóng, nay Đại Bi thương xót cho nên có thể
đối trị với điều ấy.
Có chỗ nói bốn loại khổ thì không có khổ vì trùng nhỏ rúc rỉa trong vảy và da,
 mà có khổ vì gió thổi y phục quý báu dạt ra làm cho lộ bày thân hình, cũng dùng câu thứ hai để làm đối trị, dựa vào
loài rồng mà nói về
nẽo rồng. Câu cuối dựa theo thần thông của Phật
cứu ra khỏi nơi sợ hãi.

Trong kệ hai: Ở đây dựa
vào Phật mà luận về thị hiện, trước
đây dựa theo rồng mà
nói là có thể chuyển đổi. Lại trước đây là thời
gian rút ngắn trong một
niệm, nay là nơi chốn nhỏ bé trong một mảy
lông, hai văn phỏng theo mà tóm lược.
mất.
Chín kệ còn lại có thể biết, nhưng kệ thứ năm thì trước đây đã
sót

<詞>Bốn: Chúng Dạ-xoa Vương:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Tức là Thiên Vương ở phương Bắc. Đạt được mà vô biên…,

nghóa là
người thiện tự có niềm vui chứ không chờ đợi
thương xót gia hộ, người ác tất nhiên là khổ, thì tâm chú trọng đến họ, khéo léo
cứu giúp theo nhiều môn
cho nên nói là vô biên. Lại vị Thiên Vương
này có thể điều phục
ác quỷ, khiến cho không phạm đến chúng sinh là
cứu giúp che chở. Hai: Trí quán
sát-Bi cứu giúp, cứu giúp nỗi khổ-bảo vệ điều
thiện, không vướng theo
Không-Hữu, cho nên nói là phương tiện.

Ba: Nghiệp ác
làm chướng ngại nặng nề, gọi là rất gầy yếu xấu xí. Lại gầy yếu bởi vì không có lực của
điều thiện, gọi là
Nhất Xiển-đề. Ác tức là
xấu xa tệ hại, là người bài báng Phương Đẳng.
Trình bày chỉ rõ Diệu lý thì gọi
là giúp cho lợi ích. Bốn: Học theo
Phật-ca ngợi Phật, đạt được quả của
danh tiếng truyền xa.

Năm: Bi và Trí cả hai cùng soi chiếu hợp lại là một tâm, đi
cùng với Pháp thân cho
nên luôn luôn quán sát. Sáu: Âm thanh vi diệu thuyết pháp làm lợi ích
nhiều cách,
chỉ thuận theo hóa độ
thì âm thanh đã có thể làm cho lợi ích. Bảy:
Giáo rộng-Lý sâu, một câu có thể thuyết giảng tức là
tiến vào khắp nơi.

Tám: Khiến cho chúng sinh lìa xa Tà thì có thể trú vào Chánh, là giữ gìn che chở rồi. Nhưng trú vào
Chánh đạo, thì không phân biệt là
Tà hay là Chánh, cho nên
nói là không thể nghó bàn.

Chín: Nhân là tích tập phước đức, quả là thọ nhận vui sướng,
nhờ đó ánh sáng của
Thân-Trí được tăng trưởng. Mười: Nhân là tu tập niệm Phật, quả là phát
sinh mười Lực,
Thiên Vương chưa chứng
đến phần vị cao nhất, cho nên nói là tùy thuận.

Trong phần kệ
cũng có mười kệ, văn hiển bày có thể biết.

<詞>Năm: Chúng Ma-hầu La-già:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Ánh
sáng uy nghiêm hiện bày khắp nơi gọi là thần
thông, tánh thanh tịnh không lay động là chỉ rõ về nhân
của Niết-bàn, cho
nên nói là phương tiện.
Dựa vào nhân để tích tập đức, chắc chắn đạt
được Niết-bàn Vô y.

Hai: Diệt trừ
phiền não phù hợp với vắng lặng là nhân của
thanh tịnh, trong lành vui
thích là quả của Niết-bàn.

Ba: Người thiện thì lấy điều thiện để đối xử, người bất thiện thì Phật cũng lấy điều thiện để đối xử, hiểu rõ về thiện-bất thiện cũng
mất, chính là hòa vào
thanh tịnh vốn có.

Bốn: Tướng của phước-không phải phước đều sâu xa, không
thể giữ lấy; không phải phước mà hiện rõ phước gọi là tướng tự tại,
Phật và Phật không hai là tướng bình đẳng. Năm: Không có trí bởi vì tối tăm, như ngọn đèn mà chỉ bày
rõ ràng; sợ hãi quả
khổ đau, như cột cao làm nơi quay về. Sáu: Bởi vì nhận biết về đức của Phật vô biên giống như hư
không, cùng một tánh như
mình cho nên hoan hỷ. Bảy: Thấy được
Lý quyết đoán, nghe ý
sâu xa không
sợ hãi,
nghe ý cạn cợt không
nghi ngờ, nghe ý không sâu xa-không cạn cợt mà
phát sinh dũng mãnh. Tám ngọn gió không làm nghiêng ngã là lực
của dũng mãnh. Đã có thể tự mình ngay thẳng thì chắc chắn có thể làm cho
người khác ngay thẳng,
làm người đứng đầu cứu giúp che chở.

Tám: Xưa tu nhân vui mừng cho nên nhìn thấy hay nghó đến đều vui mừng. Chín: Thấy rõ
Lý-Trí thành tựu thì duyên không lay động,
Trí làm căn bản của hành thì các Độ đều tròn vẹn, cũng giống như biển
tiếp nhận trăm sông, lại
không lưu chuyển.

Mười: Mở bày về Lý của chúng sinh bình đẳng, chỉ rõ ứng hiện của
Phật bình đẳng, phá bỏ tình không bình đẳng, khiến cho tỏ ngộ
tánh bình đẳng, là đạo của bình đẳng.

Trong phần kệ
có mười kệ như thứ tự, văn hiển bày có thể biết.

<詞>Sáu: Khẩn-na-la Vương:</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Nghiệp vui thích của thế gian đều dựa vào Phật mà phát
sinh. Hai:
Nghe sâu xa hợp với tinh thần vốn là pháp
Hỷ vô thượng,
cuối cùng
đạt được an lạc vô tận của Niết-bàn.

Ba: Đức của Phật sâu rộng, tin tưởng cũng bao hàm. Bốn: Âm thanh thuyết giảng về pháp chân thật khiến cho
nghe thấy, vì vậy buồn lo
hư vọng trừ diệt mà tâm ý vui thích. Năm: Hiểu rõ cảnh chỉ do tâm mà vốn Không, thì an lập
chúng sinh quay về giác ngộ. Sáu: Khó gặp được nhưng vì lợi ích cho
chúng sinh, vì lẽ đó mà thị

hiện; tướng
trang nghiêm thường trú, gọi là Diệu sắc. Bảy: Đại Trí và Từ Bi rộng khắp là quả của hai trang
nghiêm, nhân của Nhất
thiết trí là nghiệp có thể phát sinh.

Tám: Nghiệp vi tế khó tận cùng, tự mình quán sát mà chỉ rõ cho chúng sinh. Chín: Thần thông làm lợi ích cho
chúng sinh, không gián đoạn
gọi là luôn luôn.

Mười: Nhận biết căn cơ khéo léo giáo hóa gọi là thâu nhiếp
tâm, Chánh trí điều khiển tâm giống như cảnh.

Trong phần tụng có mười kệ theo thứ tự, văn đều có thể biết.

<詞>Bảy: Ca-lầu-la Vương.</詞>

Theo Sư Hiền
Thủ và Tónh Pháp, đều nói dựa theo phần kệ
tụng thì phần Trường
hàng sót mất Chấp Trì Vương thứ năm. Một: Trí không vướng mắc cho nên nhìn thấy không ngăn ngại,
Bi quán sát rộng khắp cho
nên tất cả đều hài hòa quy phục.

Hai: An tọa dưới tán cây Bồ-đề ở khắp nơi, gọi là trú trong
pháp giới; hiện bày
thần thông thuyết pháp, gọi là giáo hóa. Ba: Tinh tiến thúc đẩy các Độ hướng về tu tập cho nên thành tựu. Bốn: Cảnh giới như văn kệ, khó
suy nghó thì tiến vào mới là dũng mãnh.

Năm: Các bản
phần nhiều sót mất pháp này. Gặp được một
bản có đủ, văn nói là
Đại Hải Xứ Nhiếp Trì Lực Ca-lầu-la Vương, đạt được môn giải thoát có thể làm khô cạn biển phiền não của
chúng sinh.
Phần nhiều thì bản Sớ
xưa sót mất pháp này. Nay dựa vào bản có đủ,
nhưng kệ dựa theo có thể
làm khô cạn mà nói về phước trí của Phật.

Sáu: Chúng sinh vô biên cho nên phần nhiều thành tựu về Trí.
Bảy: Thành trì có ba nghóa:
1- Phòng ngừa giặc thù bên ngoài;
2- Nuôi dưỡng mọi người;
3- Mở cửa để dẫn dắt
thâu nhiếp. Nay nói thành trì giáo pháp là bao gồm
Giáo-Lý-Hạnh-Quả. Hạnh phù hợp với
Lý của giáo thì tất cả đều
trang nghiêm, cho nên đều có ba nghóa, nghóa là hiểu rõ tánh Không của thành trì thuộc tâm, thì các phiền não không
tiến vào được. Nhìn thấy hằng
sa tánh đức, thì vạn hạnh liền tăng. Đạo không
có gì không thông suốt,
thì Tự-Tha dẫn dắt thâu nhiếp, sẽ có thể phù
hợp với quả. Bặt dứt trăm lỗi để thành tựu
giải thoát, nuôi dưỡng các
đức để đầy đủ Pháp
thân. Mở toang Bát-nhã mà tất cả đều thông suốt,
còn hiển bày về thành
trì của giáo pháp nuôi dưỡng tất cả. Ý nghóa đã
giải thích, thì mỗi một
câu đều thông suốt khác thường. Có nhiều nghóa như vậy, cho nên kệ nói: Rộng lớn
không cùng. Bốn môn trùng trùng
cho nên không có số
lượng cuối cùng. Có thể trình bày chỉ riêng Đức
Thế Tôn của chúng ta.

Tám: Pháp thân Vô tướng, cho nên không thể hủy hoại; Thể tức là
Chân Như, Thánh phàm đều bình đẳng; Trí không có gì phân biệt,
an trú vào chứng thực
thông hiểu, gọi là Lực thành tựu.

Chín: Hiện bày hình tướng đồng loại, phương tiện để điều phục.

Mười: Chúng sinh chết đi và sinh ra đều do hành nghiệp, Trí sinh tử
của Phật mới có thể tiến vào khắp nơi.

Trong phần kệ
có đủ mười kệ, như thứ tự phối hợp giải thích,
có thể biết. Nhưng kệ thứ năm, bởi vì có lúc
sót mất như trước đây, cho
nên sơ lược giải thích về kệ này. Hai câu đầu là rất
sâu xa rộng lớn.
Câu tiếp là tướng phước trí
trang nghiêm, hạnh nối thông nhân quả, nhân
sâu- quả xa, đã không thể nghó bàn lại có một hạnh, là hạnh của
Như Lai, đó gọi là Đại Bát
Niết-bàn của Đại thừa, bởi hạnh là quả, quả đều bặt
dứt nói là Đạo. Hạnh
của Phật, như phẩm Xuất Hiện trình bày.

<詞>Tám: A-tu-la Vương.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Tu-la tôn quý thù thắng giống như núi
Tu-di cao lớn,
ánh sáng uy đức của Như
Lai che phủ Đại chúng trong mười phương,
chúng sinh đều nhìn thấy
người đứng đầu thật sự thù thắng. Hai: Vị ấy có thể dùng một
sợi tơ làm ra đủ loại
sự việc, khiến
cho một sát-na hiện rõ
sự việc điều phục chúng sinh ở nhiều kiếp… Ba: Dùng nhiều pháp môn tiến vào cảnh giới của Phật, thì khổ diệt trừ-tâm
thanh tịnh, đủ loại pháp môn cũng như huyễn hóa.
Văn sau nói: Thiêm-mạt-la tức
là Phạm âm khéo léo huyền ảo. Bốn: Nhiều kiếp nhiều khổ vì chúng
sinh chứ không phải vì
mình, như Thi-tỳ cứu mạng
chim bồ câu, Tát-đỏa lao mình xuống vách núi, đã là Trượng phu trang nghiêm thù
thắng nhất. Huống gì cuối cùng
hạn định Tịch trí vạn
đức để trang nghiêm, vượt qua biểu hiện không có
lợi ích mà chịu khó chịu khổ thì quả thật là đáng
khinh. Đã vì chúng
sinh mà thực hành, cho
nên có rất nhiều quyến thuộc.

Năm: Dùng Đại lực thần thông huyền ảo làm chấn động thế giới để thức tỉnh căn cơ, đây là Đại lực không
sợ
chúng sinh, Đại lực và
Bà- tró là Hoa-Phạn khác nhau mà thôi. Sáu: Mở bày đủ loại
Quyền môn, đưa chúng
sinh vào niềm
vui cao nhất. Quyền là căn bản tiến vào Đại, bởi vì đều nhờ vào
Trí của Phật. Quyền-Thật
không sai lạc, đây là soi chiếu khắp nơi.

Bảy: Vạn thiện thuận với Lý, tất cả không thể hủy hoại, nơi giải thoát này không còn gì cấu nhiễm, công lao quy về
Chánh giác, cho
nên kệ nói: Phật lực
như vậy mà tu tập, thì kiên cố trang nghiêm vi diệu.

Tám: Bi vận dụng Trí mà khiến cho tất cả không có gì nghi
ngờ, sự việc này rộng
lớn chính là nhờ vào Tuệ. Chín: Cúng dường hầu hạ, tu tập điều thiện cho nên phát
sinh công đức thù thắng.

Mười: Tiến vào tất cả các nẽo, trình bày về tất cả mọi nơi
đều có mặt, kệ nói: Thời gian ba đời đều như nhau. Cùng có Phật tánh thì gọi
là quyết định, đầy đủ
ba nghóa trên là hạnh bình đẳng, không nói ra
Thật nghóa thì không phải
âm thanh khéo léo.
Một đoạn trên đây và
Dạ Thần ở sau, đều kết thúc đưa về tên
gọi, trên-dưới ví dụ
như vậy, sợ rằng văn nhiều cho nên không giải thích.

Trong phần kệ
cũng có mười kệ, như thứ tự có thể biết.
- Từ đây trở xuống là phần
sau về
Chúng thuộc các Thần,
có mười chín Chúng.

<詞>Một: Thần chủ về Ngày.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Trí hiểu
rõ tâm chúng sinh như hư không hòa vào sắc,
ánh sáng
soi chiếu thân-độ như mặt trời hợp với hư không, thân có khắp trong quốc độ như cảnh tượng ở
trong gương, Lực của vị làm chủ thế gian có thể thâu nhiếp thân này. Tánh của thân này
sánh bằng thế gian, bởi vì đều hòa vào quán
sát căn cơ, cho nên gọi là hòa vào khắp
nơi. Nơi đã hòa vào tức là cung điện. Hai: Nghóa tròn vẹn xứng với căn cơ cho nên tâm đầy đủ mà
thành tựu lợi ích.

Ba: Hai ánh sáng của Thân-Pháp đều đáng yêu thích. Bốn: Mưa pháp tưới thấm chủng tử, đã hàm chứa quả thì
Giải thông suốt, thiện
chưa nảy mầm thì Tín phát sinh.

Năm: Không có pháp nào không tỏ ngộ, gọi là lực sáng tỏ tất
cả, trải qua nhiều kiếp
tu tập mà thành tựu Trí trang nghiêm.

Sáu: Phương tiện mở bày rõ ràng niềm vui của thế gian cũng
là nỗi khổ, khiến cho chúng
sinh tỏ ngộ tiến vào, thấy niềm vui của
Lý pháp, như Hoan Hỷ Địa.

Bảy: Thân mây của Như Lai, ngay nơi Thể thì không phải có hay không có. Dựa theo căn cơ thì
sai biệt khắp nơi
mười phương, không thể nói là không có. Dựa theo Phật thì xứng với pháp giới chân
thật, không thể nói là
có. Đây là tùy duyên chứ Pháp thân không phải là có.
Luôn luôn không khác với Sự mà hiển bày rõ ràng, bởi vì hóa hiện
tịch diệt chứ chúng sinh
không phải là không có. Luôn luôn không khác
với Chân mà thành lập,
tức là sai biệt của không hề sai biệt.

Tám: Ở nơi nguy hiểm thì bảo vệ khiến cho an lành, có khổ
đau thì cứu giúp khiến cho vui sướng. Chín:
Chúng sinh tối tăm bởi vì nhiều dục, cho nên chìm đắm trong đêm dài
sinh tử. Dùng pháp mở mang hiểu biết thì vui vừa đủ
làm đầu, bởi vì vui vừa
đủ đi cùng với Trí là lực của công đức, có thể
khiến cho lìa xa đau khổ mà được an lạc.

Mười: Có đức hạnh của giác ngộ cho nên danh tiếng lan
truyền khắp nơi, phước đã rộng mà danh tiếng lại, cho nên lợi ích ấy
không hư rỗng.

Trong phần kệ
cũng có mười kệ, có thể biết.

<詞>Hai: Thần chủ về Đêm.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Đầu là bảy
vị Dạ Thần, là Thiện hữu của
Thiện Tài ở phần vị
Thập Địa, kiến giải
sâu rộng càng hiển bày
về pháp môn khó nghó bàn của Chúng hải. Một: Phổ Đức
Tịnh Quang, tức là Thiện hữu của
Thiện Tài ở phần vị
Ly Cấu Địa. Tên gọi của vị ấy đầy đủ giống như pháp môn, gọi
là Tịch Tónh Thiền Định
Lạc Phổ Du Bộ. Nói đến Phổ Du Bộ, tức là
Đại dũng kiện. Tịch Tónh
Thiền Định Lạc, tức là Thể của Định. Hiện
pháp lạc trú, cho nên
gọi là Lạc. Đại dũng kiện, tức là Dụng của Định.
Kiện là có năng lực
chịu đựng, Dũng là không sợ hãi, nghóa là thấy
Phật làm thanh tịnh căn cơ dạo
khắp trong thần thông, cho nên gọi là Dũng
kiện, cũng là Du bộ.
Dũng kiện rộng lớn, cho nên gọi là Phổ Đức; không
có phiền não đi cùng
với Trí có thể gọi là Tịnh Quang.

Hai: Tức là Thiện hữu của Thiện Tài ở phần vị Phát Quang Địa. Tên của vị ấy là
Hỷ Mục Quán Sát Chúng Sinh. Pháp môn giải thoát gọi là Đại
Thế Lực Phổ Hỷ Tràng, nghóa là pháp môn giải thoát này, tất cả công đức đều đầy đủ, tất cả giáo hóa đều rộng khắp. Gọi là
Đại Thế Lực, tức nay là thân rộng lớn. Phiền não hoàn toàn
thanh tịnh, tất cả
đều vui thích được
thấy, cho nên nói là Phổ Hỷ. Bi là tướng của đức, tức
là nghóa của Tràng. Quán
sát tất cả ưa thích, gọi là Hỷ Mục. Ba: Tức là Thiện hữu của
Thiện Tài ở phần vị
Diệm Tuệ Địa. Tên của vị ấy là
Phổ Cứu Chúng Sinh Diệu Đức. Bảo vệ tinh khí cho thế gian mới là cứu giúp
chúng sinh. Bởi vì bảo vệ chúng
sinh cho nên hiển bày về công đức
tuyệt diệu. Pháp môn đầy đủ giống như tên gọi, thứ
tự lại thích hợp, nghóa
là cảm thì chắc chắn hiện rõ trước mắt, điều phục

mà khiến cho thanh tịnh.

Bốn: Tức là Thiện hữu của Thiện Tài ở phần vị Nan Thắng
Địa. Tên của vị ấy là
Tịch Tónh Âm Hải. Pháp môn gọi là Niệm Niệm
Xuất Sinh Quảng Đại Hỷ
Trang Nghiêm. Niệm niệm xuất sinh tức là nghóa của tích tập, thấy Phật làm lợi ích chúng
sinh cho nên
sinh lòng vô
cùng hoan hỷ trang nghiêm.
Ở đây có hai nghóa:
1- Thấy Phật mà hoan hỷ tu tập là nhân trang nghiêm, ưa thích nhìn thấy là quả.
2- Tích tập hoan hỷ này là Thần tự mình trang nghiêm. Do Định mà phát ra âm thanh gọi
là Tịch Tónh Âm, sâu rộng như biển.

Năm: Tức là Thiện hữu của Thiện Tài ở phần vị Hiện Tiền
Địa. Tên của vị ấy là
Thủ Hộ Nhất Thiết Thành Tăng Trưởng Uy Lực.
Kệ nói là Thi Lợi, bởi
vì âm tiếng Phạn hàm chứa hai nghóa:
1- Nói là Cát Tường;
2- Phiên ra là Thủ (giữ gìn). Sau dịch là Bạt-đà Thất Lợi, cho là
Hiền thủ. Lại bởi vì chữ Thủ thì âm giống nhau mà nghóa khác
nhau, chữ Thủ trong Hiền
Thủ là Đầu (cái đầu), trong phẩm Nhập Pháp
Giới chính là Thủ Hộ
(giữ gìn-che chở), đều là người dịch ít thông hiểu
về tiếng địa phương. Nếu
dùng nghóa để hiểu thì Tăng Trưởng Uy Lực tức là hiện rõ khắp nơi,
Cát Tường chính là pháp môn theo thứ tự.
Lại giống với pháp ấy nói
là Thậm Thâm Tự Tại Diệu Âm Giải Thoát, Diệu
Âm cho nên tâm ý vui
thích, vui thích thì tâm ý thanh tịnh, tức là vắng
lặng mà có thể thuyết giảng, cho nên gọi là tự tại.

Sáu: Tức là Thiện hữu của Thiện Tài ở phần vị Viễn Hành Địa. Tên của vị ấy là
Khai Phu Nhất Thiết Thọ Hoa. Nhất thiết khai phu
tức là phát ra khắp nơi.
Pháp môn của vị ấy gọi là Bồ-tát Xuất Sinh
Quảng Đại Hỷ Quang Minh. Văn có chút thay đổi vì tóm lược mà thôi.
Bản kinh cũ nói là:
“Bồ-tát Vô Lượng Hoan Hỷ Tri Túc Quang Minh.” Tri túc và mãn túc thì văn gần với nhau, nghóa là có thể nhận biết về
Trí khéo léo của
Như Lai, nêu ra Đại phước và ánh
sáng uy nghiêm
của pháp, cho nên nói là
Quang Minh. Phật dùng phước trí làm cho đầy
đủ tâm của chúng sinh,
thì hàm chứa hoan hỷ gọi là Tạng. Bảy: Tức là Thiện hữu của
Thiện Tài ở phần vị Bất Động Địa. Tên của vị ấy là Đại
Nguyện Tinh Tiến Lực Cứu Hộ Nhất Thiết Chúng Sinh, pháp môn tên gọi
Giáo Hóa Chúng Sinh Linh Sinh Thiện Căn. Giáo hóa và khai ngộ thì văn khác nhau mà nghóa
giống nhau,
khiến cho chúng sinh thành
thục trước-sau khác nhau mà thôi. Nghóa là hiện bày thần thông-nêu rõ
hình tướng, đều bởi vì điều phục giáo hóa, tất
cả thiện căn đều làm
cho sinh trưởng. Bình đẳng che chở nuôi nấng tức
là cứu giúp che chở
tất cả. Đại nguyện tinh tiến cho nên có thể làm được

điều ấy. Nay
văn tóm lược mà thôi.

Tám: Niệm niệm tu tập đã lâu, luôn luôn cứu giúp che chở
khắp nơi, là vô biên
Từ. Pháp này cùng với Thiện hữu của Thiện Tài ở phần vị
Hoan Hỷ Địa, tựa như giống nhau mà văn khác
nhau nhiều, lại
không phải là tiếp theo,
cho nên chỉ giải thích trực tiếp. Chín: Đối với ba Độc thì chúng
sinh khó hủy hoại được, dùng môn Đại Bi để hiện thân
trang nghiêm, cho nên hang đá lưu lại hình ảnh
mà rồng độc thay đổi
tâm ác, huống là hiện thân hay sao? Mười: Vốn là vì
chúng sinh, cho nên thành tựu đức của
chính mình, khiến cho niềm
vui của người khác đầy đủ.

Trong phần kệ
có mười kệ như thứ tự.

Trong kệ một: Câu đầu là
lực của giải thoát có thể quán sát.
Câu tiếp tức là niềm vui tịch tónh, Thần dùng Định này quán
sát
Thể này của Phật, cho nên văn
sau kinh nói: Nhìn thấy tất cả chư Phật ba đời
mà không hề chấp trước,
bởi vì nhận biết Như Lai là Vô tướng, tánh-tướng vốn Không, cho nên nói là tướng hư không tịch tónh. Câu tiếp tức là
Đại dũng kiện, dựa theo văn
sau của kinh thì Tự-Tha đều
thanh tịnh.
Câu tiếp là quả của
Định. Trên đây là dựa theo Phật mà nói. Nếu dựa theo chư
Thiên mà nói, thì bốn câu đều là
Dụng của Định, bởi vì trú
vào pháp giải thoát này
cho nên có thể thấy Thể-Dụng nhân quả của Phật.

Kệ hai-ba có thể biết.

Trong kệ bốn: Xứng với
Lý mà hoan hỷ khắp nơi, là rộng lớn vô biên, dù cho trong tâm không lay động mà bên ngoài hiện rõ uy
thế bừng bừng dữ dội,
càng sâu xa khó lường.

Trong kệ năm: Bởi vì vắng lặng cho nên có thể rộng khắp mọi nơi.

Trong kệ sáu: Bởi vì chúng
sinh xưa nay tự nhiên
trống rỗng, vì
thế cho nên tịch diệt. Vì vậy Trí cùng tận-Vọng không còn thì tất cả
Lý đều hiển bày, Vọng
thấu suốt nguồn cội của Chân thì tất cả phiền
não đều không còn, hoan hỷ mới đầy đủ.

Bốn kệ còn lại có thể biết.

<詞>Ba: Thần chủ về Phương hướng.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Hiện thân thuyết pháp, khiến cho tỏ ngộ mà đạt được
quả, đều là lực của
sự cứu giúp che chở. Hai: Thần thông thị hiện
hình tướng, là
sự nghiệp có thể
thành tựu; chúng sinh ra
khỏi đau khổ, là sự nghiệp đã thành tựu.

Ba: Ánh sáng
của pháp phá trừ tăm tối, tăm tối đoạn dứt thì
Trí
phát sinh, Trí
và pháp Hỷ cùng phát sinh, đoạn trừ và tịch diệt
là niềm vui.

Bốn: Hiện thân khắp nơi để thuyết pháp, người nghe chắc
chắn diệt trừ phiền
não, cho nên không vất vả uổng công.

Năm: Thánh nhân không có tên gọi, tùy theo chúng sinh mà thiết lập tên gọi, coi trọng ở chỗ phát
sinh công đức và diệt trừ phiền
não mà thôi.

Sáu và bảy có thể biết.

Tám: Nghiệp và tánh trống rỗng, đều không mất đi quả báo,
đều không có gì sai
khác. Tánh-tướng vô ngại là lực tự tại. Nói có thể cảm lấy quả báo khiến cho trừ bỏ nghiệp ác, nói tánh của nghiệp trống
rỗng thì nghiệp thiện cũng không còn.

Chín: Trước là dựa theo nói về tánh-tướng của nghiệp, khiến
cho chúng sinh đoạn tuyệt
với nghiệp; ở đây dựa theo nhận biết về
nghiệp sai biệt mà tìm
cách tùy theo căn cơ để giáo hóa

Mười: Người thế gian không ai không có bắt đầu, nhưng ít
người có thể có cuối
cùng. Nay Thánh nhân có chí nguyện-có năng lực,
cho nên những việc đã
làm đều trọn vẹn. Người thế gian bởi vì người
tùy theo dục, cho nên không thể nào mất đi cả hai. Nay có
Từ-có Bi mà khiến cho chúng sinh
hoan hỷ, nghóa là mười pháp Ba-la-mật thì tất
cả đều trọn vẹn. Bốn
Vô lượng tâm khiến cho chúng sinh hoan hỷ.

Trong phần kệ
theo thứ tự phối hợp giải thích, có thể biết.

<詞>Bốn: Thần chủ về Hư không.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Trí tuệ
thành tựu Lý thì mười Nhãn soi chiếu rộng rãi,
mặt trời-mặt trăng hợp
với hư không thì tất cả cảnh tượng hiện bày rõ ràng.

Hai: Hai ánh
sáng của Thân-Trí hòa vào khắp nơi pháp giới.

Ba: Thân Phật
như hư không là cảnh giới vô biên, không có sinh-
không có nhiễm là làn gió an lành.

Bốn: Thuyết giảng rộng rãi về Thánh đạo, thì lìa xa ba
Chướng, an trú vào hai Không. Năm: Trên mong cầu Đại pháp, dưới giáo hóa
chúng sinh,
gọi là hành rộng lớn,
làm yên lòng chúng sinh như búi tóc tuyệt diệu vậy thôi.

Sáu: Chìm đắm
trong ách nạn của sinh tử, dùng ánh sáng của
Bi- Trí để mà cứu giúp.

Bảy: Không ngăn ngại phước-trí dẫn dắt nhau, đó gọi là lực thù thắng.

Tám: Phiền não do Trí mà diệt trừ.

Chín: Âm thanh
vi diệu khéo léo thuyết giảng.

Mười: Không làm hỏng nơi chốn của mình, mà phù hợp với tất cả mười phương.

Trong phần kệ
có mười kệ như thứ tự.
Trong ba kệ đầu là bốn nghóa về
Không-Hữu hàm chứa năm pháp:
1- Lìa xa Sinh có thể giữ lấy tức là đoạn tuyệt vọng tưởng.
2- Lìa xa Tướng đã giữ lấy là không có tướng-không có tên gọi.
3- Cảnh không có tự tánh tức là Như Như.
4- Tâm không có gì đạt được chính là Chánh Trí, mê muội về Như mà thành tên gọi-hình tướng (Danh tướng),
vọng tưởng là Sinh; tỏ
ngộ về Như là nguồn gốc của tên gọi-hình tướng, thì chấp trở lại thành Trí.
Ngoài Như không có Trí, Thể của Trí tức là
Như. Hai loại này hãy còn rỗng rang vắng lặng
soi chiếu không hề ngăn
ngại. Như vậy thấy Phật
thì nói là tốt lành.

Trong kệ bốn:
Trường hàng đã nêu ra, đều gọi là
An Trú. Nay nói là Viên Quang, Viên
Quang biểu thị cho Trí, An Trú biểu thị cho
Định. Hai sự giúp đỡ
cho nhau, trước-sau nêu ra lẫn nhau, đều có thể diệt
trừ chướng ngại đối
với Lý không có gì trái ngược.

Trong kệ sáu:
Biển sinh tử, thì luận
Du Già quyển thứ 70
nói: “Năm pháp tương
tự sinh tử được gọi là Đại Hải:
1- Bởi vì nơi chốn vô biên tương tự;
2- Bởi vì rất sâu;
3- Bởi vì khó vượt qua;
4- Bởi vì không thể uống;
5- Bởi vì chỗ dựa của nhiều châu báu.” Giải thích rằng:
Do bốn nghóa trước mà chúng
sinh
lưu chuyển, do nghóa thứ năm mà
Bồ-tát tiến vào. Lại dựa theo phần Dụ, quyển thứ 90 nói: “Bởi vì ba tướng
cho nên không giống như
nước biển:
1- Tự tánh không đồng phần, nghóa là nước biển chỉ có một phần của Sắc;
2- Chìm đắm không giống nhau, bởi vì chỉ có người và súc sinh, bởi vì chỉ có thân chìm đắm;
3- Vượt qua không giống nhau, bởi vì người chưa đoạn trừ dục cũng có thể
vượt qua.” Biển sinh tử
ngược lại với trên, có thể suy nghó.

Bảy kệ còn lại có thể biết.

<詞>Năm: Thần chủ về Gió.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Dùng gió làm phương tiện kết hợp với ánh
sáng của mặt
trời trí tuệ, Trí tiến vào pháp
sâu xa mà không có gì
chướng ngại,
Thân tiến vào thế gian mà
không có ảnh tượng. Hai:
Bồ-tát dùng Đại tâm để mong cầu Bồ-đề, duy trì vật dụng cúng dường phù hợp với Chân, rộng lớn giống như hư không, không ngăn ngại bởi nhiều loại
sự việc, mà dùng tất cả các pháp làm thân,
một niệm
cúng dường vô biên chư Phật; như lực của làn gió ấy,
không có gì không thành tựu.

Ba: Gió lớn bỗng nhiên thổi đến thì mây trôi tản mác không
còn, làn gió Từ Bi bỗng
nhiên nổi lên thì bệnh khổ-phiền não không còn. Bốn: Làn gió của phước-trí
trang nghiêm, thổi đến phá tan
mọi chướng ngại như núi.

Năm: Mười Lực làm cho ma phải khuất phục, mười quân ma
đều diệt hết. Chỉ gọi
là khô nước, bởi vì dục ái là thứ nhất. Sáu: Lỗ chân lông phát ra âm thanh Từ Bi diệt trừ năm loại
sợ hãi, nếu trăm lỗ
thủng khác nhau thổi ra thì tất cả gầm lên làm vừa ý căn cơ.

Bảy: Trí tiến
vào Thật tướng cho nên biện giải vi diệu như
biển, như gió mạnh lùa
vào cây cho nên cây có thể đổ xuống. Tám:
Phương tiện điều phục chúng
sinh là do Trí mà tiến vào,
cho nên gọi là Tạng. Chín: Cung điện của
Thiền định, chắc chắn là Định-Tuệ cùng
qua lại, cho nên có thể
diệt trừ ngu si tăm tối. Dựa theo Phật thì hoạt
động và vắng lặng không
hai, nhìn thấy thì chắc chắn diệt hết ngu si. Mười:
Mặt trời-mặt trăng
soi chiếu rõ ràng, không có gió thì
không thể vận hành; Trí
và hành vô ngại là lực của phương tiện.

Trong phần kệ
có mười kệ, có thể biết.
(Từ đây
trở xuống là đi vào quyển thứ 4 trong kinh).

<詞>Sáu: Thần chủ về Lửa.</詞>

Trong phần
Trường hàng trình bày về mười pháp, có nơi nói:
Dựa theo bản tiếng Phạn
thì phần này sót mất pháp thứ tư. Một:
Dùng Tiến lực mà hiện rõ ở thế gian để trừ diệt Vô minh
cho chúng sinh, bởi vì bắt
đầu cho nên chỉ thuận theo nghóa của lửa. Hai: Phiền não có hai nghóa:
1- Trôi nổi;
2- Phiền muộn. Khéo léo xoay chuyển thì có thể chấm dứt.

Ba: Tướng của phước xứng với tánh thì phiền não không làm
cho lay động, hợp với
Đại Bi thì Tự lợi không lay động, cả hai có thể
thâu nhiếp đức vô tận gọi là Tạng.

Bốn: Có nơi nói rằng: “Dựa theo bản tiếng Phạn thì vị Thần
tên gọi Thắng Thượng
Nhụy Quang Phổ Chiếu, pháp môn gọi là Phổ
Năng Trừ Phiền Não Trần, nghóa là trải qua vô
số kiếp thực hành đầy
đủ, nay có thể hiện bày
thần thông mà diệt trừ phiền não. Kệ nói:
Chúng diệu cung thần, thì cùng với trước đây nêu ra hợp với Chúng diệu tức
là nghóa của Thắng Thượng
mà thôi.” Nhưng các bản phần nhiều không có. Hoặc có bản thì nói đầy đủ là: “Cung điện nhiều loại tuyệt diệu
của Thần chủ về Lửa,
đạt được pháp môn giải thoát Đại Từ Bi che chở
tất cả chúng sinh.” E là
qua nhiều lần sao chép mà bỏ sót thôi.

Năm: Ánh sáng chiếu rọi…, nghóa là ánh sáng mặt trời hợp
với hư không, giống như hư không mà vô tận; Trí phù hợp với
Thật tướng, xứng với Thật tướng mà vô biên. Tuy trải qua nhiều kiếp tu tập thành tựu,
mà hoàn toàn giống như
vốn có, Linh cùng tận số lượng cao nhất-Diệu đạt tới chỗ khó mà
suy nghó. Thật làm căn bản của phiền não, tức là
Chánh nhân; Trí soi chiếu
nguồn cội của tâm, tức là Liễu nhân, như hư
không cùng với mặt trời.
Nay tóm lược trình bày về
mười nghóa, để phân rõ về khó
suy nghó:
1- Mặt trời và hư không, không phải ngay trong nhau-không phải tách rời nhau.
2- Không phải dừng lại-không phải không dừng lại.
3- Mặt trời khéo léo thực hiện phá trừ tăm tối, mà duyên tốt để hiển
bày chủ yếu là hư
không.
4- Tuy là diệt trừ tăm tối để hiển bày hư
không, mà hư không chẳng
hề tăng giảm.
5- Lý thật không có giảm, dùng
Sự mà suy ra thì tăm tối che phủ vónh viễn trừ diệt; tánh thì không có
tăng, bởi vì hư không
pháp giới đã hàm chứa vạn tượng đều hiện rõ.
6- Tánh của hư không này tuy thanh tịnh, nhưng nếu không có ánh sáng mặt trời thì có bóng tối che phủ.
7- Không phải vì hư không trống rỗng mà tự nhiên có thể trừ diệt tăm tối, tăm tối nếu trừ diệt thì nhất định phải
nhờ vào ánh sáng mặt
trời.
8- Mặt trời nếu không có hư không thì không có ánh sáng-không có soi chiếu,
 hư không nếu không có mặt trời thì tăm tối không tự nhiên trừ diệt.
9- Nhưng tánh của tăm tối này không có đến-không có đi, Thể tướng của mặt trời cũng không sinh-không diệt.

10- Chỉ có mặt trời soi chiếu hư không thì trời đất nhìn thấy rõ ràng. Dùng mặt trời Trí
tuệ soi chiếu hư không của tâm tánh, cũng có mười nghóa dựa theo ví dụ để
suy nghó, không những giải thích về một
văn này, mà cũng là
nối thông với các kinh, bao gồm trước-sau.

Sáu: Thể vắng lặng phát ra soi chiếu, gọi là Tịch Tónh Quang,
từ đây thành tựu thân
tướng trang nghiêm của phước.
Bảy và tám, có thể biết. Chín: Phân biệt về tướng của các pháp, vónh viễn lìa xa ngu
si không hiểu biết; tỏ
ngộ Thật tánh của các pháp, thì nhìn thấy không
có gì chấp trước.

Mười: Dùng hạnh giúp đỡ cho nguyện mà có thể làm Sư tử
hống, thị hiện ở thế gian.

Trong phần kệ
thêm vào kệ thứ tư, văn đều có thể biết.

<詞>Bảy: Thần chủ về Nước.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Vô
duyên Đại Từ thì nói là bình đẳng.

Hai: Vô biên
pháp hành để trang nghiêm cho mình và người. Ba: Vắng lặng không lay động bởi vì quán
sát căn cơ, cảm mà liền thông bởi vì thuận theo
thâu nhiếp; như mùa Đông tuyết đọng
trắng xóa, mùa Hạ thì
tuôn chảy khắp nơi.

Bốn: Âm thanh
vi diệu thuyết giảng về ý nghóa sâu xa của
Phật, khiến cho tỏ ngộ
về vòng xoáy của Diệu pháp. Năm: Hai ánh
sáng của
Thân-Trí mở mang giáo hóa giác
ngộ khắp nơi, thanh tịnh
vô cấu tràn đầy pháp giới rộng lớn. Sáu: Pháp giới
thanh tịnh, tánh-tướng cùng bặt dứt; tất cả
công đức đều nhìn
thấy, thì Đại Dụng không mất đi.

Bảy: Chúng sinh không cùng cho nên Đại Bi vô tận, đầy đủ mà không tràn thì có nghóa về biết vừa đủ, tuôn chảy và dừng lại thuận
theo duyên thì đây là tự tại. Tám: Khắp nơi nhìn thấy Phật, cho nên hoan hỷ to lớn
vô cùng tận. Hoan hỷ từ
Phật sinh ra thì Phật gọi là Tạng, như nghe âm vang
của dòng suối chảy thì
tất cả đều vui thích. Chín: Phước của tánh-tướng vô ngại, cho nên có thể hóa hiện thần thông khắp nơi; như hư không và cảnh
sắc lưu lộ mà chiếu rọi lẫn
nhau, uy quang dập dờn mờ ảo. Mười: Hạnh điều phục chúng
sinh rộng lớn, như hư không vô
biên; Dụng không dừng
lại trong chốc lát, như hư không vô tận.

Trong phần kệ có mười kệ:

Trong kệ một: Nửa kệ trước phân rõ về nhân quả cùng một
tướng. Câu tiếp là ví
dụ những điều khác. Câu sau là phân rõ về lợi ích.
Câu đầu nói về
thanh tịnh, là lìa xa lỗi lầm mà không
duyên theo.
Môn như trần số, là tùy
theo thích hợp mà làm lợi ích yên vui. Dùng Từ làm nhân đạt được quả là tướng vi diệu, dùng Tướng làm nhân đạt được
quả không hề chán bỏ.
Nhưng tướng của Như Lai có thuần nhất-có xen tạp. Đây là dựa vào môn
thuần nhất. Nếu dùng môn xen tạp thì tùy theo một tướng-một mảy lông, đều thu nhận tận tất cả các hành pháp
giới của Như Lai; mỗi
một tướng cũng đều như vậy. Thuần nhất và xen
tạp vô ngại, nhân quả
dung thông với nhau, thành tựu trọn vẹn chứ
không phải thành tựu
từng phần, một tướng-một mảy lông của Phật thì giống như pháp giới không có phạm vi hạn lượng. Nay vị Thần này thuận
theo một môn Từ, tiến
vào tướng vô tận mà thôi. Đây là dựa theo tướng của
mười thân. Nếu là nhân của ba mươi hai tướng, thì chỉ nói đến một nhân của một tướng, như luận
Trí Độ-Du Già…, các kinh Niết
Bàn-Đại Tập…, đến phẩm Tướng Hải sẽ dẫn ra.

Trong kệ hai: Câu đầu nói
đến Vô tận, để hiển bày về ánh
sáng thường có. Câu tiếp nói đến đầy khắp pháp giới, để phân rõ về
ánh sáng rộng khắp. Không thể nghó bàn, là bởi vì hiển bày về ánh
sáng
sâu xa, không phải sắc
mà hiện rõ sắc, không phải xanh-vàng mà có xanh-
vàng. Câu thứ ba là hiển bày về Dụng của ánh sáng.

Tám kệ còn lại có thể biết.

<詞>Tám: Thần chủ về Biển.</詞>

Trong phần
Trường hàng trình bày về mười pháp, phần kệ
sót mất kệ thứ ba. Một: Vì chúng
sinh mà cúng dường Phật là phước bố thí bình
đẳng, đạt được các
tướng quý báu để trang nghiêm cho thân.

Hai: Khéo léo
tùy theo mong muốn của căn cơ mà thuyết
pháp, bảo vệ thiện căn
khiến cho tăng trưởng thành tựu.

Ba: Nghóa là
diễn giảng về pháp sâu rộng, Thể của phiền não
là Không. Bản tiếng Phạn
có kệ nói: “Đạo Sư của chúng trong tất cả thế gian, nổi mây pháp tuôn mưa lớn không thể lường, làm khô cạn
biển của các khổ vô
cùng, lìa xa trần cấu này tiến vào pháp môn.” Nếu
dựa theo văn này, thì chính là làm khô cạn biển khổ.

Bốn: Nếu thấy được cảnh giới của Phật thì phiền não không
còn- đau khổ ngừng lại.
Dựa theo văn kinh hiện tại, ba là phiền não, bốn
là đối với khổ. Nếu
dựa vào bản tiếng Phạn thì trước là khổ-sau là phiền não. Người dịch đã
bỏ sót, khiến cho văn nghóa thay đổi bất ngờ. Vì vậy, Cổ đức nói: “Sót tụng thứ tư, kết thúc tên gọi đã giống nhau cho nên biết là
sót tụng thứ ba.” Luôn luôn ở giữa
sóng nước, tức là khắp
nơi dùng nước để làm cung điện.

Năm: Dùng Trí
để diệt trừ si mê.

Sáu: Bởi vì hành mà chuyển biến thì tất cả đều là khổ, nhân của Bồ-đề khởi lên thì khổ của
sinh diệt không còn, liền đạt được an lạc
tịch diệt của Niết-bàn. Bảy:
Dùng Trí diệt trừ
ngu si, chưa hẳn tránh khỏi kiến chấp; hiểu rõ tánh của kiến chấp ngu
si thì kiến chấp ngu
si tự nhiên không
còn, Chân-Vọng quán sát
bình đẳng là cảnh giới của Phật. Tám: Tất cả chúng
sinh đều có chủng tánh của Phật, tròn
vẹn sáng ngời đáng quý, đầy đủ công đức gọi là vật báu.
Mắt Phật quán
sát khắp nơi, trí Phật chỉ rõ tất cả, Chánh nhân khiến cho hiển bày như kho
vàng lộ rõ.
Đại tâm nếu khởi lên thì như hạt giống nảy mầm, cho nên gọi là
xuất sinh. Duyên nhân và Liễu nhân làm cho có thể tỏ
ngộ về Đạo vi diệu. Chín: Hiểu rõ nếu như không giữ lấy thì tâm không dao
động, trong
suốt như biển lặng là nơi quay về của vạn đức. Tu-di có
thể nghiêng ngã, thì ma
lẽ nào có thể quấy nhiễu? Một niệm làm cho
ma phải khuất, như trong
kinh Bổn Hạnh Tập.

Mười: Nhập Định pháp giới, như pháp giới rộng khắp. Trong phần
kệ, văn có thể biết.

<詞>Chín: Thần chủ về Sông.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Hạnh thành tựu rưới mưa pháp. Như mưa lớn trút
xuống khắp nơi, diệt trừ phiền não, phát
sinh công đức.
Như sông dài chảy
xiết, không có gì vướng mắc ngăn ngại.

Hai: Hiện thân
diệt trừ phiền não, như khe suối rửa sạch tâm. Ba: Chân thật rửa
sạch cấu uế, Từ và Trí giúp đỡ nhau; như
hồ trong-đầm lặng, hư
không và cảnh sắc chiếu rọi lẫn nhau, cho nên
gọi là mắt thanh tịnh lìa xa trần cấu.

Bốn: Âm thanh
tròn vẹn làm lợi ích khắp nơi, như sóng cuộn trào
phát ra tiếng vang.

Năm: Cứu vớt chúng sinh chìm nổi dập dềnh.

Sáu: Thiện căn không có phiền não, có thể gọi là trong mát,
như hồ A-nậu-đạt vónh
viễn không có nóng bức phiền muộn. Bảy: Vô lượng môn bố thí khiến cho ở đó không còn keo kiệt,
như tích chứa
rong-tảo-ấu-sen khắp nơi khiến cho chúng sinh ưa thích. Tám: Thực hành phước thiện phù hợp với chân thật, cho nên tất
cả nhìn thấy đều vui
mừng; như hồ sâu-ao rộng là bởi vì đức nhiều.

Chín: Tuệ lực
là phương tiện làm cho tạp nhiễm đều thanh tịnh, Từ Bi đối với oán hại giận dữ ấy mà chuyển thành hoan hỷ; như
vạn trùng sóng lặng thì
ánh sáng chiếu rọi tất cả. Mười: Thu nhận toàn bộ vạn thiện khiến cho quy
về Niết-bàn, như trăm
sông ấy đều chảy về biển rộng. Hòa vào biển rộng do Trí, cho
nên gọi là ánh sáng
thuộc đức của biển.
Trong phần kệ,
văn cũng có thể biết.

<詞>Mười: Thần chủ về Hoa màu(Giá).</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Công đức và Trí tuệ, hai loại pháp vị cung cấp để
thành tựu thân Phật.

Hai: Vui mừng
bởi vì trừ hết khổ đau.

Ba: Chúng sinh
là cảnh đã làm cho thanh tịnh. Bốn: Bi sâu xa cho nên
thông suốt rộng lớn.

Năm: Gieo giống vào ruộng của chúng sinh, chắc chắn đến
quả không có gì hủy hoại. Sáu: Trí đầy đủ niềm tin của
chúng sinh, đạt được quả
phù hợp với hoa.

Bảy: Ánh mắt
Từ nhìn chúng sinh mà phước tích tụ vô lượng,
Từ là thản nhiên hài
hòa làm cho vui sướng, kệ nói là Đạo thù thắng.

Tám: Bởi vì hạnh mà thành Phật cho nên mới thành tựu Đạo
quả thì liền thuyết giảng. Chín: Lơi lỏng đối với tu tập thì phát
sinh lo âu
phiền muộn,
thường xuyên thúc đẩy
các căn làm thanh tịnh những điều ác.

Mười: Tùy theo căn cơ để thuyết giảng, như ý mong cầu cho nên vui mừng.
Trong phần kệ, văn có thể biết.

<詞>Mười một: Thần chủ về Thuốc.</詞>

Trình bày về
mười pháp là mười tụng: Một: Thuận tình thì dễ
thâu nhiếp, nghịch ý thì khó điều phục,
cho nên quán sát tất cả.

Hai và ba, có thể biết. Bốn: Người mới học thì dùng tên gọi làm
Thật khách, Đại
só
dùng tên gọi làm Phật sự. Năm: Dùng lực của thiện căn Từ, phát ra ánh
sáng như vầng
trăng yêu thích…, hai căn
bệnh của thân-tâm, vừa mới nghó đến liền diệt trừ.

Sáu: Mê muội
về Lý, mê muội về Báo, hai loại ngu dốt tăm
tối khởi lên phiền não
mà tạo nghiệp, nhận chịu đầy đủ mọi điều khổ
đau. Phật dùng cây kim
vàng của Chánh pháp mở ra con mắt Trí tuệ,
khiến cho thấy rõ ba Đế,
cho nên nói là thanh tịnh.
Bảy và tám, có thể biết. Chín: Đại Bi không có Ái kiến
sinh ra đức của
chúng sinh,
cho nên gọi là Tạng. Mười: Thầy thuốc của thế gian chữa trị, tuy khỏi bệnh mà
vẫn phát sinh; vónh viễn
diệt trừ-phát sinh công đức, không có gì hơn niệm Phật. Nhờ vào bệnh-nhờ vào ánh
sáng đều là
phương tiện, nghóa là
Phật có vô biên tướng,
tướng có vô biên vẻ đẹp, vẻ đẹp phát ra vô biên
ánh sáng, ánh sáng thâu
nhiếp vô biên chúng. Nói đến tùy niệm là đức
của Phật đều bình đẳng, tùy theo duyên-tùy theo ưa
thích, hướng về xưng

niệm một Đức
Phật, Tam-muội dễ dàng thành tựu, cung kính một
lòng sâu nặng, đối với
chư Phật cũng đều như vậy, ví như tâm dõi theo
con đường giác ngộ, thì
đã âm thầm bước vào một cách tự nhiên.

Trong phần tụng, có thể biết.

<詞>Mười hai: Thần chủ về Rừng.</詞>

Trình bày về
mười pháp là mười tụng:

Một: Đức của Phật vô biên đều dựa vào biển Trí, hàm chứa
đức- phát ra ánh sáng,
cho nên gọi là Tạng. Hai: Bình đẳng đối với
chúng sinh, Bi chính là rộng lớn; tất cả
đều lìa xa chướng ngại,
gọi là thanh tịnh khắp nơi. Ba: Tất cả các nhân thù thắng đều là
Phật đạo, mỗi một tâm
thanh tịnh thì đủ loại
mầm thiện phát sinh.

Bốn: Tất cả công đức trang nghiêm nơi một mảy lông, mỗi
một mảy lông đều như
vậy, cho nên Phật là đức tích tụ. Bởi vì quả
Phật thu nhận về nhân, đều thành tựu trọn vẹn chứ không phải thành tựu
từng phần, cho nên một
nhân phát sinh tất cả các quả, một quả thu nhận
tất cả các nhân, đều
viên dung vô ngại mà thôi. Năm: Trí thông
suốt vạn pháp thì gọi là
Phổ Môn, khách
trần không sinh cho nên
nói là thanh tịnh, ngộ như mặt trời soi chiếu lập
tức rộng khắp pháp
giới, công như chùi gương nói về Trí dần dần sáng
tỏ. Sáng tỏ là sáng tỏ
vốn có, dần dần là dần dần tròn vẹn.

Sáu: Nhận biết về hành đi đến khắp nơi, như thích ứng mà
phân bố giáo pháp. Bảy: Hiểu rõ tánh của âm thanh đều giống như âm
thanh của Phật, cho nên tất cả đều vừa ý; có thể khiến cho thế gian đều nghe
thấy âm thanh của Phật,
mới nói là thanh tịnh. Tám: Xưa kia thực hành xứng với tất cả pháp giới là
cảnh rộng lớn, thần thông hiện rõ khắp nơi khiến cho chúng
sinh nhìn thấy,
dựa theo mà thực hành;
như Hỷ Mục ở phần sau tức là sự việc ấy.

Chín: Chúng sinh nịnh hót gian ngoa, tự mình không tu về đức,
 lẽ nào có được tâm tiến lên của người có đức có tài? Nay phước trí làm lợi ích cho người, thì chúng
sinh và mình đều lợi ích. Kệ nói “Kiệm bị”
tức là nịnh hót gian ngoa. Mười: Cung kính nghó đến thì
Phật xuất thế, Phật xuất thế thì trang nghiêm cho kho tàng công đức.
Chướng nặng nề, bởi vì
không nghó đến-không nhìn
thấy, đối với Phật lẽ nào Vô thường hay sao?
Vì vậy cần phải nhìn
thấy-luôn luôn nhìn thấy.

Trong phần kệ
có mười kệ, có thể biết.

<詞>Mười ba: Thần chủ về Núi.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Vắng lặng mà thường soi chiếu cho nên ánh sáng luôn luôn rõ ràng.

Hai: Ánh sáng
của thân tướng làm thuần thục căn cơ, đều là
lực của thiện căn Từ,
như kinh Niết Bàn mở rộng trình bày.

Ba: Tu nhân trang nghiêm các căn, vốn là thuận với chúng
sinh, ngắm nhìn đôi mắt như cánh
sen mà vui thích, nhìn thấy khuôn mặt
như vầng trăng mà tâm
hớn hở. Hoặc thấy các căn, mỗi một căn đều
rộng khắp pháp giới,
tâm hoan hỷ càng sâu xa. Bốn: Như hư không bao la không cấu nhiễm, mà trải qua đời
kiếp không hề lười nhác.

Năm: Si mê mà mãi ngủ say, chỉ có phước trí mới có thể làm cho tỉnh giấc.

Sáu-bảy và tám, có thể biết.

Chín: Hoặc là
ngủ hay là thức, đều khiến cho nghe pháp tiến vào thực hành. Đây là
sự nghiệp của Phật, như kinh Đại
Anh Lạc nói: “Quá khứ có Đức
Phật, cứ mỗi khi sắp thuyết pháp thì khiến cho Đại
chúng ngủ say, thuyết pháp
trong mộng làm cho thiện căn tăng trưởng,
thức giấc đạt được
đạo quả.” Kinh Niết Bàn cũng nói: “Người ấy
trong giấc mộng nhìn thấy cảnh tượng La-sát…, cũng
biểu thị cho vạn pháp đều là mộng, đêm dài của
giấc mộng lớn, chắc chắn có ánh sáng của sự
thức tỉnh lớn.”

Mười: Pháp môn xứng tánh, Đại nghóa vô biên, một âm thanh có
thể thuyết giảng, đều là xuất hiện.

Trong phần kệ
có mười kệ, có thể biết.

<詞>Mười bốn: Thần chủ về Đất.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Niệm niệm không gián đoạn, bình đẳng quán sát tất cả, tu dưỡng Từ Bi bảo vệ
Chánh pháp, cho nên đạt được Thể của
Kim Cang, Kim Cang tức là quả
thuộc về soi chiếu bên trong.

Hai: Phước lực của một mảy lông lập tức hiện bày nhiều phước.

Ba: Chứng nhập Vô sinh, không ngăn ngại cho sự trang nghiêm quốc độ.

Bốn: Luôn luôn vì người khác.

Năm: Quán sát căn cơ mà xuất hiện, gọi là qua lại dạo chơi (Du hý). Sáu: Hiện thân làm cho phiền não thanh tịnh mới điều phục phiền

não của chúng sinh. Bảy: Bên trong đầy đủ vô lượng công đức mà hiện rõ thân uy
lực, như mặt đất hàm
chứa-biển rộng tưới thấm, làm phát sinh các loại
thóc lúa đậu mè, các
loại thóc lúa đậu mè đã gieo trồng đều vốn là cỏ
cây thơm ngát từ mặt đất sinh ra.

Tám: Trường hàng thì một câu mà thâu nhiếp tất cả không sót
lại gì, kệ tụng thì một
câu mà rộng khắp mọi nơi không có gì cùng tận. Chín: Mây khói rộng khắp mọi nơi, khiến cho chúng
sinh lìa
xa cấu nhiễm làm tánh. Mười: Pháp có thể thâu nhiếp duy trì tâm hành, như vòng
Kim Cang; Phật thì không lay
động mà hiện rõ giữa thế gian, như núi
Tu-di xuất hiện giữa biển rộng.
Trong phần tụng dưới đây, cũng có hai câu kết luận là pháp
thuộc về con người, có
thể dùng ý để hiểu được, các tụng đều có thể biết.

<詞>Mười lăm: Thần chủ về Thành.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp, có chỗ nói:
Sót mất pháp thứ chín.
Phần tụng đầy đủ mười kệ.

Một: Phương tiện như ánh sáng… làm cho lợi ích thành thục.
Hai: Tùy bệnh trao thuốc, khiến cho hành được phù hợp.

Ba: Bảo vệ giáo pháp, giáo pháp tồn tại thì chúng sinh nhận được phước đức,
Giáo-Lý-Hạnh-Quả đều có sự bảo vệ.

Bốn: Từ Bi cứu giúp vô tận gọi là Tạng. Năm: Hiểu rõ Đại Trí của Phật.

Sáu: Phương tiện mà hiện
thân. Bảy: Cùng tu tập
công đức của Phật. Tám: Mê muội về lý
của Chân-Tục, cho nên nói là ngu
si tăm
tối. Phật xuất hiện mở
bày rõ ràng khiến cho hiểu rõ mà tiến vào. Vốn mê muội từ vô thỉ, giống như người
sinh ra đã mù lòa, tuy nghe ví dụ mà cuối cùng không biết
về sữa, chỉ có Phật xuất thế thì mới có
thể hiểu rõ.

Chín: Dựa theo bản tiếng Phạn nói: “Thần chủ về Thành trì
tên gọi Hương Tràng Trang
Nghiêm Kế, đạt được pháp môn giải thoát gọi là
Phá Nhất Thiết Phiền Não Xú Khí-Xuất Sinh Nhất Thiết Trí Tánh Hương Khí.” Nghóa
là Chánh Sử là vật thối, Tập Khí còn sót lại là
mùi thối; Trí Tánh là
Thể của hương, lợi ích cho chúng sinh là mùi
hương. Mùi hương như mây
cuộn lên từ núi cao, xứng với Trí tánh mà vô tận. Mùi thối giống như
sương mù cuộn trong gió Xuân, cùng với vô
biên của tánh hư không.
Phiền não thì trần cảnh và tập khí đều mất hết, Trí tuệ thì tự
mình và người khác cùng lợi ích.

Có bản cũng nói đầy đủ: “Thần chủ về Thành trì tên gọi
Hương Kế Trang Nghiêm, đạt được pháp môn giải thoát gọi là
Khai Phát Chúng Sinh Thanh Tịnh Diệu Trí.” Cũng e là qua nhiều lần
sao chép mà
bỏ sót thôi, nghóa không khác với trước. Kệ nói là hiện rõ
trong mộng, mộng là thần thức đi lại, cũng là trạng thái tinh thần
của thấy-nghe.
Trong mộng hãy còn điều phục, huống là đối với giác ngộ hay
sao?
Như Tôn giả
Ca- chiên-diên, vì đệ tử
mà hiện rõ cảnh giới mộng…

Mười: Hai Chướng-năm Cái trùng điệp như núi, không phải
ánh sáng của Trí tuệ thì
không có gì có thể phá trừ.

Trong phần kệ
có mười kệ, văn có thể biết.

<詞>Mười sáu: Thần chủ về Đạo Tràng.</詞>

Trong phần
Trường hàng trình bày về mười một pháp,
có mười một kệ: Một:
Chữ Xuất Hiện có hai cách dùng, nghóa là có Phật xuất hiện, thì các vật dụng trang nghiêm xuất hiện để mà
cúng dường. Phật từ
xưa như vậy, Thần dùng
Đại nguyện mà học theo điều đó. Hai: Đối với chúng
sinh thành tựu hạnh, khiến cho chúng
sinh
học theo điều đó. Bố
thí là hạnh trước tiên, cho nên kệ chỉ nêu ra Bố thí.

Ba: Mộng và tỉnh đều là hóa hiện, thì thời gian và nơi chốn đều rộng khắp.
 Bốn: Vật báu bên ngoài-ánh mắt bên trong trùng trùng khó mà rời bỏ, bởi vì chúng
sinh mà thực hành rời bỏ, cho nên nói là có
thể mưa xuống. Năm: Thần có hình dạng của ngọn lửa
thanh tịnh, trong
phần nêu ra trước đây
không có, nghóa là sắc tướng của Đạo tràng đều trang
nghiêm vi diệu, đều vì
thuần thục chúng sinh.

Sáu: Người nghi ngờ về cảnh giới, lấy Duy tâm làm chánh
niệm; người nghi ngờ về pháp tánh, lấy Vô đắc làm
chánh niệm.
Thật thì không có
Chánh-không có Tà, mới gọi là Chánh. Không có niệm và không niệm là
Chân niệm rồi, các niệm không
sinh thì Chánh niệm
mới sinh mà thôi. Vì vậy
tùy theo căn cơ mà rưới mưa pháp, đoạn trừ
nghi ngờ, phát sinh trí tuệ.

Bảy: Biện tài rưới mưa pháp, xứng với căn cơ cho nên hoan hỷ. Tám: Ca ngợi
sâu rộng về Phật, cho nên danh và quả đều tốt
đẹp. nói. Chín:
Quyến thuộc của
Thọ Vương đều như phần đầu kinh đã

Mười: Tức là thân trước đây ở khắp nơi mười phương, mà không có qua lại; Trí tiến vào các tướng, hiểu rõ pháp vốn rỗng
rang vắng lặng.

Mười một: Đủ loại năng lực, Phật vốn có vô lượng năng lực,
hạnh ở phần vị của
nhân cũng như vậy, đều hiển bày rõ ràng trang
nghiêm đầy đủ; đã là Thần của Đạo tràng, cho nên đạt được giải thoát trong
Sự của Đạo tràng.

Trong phần kệ
có mười một kệ, văn có thể biết.

<詞>Mười bảy: Thần chủ về Túc Hành.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một và hai, có thể biết. Ba: Bên trong thì niệm niệm an trú vào Lý-Sự, bên ngoài thì
kiến lập đạo tràng ở khắp mọi nơi.

Bốn: Đưa chân lên-hạ chân xuống đều phát triển về Hải Ấn,
có những oai nghi thì tất
cả đều là Phật sự. Năm:
Dùng hoa-dùng ánh
sáng để rưới mưa vật báu,
rưới mưa giáo pháp. Sáu:
Chúng sinh vô biên là cảnh giáo hóa của Phật, được
thấy Phật-được nghe
Pháp cho nên sinh lòng hoan hỷ.

Bảy: Âm thanh
tròn vẹn thức tỉnh chúng sinh, giống như làn
gió thơm ngát của
Chiên-đàn, tạm thời huân tu trong chốc lát mà cảm
thấy thân-tâm được điều phục thuận theo.

Tám-chín và mười, có thể biết.

Trong phần kệ
có mười kệ, có thể biết.

<詞>Mười tám: Thần thuộc Thân Chúng.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Thần tên gọi là Tịnh Hỷ Cảnh Giới, ở phần đầu nêu ra
tên gọi, tên là Hoa Kế
Trang Nghiêm. Hoặc là tên gọi mở rộng, tóm lược nêu ra một nửa; hoặc là âm tiếng
Phạn giống nhau, do người dịch
nhầm lẫn không đối
chiếu với bản tiếng Phạn.

Hai và ba, có thể biết. Bốn: Tướng tức là
Vô tướng, vốn như hư không trú ở khắp
nơi, Không nhưng không
phải chỉ có trống rỗng, mà cũng có khắp nơi
Sắc; Trú nhưng không phải trú ở một phần, mà một mảy trần cũng
rộng khắp. Như khoảng
không của hạt cải cũng không thể tận cùng, bởi
vì thân và pháp tánh
không thể phân ra. Năm: Oai nghi thực hiện giáo hóa, vô tâm lập tức hiện rõ. Đây
tức là cảnh giới của
Phật, khó mà luận bàn suy nghó.

Sáu: Phật là
thửa ruộng tốt, xuất thế khó được gặp, một lần
phát khởi cúng dường
nhỏ bé mà đạt được quả của năm Thường, sơ lược
nói về Sắc lực cũng
có Thường về Mạng-An lạc-Biện tài. Năm sự này
đều Thường mới nói là đầy đủ, thọ nhận quả
báo vô tận cho nên đều lìa xa bần cùng.

Bảy: Ánh sáng của răng diệt trừ cấu nhiễm, biểu thị cho pháp
đã thuyết giảng vốn là thanh tịnh. Tám: Có nhiễm trước đối với năm trần mà không có Từ Bi đối
với sáu nẽo, là ngu
si thuộc nghiệp của ma. Hiểu rõ tánh của năm dục
trống rỗng thì mình cùng
mất đi, nghiệp ấy từ đây mà chuyển, gọi là giữ
gìn bảo vệ. Thâu nhiếp duy trì, là khéo léo giữ gìn cửa ngõ của các
căn, thâu nhiếp phân tán
mà duy trì công đức, thì đã xa rời ma. Nhưng
ma sự làm cho mê hoặc,
không ra ngoài ba Độc và Mạn. Ma làm não
loạn chúng sinh, không ra ngoài
ba sự, đó là đầy đủ năm dục thượng diệu
và các khổ. Bởi vì
thuyết giảng về pháp tà, thì ba độc đều phát sinh.
Bên trong vướng vào ba độc, tức là nghiệp ma. Nay giữ gìn bảo vệ phát
giác ma như thế nào, thì
trong kệ nói là Đạo giải thoát.

Chín: Có ba ý:
1- Thân tuy rộng khắp pháp giới, mà phần nhiều thị hiện làm vua thâu nhiếp cai quản tự tại;
2- Tám tướng ở trong Vương cung, mà cúi xuống tiếp nhận chúng sinh;
3- Pháp giới, vốn là cung điện của Pháp Vương dưới tán cây Bồ-đề. Mười: Mê muội đối với vốn Không mà phát
sinh khổ đau hư
vọng; Vô lậu vốn có là
thiện căn thanh tịnh.

Trong phần kệ
có mười kệ, có thể biết.

<詞>Mười chín: Thần Kim Cang.</詞>

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp:

Một: Thấy thân của Như Lai hiện bày khắp nơi không khác nhau,
 đâu chỉ riêng tất cả nơi chốn hiện bày tức là tướng vô biên, mà cũng
tùy theo mỗi một sắc
tướng, đều không hề có giới hạn.

Hai-ba-bốn và năm, có thể biết. Nhưng vị
Thần thứ năm,
trong quyển một gọi là
Chư Căn Mỹ Diệu; nay chỉ nói là Diệu Tý, văn
nghóa đều thiếu sót. Lại
thêm từ Thiên Chủ, bởi vì hiện tại làm Thế Chủ.

Sáu: Biển pháp vô cùng sâu xa, chi tiết hết sức sai biệt, khéo
léo thuyết giảng khiến
cho hiện rõ không có gì sót lại. Bảy: Dựa theo Thần thì tạm thời nói vật báu tô điểm làm cho
trang nghiêm, khéo léo
thâu nhiếp đối với chúng của mình; dựa theo Phật
thì phương tiện dùng
tướng tốt để trang nghiêm, tất cả đều thâu nhiếp. Tám:
Nhân sâu xa cho nên phước to lớn là chủ động
trang nghiêm,
quả thù
thắng cho nên đức tướng đều sáng tỏ đầy đủ. Chín: Ác nghóa là mười ác. Hiểm là nhân của ác, bởi vì có
thể hãm hại mình và
người, đưa đến con đường nguy hiểm.

Mười: Nếu theo văn hiện có thì ngọc Ma-ni trong búi tóc (Ma-ni kế) là nơi tuôn mưa. Nếu theo nghóa mà chọn lấy thì vị Thần này tên gọi
Ma-ni Kế, cũng có thể
Kế(búi tóc) là chủ động tuôn mưa.
Vật dụng trang nghiêm của tất cả Bồ-tát là nơi tuôn mưa, vốn biểu thị cho
ánh sáng Trí tuệ viên mãn của Bồ-tát.

Trong phần kệ cũng có mười kệ.
Trong kệ
sáu nói
Toàn Phục là dòng xoáy của nước, nơi
xoáy nước có ba nghóa:
1- Bởi vì rất sâu;
2- Bởi vì xoáy tròn;
3- Bởi vì khó vượt qua. Dòng xoáy
của biển pháp cũng như vậy:
1- Bởi vì chỉ có Đức Phật mới có thể suy xét đến cùng;
2- Bởi vì Chân-Vọng xoáy theo nhau khó mà tận cùng trước sau;
3- Nghe về Không nói là Không thì chìm vào vòng xoáy, nghe về Hữu nói là Hữu… đều biết giống như vậy, cho nên nói là tất cả
nghóa đều sai biệt.

Các kệ còn lại đều có thể biết.

Trên đây là phần trình bày về chúng Dị sinh, xong. (Từ đây trở
xuống là đi vào quyển thứ 5 trong kinh).

Từ đây trở xuống là phần sau trình bày về chúng Đồng sinh,
văn phân làm ba: Đầu là
trình bày về Bồ-tát Phổ Hiền đạt được tất cả pháp môn; tiếp là mười
Bồ-tát cùng tên Phổ đều đạt được một pháp môn;
sau là mười
Bồ-tát khác tên gọi mỗi vị đạt được một pháp môn.
Ba phần này đều có Trường hàng và kệ tụng.
Ngay phần đầu là
Bồ-tát Phổ Hiền, trong
Trường hàng có
hai: Một: Tổng quát nêu
rõ pháp đã tiến vào; Hai: Riêng biệt hiển bày về mười môn.

Phần một: Tổng quát nêu
rõ pháp đã tiến vào, có hai câu:
Trước là chỉ ra Thể của pháp đã trình bày;
sau là phân rõ về công
năng của pháp.

Câu trước nói về không thể nghó bàn, nghóa là bởi vì Số vượt
qua tính toán, Lý bặt dứt
nói năng suy nghó. Nói biển phương tiện, nghóa là Chân Như không lay động mà thành tựu Sự, khéo léo dùng môn
của Nhân để phù hợp
với Quả, cho nên nói là phương tiện.

Câu sau từ
“Nhập Như Lai…” trở xuống là phân rõ về công
năng của pháp, nghóa là chứng thực tiến vào nhân tròn vẹn, mà hướng
đến tiến vào biển quả.
Nhưng trước sau chỉ trình bày về dùng riêng biệt để hòa vào tổng quát, cho nên đều đạt được một môn
giải thoát, giống
như tất cả trăm
sông đều chảy vào biển rộng. Nay trình bày về
dùng tổng quát hòa vào
tổng quát, như biển hòa vào biển, cho nên đạt
được môn giải thoát
khó nghó bàn. Lại nói chủ động hòa vào là biển
phương tiện, bởi vì Phổ
Hiền là bậc Thượng thủ của hai chúng Dị sinh và Đồng sinh.

Phần hai: Từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày về
mười môn để làm sáng tỏ về vô tận. Một:
Trang nghiêm quốc độ để điều phục
chúng sinh, nghóa là
tùy theo chúng sinh đã
giáo hóa mà chọn lấy cõi Phật. Tất cả cõi Phật, dọc thì nối thông với bốn cõi Phật, ngang thì bao gồm pháp giới.
Ngang-dọc dung thông với nhau, một mảy trần-một thế giới đều rộng lớn
trang nghiêm
thanh tịnh, cho nên nói là tất cả.
Thuyết giảng giáo pháp
vi diệu nhất, khiến cho
chúng sinh đã điều phục đến cuối cùng được giải thoát. Hai: Phật có khắp tất cả mọi nơi, đi đến nơi ấy tu tập công
đức, mới hiểu rõ cảnh ấy.

Ba: Tổng quát
phân rõ để an lập sáu loại công đức của
Bồ-tát:
1- Phần vị;
2- Nguyện; bốn loại còn lại ở trong phần kệ. Bốn: Thân ở khắp nơi ứng với căn cơ mà thuyết giảng về pháp đã chứng.
 Năm: Quốc độ không giống nhau mà sự cung kính đều khác nhau, cho nên tùy theo thích
hợp mà thiết lập tên gọi thành tựu lợi ích
không trống rỗng, nói như phẩm Danh Hiệu. Sáu: Trong mảy trần hiện thân thuyết giảng về cảnh giới
thực hành của Bồ-tát. Bảy: Bởi vì thời gian tùy theo pháp
dung thông, khiến cho
kiếp của ba đời và
thành-hoại trong kiếp hiện rõ trong một niệm, không
có gì chướng ngại. Nhưng
Sự bao gồm chủ động và thụ động
(Năng-sở), Sự chủ động thành-hoại gọi là lửa-nước và gió, Sự thụ động
thành-hoại là trời-đất và vạn tượng. Tám: Biển căn của Bồ-tát tuy phát triển rộng rãi
nhiều loại, nhưng có thể hòa vào cảnh giới mà chính mình đã nhận biết, lẽ nào có thể lường tính hay
sao? Pháp vô biên của Phật, là hiển bày từ trước đến nay, vô
số Đại chúng chưa lường được công đức của Phật,
Phổ Hiền có
năng lực nhận biết về Lý này. Chín: Trình bày về thân của
Như Lai, thì Thể giống như hư
không, Dụng rộng khắp pháp giới.

Mười: Thâu nhiếp nhân-thành tựu quả, cho nên nói là tất cả hạnh
của Bồ-tát hòa vào
Nhất thiết trí. Âm thanh vi diệu thuyết giảng
về điều này, cho nên
nói là hiển bày rõ ràng. Đây cũng là riêng biệt
giải thích câu thứ hai
trong phần nêu ra.

Trong phần tụng, theo thứ tự như mười môn trước đây.

Trong kệ một: Nửa kệ
trước là trang nghiêm làm thanh tịnh
quốc độ của Phật, nửa
kệ sau là điều phục chúng sinh, bao gồm hiển bày
về con người và pháp
là nghóa của trang nghiêm. Con của Phật (Phật
Tử) có ba phần vị:
1- Con bên ngoài, nghóa là các phàm phu vốn không có năng lực tiếp theo kế thừa việc nhà của Phật.
2- Con thứ, nghóa là các Nhị thừa vốn không sinh ra từ Đại pháp của Như Lai.
3- Con đích thực, nghóa là Đại Bồ-tát chính thức từ Đại pháp hỷ mà sinh ra. Ở đây nói thanh tịnh là ý hiển bày về phần vị thứ
3.Pháp vi diệu bậc nhất, là
chọn lấy không phải
Quyền-Tiểu, xưa dùng pháp vi diệu làm thanh tịnh tâm của chúng
sinh đã giáo hóa, cho nên đã cảm được quốc độ cũng có
Phật Tử thanh tịnh sinh
đến quốc độ ấy mà trở lại rưới mưa pháp vi diệu.

Trong kệ hai: Nửa kệ trước là trình bày về tổng quát rộng
khắp trong riêng biệt, nửa
kệ sau là trình bày về Thể-Dụng vô ngại, cũng
là tổng quát rộng khắp trong tổng quát.

Trong kệ ba: Bốn câu tức
là bốn nghóa trước đây:
1- Tu tập mười hạnh thù thắng;
2- Khởi lên mười phương tiện;
3- Đã chứng được mười Như;
4- Chính thức chứng được pháp giới. Thành tựu Tát-bà-nhã, phần vị của Địa là tổng quát, năm công đức còn lại là riêng biệt.
Trong kệ bốn:
Nửa kệ trước là hiện thân khắp nơi, nửa kệ sau
là thuyết giảng về pháp đã chứng.

Kệ năm-sáu-bảy và tám,
có thể biết.

Trong kệ chín: Câu đầu là
Trí thân. Câu tiếp là Trí thân giống
như Pháp thân. Hai câu sau
là Hóa-Dụng rộng khắp giống như Pháp
thân. Sơ lược nêu ra
Chánh giác mà thật sự thì bao gồm tất cả, cho nên
trên đây nói là đủ loại.

Trong kệ mười: Ba câu đầu là thâu
nhiếp nhân, một câu
sau
là thành tựu quả.
Phần tiếp là mười
Bồ-tát cùng tên Phổ đều đạt được một pháp môn.

Vị Bồ-tát thứ nhất, trong phần nêu ra tên gọi trước đây không có,
bởi vì trước đây cùng với
Phổ Hiền tổng cọng là mười Phổ.
Nay Phổ Hiền nói riêng biệt cho nên thêm vào làm mười, để biểu thị cho trọn vẹn đầy đủ. Nhưng phần kệ thì văn có đủ mười. Trong phần
Trường hàng thì vị
Bồ-tát thứ bảy và pháp môn đều sót mất. Lại
sót mất pháp
môn của vị
Bồ-tát thứ tám, và tên gọi của vị Bồ-tát thứ
chín, đến văn sẽ biết.

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một:
Trang nghiêm nơi chốn
thuyết pháp, đều gọi là
trang nghiêm.

Hai: Khắp nơi
đều thành Chánh giác, đã là vô tận, mà còn là một môn
Chánh giác. Có môn Chánh giác thành tựu vô lượng như
vậy…, như phẩm Xuất
Hiện phân rõ. Tùy theo môn Chánh giác đã thành tựu, điều phục chúng
sinh cũng như vậy, cho nên nói là thành thục cảnh
giới chúng sinh không thể nghó bàn.

Ba: Tu tập thực hành vô số phước thiện, làm trang nghiêm
phát sinh vô số quốc độ. Bốn: Bởi vì
Trí sâu xa vi diệu quán
sát về cảnh giới khó nghó
bàn, cho nên nhiều nơi
không mê lầm, nhiều kiếp không chán bỏ. Năm: Như một Hội nơi
rừng Thệ-đa, lập tức hiện rõ tất cả
Tịnh độ, từng Hội-từng
Hội đều như vậy, niệm niệm hiện bày khác nhau. Sáu: Pháp giới là ngôi nhà thâu nhiếp vô tận, cho nên gọi là
Tạng; quán sát thân pháp giới của Phật, thì một mảy lông cũng không có
phạm vi giới hạn. Bảy: Trong bản tiếng Phạn gọi là
Bồ-tát Phổ Giác Duyệt Ý
Thanh, đạt được môn giải thoát tên là
Thân Cận Thừa Sự Nhất Thiết Phật Cúng Dường Tạng. Nghóa
là nhân thực hành xưa kia của Phật thì cúng dường tất cả chư Phật, nay thành tựu quả Phật thì tất cả Đại chúng đều
quy phục, giống như trăm
sông chảy nhanh hướng về biển. Tám: Dựa theo bản
tiếng Phạn, nên nói là
Bồ-tát Phổ Thanh Tịnh Vô Tận Phước Uy Quang, đạt được môn giải thoát tên là
Xuất Sinh Nhất Thiết Thần Biến
Quảng Đại Gia Trì. Nghóa là khắp nơi thế giới,
chứa đầy trần kiếp,
tận cùng thời gian vị lai, đều là lực gia trì của Phật. Chín: Trong bản
tiếng Phạn, tức là
Bồ-tát Phổ Bảo Kế Hoa Tràng, đạt được môn giải thoát tên là
Phổ Nhập Nhất Thiết Thế Gian Hạnh Xuất Sinh Bồ-tát Vô
Biên Hạnh Môn. Tức là Pháp môn của Bồ-tát
Uy Quang trong kinh này, là bởi vì
sót mất pháp môn của vị Bồ-tát thứ tám và tên gọi của vị
Bồ-tát thứ chín, liền khiến cho pháp môn thứ chín đưa xuống ở
sau pháp môn thứ tám, do
sự nhầm lẫn của
người dịch.
Nghóa là nếu không có Đại
Bi-không tiến vào sinh tử, thì không thể nào có
được pháp môn thực
hành của Bồ-tát; như không đi vào biển rộng thì lẽ nào có thể có được châu báu? Đây tức là giáo hóa người khác mà thành
tựu thuộc về mình.

Mười: Tức là dựa vào Thể mà phát khởi Dụng.
Văn tụng trước đã phối hợp
giải thích, bởi vì muốn biểu thị
cho pháp môn của Bồ-tát
hòa vào lẫn nhau, cho nên không kết luận
pháp thuộc về người,
đoạn sau cũng như vậy.

Phần sau là
mười Bồ-tát khác tên gọi, cũng mỗi vị đạt được một pháp môn.

Trong phần Trường hàng trình bày về mười pháp: Một: Được thành tựu bốn loại phương tiện
của Bồ-tát:
1- Phần vị của Địa;
2- Các hành của Độ;
3- Điều phục chúng sinh tức là những việc làm thuộc phần vị của hạnh;
4- Trang nghiêm quốc độ bao gồm nhân quả của Tự lợi-Lợi tha. Hoặc là một Địa đầy đủ một Độ; hoặc
là mỗi một Địa đầy đủ
các Độ. Một pháp này là tổng quát, chín pháp
sau đều riêng biệt, nhưng
không ra ngoài bốn loại phương tiện trên, bởi vì phần nhiều đều hiển bày về điều phục
chúng sinh,
đó là: Hai:
Khắp nơi chuyển pháp luân. Ba:
Khắp nơi thị hiện diệt trừ phiền não. Bốn:
Khắp nơi làm trang nghiêm
pháp hội-đạo tràng. Năm: Dùng pháp thuận theo căn cơ. Sáu: Vì chúng
sinh mà vónh viễn
giữ lại. Bảy: Pháp phù
hợp mà giác ngộ chúng
sinh. Tám: Lập tức hiển bày từ đầu đến cuối.
Chín: Giống như Phật tu tập trước kia. Mười: Ánh
sáng hiển bày về cảnh
giới khó nghó bàn của Như Lai.

Trong phần kệ, dùng kệ
so
sánh để
giải thích, văn đều có thể biết.

Chỉ có kệ thứ sáu tóm lược cần phải phân tích nêu rõ.
Câu đầu nói về Pháp thân thanh tịnh là tánh đã chứng.
Nói về Vô tướng, là nêu
rõ về tướng của Chân Như, thân tức là nghóa về
Thể ở trong ràng buộc mà
không nhiễm, ra khỏi chướng ngại không
phải thanh tịnh, phàm-Thánh
đều giống nhau cho nên nói là bình đẳng.

Câu tiếp nói
về Pháp thân ra khỏi ràng buộc, Chân Như ra khỏi Phiền
não chướng, cho nên nói là lìa xa cấu nhiễm; ra khỏi Sở tri
chướng, cho nên gọi là
ánh sáng rực rỡ. Lại trần cấu-tập khí, cả hai
đều không còn, cho nên nói là lìa xa cấu nhiễm; Chân trí viên mãn, cho nên nói là ánh
sáng rực rỡ. Pháp thân thanh tịnh là chọn lấy lúc ở
trong ràng buộc.
Hai câu
sau nói về
Thể-Dụng vô ngại của thân. Bởi vì ra
khỏi ràng buộc cho nên
ứng dụng rộng lớn vô biên, dựa theo Lý tức là
Thể- Dụng vô ngại, dựa
theo Dụng thì Chỉ-Quán cùng vận hành. Vì vậy
đạt được quả thì vắng
lặng soi chiếu làm thân, Thể ngay nơi Dụng vốn là Tịch, Dụng ngay nơi Thể vốn là Trí. Tất cả
Thể-Dụng đã thuộc về thân Phật thì có gì hạn lượng? Vì vậy có thể ứng khắp
mười phương, câu này

chính là hiển
bày về Hóa-Dụng. Kinh nói: Thủy ngân hòa lẫn với
vàng ròng, có thể xoa
lên các sắc tượng, Trí tuệ qua lại với Pháp thân,
khắp nơi hướng về mà
ứng hiện. Tức là nghóa này.

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 8</卷>

Từ đây trở xuống là phần 8: Trình bày trong pháp tòa xuất hiện
Đại chúng. Trong đó phần
Trường hàng phân làm mười đoạn: Một-
Trình bày về nơi xuất hiện.
Hai- Hiển bày về chủng loại của Chúng.
Ba- Nêu ra tên gọi của Chúng.
Bốn- Kết luận về
số lượng của Chúng.
Năm- Phát khởi cúng dường
khắp nơi. Sáu- Cúng dường vô lượng Đại chúng.
Bảy- Cung kính vòng quanh Đức Phật.
Tám- Chỗ ngồi theo phương của
mình. Chín- Ca ngợi năng
lực công đức. Mười- Nói kệ ca ngợi. Một: Trình bày về nơi xuất hiện: Tòa ngồi tức là tổng quát,
vật báu… là riêng
biệt. Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận mở rộng thuận theo tóm lược,
 không phải chỉ có vòng tròn (Luân) cho nên nói là tất cả. Sở dó nơi này có thể xuất hiện, là bởi vì pháp tòa đầy đủ
Y-Chánh thuộc pháp giới, mỗi một mảy trần dung thông lẫn nhau, tất cả đều
rộng lớn chứa đựng
khắp nơi. Pháp tòa đã rộng khắp thì thế giới
luôn luôn ở trong pháp tòa, cho nên từ trong đó xuất hiện chứ không phải biến
hóa. Nếu dựa theo nhân
của Pháp Không, và pháp tòa của Pháp Không,
thì vạn hạnh làm trang
nghiêm có thể sinh ra Bồ-tát. Hai:
Từ “Nhất nhất…” trở xuống là hiển bày về chủng loại
của Chúng đều là Bồ-tát.

Ba: Từ “Kỳ danh…” trở xuống là nêu ra tên gọi của Chúng:
Nơi xuất hiện đã nhiều thì tên gọi cũng
nhiều loại, tóm lược nêu ra mười
tên gọi của vị Thượng
thủ mà thôi, tức là như thứ tự mười phương.

Bốn: Từ “Như
thị đẳng…” trở xuống là kết luận về số lượng
của Chúng: Vật dụng trang
nghiêm không phải một, cho nên có vô
lượng các Đại chúng.

Năm: Từ “Thử chư Bồ-tát…” trở xuống là phát khởi
cúng dường khắp nơi.

Sáu: Từ “Bỉ chư…” trở xuống là cúng dường vô lượng Đại chúng:
Rất nhiều Bồ-tát đều phát khởi vô lượng vật dụng cúng
dường khắp nơi, đã trùng điệp khó nghó bàn, huống hồ nối tiếp nhau không dứt. Nhưng các vật dụng cúng dường đều gọi là mây (Vân), chính là
có nhiều nghóa, nghóa là
sắc tướng hiển bày rõ ràng, Trí thu nhận Vô tánh thuận theo tánh
Không của pháp, pháp
Vô sinh dấy khởi chủ động hiện
rõ-thụ động hiện rõ;
vượt xa không hề có nương tựa, ứng với Dụng
mà đến, đến không hề
có nơi bắt đầu; Dụng tàn lụi mà đi, đi không hề
có nơi đến, mà có thể chứa đầy mưa pháp Từ Bi rưới xuống tưới thấm,
làm lợi ích cho vạn vật
trùng trùng vô ngại, có trạng thái như mây vậy.
Các văn từ trên xuống
dưới, nghóa về mây đều như vậy.

Bảy: Từ “Hiện thị vân dó…” trở xuống là trình bày về cung kính vòng quanh Đức Phật: Thuận theo hướng về thiết tha chiêm ngưỡng
mà không đầy đủ, thậm
chí hàng trăm ngàn lần. Tám:
Từ “Tùy kỳ…” trở xuống là ngồi theo phương của mình,
đan xen vào nhau mà không
lẫn tạp. Như con của Sư tử cũng là Sư tử,
cho nên pháp tòa của
Bồ-tát cũng gọi là tòa Sư tử. Tự hóa hiện-tự an tọa, bởi vì tự tâm trí mình hiện bày cũng là nơi an trú của mình.
Chư Phật Bồ-tát an tọa đều
ngồi xếp bằng tròn, bởi vì làm quy phạm cho chúng sinh.
Trí Luận dẫn kệ nói rằng: “Như xếp bằng tròn mà an tọa, thân
yên ổn tiến vào
Tam-muội…” Chín:
Từ “Thị chư
Bồ-tát…” trở xuống là ca ngợi năng lực
công đức, có mười hai
câu, câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng
biệt. Riêng biệt hiển bày mỗi một câu đều là
một loại thanh tịnh rộng lớn, sơ lược gộp lại làm ba: Đầu là ba câu trình bày về ba nghiệp thanh
tịnh rộng lớn:
1- Trí chứng tất cả các pháp;
2- Thân thuận theo hạnh của Phật;
3- Ngữ tiến vào trong vô lượng biện tài, một nghóa mong cầu cũng bao gồm ba nghiệp. Tiếp là ba câu trình bày về đạt được pháp thanh tịnh rộng lớn:
1- Đạt được giải thoát thuộc Tự phần;
2- Trú vào quả vị thuộc Thắng tiến;
3- Đầy đủ tất cả các Tổng trì. Nói về Phổ Môn Địa thì giống như đầu kinh đã bước vào Phổ Quang Minh Địa của
Như Lai. Sau là năm câu về phước
trí thanh tịnh rộng lớn: Hai câu đầu là chính
thức trình bày, ba câu
sau là hiển bày lại.

Trong hai câu
đầu:
1- Trí an trú trong Lý-Sự, cho nên nói là khéo léo an trú;
2- Phước không có gì không tu, cho nên phát sinh tin tưởng- hoan hỷ.
 Nhưng ba đời bình đẳng, đầu kinh đã trình bày. Nay lại sơ lược nêu ra, nghóa là
dựa vào chúng sinh và Phật khéo léo an trú bình đẳng. Lại dựa vào Phật mà nói thì
Phật-Phật đều bình đẳng, bởi vì
Pháp thân-Trí thân không
có tăng-giảm. Nếu dựa vào chúng sinh thì chúng

sinh-chúng sinh
đều bình đẳng, bởi vì phiền não-nghiệp khổ-chi
Hữu đều giống nhau. Nếu
chúng sinh và Phật hướng về với nhau, thì
phàm phu hiện tại đều
là Phật quá khứ, tiến tu đạt được quả đều là Phật hiện tại, thành Phật cứu cánh đều là
Phật thường trú. Đây là dựa theo ba
đời hướng về với
nhau. Phiền não thì Phật xưa có mà nay không có,
chúng sinh thì xưa không
có mà nay có; Bồ-đề thì chúng sinh xưa có mà
nay không có, chư Phật thì xưa không có mà nay có. Dựa theo mê-ngộ
khác nhau thì nói xưa-nay,
tánh của Niết-bàn không phải ba đời thâu nhiếp. Vì vậy biết rằng có pháp thuộc về ba đời, thì điều này là vô lý.
Nếu dùng tánh thanh tịnh mà nói, thì Phật cùng với chúng
sinh hiện tại
là bình đẳng, mà không
trở ngại do mê-ngộ khác nhau. Vì vậy Tam thừa cũng có
sai biệt, cũng không có
sai biệt.
Chúng sinh Tịch diệt tức
là Pháp thân, Pháp thân tùy duyên tức là
chúng sinh. Tịch diệt không
phải là không có chúng
sinh, luôn luôn không khác với Chân mà thành lập. Tùy duyên không phải là có
Pháp thân, luôn luôn không khác với Sự mà hiển bày rõ ràng. Vì vậy tất cả các pháp nhiễm-tịnh trong ba đời, không có gì không bình đẳng, huống hồ xứng với tánh thu
nhận lẫn nhau. Hiểu rõ như vậy thì gọi là khéo léo an trú trong Địa của
Nhất thiết trí, như mặt đất có thể
sinh ra, nhưng cuối cùng quay về với mặt đất;
vạn pháp dựa vào trí
của Phật, cuối cùng cũng đến Nhất thiết trí.

Trong ba câu
sau là hiển bày lại:
1- Làm thanh tịnh chướng ngại của phước trước đây, mà khiến cho các phước thanh tịnh vô biên;
2- Thành tựu Trí tuệ cao nhất, nhờ vào quán sát pháp giới hư không;
3- Gần với duyên thù
thắng cho nên thành tựu hai pháp trước đây. Mười:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là trong phần nói kệ ca ngợi
Đức Phật, mười vị
Bồ-tát nói kệ khác nhau, tức là mười đoạn.
Ngay trong đoạn một, tụng của
Bồ-tát Hải Tuệ ca ngợi về thân Phật và pháp tòa: Năm kệ đầu ca ngợi thân Phật đầy đủ công đức:
1- Ca ngợi về Trí tuệ;
2- Ca ngợi về công đức;
3- Ca ngợi về thần thông;
4- Ca ngợi về nhân sâu xa; Ca ngợi về quả thù thắng. Năm kệ sau ca ngợi về an tọa trang nghiêm tốt
đẹp, Chúng này đã xuất hiện từ pháp tòa,
cho nên phần nhiều ca ngợi
về pháp tòa; văn đều có thể biết.

Trong đoạn hai, mười tụng của
Bồ-tát Lôi Âm ca ngợi về
pháp tòa và mặt đất,
văn phân ra ba mục riêng biệt:
1- Bốn kệ đầu trực tiếp ca ngợi về pháp tòa, có thể biết.
2- Ba kệ tiếp ca ngợi mặt đất ở tại đạo tràng, tức là chuyển sang hiển bày về pháp tòa trang nghiêm,
 trong đó: Một kệ đầu tổng quát hiển bày về nhân sâu xa-đức rộng lớn, cho nên
sự trang nghiêm khó nghó bàn; từ
“Kim cang…” trở xuống là riêng biệt hiển

bày; một câu
cuối cùng là kết luận về pháp tòa quý báu sáng ngời. Sau là ba kệ ca ngợi về
sự trang nghiêm trên mặt đất, trong đó: Hai kệ
trước là Thần chủ về
Đất phát khởi cúng dường trang nghiêm, một kệ sau
là uy lực của Phật lần
lượt chuyển tiếp mà trang nghiêm.

Trong đoạn ba, tụng của
Bồ-tát Chúng Bảo Quang Kế ca
ngợi, chỉ ca ngợi về
đức khác lạ nơi mặt đất của đạo tràng, mười tụng
phân hai: Năm kệ trước
nói về Đức-Dụng tròn vẹn đầy đủ, năm kệ sau nói về pháp giáo hóa lưu thông. Nói là thuận theo thuyết giảng như
Phật trên pháp tòa, là văn của năm
vòng-chín Hội, một thời giáo hóa tùy theo thích hợp mà
thuyết giảng, đã phát triển đầy đủ ở trong mặt
đất của đạo tràng.

Trong đoạn bốn, tụng của Bồ-tát Đại
Trí Nhật ca ngợi về cung điện thuộc trú xứ của Phật, mười tụng phân hai: Đầu là một kệ tổng quát trình bày, bởi vì đoạn tiếp là ca ngợi về nơi chốn để làm
sáng tỏ
về con người, cho nên kệ
này nêu ra con người để hiển bày về nơi
chốn. Ngưng là dung mạo
nghiêm chỉnh, Túy là nhìn, nghóa là cung kính
mà nhìn. Sau là chín kệ
riêng biệt trình bày, trong đó có hai: Trước là
bốn kệ trình bày về Thể
của cung điện thâu nhiếp các đức, tức là mở rộng về nửa kệ trước;
sau là năm kệ trình bày về
Diệu Dụng tự tại, tức là
mở rộng về nửa kệ sau.

Trong bốn kệ
trước: Một kệ đầu là cung điện tuy chiếu rọi rực rỡ mà Đức Phật an tọa thêm
sáng ngời, tức là mở rộng về
sáng ngời rực
rỡ soi chiếu trong cung
điện trước đây. Hai kệ tiếp là sơ lược phân rõ về bảy loại
trang nghiêm, kết thúc dùng biển Trí, mở rộng về cung
kính mà nhìn nơi Pháp
đường trước đây. Nghóa là bên trong cột trụ quý
báu chống đỡ-mái hiên
rủ xuống linh vàng, bên ngoài cửa ngõ mở
ra-trên bậc thềm rải hoa
treo rèm, cây quý báu chiếu rọi xen nhau-chuỗi
ngọc quý báu rủ xuống
khắp nơi, là bảy loại trang nghiêm. Như mây giăng khắp, là trùng trùng vô lượng, lớp lớp nương theo nhau. Trên đây
nói cung kính mà nhìn là
mắt nhìn không chớp, chỉ là do bên trong không có
sóng Thức, cho nên nói là biển
Trí trong veo.
Một kệ tiếp, lồng lộng (La) thì dùng lưới giăng quý báu, bày ra (Liệt) thì dùng cột
cao thơm ngát, tỏa ra (Bố) thì dùng ngọn lửa
sáng ngời, che kín (Phú) thì dùng vật dụng
trang nghiêm, kết thúc nói là vượt lên trên thế gian, tức là mở rộng về Pháp đường thuộc trú xứ của
Thế Tôn trước đây. Ánh
sáng như
mây giăng khắp, là như
mây ngũ sắc gần mặt trời trên dưới đều sáng ngời.
Trong năm
kệ sau:
1- Lồng lộng thân mây để điều phục chúng sinh, chính thức hiển bày về hiện rõ quốc độ khắp mười phương ở văn trước.
2- Cây quý báu hiện rõ sự trang nghiêm của ba đời.
3- Sơ lược nêu ra nhiều loại trang nghiêm.
4- Tức là những sự trang nghiêm trước đây cuốn lại thâu nhiếp nhiều loại trang nghiêm trùng trùng nơi Đức Phật an tọa.
5- Kết thúc ca ngợi về chủ-bạn vô tận như mây hội tụ. Trong đoạn năm, tụng của
Bồ-tát Bất Tư Nghị tổng quát ca
ngợi về đức tự tại
của cây cối nơi đạo tràng, có mười tụng phân hai: Đầu là một kệ tổng quát hiển bày, nghóa là nhân xưa kia với nguyện lực
sâu rộng khó nghó bàn, thần thông hiện tại duyên vào
sinh ra quả trang ng- hiêm
thanh tịnh. Sau là chín kệ riêng biệt hiển bày phân ba:
1- Năm kệ ca ngợi về cây cối có đủ đức trang nghiêm cho đạo tràng,
 trong đó: Đầu là hai kệ về thân cây sừng sững vút cao, tiếp là hai kệ về cành lá tốt tươi che bóng, sau là một
kệ về hoa trái thơm ngát rực rỡ.
2- Có một kệ ca ngợi về mặt đất nơi đạo tràng, lưới giăng hoa sen nghóa là hoa sen trải khắp mặt đất thì
vòng ánh sáng xoay chuyển phía dưới, lưới giăng quý báu lồng lộng hư không thì giữa mây phát ra
tiếng vang.
3- Có ba kệ ca ngợi về cây cối tự tại: Một kệ đầu là thu vào, hai kệ sau là sinh ra.
Trong đoạn sáu, tụng của
Bồ-tát Bách Mục, cùng ca ngợi về
cây cối nơi đạo tràng
đầy đủ các đức, pháp giáo hóa tự tại thuyết
giảng lưu thông, chín kệ trước đều nói về một
môn, một kệ sau là kết luận về
sự trang nghiêm rộng
khắp, văn đều hiển bày có thể biết.

Trong đoạn bảy, tụng của
Bồ-tát Kim Diệm ca ngợi về công đức thuộc mười
Lực của Phật, một tụng là nói về một Lực.
Văn sau các
kinh nhiều lần trình bày
về mười Lực, là đức Bất cọng của Phật,
Phật-Phật đều có,
Bồ-tát duyên vào đây mà phát tâm.
Phẩm Phạm Hạnh nói: “Lại cần phải tu tập, trong mỗi một Lực có vô
lượng nghóa, đều cần phải
thưa hỏi, vì vậy không
thể không biết.” Nhưng kinh Đại Bát Nhã quyển thứ 53, luận
Hiển Dương quyển thứ 4, luận Đối Pháp quyển thứ 14 mở
rộng phân rõ. Nay sơ lược
dùng bảy môn để phân biệt: Một-Lập ý;
hai-Giải thích tên gọi;
ba-Tự tánh; bốn-Tác nghiệp; năm-Thứ tự; sáu-Sai
biệt; bảy-Giải thích văn. Nhưng hiểu rõ về tên gọi ấy thì nhận biết về
tác nghiệp, đối chiếu
văn để đoán định lựa chọn sai biệt dễ thấy, cho nên đem phần tác nghiệp
sai biệt, và phần giải thích tên gọi
riêng biệt,
cùng hiển bày ở trong
phần giải thích văn. Một: Lập ý: Ý của
Trí Luận nói: “Hiển bày về Phật là
bậc Đại nhân, có lực chân thật, khiến cho ngoại đạo thật lòng tin phục,
Nhị thừa mong mỏi hướng
đến, Bồ-tát học theo đó có thể thành tựu Đại sự,
cuối cùng đạt được
quả ấy, cho nên cần phải phân rõ.” Như Lai chỉ có một Trí lực về Thật tướng của các pháp (Duy nhất chư pháp thật tướng trí
lực). Lực
này có mười loại Dụng, cho nên nói là mười,
nghóa là đối với mười cảnh giới đều nhận biết
chính xác tường tận. Dựa vào thời
gian- phẩm loại nối tiếp
nhau để phân biệt thì có vô lượng lực, nhưng
nhân duyên hóa độ chúng
sinh chỉ nói đến mười, đủ để thực hiện sự nghiệp ấy. Nghóa là dùng Lực thứ nhất để nhận biết có thể hóa độ-không có thể hóa độ, tiếp theo dùng Lực về Nghiệp để nhận biết có chướng
ngại- không có chướng
ngại, dùng Lực về Định để nhận biết đắm theo ý
vị- không đắm theo ý vị,
dùng Lực về Căn để nhận biết Trí nhiều-ít, dùng Lực về Dục để nhận biết về những điều ưa thích, dùng Lực về
Tánh để nhận biết nơi
đến của tâm sâu xa, dùng Lực về Chí Xứ để tính
toán suy nghó về môn giải
thoát cho chúng sinh, dùng Lực về Túc Mạng
để phân biệt trước
đây từ nơi nào đến, dùng Lực về Sinh Tử để phân
biệt về nơi sinh tốt-xấu,
dùng Lực về Lậu Tận để nhận biết chúng sinh
đạt được Niết-bàn.
Đức Phật dùng mười Lực này suy xét tường tận mà
hóa độ chúng sinh, cho
nên chỉ nói đến mười. Hai:
Giải thích tên gọi: Trước
là tên gọi tổng quát, sau là tên gọi riêng biệt.
Trước là tên gọi tổng quát: Lực là nghóa về có thể phá tan
oán địch, nghóa về không
thể nào khuất phục, cho nên gọi là Lực. Luận
Du Già nói: “Giúp cho tất cả các loại, làm lợi ích cho tất cả hữu tình,
 bởi vì công năng vốn có tương ưng; hoàn toàn thù thắng làm cho tất cả ma oán đều quy phục, bởi vì uy lực to lớn, cho nên nói tên gọi là
Lực.” Luận Đối Pháp nói: “Khéo léo trừ diệt các loại ma, khéo léo ghi nhớ hỏi
han luận bàn, vì vậy mười
pháp ấy gọi là Lực.” Mười là số, là Đới
số
thích. Sau là tên gọi
riêng biệt, đến văn sẽ giải thích. Ba:
Tự tánh: Luận Du Già quyển thứ 57 nói: “Phật có đủ
Tri căn- Tuệ căn làm Thể.”
Luận Đối Pháp nói: “Hoặc là Định-hoặc là Tuệ,
và các tâm-tâm sở
tương ưng ấy làm tánh.” Trong kinh Bồ Tát Địa, toàn bộ dùng năm căn làm tánh. Tổng quát về văn nghóa ấy, thích hợp có
đủ sáu loại:
1- Thể thù thắng nhất, trong phần Quyết trạch lấy Tuệ căn làm tánh.
2- Thể dẫn dắt
sinh khởi, luận Đối Pháp gồm đủ Định.
3- Thể hạn định về quả, kinh Bồ Tát Địa nói: “Năm căn làm tánh, bởi vì Tuệ thù thắng.” Lại nói
mười Lực lấy Tuệ làm tự tánh, cho nên chỉ nói đến
Trí lực như Xứ-phi xứ…,
chứ không nói đến Lực như Tín-Tinh tiến…
4- Thể tương ưng, luận Đối Pháp bao gồm chọn lấy bốn uẩn tương ưng với tâm pháp làm tánh.
5- Thể quyến thuộc, lấy năm uẩn như Định cọng-Đạo cọng-Vô lậu-Sắc… làm Thể, bởi vì hỗ trợ cho Thể. Điều
này tuy không có văn, nhưng lý nhất định phải như vậy, bởi vì ngăn chặn cấu nhiễm do
phạm giới
mà hỗ trợ phá bỏ oán địch.
6- Dựa vào kinh này, dung thông tất cả các pháp dùng làm tánh ấy, bởi vì pháp giới vô ngại vốn
là lý phải như vậy. Bốn:
Tác nghiệp: Tức
là phân rõ về tướng, đến văn sẽ hiển bày. Năm:
Thứ tự: Các văn
thì hoặc có nơi trình bày trước, lại đều
có nguyên cớ; văn này đã nêu ra thứ tự, cùng với phẩm
Thập Trú hoàn toàn giống nhau; phẩm
Tịnh Hạnh thì Giới (thế giới) ở trước Giải
(hiểu biết), phẩm Phạm
Hạnh thì Thiền định-Giải thoát là vị trí thứ ba,
Túc mạng ở sau Thiên
nhãn, còn lại giống như thứ tự ở đây. Luận Du
Già quyển thứ 49, và Trí
Luận quyển thứ 27, cũng là Thiền định ở vị trí thứ ba, còn lại giống như thứ tự ở đây. Lại dựa vào luận để trình bày về
thứ tự, Trí Luận nói:
“Lực thứ nhất là tổng quát, chín Lực còn lại
là riêng biệt, bởi vì ở trong Lực thứ nhất phân biệt có chín loại, một Lực thứ nhất tổng quát nhận biết về vạn pháp, chín Lực còn lại là lần lượt
chuyển tiếp tách ra. Nghóa
là đầu tiên khiến cho nhận biết về nhân duyên-quả báo, cho nên phát khởi
Lực về Nghiệp. Tiếp là vì
nghiệp-phiền não
mà ràng buộc thanh tịnh,
Thiền định vốn là giải thoát, hiểu biết khiến cho trừ bỏ ràng buộc dựa vào hiểu biết. Tiếp là căn có
nhanh nhạy-chậm chạp, chậm chạp là vì có
tạo nghiệp, nhanh nhạy là vì không
sinh
khởi. Nghiệp tích tập do
hai Dục thiện-ác mà thành tựu căn bậc
Thượng-Hạ, hai loại Dục này do hai loại Tánh, bởi vì có đủ loại nhân
duyên của tánh, mà thực hành hai loại Đạo, đó là thiện đạo và ác đạo.
Tiếp là nhận biết về quá
khứ ấy, xét kỹ về vị lai kia. Tiếp là dùng phương tiện phá hủy nhân duyên-quả báo nối tiếp nhau ấy, cho nên nói đến
Lậu tận.” Luận Du Già
có nhiều môn theo thứ tự, rộng ra như quyển thứ 50
trình bày.
Trên đây là dựa vào luận theo thứ tự, nhưng nay Thiền ở vị
trí thứ bảy, hai luận và
phẩm Phạm hạnh, bởi vì đối với nghiệp của chính mình, có lìa xa
Dục-không lìa xa Dục, cho nên Thiền ở vị trí thứ
ba; phẩm Thập Trú trong
kinh này, bởi vì đối với hành hướng về khắp nơi, có thanh tịnh-không
thanh tịnh, cho nên ở vị trí thứ bảy. Nếu tập khí
của Dục trở thành tánh
thì Giới ở sau Dục, nếu do tánh mà khởi lên Dục thì Giới ở trước Dục. Nếu người chấp Thường thì trước phải nói đến
Túc trú, nếu vì người
chấp Đoạn thì trước phải phân rõ về Thiên nhãn;
còn lại không có lý
riêng biệt, cho nên kinh luận đều xác định. Sáu:
Sai biệt: Bởi vì mười Lực này lần lượt chuyển tiếp
hướng về với nhau, cũng
có sai biệt, cũng không có sai biệt, đến văn sẽ trình bày. Bảy:
Giải thích văn: Nhưng tông chỉ của kinh này khác với
nghóa, mà đều dung thông
thâu nhiếp. Trong mỗi một Lực thâu nhiếp đầy
đủ mười Lực, cho đến
bao gồm tất cả pháp giới, vì vậy Túc mạng mới
nói là Trí bao gồm ba
đời. Thiên nhãn là thấy tất cả pháp giới, mà
không chỉ là thấy tất
cả; Phật nhãn như hư không tức là pháp giới, mà
không chỉ là Trí bao gồm,
cũng có thể lập tức hiện rõ ở lỗ chân lông; nghiệp lực tức là quán
sát pháp tánh, lẽ nào chỉ là hữu vi? Dựa theo môn
có khác nhau mà không
làm hỏng tông chỉ ấy.

Trong kệ một: Tức là Trí
lực về Xứ-phi xứ (Xứ-không phải
xứ), nghóa là nhân
thiện-quả vui thì điều này là có, nhân thiện-quả khổ
thì điều này là không
có; nhân ác-quả khổ… dựa theo trên có thể biết.
Xứ là nghóa về kiến
lập, dựa vào nghóa mà khởi lên nghóa, có thể kiến
lập quả làm chỗ dựa
cho quả, có thể khởi lên pháp của quả cho nên thiết lập tên gọi của Xứ, đích thực nhận biết đối với điều này cho nên
gọi là Trí lực. Tác
nghiệp về Trí lực ấy, tức là nhận biết đúng như thật về nhân cùng với quả, và có thể hàng phục đủ loại tranh luận về
không có nhân-nhân xấu
ác. Đã nhận biết tất cả rồi có thể hóa độ thì hóa
độ, không thể hóa độ
thì làm nhân duyên cho họ. Trong văn, nửa kệ
trước là nhân quá khứ,
nửa kệ sau là hiển bày về Trí lực, đích thực hiểu biết rõ ràng đối với các cảnh giới, tức là phân rõ về Lực này tổng quát
nhận biết về tất cả các pháp.

Trong kệ hai: Tức là Trí lực về
Quá-vị-hiện tại nghiệp báo
(Nghiệp báo của ba đời), luận Du Già gọi là Trí lực về tự nghiệp. Nay nói
tất cả nghiệp, nghóa là ba nghiệp như thiện… ở trong ba đời, và thuận theo
hiện tại… đều gọi là
tự nghiệp, bởi vì đối với nghiệp thuộc quả thọ dụng do mình đã làm ra, nhận biết đúng như thật, cùng với Lực thứ nhất nào
sai khác. Nếu đích thực
nhận biết rõ ràng về nghiệp thiện đã tạo ra…
mà cảm quả yêu thích…,
thì đây là do Lực thứ nhất. Nếu hiểu rõ có thể
tạo nghiệp thiện-ác…
mà cảm quả yêu thích…, thì đó là Lực về tự
nghiệp. Trong văn, nửa kệ trước là nhân quá khứ, nửa kệ
sau là quả hiện tại.

Trong kệ ba: Tức là Trí
lực về Căn thắng-liệt (Căn thù
thắng-yếu kém), nghóa là
năm căn như Tín…, ở đây Hạ-Trung-Thượng gọi là
thù thắng-yếu kém. Nhận biết chính xác đối với điều này, và có thể đối với điều ấy như thích hợp-như
thuận theo, để thuyết giảng
Chánh pháp, tức là tác nghiệp. Trong
văn, ba câu đầu là nhân quá khứ, một câu sau là quả hiện tại.

Trong kệ bốn: Tức là Trí
lực về Chủng chủng Giải (đủ loại
hiểu biết), cũng gọi là
Thắng giải, nghóa là như thuận theo người khác phát
khởi niềm
tin lấy đó làm trước tiên, hoặc là quán sát các pháp lấy
đó làm trước tiên,
thành tựu niềm yêu thích Hạ-Trung-Thượng, gọi là
đủ loại Thắng giải,
cũng gọi là Dục. Dục nghóa là tin tưởng vui mừng ưa thích, như hoặc là tham tài lợi, hoặc là thích
danh tiếng,
thích Định-thích Tuệ, đủ loại không
giống nhau.
Như Lai nhận biết chính xác, khiến
cho rời bỏ bất tịnh,
tăng thêm đối với thanh tịnh. Lực này cùng với
Lực về căn trước đây có
gì khác nhau? Căn dựa theo quá khứ thành tựu Trí
có nhiều-ít, Giải dựa
theo hiện tại phát khởi yêu thích không giống
nhau. Luận nói:
Nếu soi chiếu các căn làm
trước tiên, đủ loại ý thích
trong những pháp ấy, thì
đó là Trí lực về căn. Nếu đích thực phân biệt về
ý thích sai biệt, thì đó
là Trí lực về Giải. Ở trong văn có thể thấy.

Trong kệ năm: Tức là Trí lực về
Chủng chủng Giới (đủ
loại thế giới). Giới tức là tánh, nghóa là hoặc thuộc tánh của
Nhất-Nhị-Tam-Tứ- Ngũ thừa…; hoặc là phạm vi của hành…
thuộc tham-sân-si…, cho đến tám vạn bốn ngàn hành gọi là đủ loại tánh. Tánh tức là chủng tử, tức
là hiện hành của Giải.
Vì vậy Trí Luận nói: “Tánh gọi là tướng tích tập.” Lại trong quyển thứ 90 nói: “Tánh bên trong-Dục bên ngoài, dùng tánh làm ra nghiệp nhất định phải nhận lấy quả báo, dục thì có lẽ không
như vậy.” Luận Du Già
nói: “Nếu soi chiếu Thắng giải mà khởi lên
chủng tử tương tự, thì
đây là do Lực về Giải. Nếu soi chiếu ngay nơi chủng
tử sai biệt ấy, thì do
Trí lực về Giới. Nếu tập khí của Dục trở thành tánh, thì vì
sao lại
sai khác? Dục chỉ là một
số của Đại địa, tánh bao
gồm các số, tức là rộng-hẹp không giống nhau.”
Trí Luận nói: “Tập khí của Dục trở thành
tánh, tánh gọi là tâm sâu xa; sự việc của Dục gọi
là tùy theo duyên khởi.
Nếu tánh chính là chủng tử thì cùng với căn có gì khác nhau? Căn chỉ là hơn-kém như Tín…, tánh bao gồm thiện-ác
không giống nhau, bởi vì
Tín… hướng về quả rộng rãi và lâu dài, có thể
phát sinh Thánh đạo Tam
thừa của trời-người, làm gốc rễ của Đạo; ba
thiện căn chỉ là nghóa vượt qua so sánh không hướng
về quả, hãy còn
không gọi là căn, huống
hồ tánh bao gồm đối với ác, thì lẽ nào có thể
giống nhau hay sao?” Kệ
nói đều có thể hiển bày rõ ràng trong lỗ chân
lông, nghóa là không những trí Phật như hư không bao gồm tiếp nhận tánh
của chúng sinh, mà hư
không trong lỗ chân lông cũng hiện bày thế giới của chúng sinh.

Trong kệ sáu: Tức là Trí
lực về Nhất thiết chí xứ đạo (tất cả
đến nơi đạo), luận gọi là Trí lực về Biến thú hành (hành hướng đến
khắp nơi). Biến tức là
tất cả, Thú tức là đến, Hành tức là đạo.
Nghóa là các chúng sinh do đủ loại
mà hành, hoặc là hành xuất ly-hành không xuất
ly, đều có
thể dẫn đến quả. Như hành thuộc hành hữu lậu thì
sinh
trong năm nẽo, hành thuộc hành vô lậu thì đến
quả Niết-bàn, gọi là hành hướng đến khắp nơi.
 Nếu nhận biết chủng loại hành tích hướng đến tiến vào như vậy,
 thì đây là do trí lực về Giới.
 Nếu nhận biết tất cả phẩm loại ngay nơi hành tích ấy, hành tích như vậy có thể khiến cho
tạp nhiễm, hành tích như
vậy có thể khiến cho thanh tịnh, thì đây là do
trí lực về Biến thú.
Lực thứ nhất về Xứ đối với Phi xứ, trong này chỉ
trình bày về Chí xứ. Vả
lại, Lực thứ nhất chỉ về nhân, là nơi đạt được quả, ở đây dựa theo quả là nơi đáp lại nhân, cho nên không
giống nhau.
Trong kinh thì câu đầu là tổng quát nêu ra, tiếp từ “Nhất niệm tức năng tri tấn tốc…” trở xuống là mười hai chữ, là nhận biết về thời
gian-nơi chốn,
một câu sau là mở bày
chỉ rõ tường tận.

Trong kệ bảy: Tức là Trí
lực về Thiền định giải thoát Tam-muội (Tam-muội Thiền định
giải thoát), trong phẩm
Tịnh Hạnh thêm
vào nhiễm-tịnh bởi vì bao gồm hữu
lậu-vô lậu, Phật đều khéo léo nhận
biết, và nhận biết các
quả đã đạt được nhờ vào đây, cho nên gọi là
Trí lực. Lực này cùng với Trí lực về Tự nghiệp khác nhau thế nào?
Nếu hiểu rõ các cõi (Hữu) có thể tu các Định, thì đó là Lực chủ động tiến vào mà không phải là thụ động, còn lại thì gọi là Lực về
Tự nghiệp. Nếu hiểu rõ dựa vào Định như Tónh lự… như vậy, hiện bày ba loại thần
biến, truyền thụ không
trái ngược mà giáo hóa hữu tình, thì đây là do
Trí lực về Tónh lự. Trong
kệ, nửa kệ trước là pháp đã nhận biết, nửa
kệ sau là khéo léo vận dụng.
Nói Phật vì chúng
sinh mà thị hiện, là chỉ ra
các Định ấy, hiện bày ba loại thần biến, khiến cho hữu tình hoan hỷ, làm cho rửa
sạch phiền não, tức là khiến cho loại bỏ cấu nhiễm mà
đạt được thanh tịnh.

Trong kệ tám: Tức là Trí lực về Túc trú tùy niệm, nghóa là
đời trước kia trú trong
việc làm của mình-sinh hoạt của mình-cảnh giới
quá khứ, cho nên gọi là
Túc trú. Đối với Túc trú này mà khởi lên tùy
theo nghó đến, nghó đến cùng với
Trí hiện hành, gọi là Trí lực về
Túc trú. Luận Du Già nói:
“Nếu nhận biết về nhân của tất cả các nẽo tùy theo nghó đến thời
gian trước, thì đó là Lực về
Biến thú. Nếu nhận biết về
sự việc như khổ-vui, tên
họ ở thời gian trước, thì gọi là Lực về Túc
trú.” Điều này cùng
với Trí Luận làm sao có thể giải thích? Nghóa là
Luận ấy nói: Chỉ nhận
biết về đời sống xưa kia đã trải qua, không nhận biết về nhân duyên của các nghiệp nối tiếp nhau, chỉ gọi là tất cả phàm
phu cũng đạt được. Nếu
bao gồm nhận biết về nhân duyên của nghiệp
nối tiếp nhau thì gọi là
Minh, Nhị thừa có thể đạt được. Nếu nhận biết hai

loại trên là
vô lượng vô biên thì gọi là Lực, đây là Lực cũng nhận
biết về nhân cho nên
thuận theo tổng quát nói rằng: Nếu chỉ nhận biết về nhân thì đó là Lực về
Biến thú, nếu nhận biết cả hai thì chính là
Lực về Túc trú. Luận Du Già
bởi vì đối với nhân của Biến thú, cho nên chỉ
nói về quả mà thôi.
Trong văn: Câu đầu là nêu ra, Trí có thể nghó đến
bao gồm ba đời, ba đời
hoàn toàn ở trong trí của Phật, huống hồ đối với
tùy theo nghó đến, mà
không nhận biết ba đời thuận theo môn riêng biệt, cho nên chỉ nói là
Túc trú. Câu hai là Sát-na đều hiện rõ, tức là bao
gồm thời gian hiện tại
rất ngắn; hiện rõ trong lỗ chân lông, tức là nơi
chốn có thể hiện rõ
rất nhỏ bé. Câu ba tức là sự việc rộng rãi đã hiện
rõ-đã nghó đến. Câu
bốn là kết luận quy về Trí lực, không những có thể
nghó đến mà cũng có thể hiện rõ.

Trong kệ chín: Tức là Trí lực về
Thiên nhãn, chỉ có loại này thuận theo chỗ dựa mà thiết lập tên gọi. Nếu thuận theo cảnh, thì luận
Du Già gọi là Trí lực về
Sinh tử, nghóa là chết nơi
này-sinh đến nơi khác,
rơi vào các nẽo
thiện-ác, lớn-nhỏ, tốt-xấu đều có thể nhận biết chính
xác. Nhận biết về sinh
tử của thời gian trước, gọi là Túc trú, cần phải
nhận biết về thời gian
sau mới có được tên gọi của Lực này. Nay văn
chính là nói đến Phật
nhãn, nếu dựa theo năm Nhãn, thì bởi vì các Nhãn
còn lại thuộc về Phật,
cho nên đều là Phật nhãn. Đây không phải tông
chỉ của kinh. Nay dựa vào mười Nhãn, Phật nhãn có thể thấy mười
Lực của Như Lai, cho nên một Lực này đã thâu nhiếp mười Lực, nêu ra một làm ví dụ, chín Lực còn lại đều như vậy.
Trong văn: Câu đầu là
Thể Đại. Câu tiếp là Dụng
Đại. Câu tiếp là Dụng thù thắng, bởi vì không có
gì sánh bằng.
Câu sau cuối là kết luận về rất
sâu xa, bởi vì chỉ có
Phật mới có thể thuyết
giảng. Đã nói nhìn thấy tất cả pháp giới, không phải giới hạn ở vị lai, bởi vì dựa theo tông chỉ
riêng biệt, cho nên nhìn thấy tất
cả pháp giới đối với môn vị lai.

Trong kệ mười: Tức là Trí lực về
Lậu tận, đối với
sự giải thoát của mình không có gì mê hoặc-không có gì nghi ngờ, cũng nhận biết
về chúng sinh lậu tận mà
đạt được Niết-bàn. Đối với điều này nhận
biết chính xác gọi là
Trí lực. Trong văn: Hai câu đầu là phiền não đã đoạn trừ, các Kiết tức là hiện hành, Tùy miên tức là chủng tử, Tập khí
tức là những tập khí
còn lại. Nhị thừa không thể nào trừ hết tập khí,
cũng không thể nào trừ
hết phiền não của người khác, cho nên không gọi
là Lực. Hai câu sau là
hiển bày về Phật có thể diệt trừ. Nhưng mười
Lực trên đây thì Trí tức là Thể, Lực tức là Dụng.
Nhưng Trí tức là
Lực lại không có tánh riêng
biệt, trong này Túc trú tùy niệm tương ưng với Trí lực, là
Lân cận thích; đương nhiên còn lại thuận theo cảnh đều là Y
chủ thích, giả sử Thiên
nhãn thuận theo chỗ dựa, cũng là Y chủ thích.
Nếu Túc trú là cảnh, Tùy niệm tương ưng với
Trí lực, thì cũng là Y chủ
thích. Nhưng mười Lực
này hướng về sự việc của chính mình, đều ở trong
sự việc của mình, lớn
như nước có thể làm sạch, như lửa có thể đốt cháy, đều có
Lực của mình. Nếu dựa theo tổng quát thâu nhiếp thì
Lực thứ nhất là Đại, nếu dựa theo việc làm đạt được
Niết-bàn thì phiền não không còn là Đại. Nếu dùng giải thoát vô ngại mà làm căn bản, thì
bình đẳng cùng với bình đẳng.

Trong đoạn tám, tụng của Bồ-tát Pháp Giới ca ngợi Phật xưa
kia tu mười Độ hạnh đầy
đủ, nay đạt được quả tròn vẹn, có mười một
tụng phân hai: Một kệ
đầu là tổng quát, mười kệ còn lại là riêng biệt.

Một: Một kệ đầu là tổng quát, lực uy thần của Phật sơ lược
có ba loại:
1- Lực thuộc câu sinh, đó là gió không lay động tà áo…;
2- Lực thuộc Thánh uy, đó là các loại công đức như Thông-Minh…;
3- Lực thuộc Pháp uy, đó là pháp lực viên mãn của Ba-la-mật, khiến cho trong năm căn không có
các loại không thanh tịnh, chân tay-xương thịt có vô lượng lực, cho nên gọi là thân
Vô biên-thân
Thường trú-thân
Pháp tánh kiên cố không thể
hủy hoại. Nói khắp nơi mười phương tức là thân Vô biên, thị hiện rộng lớn gọi là thân
Biến hóa, không còn phân biệt là
thân Trí bình đẳng, Đại
hạnh Bồ-đề là thân Ba-la-mật. Đã đầy đủ từ
xưa, là các hạnh đã thành tựu trước kia. Đều
khiến cho người nhìn thấy, là
Đại quả nay đã xuất hiện.

Hai: Có mười
kệ riêng biệt hiển bày, mỗi hai kệ nói về một Độ, đều nửa kệ trước là nói về nhân tu tập xưa kia, nửa kệ
sau là nói về quả đạt được hiện tại. Nghóa của mười Độ, thì trải qua phẩm
Thập Hạnh- Thập Địa từ đầu đến cuối cũng phần nhiều phân rõ về điều đó.
Cần phải biết đôi chút
về tướng ấy, sơ lược đưa ra mười môn:
1- Giải thích tên gọi;
2- Nêu ra Thể;
3- Phân rõ về Tướng;
4- Kiến lập;
5- Thứ tự;
6- Thâu nhiếp lẫn nhau;
7- Tu chứng;
8- Dựa theo Giáo;
9- Quán sát tâm;
10- Giải thích văn. Giải thích tên gọi, lại có hai: Trước là giải thích về tên gọi tổng
quát, sau là giải thích về tên gọi riêng biệt.

Trước là tên gọi
tổng quát: Ba-la-mật-đa, luận
Duy Thức nói: “Chủ yếu là do bảy loại thù thắng nhất mà thâu nhiếp tiếp nhận, mới
có thể kiến lập
Ba-la-mật-đa:
1- An trú thù thắng nhất, nghóa là cần phải an trú trong chủng tánh Bồ-tát;
2- Y chỉ thù thắng nhất, nghóa là cần phải nương vào tâm Đại Bồ-đề;
3- Ý thích thù thắng nhất, nghóa là cần phải thương xót tất cả hữu tình;
4- Sự nghiệp thù thắng nhất, nghóa là cần phải thực hành đầy đủ tất cả các sự nghiệp;
5- Khéo léo thù thắng nhất, nghóa là cần phải do Trí thuộc Vô tướng mà thâu nhiếp tiếp nhận;
6- Hồi hướng thù thắng nhất, nghóa là cần phải hồi hướng Vô thượng Bồ-đề;
7- Thanh tịnh thù thắng nhất, nghóa là cần phải làm cho hai chướng không xen tạp vào nhau, tức là ba thời gian không có hối
hận.” Nếu bảy loại hễ
thiếu đi một loại thì không đến được bờ giải thoát,
vì vậy mười Độ này
thuận theo đều có bốn câu phân biệt.

Sau là tên gọi riêng biệt và phần
2- Nêu ra Thể, phần
3- Phân rõ về Tướng, đến văn sẽ giải thích.
Kiến lập: Bởi vì trong mười Địa đối trị mười chướng ngại mà
chứng mười Chân Như, cho nên chỉ có mười Độ;
bởi vì đối trị sáu ngăn che mà từng bước tu
theo pháp Phật, từng bước làm cho hữu tình
thuần thục, cho nên chỉ nói đến
sáu Độ.
Trong sáu Độ, ba Độ trước vốn là
đạo thuộc chúng sinh tăng thượng, cho nên cảm đến
Thể về tài sản và
quyến thuộc to lớn; ba Độ sau vốn là đạo thuộc
thù thắng quyết định, cho nên có thể điều phục phiền não mà thành thục hữu tình và pháp
Phật. Lại ba Độ trước vốn là lợi ích cho hữu
tình, cho nên bố thí tài
sản
không phiền muộn mà nén chịu đựng hữu tình làm
cho phiền muộn; ba Độ sau vốn là đối trị phiền
não, cho nên chịu khó tu tập gia hạnh vónh viễn điều phục-vónh viễn diệt trừ. Lại bởi vì ba Độ trước cho nên không trú
vào Niết-bàn, bởi vì ba Độ
sau cho nên không trú vào
sinh tử, có thể
làm tư lương cho Niết-bàn Vô trú. Sau chỉ có bốn
Độ, là hỗ trợ sáu Độ
trước khiến cho đầy đủ, Phương tiện là hỗ trợ cho ba Độ trước,
Nguyện là hỗ trợ cho Tinh tiến, Lực là hỗ trợ cho Tónh
lự, Trí là hỗ trợ cho
Bát- nhã, như trong kinh Giải Thâm Mật giải thích.

Thứ tự: Nghóa là do những Độ trước dẫn dắt phát khởi những
Độ sau, và do những Độ sau duy trì làm thanh tịnh những Độ trước. Lại những Độ trước là thô, những Độ
sau là tế, tu tập từ dễ đến khó
theo thứ tự như vậy.

Thâu nhiếp lẫn nhau:
Mười Độ này, mỗi một Độ đều thâu nhiếp tất
cả Ba-la-mật-đa, bởi vì thuận theo lẫn nhau.
Luận Bát Nhã nói: “Ng- hóa về
Bố thí(Đàn)
Ba-la-mật thâu nhiếp ở
sáu Độ, giúp đỡ để phát
sinh pháp Vô úy…”
Trí Luận nói: “Có Ba-la-mật chưa trang nghiêm
thì không thâu nhiếp, có Ba-la-mật đã trang nghiêm
thì thâu nhiếp lẫn nhau.” Nay văn kinh này chắc chắn thâu nhiếp đầy đủ mười Độ, nếu chỉ nói
sáu Độ thì
sáu Độ thâu nhiếp bốn
Độ sau; nếu tách ra làm mười, thì
Độ thứ sáu chỉ thâu nhiếp trí Vô phân biệt, bốn
Độ sau đều là trí Hậu

đắc thâu nhiếp.

Tu chứng: Năm phần vị nối thông với nhau tu pháp của
Phật mới cứu cánh, mười Độ dựa theo phần vị của
nhân, gồm có ba tên gọi, nghóa là
Vô số kiếp thứ nhất, thế lực của Bố thí… hãy còn bé nhỏ, bị
phiền não làm cho khuất phục, chỉ gọi là
Ba-la-mật-đa; Vô số kiếp thứ hai trở đi, thế lực
từng bước tăng lên, có thể chế phục phiền não, gọi là
tiếp cận Ba-la-mật-đa; A-tăng-kỳ kiếp thứ ba, thế
lực càng tăng thêm, có thể chế phục hoàn toàn tất cả phiền não, gọi là
Đại Ba-la-mật-đa.
Vì vậy, trong văn từ trên xuống dưới, thường nói
là Ba-la-mật rộng lớn.

Dựa theo Giáo: Các giáo có thể
suy nghó, giáo này cần phải
thâu nhiếp dung thông từng Độ một, tận cùng
quả-bao gồm nhân.

Quán sát tâm: Có thể dùng ý mà hiểu được.

Trong phần giải thích văn:

Trong kệ một: Trình bày về Thí độ (Bố
thí Ba-la-mật).
Quên mình mà tạo thuận lợi cho người, gọi đó là Thí, tức là dùng Vô tham và ba nghiệp đã phát khởi, mà làm tánh của Thí. Thí có ba loại, đó là
Tài- Pháp và
Vô úy. Nửa kệ trước là nói
trong nhân, Đại Bi thực hành bố thí đã bao gồm ba loại, Bi này cũng là ba loại Tối thắng trước trong
bảy loại Tối thắng. Nửa
kệ sau là nói trong quả, Tài thí có thể giúp đỡ cho thân, Vô úy thí làm lợi ích cho tâm, Pháp thí giúp đỡ cho
Pháp thân, thân vô cùng tuyệt
diệu vốn là đạt được quả của thân. Ba loại đều làm cho chúng
sinh vui thích, cho nên nhìn thấy thì chắc chắn ưa thích;
cũng do đầy đủ bảy
loại Tối thắng, cho nên thân tướng vô cùng tuyệt diệu.

Trong kệ hai: Nói về Giới độ (Trì
giới Ba-la-mật). Phòng ngừa
sai trái-ngăn chặn điều ác, gọi đó là Giới, tức là lúc tiếp nhận tu học
về giới Bồ-tát, ba nghiệp làm tánh. Giới có ba loại, Nhiếp luật nghi
giới-Nhiếp thiện pháp
giới đạt được quả về thân thanh tịnh, Nhiếp
chúng sinh
giới có thể trừ bỏ
đau khổ cho chúng sinh. Rộng khắp mười phương, là
bởi vì thân Vô tác
giới giống như chúng sinh.

Trong kệ ba: Nói về Nhẫn độ (Nhẫn
nhục Ba-la-mật). Có thể tiếp nhận các pháp, không có thể quên được, gọi đó là Nhẫn. Đây là
dựa theo phát sinh về
Nhẫn. Vả lại, Nhẫn tức là nén chịu đựng được,
Nhẫn tức là Tuệ, cùng nén chịu đựng cả Sự-Lý, tức là dùng Tuệ xét kỹ về
Vô sân-Tinh tiến và từ
đó mà khởi lên ba nghiệp làm tánh. Nhẫn cũng
có ba loại, đó là Nhẫn thuộc chịu đựng
sự oán hại, Nhẫn thuộc lặng lẽ
đón nhận khổ đau, Nhẫn
thuộc quan sát kỹ càng về pháp. Kệ nói: Tin
hiểu chân thật tức là
quan sát kỹ càng về pháp. Sắc tướng viên mãn là quả thuộc hai
Nhẫn trước, phát ra ánh
sáng thanh tịnh là quả thuộc
Nhẫn thứ ba.

Trong kệ bốn: Nói về Tinh tiến độ (Tinh
tiến Ba-la-mật).
Rèn luyện tâm đối với pháp, gọi đó là Tinh; tập trung tâm ý cốt
phải đạt được, gọi đó là Tiến. Dùng chịu khó và ba nghiệp đã khởi lên làm tánh. Tinh tiến cũng có ba loại:
1- Khoác mặc áo giáp;
2- Thâu nhiếp điều thiện;
3- Làm cho lợi lạc. Câu đầu là bao gồm hai loại trước, bởi vì khác mặc áo giáp Tinh tiến.
 Luận Du Già giải thích rằng: “Giả sử một ngàn Đại kiếp làm một ngày đêm ở nơi địa ngục, chỉ vì độ thoát cho một chúng
sinh.” Câu tiếp tức là Tinh tiến thứ ba. Nửa kệ
sau là bao gồm ba quả của
Tinh tiến, bởi vì nhân đã lìa xa tướng
của thân-tâm, cho
nên quả có thể cảm đến
thân rộng khắp mười phương.

Trong kệ năm: Nói về Thiền
độ (Thiền Ba-la-mật). Tiếng
Phạn nói là Thiền-na,
Trung Hoa nói là
Tónh lự, tức là dùng Đẳng
trì làm tánh. Tónh lự cũng có ba loại, đó là an trú-dẫn dắt phát khởi và
hoàn thành việc làm. Đã
dẫn dắt phát khởi thần thông, hoàn thành việc
làm lợi ích chúng sinh,
cho nên nhìn thấy hết sức vui mừng; vui vẻ trú
trong pháp hiện tại (Hiện
pháp lạc trú), những phiền não không hiện hành, lại giúp đỡ để Tuệ đoạn trừ phiền não, cho nên nhìn thấy
phiền não diệt trừ.

Trong kệ sáu: Nói về
Bát-nhã độ (Bát-nhã Ba-la-mật).
Bát-nhã là tiếng Phạn,
Trung Hoa phiên ra là Tuệ,
suy xét tìm tòi tỉ mỉ về lý, gọi đó là Tuệ. Độ này và bốn
Độ sau, đều lấy Trạch pháp làm
Thể. Tuệ cũng có ba
loại:
1- Vô phân biệt về Sinh Không;
2- Vô phân biệt về Pháp Không;
3- Vô phân biệt cả hai Không. Nhiếp Luận dùng
Gia hạnh-Chánh thể và Hậu đắc làm ba loại, dựa theo
sáu Độ mà nói.
Kinh Anh Lạc dùng soi chiếu
về Hữu-soi chiếu về Vô và soi chiếu về Trung đạo,
mà làm ba Quán, là chỉ dựa theo Pháp Không. Nghóa của ba
Quán đến phần sau sẽ
trình bày. Tuệ dẫn dắt vạn hạnh, cho nên nói là tu tập vô lượng các hạnh.
Nói đầy đủ, là đầy đủ ba loại trên.
Nhân như có mắt, cho nên quả đạt được hai ánh
sáng của
Thân-Trí có thể diệt
trừ các pháp tăm tối.

Trong kệ bảy: Nói về
Phương tiện độ (Phương tiện
Ba-la-mật). Phương tiện tức là khéo léo. Phương nói là
phương pháp, Tiện nói là thuận tiện thích hợp. Bốn Độ
sau thì mỗi Độ chỉ có hai loại. Độ đầu gọi là phương tiện hồi hướng và phương tiện cứu giúp.
Văn nói: Đủ
cách giáo hóa chúng sinh,
tức là khéo léo cứu giúp. Đã tu tập thành tựu,
bao gồm đối với hồi
hướng Bồ-đề. Đã giáo hóa vô biên, quả đạt được mà không gian (Hoành) thì rộng khắp
mười phương, vì chúng
sinh chọn lấy

quả thì thời
gian (Thụ) tận cùng vị lai mà không dừng nghỉ.

Trong kệ tám: Nói về
Nguyện độ (Nguyện Ba-la-mật).
Nguyện tức là mong cầu,
có nghóa về thệ nguyện quan trọng, dùng
Dục-Thắng giải và
Tín làm tánh.
Nguyện cũng có hai loại, đó là nguyện cầu
đạt được Bồ-đề, và
nguyện làm lợi lạc cho người khác. Bởi vì nguyện đầu cho nên xuất hiện ở thế gian, bởi vì nguyện
sau cho nên cứu giúp
chúng sinh không dừng nghỉ.

Trong kệ chín: Nói về Lực độ
(Lực Ba-la-mật). Không thể
nào khuất phục cho nên
hễ suy nghó là tu tập, tùy ý vận dụng mà thành
tựu, gọi đó là Lực.
Lực cũng có hai loại, đó là suy nghó chọn lựa và tu tập. Nay nói
Lực của pháp, tức là
suy nghó chọn lựa các pháp mà tu
tập. Nhiếp Luận nói nhờ
vào hai Lực này, khiến cho sáu Độ trước hiện rõ trước mắt không gián đoạn.
Kinh nói: Lực thành tựu tự nhiên, tức
là không có Thầy mà
thành tựu; không luyện tập mà tất cả đều sắc
bén, có gì có thể hủy hoại được?

Trong kệ mười: Nói về Trí
độ (Trí Ba-la-mật). Quyết đoán gọi
là Trí, nghóa là hiểu rõ
ràng đúng như thật. Trí cũng có hai loại, đó là
Trí thọ dụng pháp lạc, Trí thành thục hữu tình.
Luận Vô Tánh nói: “Nhờ vào sáu Độ như Thí… mà Trí này thành tựu, lại nhờ vào Trí này mà thành lập
sáu loại, gọi là
Thọ pháp lạc, bởi vì
Diệu Trí này có thể nhận biết rõ ràng chính xác về các Độ như
Thí-Giới… này, làm lợi ích cho hữu tình.”
Kinh nói: Trí phổ môn, tổng quát thì hàm chứa hai Trí.
Riêng biệt phối hợp thì câu
đầu là Trí thành thục hữu tình, câu tiếp tức là
Trí thọ dụng pháp lạc. Bởi
vì hai Trí này không hai, cho nên thành tựu về
Lực vô ngại, ánh sáng
tỏa ra soi chiếu khắp nơi.

Trong đoạn chín, tụng của của
Bồ-tát Vân Âm, nói về ngọc
Ma-ni và cây Bồ-đề trong
quả, ca ngợi về quả thuộc hành của Thập Địa
mà xưa kia Phật đã tu
tập, có mười một tụng phân hai: Một kệ đầu là tổng quát nêu ra, nghóa là Đại Dụng của quả Phật, dựa vào hành của
Địa xưa kia và kết luận
về nơi chốn thuyết giảng; mười kệ còn lại theo
thứ tự đều nói về
một Địa. Nghóa về Địa trình bày rộng ở trong phẩm
Thập Địa, nay đều sơ
lược nói ra mà thôi.
Địa thứ nhất
sơ lược nói về bốn nghóa:
1- Gia hạnh trải qua nhiều kiếp, các luận đều nói Địa tiền là một Tăng-kỳ, đã là vô lượng. Lại có thuyết khác nhưng
sợ rằng chán ngán bởi vì văn nhiều.
2- Nêu ra tên gọi của Địa tiến vào.
3- Sinh ra Trí rộng lớn, nghóa là sinh vào nhà của Như Lai, thấy Thật tánh của pháp, cho nên đạt được Diệu quán sát trí- Bình đẳng tánh trí.
4- Nhìn thấy tất cả Phật hải, giống như trong quả của Nguyện trí ở văn sau.
Địa thứ hai có bốn nghóa:
1- Đưa ra pháp mà nêu rõ tên gọi;
2- Hành tướng của Địa riêng biệt;
3- Thời gian tu hành;
4- Cúng dường
chư Phật nhiều-ít.
Địa
thứ ba có bốn
nghóa:
1- Đưa ra pháp mà nêu rõ tên gọi, cao nhất giữa thế gian nói là tích chứa phước đức;
2- Tu các Thiền định;
3- Chú trọng nhiều về Nhẫn Ba-la-mật;
4- Văn trì rộng lớn. Địa thứ tư có bốn nghóa:
1- Ca ngợi về Tuệ mà nêu rõ tên gọi, bởi vì thế gian không gì sánh được;
2- Hiểu rõ cảnh giới của Đạo phẩm, bởi vì khác với phàm phu;
3- Khởi tâm Từ Bi, bởi vì khác với Tiểu thừa;
4- Thân và quốc độ thanh tịnh, bởi vì lìa xa Thân kiến. Địa thứ năm có bốn nghóa:
1- Nêu rõ về Địa tiến vào, nghóa là tích tập phước trí cho nên nói là Phổ Tạng, mười tâm bình đẳng cho nên nói là Đẳng Môn;
2- Nêu rõ tên gọi của Địa;
3- Chân và Tục vô cùng trái ngược, hiểu rõ khiến cho thuận theo nhau;
4- Đế pháp và cảnh Tục, tất cả đều quán sát bình đẳng. Địa thứ sáu có bốn
nghóa:
1- Ca ngợi về hành;
2- Nêu ra tên gọi;
3- Chính thức hiển bày về hành tướng, tức là hiểu rõ về pháp duyên khởi;
4- Trình bày về Dụng của Địa, bởi vì đạt được
Tam-muội Thập Không.
Địa thứ bảy có bốn nghóa:
1- Trước là nêu rõ về Dụng của
quả;
2- Soi chiếu thông hiểu về mọi căn cơ;
3- Cùng thực hành mà khéo léo thâu nhiếp;
4- Dựa
vào hành mà nêu rõ tên gọi.
Địa
thứ tám có bốn
nghóa:
1- Hành tướng của Địa riêng biệt;
2- Trình bày về quả của Tịnh độ;
3- Sơ lược giải thích tên gọi của Địa;
4- Ca ngợi về Địa kết thúc thuyết giảng. Địa thứ chín có bốn
nghóa:
1- Nêu rõ tác dụng của Địa;
2- Khéo léo thông hiểu về giáo pháp;
3- Nêu ra chỉ rõ tên gọi của Địa;
4- Hành rộng lớn trải qua nhiều kiếp. Địa thứ mười có bốn
nghóa:
1- Nêu rõ thành lập tên gọi của Địa;
2- Hàm chứa những làn mưa giáo pháp;
3- Có thể che phủ giống như hư không rộng lớn;
4- Sâu rộng khó lường, cho nên nói là cảnh giới Phật. Các kệ phần nhiều có kết thúc thuyết giảng, văn đều có thể biết.

Trong đoạn mười, nghi thức nói tụng của
Bồ-tát Thiện Dũng Mãnh. Các văn trước phần nhiều đều quán
sát
Chúng hội, ở đây quán
sát
mười phương, quán sát
Chúng hội là biểu thị cho tâm không thiên lệch,
quán sát mười phương
là biểu thị cho sự thuyết giảng rộng khắp mọi nơi,
hai văn phỏng theo tóm lược. Mười tụng ca ngợi về
đức tự tại ứng với căn
cơ thuộc
Thể-Dụng của Phật, văn phân làm ba: Đầu là một tụng tổng quát hiển bày, tiếp là tám tụng riêng biệt trình bày,
sau là một tụng
kết thúc ca ngợi quy về
Phật, trong mỗi một tụng đều có bốn nghóa.
Đầu là một tụng tổng quát ca ngợi Đức Phật khiến cho chúng
sinh tỏ ngộ tiến vào
phước trí. Có bốn nghóa:
1- Nhiều chúng;
2- Tâm khác nhau;
3- Tỏ ngộ về Trí;
4- Hiểu rõ về phước, trang nghiêm tức là phước. Cũng bao gồm hai trang nghiêm, đều là Đức Phật khiến cho như vậy, cho nên hiển bày về
đức của Chúng tức là ca ngợi Đức Phật.

Trong phần tiếp là tám tụng riêng biệt trình bày:

Trong tụng một, nhìn thấy
Thể-Dụng của Phật, cũng có bốn nghóa:
1- Phát khởi về Nguyện;
2- Đầy đủ về Hạnh;
3- Nhìn thấy Thể;
4- Nhìn thấy Dụng.
Trong tụng hai,
nhìn thấy Pháp thân, có bốn nghóa:
1- Thù thắng bởi vì không gì sánh được;
2- Thanh tịnh bởi vì không có gì ngăn ngại;
3- To lớn bởi vì rộng khắp mọi nơi;
4- Sâu rộng bởi vì hàm chứa tất cả. Trong tụng ba, nhìn thấy Sắc thân của Phật, cũng có bốn nghóa:

Sắc vi diệu, nghóa là như
vàng ròng…;
2- Tướng đầy đủ như tướng của mười Hoa Tạng…;
3- Ánh sáng rực rỡ tràn đầy, nghóa là thường tỏa ra…;
4- Biến hóa tùy theo căn cơ, nghóa là ba thước-vô biên… Trong tụng bốn, nhìn thấy Trí thân của Phật, cũng có bốn
nghóa:
1- Vô ngại bởi vì Chân-Tục không ngăn ngại;
2- Giống như hư không bởi vì xứng với pháp tánh;
3- Nhận biết căn cơ;
4- Khéo léo hiện bày. Trong tụng năm, hiểu rõ âm thanh của Phật, cũng có bốn nghóa:
1- Âm thanh rộng khắp mọi nơi;
2- Thuyết giảng thuận theo căn khí;
3- Ngôn từ cùng loại;
4- Ứng hiện vô ngại. Trong tụng sáu, nhìn thấy ánh sáng rực rỡ của Phật, cũng có bốn nghóa:
1- Nhiều chủng loại;
2- Soi chiếu khắp nơi;
3- Được thấy Phật;
4- Hiện bày biến hóa. Trong tụng bảy, nhìn thấy ánh sáng nơi sợi lông của Phật, cũng có bốn nghóa:
1- Hiển bày về tên gọi của ánh sáng;
2- Trình bày về nơi phát ra;
3- Nêu rõ về nhân xưa kia;
4- Khiến cho tin tưởng hiểu rõ. Trong tụng tám, nhìn thấy tướng phước đức của Phật, cũng có bốn nghóa:
1- Nhìn thấy tướng của phước;
2- Hiểu rõ về nhân của phước;
3- Nêu ra Thể của nhân;
4- Trình bày về nơi nhìn thấy. Sau là một tụng kết thúc ca ngợi về đức rộng lớn, cũng có bốn nghóa:
1- Số nhiều;
2- Sâu rộng;
3- Dụng rộng khắp;
4- Kết thúc thuyết giảng, nghóa là suy ra công đức quy về Đức Phật, khiêm nhường vì mình không có năng lực.
Trên đây là tổng quát trình bày về phần
8- Trong pháp tòa xuất hiện Đại chúng, xong. Từ đây trở xuống là phần
9- Trình bày về trời đất hiện rõ điềm lành: Nghóa là mặt đất rung động-phát khởi cúng dường, tức là
bằng chứng rõ ràng.
Trên đây là nói về Đức Phật thành tựu Chánh giác,
vô lượng Đại chúng
vân tập, đều tỏ lòng vui mừng ca ngợi hiển bày công đức cao
sâu của Phật, mà dưới thì xứng với tình thức của căn cơ, trên thì cùng chung ý nguyện của Phật, cho nên các bậc Thế chủ vì thế mà phát khởi
cúng dường, trời đất vì thế mà hiện rõ điềm lành. Dựa vào
văn phân hai: Trước là
mặt đất rung động, sau là phát khởi cúng dường.

Trong phần trước có ba: Một: Nơi chốn rung động; Hai:
Nguyên nhân rung động; Ba:
Tướng trạng rung động.

Một: Nơi chốn rung động: Từ
hẹp đến rộng. Lại nói là Hoa
Tạng, là dựa theo kết luận nối thông ở
phàn sau, thật
sự thì rộng
khắp pháp giới, chư
Thiên trùng trùng đều ở trong thế giới
Hoa Tạng, cho nên nói: Nơi ấy có gì không bao gồm? Lại bởi vì nhiễm-tịnh
dung thông, cho
nên tuy nêu ra nước
Ma-kiệt mà mặt đất rung động thuộc về thế giới Hoa Tạng. Hai:
Trong nguyên nhân rung động: Dựa vào Chủ để hiển
bày thù thắng, chỉ trình bày về Phật lực là đạo cảm ứng đan xen nhau,
cũng do căn cơ của chúng
sinh. Nhưng trình bày rộng về nguyên nhân
rung động, gồm có mười
loại, nay thích hợp là Chuyển Pháp luân cũng
bao gồm Thành Đạo, còn
lại như chương riêng biệt sẽ nói.

Ba: Tướng trạng rung động: Dưới
mặt đất ấy thì Chấn tức là âm thanh, Động tức là
hình tướng, âm thanh bao gồm gầm
rít-va chạm,
hình tướng bao gồm tung
vọt-nhảy lên. Vốn có sáu loại, sáu loại này đều
có ba là thành mười
tám tướng, lung lay không yên là Động, từ dưới
thấp dần lên cao là
Khởi, bỗng nhiên vọt lên cao là Dũng,
 phát ra âm thanh văng vẳng là Chấn,
 âm thanh mạnh mẽ không phát ra được là Hống,
 ầm ầm phát ra tiếng vang là Kích.
Mười tám tướng, chỉ có một phương rung động mãi như vậy gọi là rung động; bốn phương nếu theo thứ tự, hoặc
là cùng một lúc rung
động thì gọi là rung động khắp nơi; nếu tám
phương theo thứ tự, hoặc
là cùng một lúc rung động thì gọi là rung động rộng khắp mọi nơi. Lại bốn phương-tám
phương-mười phương như thứ
tự, gọi là ba tướng
rung động. Lại một phương rung động riêng biệt,
mười phương theo thứ tự rung động, mười phương cùng một lúc rung động,
lại là ba tướng. Năm
loại còn lại ví dụ như vậy.
Nhưng rung động bởi vì điều gì? Dựa vào kinh Thắng Tư Duy
Phạm Thiên, có bảy nguyên cớ:
1- Bởi vì làm cho các ma sợ hãi;
2- Bởi vì lúc thuyết pháp làm cho tâm của Đại chúng không tán loạn;
3- Bởi vì khiến cho người phóng túng phát sinh hiểu biết;
4- Bởi vì khiến cho chúng sinh biết về tướng của pháp;
5- Bởi vì khiến cho chúng sinh quán sát nơi chốn thuyết pháp;
6- Bởi vì khiến cho người đã thành thục đạt được giải thoát;
7- Bởi vì khiến cho tùy thuận mà thưa hỏi về nghóa chính yếu. Bảy duyên trên đây chính là nguyên cớ của kinh này. Địa
Luận có bốn, nhưng không phải là văn này. Trên đây là dựa theo Khí thế
giới bên ngoài; nếu như
mặt đất của tâm, mặt đất của Thánh Hiền, mặt đất của pháp tánh, thì cũng có nghóa về chấn động có thể rỗng rang
mà tìm cầu.

Trong phần sau
là phát khởi cúng dường, có ba: Một: Nêu ra
số lượng, chúng Đồng
sinh cũng được gọi là Chủ, bởi vì làm chỗ dựa
cho chúng sinh; Hai: Từ “Sở
vị…” trở xuống là sơ lược nêu ra; Ba: Từ
“Thử chư…” trở
xuống là kết luận về rộng khắp.
Phần 10:
Từ “Như thử…” trở xuống là kết luận về nối thông
vô tận, văn phân ra có
hai: Một-Kết luận về bên trong thế giới Hoa Tạng;
hai-Kết luận về bên ngoài thế giới Hoa Tạng.

Trong phần một
cũng có hai: Trước là nêu ra thế giới này; sau từ “Kỳ
Hoa Tạng…” trở xuống là tất cả các thế giới giống như trong
thế giới Hoa Tạng. Trong đó có ba:

Tương tự phát khởi cúng dường vô lượng Đại chúng. Tất cả các
thế giới, nghóa là trong thế giới Hoa Tạng có
mười loại thế giới như
số vi trần trong vô lượng thế giới Phật (Bất khả thuyết
Phật sát), trong mỗi
một loại đều có thế giới như số vi trần trong
vô lượng vô biên thế giới
Phật (Bất khả thuyết-bất khả thuyết Phật sát),
trong tất cả thế giới như
thế đều có Thế chủ mà thực hiện cúng dường.

Từ “Kỳ nhất thiết…” trở xuống là tương tự
Phật an tọa nơi đạo
tràng, nhưng có hai nghóa: a-Các Thế chủ ấy đều
cúng dường Đức
Phật ở nơi thế giới ấy; b-Các Thế chủ ấy cũng cúng
dường Đức Phật ở thế
giới này, Đức Phật ở thế giới này cũng an
tọa nơi đạo tràng ở thế giới kia.

Từ “Nhất nhất…” trở xuống là tương tự kết
luận về Đại chúng đạt được pháp, trong đó có mười một câu, là nói về nghe pháp đạt
được lợi ích.

Đạt được
lợi ích có ba: Một: Lợi ích của Văn, bởi vì tất cả đều
tin hiểu, nghóa là tin
tưởng lời nói ấy mà hiểu rõ về nghóa ấy. Hai: Lợi ích

của Tư, nghóa
là suy nghó duyên theo xét kỹ đối với pháp đã
hướng về. Ba: Lợi ích của Tu.
Lợi ích của Tu có bảy: 1:
Môn của Tu, đó là
Tam-muội mà
phương tiện. 2: Pháp của
Tu, đó là tư lương mà trợ đạo. 3: Quả của Tu, bởi vì hợp với lý mà thành tựu. 4: Ích lợi của Tu,
 bởi vì hễ có pháp đã đạt được thì trở thành pháp hỷ. 5: Chuyển đổi của Tu, bởi vì tất cả đều hướng về tiến vào pháp môn của
Vô lượng Thừa, và
Chúng sinh giới. 6:
Giống như Tu, bởi vì hiểu
rõ về pháp môn, hợp với Thánh nhân trước kia.
7: Cao nhất của Tu.
Cao nhất của Tu có ba: a) Đại
Bi cao nhất, tiến vào cảnh giới thần thông của Phật, tiến vào cảnh giới thần thông của Phật chỉ vì lợi ích
cho chúng sinh, cho nên thành tựu Ân đức này; b) Đại
Trí cao nhất, tiến
vào cảnh giới uy lực
của Phật, cảnh giới uy lực của Như Lai là Bi-Trí siêu tuyệt, không có năng lực đạt tới, cho nên thành tựu Trí đức của Phật;
c) Tự tại cao nhất, tiến
vào môn giải thoát của Như Lai, tâm-cảnh tự tại không còn tất cả
chướng ngại, cho nên thành tựu Đoạn đức của
Phật, cũng tức là các
môn giải thoát trước đây.

Hai: từ “Như
ư thử…” trở xuống là kết luận về bên ngoài thế
giới Hoa Tạng, nghóa là dùng thế giới
Hoa Tạng để ví dụ cho pháp giới,
đều có Hội này, cùng
làm thành một Hội thuộc Đại pháp giới, mới đúng
là thuyết giảng về Hoa Nghiêm vô tận.
Mười đoạn trên đây, tổng quát trình bày về phần
Nhân duyên phát khởi giáo pháp, xong.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 9</卷>

Phẩm thứ hai: NHƯ
LAI HIỆN TƯỚNG
(Từ đây trở xuống là phần
Chánh Tông thứ hai, từ quyển thứ
6 đến hết quyển thứ

11). Dùng bốn môn phân biệt để giải thích về phẩm này: A- Ý đưa ra;
B- Giải thích tên gọi;
C- Tông thú; D- Giải thích
văn. Nhưng các phẩm sau
phần nhiều đều dùng bốn môn này, nếu có thêm-
bớt thì đến văn sẽ phân rõ.

Ý
ĐƯA RA trong
phần này có hai: Trước là đưa ra Phần,
sau là đưa ra Phẩm.

Trước là đưa ra Phần: Trong ba phần thì từ đây trở xuống là
phần Chánh Tông. Bởi vì có thể đã làm sáng tỏ
phần Chánh Tông, thích
hợp để hiển bày cho
nên tiếp theo đưa ra. Trong bốn phần, đã trình bày
về phần Nhân duyên phát
khởi giáo pháp, tiếp đến phân rõ về phần
Nghi thức thuyết pháp, cho
nên tiếp theo đưa ra.

Sau là đưa ra
Phẩm, quay lại có hai nghóa: Một là trước đây phân
rõ về chúng quy tụ, nay hiển bày nghi ngờ về hiện
tướng. Hai là trước đây trình bày về chúng cũ, nay phân rõ về chúng mới quy tụ.
Vì vậy tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Một: Tên gọi của Phần,
Chánh Tông là chính thức trình bày về Tông chỉ, khác
với phần Tựa và phần
Lưu Thông. Nếu trong bốn phần, gọi là nêu ra quả khuyến khích ưa thích phát
sinh niềm tin, thì nêu ra quả thuộc Y-Chánh để khuyến khích
chúng sinh tin tưởng ưa thích, vì vậy cũng gọi là Nhân quả đã tin, cũng
gọi là Hội thuyết giảng về Y quả của Phật, bởi
vì thuận theo số nhiều
mà nói. Hai: Tên gọi của Phẩm, Như Lai là người
chủ động hiện bày, Tướng là pháp thụ động hiện bày, Hiện là bao gồm chủ
động-thụ động, chủ động và thụ động hợp lại mà nói,
Thể-Dụng cùng trình bày để thiết

lập tên gọi
ấy. Nhưng Như Lai và Hiện Tướng đều có năm nghóa,
mà thành ra mười nghóa.
Năm nghóa về
Như Lai:
1- Dựa vào Lý để hiển bày, nghóa là
pháp tánh gọi là Như, ra
khỏi chướng gọi là Lai.
2- Chỉ dựa vào hạnh, luận Du
Già nói: “Lời nói không có gì hư vọng cho nên gọi là
Như Lai.” Kinh Niết Bàn quyển
thứ 32 cũng giống như luận này nói.
3- Lý và Trí hợp lại mà nói, luận Chuyển Pháp Luân nói: “Đệ nhất nghóa đế gọi là Như,
 Chánh giác gọi là Lai, Chánh giác thuộc Đệ nhất nghóa đế cho nên gọi là Như Lai.” Luận này và luận
Thành Thật giống nhau trên
đại thể.
4- Lìa xa tướng mà nói, kinh Bát Nhã nói: “Như Lai, không từ nơi nào đến, cũng không đi về đâu, cho nên gọi là Như Lai.”
5- Dung thông thâu nhiếp mà nói, nghóa là một Như chứ không có hai Như, hoặc là
Lý, hoặc là Trí, hoặc
là tách ra, hoặc là hợp lại, tất cả đều là Như,
cho nên gọi là Như; ngoài Như không có pháp, Lai
cũng ngay nơi Như, như vậy mà đến là Chân Như Lai.
Năm nghóa về
Hiện Tướng:
1- Hiện tướng ánh sáng nơi khuôn mặt, triệu tập Đại chúng khắp mười phương.
2- Hiện tướng ánh sáng giữa chặng mày, nêu ra vị Chủ thuyết pháp.
3- Chấn động vô số thế giới(Sát võng) để thức tỉnh vô lượng chúng sinh.
4- Hoa hiện rõ trước Phật, biểu thị cho thuyết giảng về Y quả.
5- Đại chúng xuất hiện từ tướng lông trắng giữa chặng mày (Bạch hào), biểu thị cho giáo pháp từ Phật mà lưu truyền.

Những tướng như vậy, là trong phẩm
Như Lai Hiện Tướng phân
rõ về điều này, cho nên
dùng làm tên gọi.

TÔNG THÚ, cũng có hai: Một là
Tông của Phần, phần
Chánh Tông thuộc ba phần đã nói như trên; Tông thuộc
bốn phần, tức là bởi
vì vô biên sát hải thuộc quả Phật, đầy đủ ba
thế gian, tự tại vô tận, cho nên lấy làm Tông, khiến cho các vị
Bồ-tát phát
sinh niềm tin
thanh tịnh, tu hành trải qua mong cầu, lấy đó làm Thú (nơi hướng về). Hai là
Tông của Phẩm, dùng tướng của ánh
sáng để biểu thị là Tông, khiến cho hàng
Thượng trí tỏ ngộ sâu xa là Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Từ đây trở xuống là hai phẩm, nói về
Nghi thức thuyết pháp, là thuộc về phần phương
tiện, tức là phân làm
hai: Đầu là phẩm Hiện Tướng làm phương tiện xa;
sau là phẩm
Tam- muội làm phương tiện gần.

Nay một phẩm
đầu, toàn bộ phân làm sáu phần: Một: Hải chúng
cùng nhau thưa thỉnh; Hai: Ánh sáng triệu tập những
chúng có duyên; Ba: Chúng đã triệu tập như mây
tụ hội; Bốn: Hiện rõ điềm lành biểu
thị cho
thuyết giảng; Năm: Ca ngợi ngưỡng mộ công đức của Phật;
Sáu: Kết luận nối thông đến vô cùng. Một: Hải chúng cùng nhau
thưa thỉnh: Trước là dùng năm
Môn để phân tích chọn ra
(Liệu giản) sự khác nhau về thưa hỏi trong các
Hội:
1- Có và không có thưa hỏi;
2- Pháp đã thưa hỏi khác nhau;
3- Người chủ động thưa hỏi khác nhau;
4- Nghi thức thưa hỏi không giống nhau;
5- Nghi ngờ về Quyền-Thật. Trong môn Có và không có thưa hỏi: Hai
Hội trước và hai Hội sau, trong bốn Hội này có thưa hỏi, năm Hội còn lại đều không có thưa hỏi. Đó
là Hội thứ nhất nêu ra nhân phát sinh của quả cho nên có thưa hỏi,
Hội thứ hai tìm theo nhân đến quả cho nên có thưa hỏi,
chỉ vì nhân có
lên- xuống, cho nên dựa vào
sáu Hội để giải đáp; quả thì không có gì
sai biệt, cho nên giải đáp ở
Hội thứ bảy. Nhưng các Hội lại có thưa hỏi, đều
dùng nghóa riêng biệt của Hội ấy để tổng quát
thu nhận, hoặc là trở lại trình bày về pháp trước đó chứ không phải thưa hỏi về phần vị lớn. Hội thứ tám trình bày về nhân quả
thuần phục, cho nên cần phải có thưa hỏi, nghóa là hạnh và tu không ngăn ngại,
sáu phần vị nhanh chóng thành tựu, cho nên giải đáp ở
Hội ấy. Hội thứ chín trình bày về nhân quả xứng
tánh, cho nên có thưa hỏi riêng biệt, nghóa là cùng
tiến vào pháp giới không có gì
sai biệt, cũng giải đáp ở
Hội ấy. Bốn nơi đã có ba trăm mười câu hỏi, nghóa là Hội thứ nhất và Hội thứ hai đều có bốn mươi câu
hỏi, Hội thứ tám có hai trăm câu hỏi, Hội thứ
chín có ba mươi câu hỏi.
Bản trung bình và Bản mở rộng thì câu hỏi khó mà suy nghó.

Pháp đã thưa hỏi khác nhau: Hai
Hội đầu hỏi về quả mở rộng- nhân tóm lược,
bởi vì thành tựu Tín-Giải; Hội thứ tám hỏi về nhân mở rộng-quả tóm lược, bởi vì thành tựu về Hạnh; Hội thứ chín hỏi đều
giống như Hội thứ nhất, mà nhân nêu ra chính là nhân của Phật, trình
bày về nhân là nhân của quả bởi vì hiển bày chỉ có Chứng.

Người chủ động thưa hỏi khác nhau: Hội thứ nhất và Hội thứ chín đều là hai chúng Đồng
sinh-Dị
sinh cùng nhau thưa hỏi, bởi vì pháp
đã thưa hỏi vốn là Đại chúng cùng nương tựa.
Trong Hội thứ hai chỉ có chúng Đồng
sinh thưa hỏi, bởi vì phần vị đã tiến vào thì chúng Đồng
sinh là hơn hẳn. Hội thứ tám chỉ có một người
thuộc chúng Đồng
sinh tự mình thưa hỏi, bởi vì thành tựu về hạnh của tu đều tự mình mà thành tựu.

Nghi thức thưa hỏi không giống nhau, lại có hai nghóa: Một là
dựa theo lời nói và ý nghó; hai là dựa theo tổng
quát và riêng biệt.

Trong nghóa một, thưa thỉnh có hai loại: a-
Lời nói; b- Ý nghó.
Giải đáp cũng có hai: a-
Giải đáp bằng lời nói; b- Nêu rõ tướng để
giải đáp. Đan xen hướng về nhau lẽ ra trở thành
chín câu, nhưng ở trong văn
chỉ có bốn câu. Trong Hội
thứ nhất có đủ hai loại hỏi-đáp, nghóa là
phẩm Hiện Tướng, ở
phần trường hàng là nghó đến thưa thỉnh-cùng nhau lên tiếng
thưa thỉnh, đầu là ánh
sáng chỉ ra vị
Pháp Chủ hiện rõ hoa biểu
thị cho Nghóa, hiện rõ
chúng biểu thị cho Giáo, tức là nêu rõ tướng để
giải đáp; trong phẩm
Tam-muội dùng lời nói trở lại thưa thỉnh, ba phẩm
sau cũng dùng lời nói
để giải đáp. Hội thứ hai chỉ nghó đến thưa thỉnh,
Như Lai bắt đầu nêu rõ tướng để giải đáp,
Bồ-tát dùng ngôn thuyết để
giải đáp; tâm của Phật
tự tại không cần phải phát ra ngôn từ, lực của
Phật thù thắng hiện rõ tướng có thể giải đáp. Hội thứ tám thì thưa thỉnh bằng lời nói-giải đáp bằng lời nói, đây là hiển bày về
Bồ-tát không
giống như Phật. Hội thứ chín thì nghó đến thưa thỉnh-nêu rõ tướng để giải đáp, hiển bày về dùng tâm
truyền tâm, chỉ có
Chứng tương ưng mà
lìa xa ngôn thuyết.
Nghóa hai là dựa theo tổng quát và
riêng biệt, Hội thứ nhất và
Hội thứ chín là thưa hỏi riêng biệt-giải đáp tổng quát, Hội thứ hai và
Hội thứ tám là thưa
hỏi riêng biệt-giải đáp riêng biệt. Vả lại, Hội thứ nhất cũng có thể là thưa hỏi riêng biệt-giải đáp
riêng biệt, văn thứ tự
sẽ trình bày.

Nghi ngờ
về Quyền-Thật: Hỏi về các bậc Thế chủ là phần vị
Bồ-tát, đều hết sức tròn vẹn, sao có thể có
nghi ngờ? Có nơi nói:
Bởi vì chúng sinh mà nghi ngờ. Có nơi nói: Bởi vì mong mỏi quả Phật, lại bởi vì hiển bày về nhân quả cách nhau xa. Nhưng hai cách giải thích trên thì đầu là
Quyền-sau là Thật, cả hai đều có lý có thể nối thông với
những giáo khác. Nhưng trong kinh này, hoặc là
Quyền-hoặc là Thật, tất cả đều nghi ngờ về pháp giới. Bởi vì nghi ngờ là có
sức mạnh, chứng
minh cho pháp đã thuyết giảng là duyên khởi, sự
việc này đã từng có như vậy, Hải Ấn lập tức hiện rõ. Nghi ngờ cùng với giải đáp, niệm niệm
thường nghi ngờ, niệm niệm thường đoạn trừ,
điều ấy giống như hình tượng mô phỏng, nhân mô
phỏng trên cao thì trở thành hình tượng dưới thấp, nhân mô phỏng dưới thấp thì trở thành hình tượng trên cao, duyên
khởi pháp giới vốn là lý thuận theo như vậy.

Tiếp đến là chính thức giải thích văn, văn phân hai
phần riêng biệt: Trước là trường hàng nghó đến thưa hỏi;
sau là cùng nhau lên
tiếng thuyết kệ để thưa hỏi.

Trong phần trước là trường hàng nghó đến thưa hỏi, cũng có hai: Một: Đưa ra người nêu rõ ý nghó,
 nghóa là tất cả Đại chúng (Chúng hải) đều mong mỏi cảnh Phật, đều muốn làm lợi ích chúng
sinh để thành
tựu môn duyên khởi, cho
nên nêu rõ ý nghó như nhau. Hai: Từ “Vân
hà…” trở xuống là
chính thức hiển bày về điều thưa hỏi, có bốn mươi câu,
lại phân ra hai phần riêng
biệt: Hai mươi câu trước là cứ như vậy nghi
ngờ mà nghó đến thưa
hỏi, hai mươi câu sau là dẫn ra ví dụ nêu lên pháp
để thưa hỏi. Dựa theo
nghóa thì hai văn đều thuận theo nêu ra đầy đủ,
có phỏng theo tóm lược
lẫn nhau. Bởi vì không muốn từ ngữ phức tạp,
cho nên trong kệ sau lại
không dẫn ra ví dụ, văn hai nơi hợp lại cứ như vậy mà thưa
thỉnh-thuyết giảng.
Trong Hội thứ hai cũng có hai phần này, mà trong phần dẫn ra ví dụ thì thưa hỏi giống như ở đây thẳng thắn
thưa thỉnh, chính là muốn
hiển bày về nghóa giống như phỏng theo tóm lược đối với đạo của chư Phật. Lại trong bốn mươi câu: Hai mươi câu
đầu là thưa hỏi về
quả, mười câu sau là thưa hỏi về nhân, mười câu giữa là trình bày về tác dụng giáo hóa rộng khắp mọi nơi, bao gồm
thưa hỏi về nhân-quả,
nhiễm-tịnh, Y-Chánh. Trước là pháp đã mong cầu, sau là pháp đã thực hành, giữa là pháp đã nhận biết. Phân ra là nêu rõ về
quả, cho nên trước phải thưa hỏi về quả.

Dựa vào nghóa này, tương tự cũng có thể phân làm ba, nay bởi
vì hai đoạn đều có kết
thúc thưa thỉnh, cho nên chỉ phân làm hai.
Trong hai mươi câu trước cũng có hai: a- Chính thức nghó đến
nghi ngờ; b- Trình bày về
kết thúc thưa thỉnh.

Trong phần a: Mười câu trước là thưa hỏi về Đức-Dụng viên
mãn, mười câu sau là
thưa hỏi về Thể-Tướng nổi bật.
Nay mười câu trước, văn chỉ có tám kệ, có hai câu hỏi về
Thần thông và
Tự tại, trong phần giải đáp đầu phẩm
Thế Giới Thành Tựu cũng giống như ở đây.
Có sự thiếu
sót về văn này, thì hoặc là bỏ
sót, hoặc là ý nghóa ẩn kín. Bởi vì trong văn về Không có năng lực thâu nhiếp tiếp nhận, thâu nhiếp hai văn này, cho nên trong phẩm
Pháp Giới sau này, thiếu văn
về Không có năng lực thâu nhiếp tiếp nhận và văn về
Thần thông, chỉ có văn về
Tự tại. Vì vậy văn về ba
sự việc này, hợp lại thì có thể là một, tách ra thì làm thành ba, cho nên ẩn hiện
không giống nhau. Một: Nói về
Phật địa, tức là phần vị của
Trí đức. Nhưng Tông của kinh này thu nhận tất cả vạn đức, cho nên mở rộng thì vô lượng, tóm lược thì có mười loại, nói như trước đây đã dẫn ra kinh Đồng
Tánh. Nhưng mà Thể không
ra ngoài năm loại, đó là pháp giới thanh tịnh
và bốn Trí, bởi vì năm pháp này thâu nhiếp đầy đủ tánh thuộc Đại giác,
như kinh Phật Địa và luận về
kinh ấy nói. Nhưng chủ yếu chỉ
có hai loại, không có gì không
thâu nhiếp, đó là Chân Lý và
Diệu Trí dung thông mà không hai,
là Địa của chư Phật, đều có công năng phát
sinh- thành tựu-tồn
tại-duy trì, cho nên gọi là Địa. Câu này là tổng quát,
thâu nhiếp đầy đủ các
đức. Sau trình bày về quả Phật, đều giải đáp về câu hỏi này. Hai:
Từ “Phật cảnh giới…” trở xuống là các câu đều riêng
biệt trình bày về đức
của Phật Địa. Nói đến Cảnh giới, vốn là do Bi-Trí
mà duyên vào, cũng vốn
là phạm vi giới hạn, mở rộng thì cũng vô lượng, tóm lược thì có mười loại, nói rộng ra như phẩm
Xuất Hiện và
phẩm Vấn Minh-Bất Tư Nghị.
Nhưng phẩm Xuất Hiện phần nhiều trình bày về
Thể rộng khắp; phẩm
Bất Tư Nghị, bởi vì phân rõ về thù thắng
vượt lên trên, cho nên
nói là mười loại cảnh giới không gì sánh được; phẩm Vấn Minh bao gồm
Thể-Dụng của nhân quả ấy, có phần ít không
giống nhau, đến văn sẽ nhận biết.
Nếu dựa theo luận
Du Già, thì cảnh giới của
Như Lai nghóa là
năm Giới sai biệt:
1- Hữu tình giới;
2- Thế giới;
3- Pháp giới;
4- Điều phục giới;
5- Điều phục gia hạnh giới. Hoặc nói chủ yếu chỉ có bốn:
1- Chân và Tục đã duyên
vào;
2- Vô lượng quốc độ đã trú vào;
3- Nghiệp dụng đã khởi lên;
4- Thâu nhiếp giáo hóa đã thích hợp. Đều nói như văn sau. Ở đây cùng với luận Du Già giống nhau trên đại thể, tổng quát chỉ
có hai, đó là Phật ngay
nơi cảnh dựa theo theo phạm vi giới hạn mà nói, hoặc là cảnh của Phật như đã quán
sát mà giáo hóa… Nay văn
phần nhiều là hiển bày
về cảnh của Phật. Ba:
Phật gia trì, nghóa là lực thù thắng của Phật tùy ý duy trì, khiến cho phát
sinh những việc làm, mở rộng thì cũng vô lượng, tóm lược thì có mười loại, nói như phẩm
Bất Tư Nghị Pháp và
Pháp Vân Địa. Trong phẩm
Ly Thế Gian, mười loại do Phật đã thâu nhiếp duy trì cũng ví dụ như vậy.
Nhưng không ra ngoài ba loại:
1- Như gia trì Hóa thân và Xá-lợi…;
2- Như gia hộ cho Kỳ-bà đi vào lửa không bị đốt cháy…;
3- Như gia hộ cho loài Phi tình làm Phật sự… Điều này cùng với thần thông, có rộng rãi-hạn hẹp không giống nhau, nghóa là trong
sáu
Thần thông, chỉ riêng Thần cảnh thông là một loại vốn có gia trì.
Nay gia trì ở đây tức là
Thần lực.
Bốn: Sở hành là những việc làm của Phật. Hoặc nói là mười
loại, như phẩm Bất Tư
Nghị nói: Chư Phật Thế Tôn có mười loại giáo
hóa, không mất thời cơ…
Cũng là hạnh đã thực hành, như phẩm Xuất Hiện nói: Gọi là hạnh vô ngại, là hạnh của
Như Lai… Hoặc là Đại Bi thâu
nhiếp
chúng sinh, hoặc là Đại Trí làm duyên không
suy nghó gì mà thành tựu
sự việc, do phương tiện khéo léo tài tình mà làm
đến cuối cùng, đều gọi là hạnh. Nhưng dựa theo người hướng về hạnh, nêu ra
nói là Sở hành. Đã
là Sở hành thì thật sự bao gồm chủ động và thụ
động, cho nên không giống
như trong cảnh giới ấy. Bởi vì Trí ấy đã quán
sát- đã thuận theo thâu
nhiếp giáo hóa chỉ dựa vào thụ động, huống hồ
đã hướng về không
giống nhau, cho nên không lẫn lộn với nhau. Nếu dựa theo luận
Du Già quyển thứ 78, trong đó dẫn ra kinh Giải
Thâm Mật trình bày về Đức
Phật trả lời Văn Thù, hai tướng riêng biệt này nói
là Sở hành, nghóa là Nhất thiết chủng
Như Lai. Cùng có vô lượng công
đức bất tư nghị trang
nghiêm cho Tịnh độ là cảnh giới của Như Lai, gọi
là Nhất thiết chủng, tức
là năm Giới sai biệt. Năm Giới như trước đã nói. Năm:
Phật lực, tức là Đại lực tự tại của Phật, mở rộng thì
có vô lượng, tóm lược thì có mười loại, tức là Xứ-phi xứ… Lại có mười loại,

nghóa là Lực
rộng lớn…, nói như phẩm Bất Tư Nghị.
Sáu: Vô úy,
bởi vì không có những sự sợ hãi. Phẩm Ly Thế
Gian nói có mười loại
Vô úy. Hoặc là nói bốn loại, như bình thường đã
trình bày. Xưa nói: “Bốn
loại trước là khác với công đức của Nhị thừa,
Phật lực là công đức
phá dẹp ma quân, Vô úy là công đức hàng phục
ngoại đạo.” Chưa hẳn là hoàn toàn như vậy, bởi vì mười Lực-Vô úy
cũng không chung với Nhị
thừa, nhưng trên đây phần nhiều là trình bày
về công đức của Đại Trí. Bảy:
Tam-muội của Phật, nghóa là Đẳng trì của quả Phật,
số lượng vượt qua tính toán, như
Sư Tử Tần Thân… Nói tóm lược có mười loại, như phẩm
Bất Tư Nghị nói: Phật có vô lượng
Tam-muội không thể nghó bàn…

Tám: Dựa theo phần giải đáp và kệ tụng gọi là Thần thông của Phật, nghóa là dựa vào Định mà phát khởi tác dụng của
Thần lực vô ngại. Hoặc là nói có mười loại, như phẩm
Thập Thông. Phẩm Bất Tư Nghị nói: Tất cả chư
Phật có Giải thoát vô ngại không có giới hạn, thị hiện lực Đại thần thông vô tận, mười Thông chỉ giới hạn ở Bồ-tát.
Hoặc là nói có sáu
loại, như bình thường đã phân rõ, nhưng tên gọi
bao gồm Đại-Tiểu.

Chín: Dựa theo phần giải đáp và kệ tụng gọi là Phật tự tại, nghóa là những việc làm tùy ý mà thành tựu vô ngại. Mở rộng thì có vô
lượng, hoặc là nói một trăm loại, nghóa là tự tại đối với chúng
sinh… Tất cả đều có mười cho nên nói tóm lược có mười loại, đó là
Mạng tự tại…, đều
nói như phẩm Ly Thế Gian.
Phẩm Bất Tư Nghị cũng nói có mười, nghóa là

chư Phật Thế
Tôn đối với tất cả các pháp, thảy đểu tự tại… Mười: Không có năng lực thâu nhiếp tiếp nhận,
 kệ tụng gọi là Không có năng lực chế phục; trong phần giải đáp gọi là Không có năng lực hủy hoại, nghóa là những việc làm của Phật, thì trên cõi
trời-giữa loài người, Sa-môn, Ma-Phạm, và các
Nhị thừa, các
Đại Bồ-tát…, không có thần lực nào có thể ngăn chặn, vì vậy kinh xưa dịch là pháp thù thắng của Phật. Tóm lược có mười loại, như phẩm
Bất Tư Nghị nói: Chư Phật có mười loại pháp Tối thắng… Nếu chọn lấy Không có năng
lực hủy hoại, thì chính là mười loại pháp
Dũng Kiện của Đại
Na-la-diên Tràng.

Mười câu hỏi trên đây, phần nhiều ở phẩm Bất Tư Nghị, đến
văn sau sẽ biết rõ.
Mười câu
sau từ “Vân hà thị chư
Phật nhãn…” là thưa hỏi về
Thể- Tướng nổi bật, đó là
sáu
căn-ba nghiệp. Ở trong thân nghiệp tách
ra Thường quang là Thân
quang, Phóng quang là Quang minh, cho nên
có mười câu. Trong phẩm
Bất Tư Nghị Pháp nói: Chư Phật có mười
loại pháp, rộng khắp tất
cả pháp giới vô lượng vô biên, nghóa là mắt
không có giới hạn…
Trong phẩm Ly Thế Gian, mỗi một loại đều có mười môn giải thích phân rõ. Lại trong phẩm
Xuất Hiện nói về ba nghiệp của
Phật, đều có đủ mười
nghóa. Nhưng các kinh-luận nói đến Thường quang của Phật là một Tầm, dựa theo phẩm
Bất Tư Nghị thì Bất khả
thuyết-bất khả thuyết ánh
sáng rực rỡ luôn luôn
tuyệt diệu, đủ loại
sắc tướng dùng để trang nghiêm đẹp đẽ, là kho tạng ánh
sáng rực rỡ, phát
sinh vô lượng ánh
sáng rực rỡ viên mãn,
soi chiếu khắp nơi mười phương không
có gì chướng ngại. Nhưng
về Phóng quang thì có lúc không phát ra, như ở các Hội tương tự đã phát ra từ tướng lông trắng giữa chặng mày.
Nhưng trong phẩm Tướng
Hải, mỗi một tướng ấy luôn luôn phát ra ánh
sáng rực rỡ. Ở đây
thì Phóng quang cũng bao gồm Thường quang, mà phân biệt thì
Thường quang tức là khắp nơi
trong suốt,
Phóng quang thì
có đi-đến. Nói về Trí
của Phật, mở rộng thì vô lượng, tóm lược thì nói
có mười, nhưng Thể
không ra ngoài năm loại, đó là Trí thanh tịnh và bốn Trí như Đại
Viên Cảnh… Chủ yếu chỉ có hai, đó là trí Căn bản và trí
Hậu đắc. Tổng quát thâu
nhiếp chỉ có một, đó là Trí về Thật tướng của
các pháp không có gì chướng ngại.

Mười câu này, phần nhiều như trong phẩm Tướng Hải và phẩm Tùy Hảo.

Phần b: Từ “Duy nguyện…”
trở xuống là kết thúc thưa thỉnh, bởi vì cần phải
dẫn ra ví dụ, cho nên tạm thời kết thúc thưa thỉnh.

Trong hai mươi
câu sau từ “Hựu thập phương…” trở xuống là dẫn ra ví dụ nêu lên pháp để
thưa thỉnh, cũng phân làm hai: a- Dẫn ra ví
dụ; b- Kết thúc thưa thỉnh.
Trong phần a phân hai: Mười câu trước là thưa hỏi về tác
dụng giáo hóa rộng khắp
mọi nơi, mười câu sau là thưa hỏi về đức sâu rộng của nhân.
Nay mười câu trước, văn chỉ có chín câu, thiếu mất câu hỏi
về An Lập Hải. Một:
Thế giới hải, là nơi chốn vận dụng giáo hóa, như
trong phẩm Hoa Tạng.

Hai: Chúng sinh
hải, là căn cơ đã giáo hóa, tức là sự duy trì trong quốc độ. Ba: Dựa theo phần giải đáp và kệ tụng gọi là Pháp giới an lập
hải, như trong phẩm Thế
Giới Thành Tựu, tổng quát trình bày do pháp giới mà an lập vô
số thế giới, bởi vì dấy khởi đầy đủ nhân duyên…
Như nhân duyên, Hiền Thủ nói
rằng: “Pháp đã giáo hóa chúng sinh, cũng là hai loại trước đây, bởi vì thi thiết-an lập từ trong
Pháp giới.”
Các kinh-luận đều nói Thế đế, là An lập đế. Nhưng chữ
An Lập, tiếng Phạn nói là
Nại- da mà hàm chứa
nhiều nghóa, hoặc là nói Lý thú, hoặc là nói
Phương tiện, hoặc là nói
Pháp thức, hoặc là nói Pháp môn, hoặc là nói An
lập, bởi vì nhận biết
tức là cách thức chuẩn để an lập.

Bốn: Phật hải, tức là người Chủ có năng lực giáo hóa, như
trong phẩm Hoa Tạng mở
rộng nêu ra tên gọi ấy, cũng như trong phẩm
Bất Tư Nghị… Năm:
Ba-la-mật hải, là do giáo hóa mà thành tựu hạnh, như
trong phẩm Ly Thế Gian. Sáu: Phật giải thoát hải, là do giáo hóa mà đạt được quả,
như trong phẩm Pháp Giới.

Bảy: Phật biến hóa hải, là gặp thời cơ dùng thần thông biến
hóa để giáo hóa chúng
sinh khó giáo hóa, tức là giáo hóa thuộc về thân
ng- hiệp; như không rời
khỏi pháp tòa mà ở khắp nơi các Hội, phần
trường hàng về thân nghiệp trong phẩm
Quang Minh Giác và phẩm
A-tăng- kỳ…, đều là văn ấy.

Tám: Phật diễn thuyết hải, là hợp với căn cơ mà thuyết
pháp, tức là giáo hóa thuộc về ngữ nghiệp, như
trong phẩm Tứ Đế. Chín: Phật danh hiệu hải, là tùy cơ mà thiết lập tên gọi, như
trong phẩm Danh Hiệu. Mười: Phật thọ lượng hải, là tùy theo Khí thế gian đã cảm đến mà
trú thế
dài-ngắn, như trong phẩm Thọ Lượng.

Mười câu sau từ “Cập nhất thiết…” trở xuống là trong phần thưa hỏi về đức
sâu rộng của nhân:
1- Bắt đầu đối với sinh tử mà thiết lập Đại thệ nguyện;
2- Đại tâm thắng tiến hướng về mong cầu quả Phật;
3- Tích tập phước trí Bồ-đề làm tư lương;
4- Vận chuyển các Bồ-tát từ nhân đến quả;
5- Từ Bi Hỷ Xả là bốn hạnh của Bồ-tát;
6- Vónh viễn rời bỏ nghiệp-phiền não, chứng đạt phù hợp với chân lý; bốn câu còn lại có thể biết.
Nhưng mười câu này có tổng quát-có
riêng biệt. Riêng biệt
thì hai câu đầu dựa vào
Thập Tín; hai câu tiếp là Thập Trú; một câu
tiếp là Thập Hạnh; một
câu tiếp là Thập Hướng, bởi vì hướng về giải
thoát (Xuất ly); ba câu
tiếp là từ Đăng Địa trở lên; một câu sau cuối
là Đẳng Giác. Đây là dựa theo chiều ngang mà luận
về tất cả Bồ-tát. Nếu dựa theo tổng quát mà nói thì đều bao gồm từ đầu đến cuối, tức là
theo chiều dọc mà luận
về tất cả Bồ-tát. Vì vậy văn mười câu này bao
gồm phần vị của hành,
nhưng đều thâu nhiếp tất cả pháp giới, sâu rộng
vô biên cho nên nói là
Hải(Vô lượng vô biên), đều nói như các Hội sau.

Phần b: Từ “Nguyện Phật…” trở xuống là kết thúc thưa thỉnh,
đã là dẫn ra ví dụ cho
nên có thể là cũng nói.

Bốn mươi câu
này thì văn giải đáp ở phần nào? Thưa hỏi có nối thông và giới hạn, giải đáp cũng như vậy. Nối thông tức là các
Hội tương ưng với phần
này, đều là giải đáp ở phần này. Trên đây đã
dẫn ra là rõ ràng thích
hợp, nghóa là Hải chúng trước đây đã là luôn
luôn đi theo chín Hội, lẽ nào có thể những câu hỏi này giới hạn ở Hội thứ
nhất, lẽ nào lại do Hải
chúng thưa hỏi không hết hay sao? Vì vậy biết rằng, Hội thứ nhất là tổng quát, chín Hội cùng giải đáp những câu hỏi này,
mà bởi vì ý của từng
phần khác nhau cho nên đầu các phần đều trở lại
nêu ra những câu hỏi,
là hiển bày trong từng phần một đều bao gồm nhân quả như nhau. Vì vậy, từ đây đến hết phẩm
Quang Minh Giác là
giải đáp câu hỏi về
mười Hải, từ phẩm Vấn Minh trở xuống là giải
đáp câu hỏi về mười Nhân, từ phẩm
Bất Tư Nghị trở xuống là giải đáp hai
mươi câu hỏi về Quả.
Đến văn sau sẽ biết rõ.
Lại dựa vào bốn mươi câu hỏi, mười Hải là tổng quát, chín
Hội cùng giải đáp về
mười Hải:
1- Phẩm Thế Giới Thành Tựu là giải đáp về Thế giới an lập hải.
2- Phẩm Hoa Tạng là giải đáp về Thế giới hải,
 phẩm Giá Na chỉ đưa ra nhân để giải thích về Tam-muội hiện tướng thành tựu,
 chỉ là bày tỏ về nguyên cớ thuyết pháp,
 đều không phải riêng biệt giải đáp câu hỏi về Hải.
3- Phẩm Danh Hiệu là giải đáp về
Như Lai danh hiệu hải.
4- Phẩm Tứ Đế là giải đáp về Diễn thuyết hải.
5- Phẩm Quang Minh Giác đến phẩm Thập Nhẫn là riêng biệt giải đáp mười câu hỏi về Nhân, bao gồm
giải đáp về Chúng sinh hải, bởi vì người ở
phần vị tu nhân tức là
chúng sinh đã được giáo hóa.
6- Phẩm A Tăng Kỳ là giải đáp về Biến hóa hải, trường hàng nêu ra số lượng, bởi vì muốn hiển bày tác dụng
giáo hóa khó suy lường; trong kệ tụng mở rộng trình bày về
sự biến hóa
trùng trùng, vi tế khó mà nói được.
7- Phẩm Thọ Lượng-phẩm Trú Xứ đều giải đáp về Thọ lượng hải.
8- Năm phẩm như phẩm Bất Tư Nghị… là riêng biệt giải đáp hai mươi câu hỏi về Quả, tổng quát trình bày về Phật hải, dựa vào đức sâu rộng để hiển bày về
Phật.
9- Hội thứ tám là giải đáp về Ba-la-mật hải, bởi vì tổng quát thâu nhiếp các phần vị đều thành tựu về hạnh.
10- Hội thứ chín là giải đáp về Giải thoát hải, bởi vì chứng nhập pháp giới mà phát khởi Đại Dụng.
Trong câu hỏi là thứ tự khác với giải đáp, câu hỏi dựa theo vốn có (Bổn hữu) để tu tập thành tựu về
Tự hành-Hóa tha, mà làm thứ tự, nghóa là trước có Thế giới
chúng sinh, thì có Phật xuất hiện mà tu về
nhân-đạt được quả,
Ba-la-mật hải là nhân, Giải thoát là quả. Còn lại bốn
Hải đều là Đại Dụng, đó
là gặp thời cơ thị hiện biến hóa, tùy theo thích hợp
để thuyết pháp, xứng
với chúng sinh mà thiết lập tên gọi, tùy theo
chúng sinh mà có dài-ngắn.
Trong giải đáp thì trước là
người-sau là mình, Đại
Dụng thuộc bốn Hải ở trước,
hai Hải thuộc nhân quả Tự lợi ở sau. Vả lại, một
Hải thuộc Chúng sinh, cũng
có thể bao gồm ở đây, chín Hải đều vì
chúng sinh, cho nên tùy
theo thích hợp đủ loại, mà phần nhiều là hiển bày về chúng sinh.
Nếu dựa theo giới hạn mà nói thì giải đáp toàn bộ ở Hội ấy. Ở
đây lại có hai: Một:
Hiện rõ tướng để giải đáp, văn sau sẽ nêu ra; Hai:
Giải đáp bằng ngôn
thuyết. Phần này cũng có hai:
1- Kinh đưa ra chưa hết;
2- Giải đáp gồm đủ hai cách, còn lại đến phẩm Thành Tựu sẽ dẫn ra.

Trong phần sau
từ “Nhó thời…” trở xuống là cùng nhau lên
tiếng thuyết kệ để thưa
hỏi, phân hai: Trước là trình bày về nhân duyên;
sau là chính thức thuyết kệ.
Trước là trình bày về
nhân duyên: Trước đây thưa hỏi thuộc về ý nghó, Đức Phật tuy đã biết rõ,
 mà nay thưa hỏi rõ ràng bằng lời nói khiến cho Đại chúng cùng hiểu. Trước đã vì pháp mà phát khởi
cúng dường, nay chính là
dùng sự cúng dường để nói rõ về tâm. Không
nhờ vào gợi mở vỗ
về, cho nên nói là tự nhiên, không phải không có
nhân duyên, mà chính là
uy lực của Bồ-tát, bởi vì chúng Đồng sinh-Dị
sinh
đều là Bồ-tát. Lại biểu thị cho thân-miệng vốn là vật dụng cúng
dường, mà vật dụng
cúng dường đều chính là Thể của pháp giới.
Sau là trong phần chính thức thuyết kệ, có mười tụng phân hai:
Ba kệ đầu ca ngợi về
đức để thưa hỏi; bảy kệ sau là nêu ra pháp để thưa hỏi.
Trong ba kệ đầu cũng phân hai: Hai kệ đầu ca ngợi Đức
Phật, trình bày về nhân
thuyết giảng đầy đủ; một kệ sau ca ngợi Đại
chúng, trình bày về duyên
thuyết giảng đầy đủ.

Trong hai kệ
đầu: Kệ trước tức là Trí của Bi đã đầy đủ, vì
chúng sinh mà hiện thân; kệ
sau tức là Bi của Trí đã trọn vẹn, có thể đoạn
diệt nghi ngờ-trừ bỏ
khổ đau, có Bi thì chắc chắn rộng khắp, có Trí thì
chắc chắn có năng lực, vì vậy cần phải thuyết giảng.

Trong một kệ
sau ca ngợi Đại chúng để thưa hỏi, nửa kệ trước
là ca ngợi Đại chúng
để hiển bày về ý nghó không khác nhau, nửa kệ
sau là kết thúc thưa hỏi
trình bày về thuyết giảng là đoạn diệt nghi ngờ.

Trong bảy kệ
sau là nêu ra pháp để thưa hỏi, phân ba:

Bốn kệ đầu nói đến mười câu hỏi ở phần thứ nhất trước đây,
có một vài chỗ không
theo thứ tự, chỉ chọn lấy văn làm chính. Và còn lại tất cả các pháp rộng lớn, là kết luận về những ví dụ còn lại, nghóa
là ngoài hai mươi câu
hỏi, cũng mong được thuyết giảng về đức vô biên của Đức Phật.
Phẩm Bất Tư Nghị mở rộng nói về các môn còn
lại, những nơi nói về
quả đều giải đáp về phần này.
Một kệ tiếp nói đến mười câu hỏi về
Thể-Tướng nổi bật
trước đây, sơ lược
nêu ra có thể biết.

Hai kệ sau
cuối nói đến mười câu hỏi về tác dụng giáo hóa rộng khắp mọi nơi. Văn hiện tại chỉ có bảy, bởi vì trong Phật hải bao hàm Thần biến-Thọ
lượng-Danh hiệu. Bởi vì ba Hải này không tách lìa
Phật, cho nên không hỏi
về nhân. Phần trường hàng trình bày bao gồm các Hội, vì vậy nêu ra nghi ngờ về nhân. Nay làm
sáng tỏ phần thứ
nhất, thưa hỏi giải đáp
ở Hội ấy. Lại hiển bày về Hội này thì nhân tóm
lược- quả mở rộng,
Hội thứ hai thì quả tóm lược-nhân mở rộng. Hai:
Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là trình bày phần
Ánh sáng triệu tập những
chúng có duyên, trường hàng phân làm mười:

Ý
về phát ra ánh sáng, bởi vì hiểu được ý nghó, cùng nhau lên tiếng dễ dàng hiểu rõ, cho nên lược qua không trình bày. Ý nghó chỉ
nghi ngờ về pháp, vì sao phát ra ánh sáng mà hiện
tướng để giải đáp?
Tướng giải đáp thế nào? Nghóa là lực Tam-muội
của Phật phát ra ánh
sáng gia trì, khiến cho Bồ-tát có thể đến từ
những thế giới rất xa, đây

chính là cảnh
giới của Phật Địa, là công hạnh của Phật mà
không có gì thâu nhiếp-không có gì sợ hãi; đây
là ý tổng quát. Nếu trình bày
riêng biệt, thì như văn
có thể suy nghó. Vả lại, triệu tập Bồ-tát đến, cũng
là dùng lời nói để
giải đáp. Mười câu hỏi trên đây, đến văn sẽ biết rõ.

Từ “Tức ư…” trở xuống là trình bày về nơi nương tựa của ánh
sáng: Khuôn mặt (Diện môn) tức là miệng. Nói
nhiều răng (Chúng xỉ), là biểu thị cho bốn mươi câu hỏi, Giáo Đạo mở rộng ra xa,
Bồ-tát (Chân tử)
sinh ra từ miệng, nhai nuốt mùi vị của pháp làm lợi ích cho
Pháp thân. Tổng quát về nơi phát ra, thì toàn bộ thuộc về Hội này.

Từ “Phóng Phật…” trở xuống là hiển bày về Thể
của ánh sáng,
thuận theo căn cơ mà thuyết giảng nhiều cách.

Từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra ánh sáng, sơ
lược nêu ra mười
tên gọi, đều từ Thể-Dụng mà thiết lập tên gọi.

Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về số lượng ánh sáng.

Từ “Nhất nhất…” trở xuống là làm sáng tỏ về quyến thuộc.

Từ “Kỳ quang…” trở xuống là phân rõ về
sắc tướng, các vật báu
chiếu rọi kín đáo biểu thị cho sự hàm chứa tiếp
nhận của Giáo Đạo.

Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày về ánh
sáng chiếu
rọi rất xa.

Từ “Bỉ thế giới…” trở xuống là Đại chúng ở thế giới ấy
cảm được thần thông.

Từ “Dó Phật…” trở xuống là tiếng kệ phát ra để triệu tập, tức
là nêu ra tất cả mười danh hiệu, biểu thị cho nơi quay về.

Mười kệ ở trong văn, lại phân làm năm:

Một: Có sáu
kệ tự làm sáng tỏ về nhân quả đã tròn vẹn,
khuyến khích cùng quán
sát về Thể.
Trong đó: Một kệ đầu là tổng quát
trình bày về nhân của
Tự lợi-Lợi tha đầy đủ, thành tựu Chánh Biến Tri.
Một kệ tiếp là ánh
sáng đầu mảy lông mở mang giác ngộ, là
Minh Hạnh Túc. Một kệ tiếp là đi đến các nẽo, là
Thế Gian Giải, một niệm
giải thoát có thể gọi
là Thiện Thệ. Một kệ tiếp là nói về thành tựu
Chánh Giác, tức là nghóa
về Phật. Một kệ tiếp là âm thanh lớn mà diễn
thuyết vắng lặng, gọi là
Vô Thượng Só; tùy theo tâm mà mở mang giác
ngộ, là Điều Ngự
Trượng Phu. Một kệ tiếp là các Lực đều trọn vẹn, tức
là Thiên Nhân Sư. Hai: Có một kệ trình bày về Hải chúng đã quy tụ, dẫn ra ví dụ khuyến khích quay về. Đã nói các vầng mây đã rưới mưa để
cúng dường, là Ứng
Cúng; bởi vì hướng về dẫn ra ví dụ, cho nên không phải là thứ tự.

Ba: Có một kệ về Viên âm tùy theo căn cơ tiếp xúc thì chắc
chắn được lợi ích,
kết luận nói là Lưỡng Túc Tôn, tức là Thế Tôn. Bốn: Có một kệ về lập tức diễn thuyết vô lượng vô biên nghóa
lý, nhanh chóng thích hợp
và đúng lúc, giống như Đại nguyện của ba
đời chư Phật mà xuất
hiện, cho nên kết luận nói là Như Lai. Năm: Có một kệ về đặc biệt truyền thụ cho người có duyên,
là chủ ý của ánh sáng.

Ba: Từ “Nhó thời thập phương…” trở xuống là Chúng đã triệu
tập như mây tụ hội, văn
phân làm ba:
1- Cùng hội tụ ở đạo tràng;
2- Hiện rõ về Dụng tự
tại;
3- Âm thanh từ trong ánh sáng tự nói ra. Cùng hội tụ ở đạo tràng, cũng có ba: a- Tổng quát trình bày; b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày; c-
Từ “Như thị đẳng…”
trở xuống là tổng quát kết luận.

Trong phần b là riêng biệt hiển bày, mười phương tức
là mười đoạn, trong mỗi một phương đều có mười
sự việc: Một:
Xác định phương hướng; Hai:
Vô số
quốc độ; Ba:
Thế giới; Bốn: Danh hiệu Đức
Phật; Năm: Bồ-tát đứng
đầu; Sáu: Số lượng quyến thuộc; Bảy: Đến nơi Đức Phật; Tám: Phát khởi vầng mây
cúng dường; Chín: Thưa trình lễ
lạy cúng dường; Mười:
Hóa hiện pháp tòa mà an tọa. Trong này lẽ ra
còn có Thế giới chủng,
nhưng tên gọi lược qua không nói đến mà thôi.

Phương Đông cuộn mây cúng dường lẽ ra có mười loại, mà chỉ
có chín loại, bởi vì hai văn nói về hương xoa và hương đốt hợp lại làm
một. Nói về tất cả
hiện rõ, là chủ-bạn đều hiện rõ; trùng trùng vô ngại đều rộng khắp hư không, tất cả đều có thể ngắm nhìn gọi là không tản ra mất đi.
Mười phương hóa hiện pháp tòa,
Thể-Tướng đều khác nhau, mà đều gọi chung là pháp tòa Sư tử của
Liên Hoa Tạng. Nghóa của pháp
tòa Sư Tử đã thấy ở
văn trước. Nói về Liên Hoa Tạng, tổng quát có ba
ý: a: Dựa theo Bồ-tát,
là biểu thị cho hàm chứa đầy đủ tất cả; b: Dựa theo Giáo đã
giải thích, là muốn thuyết giảng về
Y báo; c: Dựa vào các
Hội, bao gồm hiển bày về
Hoa Nghiêm. Từ trên xuống dưới trở về ngồi
theo phương của mình, mà
thân Phật xoay tròn đều nhìn thấy mặt, cho
nên khác với những
Tông khác chỉ có tám phương.
Trong phần c là tổng quát kết luận, văn có
tám đoạn: Một:
Sơ lược nêu ra văn
trước đây nói là đều như vậy. Hai: Tổng quát
trình bày về số lượng của biển (Hải), đó là
mười ức vô số thế giới(Sát trần), bởi vì trước đây đã nêu ra là biển nối tiếp nhau của
Hoa Tạng, ánh
sáng nơi miệng đều soi
chiếu một ức mười phương, cho nên có mười ức.
Hai đoạn trên ở trong phần riêng biệt hiển bày trước đây
không có. Ba: Kết luận
về Chủ. Bốn: Kết luận
về Bạn. Năm: Kết luận về nơi đã đến.
Sáu: Kết luận về phát
khởi cúng dường. Bảy: Kết luận về lễ lạy dâng
cúng. Tám: Kết luận về an tọa.
Đã là tổng
quát kết luận cho nên thiếu đi phần Xác định
phương hướng; đã đến
trong Hội cho nên thiếu đi ba sự việc về Hải thứ nhất…

Từ “Như thị tọa dó…” trở xuống là hiện rõ về
Dụng tự tại, tức là
ca ngợi về đức, nghóa là mỗi một mảy trần đều
gần với Phật, mỗi một
ý niệm đều lợi ích cho chúng sinh. Văn có tám
mục: Một: Trình bày về lỗ chân lông của các
Bồ-tát hiện rõ
ánh sáng. Hai: Ánh
sáng hiện rõ
Bồ-tát. Ba: Bồ-tát đi vào mảy trần. Bốn: Mảy
trần hàm chứa thế giới
rộng lớn. Năm: Thế giới có
Như Lai. Sáu: Bồ-tát đến
cúng dường. Bảy: Truyền bá giáo hóa phụ giúp
Đức Phật. Tám: Đã giáo hóa thành
tựu lợi ích.

Mục một và hai, có thể biết.
Trong mục ba nói là An lập vô
số (Hải) ở tất cả vi trần,
sơ
lược có hai nghóa: a: Tất
cả thi thiết về Y-Chánh giống như mảy trần, bởi
vì tất cả đều hợp với
Chân; b: Dựa theo Quán tâm, đã duyên vào ý thức của
chúng sinh, tức là pháp giới; ví dụ dựa vào danh tướng phân
biệt mà chuyển, đó gọi
là an lập hư vọng mà làm thành mảy trần; Thể
đều có thể dựa vào
thì gọi là thế giới rộng lớn, đều có tánh giác ngộ thì
nói là Như Lai. Đây là
trình bày về Bồ-đề chứng nhập tánh hải của chúng sinh.
Trong mục bốn,
có thể nhận biết.
Mục năm là tùy theo Thế tục cho nên nói có ba đời, hoàn
toàn xứng với tánh mà
đều ở trong mảy trần.
Trong mục
sáu là nói về
cúng dường, bao gồm Tài thí và Pháp thí.
Mục bảy từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là truyền bá giáo hóa phụ
giúp Đức Phật, và mục tám từ “Niệm niệm trung…” trở xuống là đã
giáo hóa thành tựu lợi
ích. Trong đó, Hiền Thủ hợp với nghóa mở bày
thức tỉnh trước đây,
dùng ba nghóa để giải thích: Một: Giải thích theo
cách phối hợp riêng
biệt; hai: Giải thích theo cách bao gồm đầy đủ; ba:
Giải thích theo cách phân biệt.

Trong nghóa một là giải thích theo cách phối hợp
riêng biệt:
Nghóa là dùng mười pháp môn trước đây, hợp với mười lợi ích đã thành
tựu sau này, một môn đạt được một lợi ích, môn
2-3 lùi về trước, còn lại đều như thứ tự: 1: Dùng môn về mộng tự tại, trong mộng cảnh giác
chúng sinh tạo nghiệp ác, khiến cho đạt được lợi ích về đoạn trừ điều ác tránh
khỏi khổ đau.
2: Dùng môn về hạnh Bồ-tát, khiến cho người đạt
được Chánh Định. 3: Dùng môn về hiện rõ chư
Thiên sinh ra và chết đi,
khiến cho sinh đến cõi
trời thọ nhận niềm vui, bởi vì phóng túng là chết đi,
tự kiềm chế mình thì
sinh ra. Ba môn trên đây thuộc về Nhân Thiên
thừa. 4: Dùng môn về
thế giới biến động hiện rõ Vô thường khiến cho chán ngán, dùng môn về ca ngợi thần thông biến hóa của Phật khiến cho
vui mừng, thành tựu lợi
ích của Nhị thừa, phần sau đều thuộc về Đại thừa. 5: Dùng môn về Đại nguyện làm trang nghiêm thế giới, khiến cho
tu phước mong cầu hướng
đến. 6: Dùng môn về ngôn từ thâu nhiếp
chúng sinh khiến cho phát khởi Đại tâm, bởi vì âm thanh của Phật tức là
Đồng Thể Đại Bi. 7: Dùng
môn về cuộn mây tuôn mưa giáo pháp của
Phật, khiến cho tiến vào phần vị không lui
sụt
của Bồ-tát. Ba phần vị trên
đây thuộc về Tam Hiền ở
Địa tiền. 8: Dùng môn về soi chiếu quốc độ khắp nơi pháp giới và thần thông biến hóa,
 khiến cho đạt được Trí nhãn nhìn thấy pháp bình đẳng từ Địa thứ nhất trở lên. 9: Dùng môn về lực
giải thoát của Phật hiện
bày tất cả rộng khắp pháp giới, khiến cho đạt
được lợi ích thuộc Đại lực-Đại nguyện-Trí vô
tận làm thanh tịnh quốc độ từ Địa thứ tám trở lên. 10: Dùng môn về kiến lập đạo tràng của
Phổ Hiền, khiến cho trú vào
Đại nguyện hải của quả Phật. Nói sinh vào nhà
Như Lai, là tiến vào phần
vị của quả Phật mà sinh ra, chứ không phải là
từ Địa thứ nhất trở
lên mà sinh vào nhà của Phật.
Nghóa hai là giải thích theo cách bao gồm đầy đủ: Mười pháp
trên đây, đối với
mười lợi ích này, mỗi một pháp đều bao gồm tất cả,
nghóa là hoặc một pháp
thành tựu mười lợi ích, hoặc là mười pháp thành
tựu một lợi ích, như
vậy rộng khắp lẫn nhau mà không có gì chướng ngại.
Nghóa ba là giải thích theo cách phân biệt: Nghóa là mười pháp môn trước đây, mỗi một pháp môn mở bày thức tỉnh cho chúng
sinh
như số vi trần trong vô
lượng thế giới (Thế giới hải). Đây là dùng pháp
để làm lợi ích. Mười
lợi ích sau này chỉ nói về số vi trần của Tu-di, không nói về vô
số quốc độ
(Sát trần), là chính bản thân mình vì người mà
làm lợi ích. Đã giải
thích theo cách phân biệt, thì môn về mộng tự tại cũng hiển bày tất cả đều như mộng, kéo dài-rút ngắn… vô ngại cho nên nói
là tự tại, còn lại đều có thể biết.
Trên đây là pháp giáo hóa
của Bồ-tát, bắt đầu từ phát ra ánh
sáng, cuối cùng là đạt được lợi ích,
số thuận theo tám đoạn. Nếu mở
rộng ngược lại thì mười
hai lớp Kim Luân trùng trùng vô tận:

Một: Chúng sinh như số vi trần của mười Tu-di, đạt được lợi ích hãy còn ở một quốc độ; tất cả quốc độ còn lại đều như vậy, cho nên nói
là mỗi một
quốc độ đều khiến cho bình đẳng. Hai: Lợi ích của tất cả quốc độ này, hãy còn ở trong thời gian
một niệm; thời gian của
tất cả các niệm khác cũng như vậy, cho nên nói
là trong niệm niệm.

Ba: Lợi ích trong niệm niệm như vậy, hãy còn là một pháp
môn; mỗi một pháp môn
đã mở bày thức tỉnh đều như vậy.

Bốn: Nhiều pháp môn ấy, hãy còn là Dụng của một niệm;
Dụng của pháp môn ở
niệm niệm khác cũng như vậy. Năm: Pháp môn trong nhiều niệm ấy, hãy còn nói về một quốc
độ rộng lớn; như một quốc độ rộng lớn, như vậy quốc độ rộng lớn như
số
vi trần trong mười quốc độ đều như vậy.

Sáu: Nhiều quốc độ rộng lớn ấy, hãy còn nói ở trong một vi
trần; như một vi trần, sự
an lập trong tất cả các vi trần cũng như vậy. Bảy: Các vi trần như trên, hãy còn là
sự an lập trong một Hải;
như sự an lập trong một Hải,
sự an lập trong các Hải rộng khắp pháp
giới cũng như vậy.

Tám: Nghiệp dụng trong sự an lập của Hải rộng khắp pháp
giới, hãy còn là sự
giáo hóa của một Hóa Bồ-tát; như một Hóa Bồ-tát,
Hóa Bồ-tát ở mười
Thế giới hải, tất cả đều như vậy.

Chín: Các Hóa
Bồ-tát, hãy còn là do một ánh sáng mà xuất hiện;
như một ánh sáng, tất cả ánh sáng cũng như vậy.

Mười: Ánh sáng như số vi trần trong mười quốc độ ấy, hãy còn
là từ một lỗ chân
lông đã xuất hiện; như một lỗ chân lông, tất cả lỗ
chân lông toàn thân đều như vậy.

Mười một: Lỗ chân lông trên toàn thân ấy, hãy còn là một
Bồ-tát; như một Bồ-tát,
có Bồ-tát như số vi trần ở mỗi Thế giới hải,
như số vi trần trong mười ức thế giới
Phật như vậy, lỗ chân lông toàn
thân đều như vậy. Mười hai:
Trên đây đã trình bày về tác dụng của mười một lớp, hãy còn nói về một
Hội này; như một
Hội này, đối với pháp hội
của những Đức Phật
khác cũng lại như vậy.

Một đoạn sau
này văn kệ có đủ. Lại mười hai lớp trên đây, mỗi một lớp tách ra làm hai, thì trở thành hai mươi bốn lớp. Lại như
một niệm hướng về tất
cả niệm, tức là hai nghóa. Giống như ví dụ tương tự hợp lại làm một, mười một lớp còn lại dựa theo đây
suy nghó.
Trùng điệp vô tận như
vậy, đều rộng khắp pháp giới, chỉ có Trí nhanh chóng quán
sát chứ không phải cảnh giới của tâm thức, Đại Dụng của
Hải hội Hoa Nghiêm đều như vậy.

3) Âm thanh từ trong ánh sáng tự nói ra: Trước đã nói về âm thanh từ trong ánh sáng truyền lời triệu tập, nay cũng là âm thanh từ trong ánh sáng tự nói ra. Phần vị cao nhất
của Bồ-tát, Dụng vô cùng
sâu rộng,
nếu không tự mình nói
ra thì Đại chúng khó mà biết được. Có mười kệ
tụng phân hai: Đầu là một kệ tổng quát trình bày, bao gồm nói rõ về nơi
chốn thuyết giảng; sau là
chín kệ riêng biệt hiển bày về đức dụng thù
thắng. Văn phân làm ba:
Đầu là ba kệ bao gồm hiển bày về
Thể-Dụng tự tại: Kệ một là
Bi- Trí dẫn dắt nhau, hóa độ chúng
sinh mà không mệt mỏi. Kệ hai là
cùng quán sát về
Không-Hữu, tiến vào pháp môn mà thường vắng lặng.
Kệ ba là không đắm theo
Ngã và chúng sinh, cho nên hóa độ người
khác mà tự mình thanh tịnh.

Tiếp là năm kệ riêng biệt nói về tự tại hiện bày trước đây, cùng với trước đây phỏng theo tóm lược: Kệ một là Thân rộng
khắp mười phương, Trí quán
sát tịch diệt, tức là hiển bày không chỉ đến
nơi Hội này. Kệ hai là ánh
sáng nơi Thân hòa vào tất cả, mắt Trí quán
sát
khắp nơi. Kệ ba là an trú
đầu một mảy lông làm lay động các quốc độ
khắp nơi, huống hồ an tọa
ở trên hoa sen quý báu? Kệ bốn là nhiều thân nơi mỗi một mảy trần, giáo hóa khác nhau đối với mỗi một môn, nêu ra một môn
sinh-diệt có thể ví dụ cho các môn khác. Kệ năm là
Niệm-Kiếp vô ngại, kết luận là do
Chứng sâu xa, Niệm-Kiếp đã dung thông, đối với niệm niệm có thể làm cho pháp tánh vô ngại, cho nên có phần và
không có phần đều vô
ngại. Nghóa là Chứng lý không chỉ là không có phần, bởi vì ở tất cả mọi nơi mà đều thuộc về một pháp; tất cả các pháp
cũng như vậy, đều có
bốn câu phân biệt như Thân… Không chỉ có phần,
cho nên thường ở nơi
này mà khắp nơi đều có, suy nghó điều này!
Sau cuối là một kệ kết luận mở rộng có nơi quay về, đều hòa vào hạnh thù thắng của
Phổ Hiền, bởi vì không những xưa nay đã trình
bày, mà trong ánh sáng
có thể diễn thuyết tự tại về điều nay. Bốn: Hiện rõ điềm lành biểu thị cho pháp: Tướng đã hiện bày
trên đây chỉ gọi là quy
tụ Đại chúng có duyên, bởi vì muốn nói rõ cho
nên trở lại hiện rõ
điềm lành. Văn nói về điềm lành có ba: Một: Ánh
sáng nêu ra
Pháp Chủ; hai: Hoa xuất hiện biểu thị
về Nghóa; ba:
Chúng xuất hiện biểu thị cho
Giáo. Pháp nhờ vào con người mở rộng, vì vậy
trước hết trình bày về
nghóa của Chủ, làm căn bản của Giáo cho nên ở trước Giáo.

Phần một: Ánh sáng nêu
ra Pháp Chủ, văn phân làm sáu mục:
1- Ý;
2- Thể;
3- Tên gọi;
4- Tướng trạng;
5- Phát ra;
6- Thu vào. Mục 1 về Ý, có thể biết. Mục 2, ánh
sáng phát ra từ giữa chặng mày tức là
Thể của ánh sáng. Giữa chặng mày là biểu thị cho lìa xa hai bên, đối với
Thể không phân biệt hai
bên Hữu-Vô, đối với
Nghóa không đắm vào bên
tướng của các pháp như
Thường-Vô thường…, đối với Hành không thực hành hai
bên Khổ-Lạc, đối với Đạo không trú vào hai
bên Tà-Chánh,
đối với Nhân (con người)
không chấp vào hai bên Nhân-Quả, đối với Giáo
không nói đến hai bên Thế-Xuất thế, đối với Đế
(chân lý) không thấy đến hai
bên Chân-Tục, đối với Hóa (giáo hóa) không nhất định hai
bên Quyền-Thật; cho nên
vì Đại chúng phát ra ánh sáng giữa chặng mày.

Mục 3, từ “Thử quang…” trở xuống là phân rõ về tên gọi
của ánh sáng. Ánh
sáng
Trí của Bồ-tát, là khiến cho đạt được Trí chủ động
nhận biết. Soi chiếu kho
tạng khắp nơi mười phương, là khiến cho biết rõ về cảnh đã nhận biết. Tạng có ba nghóa: a- Bởi vì ánh
sáng của
Trí hàm chứa đức vô tận; b- Bởi vì vô lượng quốc độ (Sát hải) khắp mười
phương đều ở trong mảy
trần lại hàm chứa các quốc độ; c- Cũng bao gồm đối với năm Tạng, bởi vì nói ánh
sáng của Trí,
soi chiếu hai
Tạng thứ nhất-thứ hai khiến
cho Bồ-tát chứng được, soi chiếu hai Tạng thứ ba- thứ tư khiến cho
Bồ-tát thành tựu, Chứng là đạt
được Niết-bàn,
Thành là đạt được Bồ-đề;
soi chiếu Tạng thứ năm khiến cho giáo
hóa-khiến cho thanh tịnh.
Trong ba nghóa thì hai nghóa sau như trong phần nói
về Nghiệp ở văn sau.

Mục 4, từ “Kỳ trạng…” trở xuống là hiển bày về tướng, nghóa
là sắc như vầng mây ánh
đèn, giống như mặt trời-mặt trăng chiếu rọi
sâu xa, mưa pháp rưới
khắp nơi làm cho thấm nhuần, nói đầy đủ như phẩm Tướng Hải.

Mục 5, từ “Biến chiếu…” trở xuống là phát ra, tức là
nghiệp dụng của ánh sáng, trong đó phân năm: a-
Phạm vi giới hạn đã soi chiếu,
đó là tận cùng tất cả
quốc độ chư Phật khắp mười phương; b- Ánh sáng
đã hiện rõ, đó là
quốc độ và chúng sinh; c- Làm lay động vô lượng quốc độ
(Sát võng), bởi vì các thế giới ảnh hiện
trùng điệp, đan xen
tương xứng trong nhau,
giống như mắt lưới; d- Mảy trần hiện rõ Như Lai;
e- Tùy theo căn cơ mà
rưới mưa pháp. Sơ lược nêu ra ba pháp đã hiện
rõ, đều nói ở văn
sau: Một là vầng mây Pháp luân nêu ra công hạnh
của ánh sáng; hai là vầng mây Xuất ly (giải thoát) nêu ra
sự hóa độ của
ánh sáng; ba là vầng mây
Đại nguyện nêu ra vị Chủ thuyết pháp, nghóa là muốn thuyết giảng về pháp rộng khắp, khiến cho biết rõ Đại
nguyện của vị Pháp Chủ,
bởi vì ở trong vô lượng quốc độ rộng khắp mọi nơi.

Mục 6, từ “Tác thị…” trở xuống là thu vào, bởi vì nêu ra có
cuối cùng, chứng được
từ Phật phát ra. Ánh sáng phát ra giữa chặng mày, tu nhân thuận theo quả, vì thế cần phải vòng về phía bên phải.
Từ dưới thấp lên cao mà
từ dưới chân thu vào, bởi vì thực hiện công hạnh
của Phật cho nên mới chứng nhập

Phần hai: Từ “Nhó thời
Phật tiền…” trở xuống là Hoa xuất
hiện biểu thị cho Nghóa,
văn có hai mục riêng biệt:
1- Tổng quát nêu ra Hoa xuất hiện làm chỗ ngồi, đã xuất hiện phù hợp với Đại chúng ở từng phương, tổng quát thì biểu thị cho Phật Hoa Nghiêm đã
giải thích,
riêng biệt thì biểu thị
cho Hoa Tạng Phật đã thanh tịnh. Vì vậy xuất hiện
hoa sen này ở
trước Phật, đã tổng quát biểu thị cho
Hoa Nghiêm cũng có
đủ mười môn như Đồng
thời cụ túc tương ưng… và Giáo-Nghóa…, nhưng
ý định vốn có chính là
biểu thị cho Nghóa mà thôi. Bỗng nhiên xuất
hiện, là bởi vì dựa
vào Lý phát khởi Sự khó suy lường.
2- Từ “Kỳ hoa…” trở xuống là hiển bày có đủ đức trang nghiêm, văn cũng có hai: Trước là nêu ra mười loại để
hiển bày về đức vô tận; sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra mười câu,
sáu câu trước là Thể đầy đủ các đức,
bốn câu sau là Diệu Dụng tự tại.
Nay trong
sáu câu trước là Thể đầy đủ các đức: Trú xứ của
hạt sen (Liên tử) có nghóa của hàm chứa giữ gìn
(hàm tàng), cho nên
gọi là Tạng, biểu thị
cho pháp môn, một hàm chứa tất cả, tên gọi của
Hoa Tạng từ đó mà thiết lập.
Trong bốn câu
sau là
Diệu Dụng tự tại: Một niệm ví như
nhiều Ma-ni Bảo Vương, tức
là Thể của Tạng trước đây; ảnh hiện thân
Phật, tức là
Y-Chánh vô ngại; đã phát ra nhiều âm thanh, âm thanh đều
thuyết giảng về giáo pháp.

Phần ba: Từ “Thử hoa
sinh…” trở xuống là Chúng xuất hiện biểu thị cho Giáo, văn
sơ lược có ba mục:
1- Thời gian của Chúng xuất hiện, nói một niệm là Hoa phát sinh không gián đoạn, biểu thị cho Giáo- Nghóa tương ứng.
2- Nơi chốn của Chúng xuất hiện,
 đó là trong tướng lông trắng giữa chặng mày (bạch hào),
 biểu thị cho giáo pháp từ pháp giới thanh tịnh đã chứng mà phát xuất,
 là nguồn cội của các giáo pháp, như màu trắng là căn
bản của màu sắc.
3- Từ “Hữu Bồ-tát…” trở xuống là chính thức trình bày về Chúng xuất hiện, cũng phân làm ba: a- Chủ và quyến thuộc cùng
hiện rõ khắp nơi giải thích về các pháp, cho nên nói là tất cả đã giải thích trọn vẹn đầy đủ, là nói đến âm thanh
thù thắng của pháp môn
Viên giáo, chắc chắn thâu nhiếp quyến thuộc, vì vậy văn
sau nói:
Tu-đa-la như
số vi trần của vô lượng thế giới (Thế giới
hải), dùng
làm quyến thuộc, Quyền-Thật vô ngại cho nên nói là cùng lúc. b-
Từ “Hữu nhiễu…” trở xuống là bày tỏ cung kính đi đến pháp
tòa, Chủ và Bạn tuy khác
mà đều tu nhân thuận theo quả, cho nên đi
vòng quanh Như Lai về phía
tay phải, văn và nghóa thuận theo nhau. Bởi
vì dựa vào hoa mà ngồi,
vốn là Chánh và Trợ không giống nhau, cho nên đài hoa-nhị hoa có khác nhau. Nghóa trên dựa vào Lý trình bày cho nên bỗng nhiên mà xuất hiện; nay Giáo nhờ vào con người thiết lập cho nên Chúng từ
Phật xuất hiện, cũng như kinh Niết Bàn nói từ trâu mà
sinh ra sữa. c- Từ “Kỳ
nhất thiết…” trở xuống là làm sáng tỏ về nghiệp
của đức ấy, Giáo của Chủ là Tông cho nên chỉ ca ngợi về Chủ. Văn có
mười câu, tóm lược
làm thành hai cách giải thích: Một: Theo chiều dọc
phối hợp với mười
Địa, đây là trình bày về thâu nhiếp tất cả công đức
của mười Địa, một câu
là một Địa:
1- Địa Hoan Hỷ là đạt được Trí-chứng đến Như;
2- Địa Tánh Giới là công hạnh của Phật;
3- Địa Đa Văn là tiến vào Pháp thân hải;
4- Thực hành Đạo phẩm, Thiện hữu là chỗ dựa;
5- Địa tổng quát thực hành là hiện bày thần thông làm lợi ích chúng sinh;
6- Quán sát về pháp giới là Bát-nhã hiện rõ trước mắt;
7- Công dụng
đã cuối cùng, vì vậy
Phật trao cho Lực;
8- Trú vào tâm Tam-muội không sinh khởi-không lay động;
9- Làm vị Pháp Sư nhìn thấy pháp vô biên;
10- Đầy đủ trọn vẹn đối với Tam-muội Đại Tận… Địa thứ nhất hãy còn thâu nhiếp công đức của các Địa, huống hồ đối với những Địa sau mà không đầy đủ những Địa trước hay
sao? Hai: Theo chiều ngang dựa
vào phần vị cao nhất để
giải thích:
1- Lý trí hiểu rõ về Chân;
2- Lượng trí tiến vào Hành;
3- Chứng tận cùng Pháp thân;
4- Thường quán sát Thọ dụng;
5- Mảy lông hiện bày thần biến;
6- Niệm quán sát pháp môn;
7- Bên ngoài cảm được Phật gia hộ;
8- Bên trong an trú sâu vào Định;
9- Thời gian thì nhìn thấy đời vị lai;
10- Không gian thì tất cả đều tròn vẹn. Vì vậy mười câu này thâu nhiếp làm thành năm cặp,
 hoặc là theo chiều ngang-hoặc là theo chiều dọc đều có thể Chứng được đầy đủ,
cho nên làm thành hai cách giải thích.



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 10</卷>
Năm: Ca ngợi ngưỡng mộ công đức của Phật: Đã hiện
bày-đã đi đến tùy theo
sức mà ca ngợi, tự bày tỏ tình cảm không có cùng
tận của mình, hiển bày
công đức vô lượng vô biên của Phật, văn phân
làm hai: Trước là một
Bồ-tát ca ngợi về ánh sáng nơi tướng lông trắng
giữa chặng mày;
sau là mười vị
Bồ-tát trong mười phương ca ngợi, Đại
chúng mới(Tân chúng) vừa mới quy tụ, Phật liền hiện bày điềm lành.
Văn không ghi chép liên tục với nhau mà
sắp xếp thành thứ tự, bởi vì kết
tập giống như ca ngợi về
đức tướng, cùng ở một nơi, thứ tự nương theo
Bồ- tát Thắng Âm mà hiện bày. Trước là nêu ra
kệ của Bồ-tát Thắng
Âm, sau là mười vị Bồ-tát tức là mười phương như dưới đây, người xưa
không hiểu về văn này,
liền lấy mười vị Bồ-tát sau làm quyến thuộc của
Bồ- tát Thắng Âm, không
những sai lạc Chương sớ, mà cũng chính là
phiên dịch có trái ngược.
Vì sao như vậy? Bởi vì Đại chúng xuất hiện từ
ánh sáng nơi tướng lông trắng giữa chặng mày thì
Chủ-Bạn đều ca ngợi, mà Đại chúng đến từ mười phương im lặng không nói một lời, lễ nghi
Chủ- Bạn như nhau đâu
ràng buộc gì? Huống hồ dựa theo phẩm Pháp
Giới nêu ra Đại chúng
đi đến đều có lời ca ngợi, tìm hiểu tường tận về tên gọi
của Bồ-tát, và mười phương trước đây tương tự
như sau, chỉ do
người dịch không xem xét
tường tận, khiến cho tên gọi có phần nào sai khác,
đến trong văn sau sẽ so sánh phân rõ tên gọi từng vị một.
Trước là
Bồ-tát Thắng Âm, văn phân làm hai:
1- Nghi thức thuyết kệ;
2- Chính thức thuyết kệ. Mười vị Bồ-tát ở phần sau cũng như vậy. Trong phần kệ, tổng quát về tướng ca ngợi Phật, cũng hàm
chứa những câu hỏi, suy
nghó có thể biết. Mười tụng phân ba: Một: Có ba kệ thẳng thắn dựa vào Phật để
ca ngợi; Hai:
Có sáu kệ dựa theo Đại
chúng ca ngợi Phật; Ba:
Có một kệ cùng kết luận về Chủ-Bạn.

Trong mục một
có ba kệ, đều ca ngợi về Thể-Dụng vô ngại của

Như Lai, trong đó: Một kệ đầu nói về không rời khỏi nơi ban đầu mà hiện bày khắp nơi, là mười thân viên dung rộng khắp bốn pháp giới;
hai kệ sau nói về không
làm hỏng tướng nhỏ bé (Tiểu tướng) mà dung
nạp rộng lớn. Trước
là Sự vốn như Lý, ở đây là Sự vốn hàm chứa Lý,
trong đó: Một kệ rưỡi
trước nói về một mảy lông thâu nhiếp ba thế gian,
nửa kệ sau nói về tương
tự nơi khác, nghóa là khắp nơi trong pháp giới đều có thân Phật, không có một mảy lông nào không hàm chứa vô lượng
vô biên thế giới (Sát
hải). Lại một mảy lông biểu thị cho Giải thoát môn, bởi vì chư
Phật Bồ-tát do Trí mà an trú. Hiện rõ nhiều
sát hải, bởi vì
tất cả các môn đều là
nhân của Tịnh độ.
Mục hai có
sáu kệ dựa theo Đại chúng ca ngợi Phật, là
Thánh Hiền phụ giúp vốn
hiển bày về Chủ thù thắng. Sáu kệ tổng quát
trình bày về Chủ-bạn
đều rộng khắp, trong đó: Hai kệ đầu nói về thân
tổng quát-tướng tổng
quát rộng khắp, bốn kệ sau nói về thân tổng quát
rộng khắp. Trong phần
riêng biệt, đã vi tế khó nhận biết, cho nên chỉ có
Trí rộng khắp mới có
thể nhận biết, Hành rộng khắp mới có thể thiết lập.

Mục ba có một kệ cùng kết luận về Chủ-bạn, có thể biết.

Phần sau là
Bồ-tát mười phương ca ngợi về đức, mười phương
tức là mười đoạn.
Đoạn thứ nhất:
Đông phương:
Nói trong chúng, là phần nêu
ra tên gọi trước đây
trong vô lượng Đại chúng (Đại chúng hải), tên gọi
là Quán Sát Thắng Pháp
Liên Hoa Tràng. Tướng của Tràng cao vượt lên, Vương
là siêu việt thù thắng, đây là dụ cho tương tự.
Tuệ sáng chói
tức là dụ cho Thể của
Tràng. Trong phần kệ ca ngợi về Chân thân và Ứng thân của Phật, bí mật giải đáp về Phật Địa trước đây, bởi vì
Trí… của Như Lai thâu nhiếp
Phật Địa. Mười kệ phân hai: Đầu là ba kệ ca ngợi về
Chân thân, sau là bảy kệ ca ngợi về Ứng thân. Ca ngợi về
Chân thân thì chắc chắn
Thể-Dụng cùng tốt đẹp, ca ngợi về Ứng thân thì chỉ
dựa theo Dụng để trình
bày, muốn hiển bày về môn khác nhau mà thật
ra không phải ở ngoài Thể.
Trong ba kệ đầu, trong đó: Đầu là một kệ ca ngợi về
Trí thân, tiếp là một kệ ca ngợi về
Pháp thân, sau là một kệ cùng kết luận về Trí,
hàm chứa bốn Trí, Pháp
tức là pháp giới đầy đủ năm pháp.

Trong kệ ca ngợi về Trí thân: Nửa kệ trước là nói về Thể của
trí Căn bản (Chánh Thể)
chứng được Chân, nửa kệ sau là nói về Thể của trí Hậu đắc khởi lên tùy thuận Tục. Lại mỗi câu đều nói về một Trí,
câu đầu là nói về Đại
viên cảnh trí, bởi vì hành tướng sâu xa vi tế; câu
tiếp là nói về Bình
đẳng tánh trí, bởi vì Tự-tha bình đẳng tức là
pháp giới;
câu tiếp là nói về Diệu quán
sát trí, bởi vì chuyển đổi vô ngại đối với
tự tướng-cộng tướng;
câu cuối là nói về Thành sở tác trí, bởi vì thành
tựu Lợi tha, dẫn dắt
sự việc của thế gian.
Trong kệ tiếp là ca ngợi về
Pháp thân: Nửa kệ trước là nói
về Thể-Tướng đều
giống nhau, giống nhau có hai nghóa:
1- Tánh vốn có giống như Thể của Pháp thân, nói không nương tựa là bởi vì không trú vào gốc, không sai
biệt là bởi vì không khác nhau.
2- Đã chứng giống như Tướng của Pháp thân, bởi vì Lực-Vô úy… đều không khác nhau. Vậy thì thân của Tuệ vô ngại không dựa vào tất cả, lìa xa các phân
biệt là không sai biệt.
Nửa kệ sau là nói về Dụng giống nhau, bởi vì có
thể hiện rõ, có thể phát
sinh Thân-Độ, Trí phỏng theo đều không hai, tức
là Pháp thân không có
Sắc, ứng với chúng sinh mà hiện rõ hình tướng.

Kệ sau là cùng kết luận: Nửa kệ trước là kết luận về Trí, câu
trước là nói về trí
Căn bản, câu sau là nói về trí Hậu đắc; nửa kệ
sau là
kết luận về Pháp, chỉ
nêu ra Dụng ấy, Thể thì nối thông từ trước đến
sau, bởi vì Trí hợp với
Như; kinh Kim Quang Minh nói Như Như và trí
Như Như vốn là Pháp thân.
Trong bảy kệ
sau là ca ngợi về Ứng thân, phân ba: Đầu là một
kệ nói về tùy theo ưa
thích mà hiện rõ Ứng thân, Bất tư nghị là bởi vì
tùy theo duyên không giới
hạn, phẩm Quang Minh Giác nói: Ức
na-do-tha kiếp cùng nhau
suy nghó,
sắc tướng uy đức chuyển biến không giới hạn… Tiếp là bốn kệ nói về ánh
sáng nơi thân(Thân quang) thuyết
giảng giáo pháp: Đầu là một kệ nói về Hóa thân thuyết giảng giáo pháp, hướng về Ứng thân trước đây tức là trở lại hóa hiện; tiếp là hai kệ nói về ánh
sáng nơi mảy lông thuyết giảng giáo pháp;
sau là một kệ kết luận ca ngợi về khó
suy lường, nghóa về Pháp luân như nói ở phần
riêng biệt. Sau là hai kệ về thành đạo phát khởi
thần thông. Trên đây đều viên dung cũng
có mười Thân, tạm thời
thuận theo một nghóa mà thôi.
Đoạn
thứ hai: Nam phương:
Bồ-tát Pháp Hỷ, trong phần Vân tập trước đây
gọi là Phổ Chiếu Pháp Hải Tuệ, hiểu theo nghóa cũng
giống nhau, bởi vì quang
minh tức là chiếu rọi pháp. Mười kệ ca ngợi về
đức Tịch dụng ứng cơ
của Phật, giải đáp về cảnh giới trước đây,
Pháp thân hiển bày rõ ràng
tức là cảnh thuộc phạm vi giới hạn, Vô sinh không
có Thể tức là cảnh đã
quán sát, chúng sinh-quốc độ đều là cảnh đã
giáo hóa. Trong đó phân ba:

Một có bốn kệ dựa vào Chân thân phát khởi Ứng thân, trong
đó phân hai: Trước là một kệ hiển bày về Chân, thân
Phật thường
hằng là Đệ nhất nghóa,
bởi vì thường xuất hiện ở ba đời, Trí phù hợp với lý

trong lặng mà
thường soi chiếu. Hiển là bởi vì lìa xa hai chướng,
Hiện là bởi vì thường ở trước mắt, không giống với
Thường thuộc tự
Thể của chúng sinh. Pháp giới đều chứa đầy, là tướng tốt của các căn, tất cả
đều vô biên-vô hạn, do
phước trí mà trang nghiêm. Tiếp là hai câu về âm thanh luôn luôn hoạt dụng rộng khắp, bởi vì luôn luôn tự thọ dụng
pháp lạc rộng lớn. Sau
là ba kệ nói về phát khởi Dụng, đầu là một kệ nói về khắp nơi tùy theo ưa thích của
chúng sinh, tiếp là một kệ nói về
đạo lý cảm-ứng đan xen
với nhau, sau là một kệ nói về ánh sáng của
pháp không có ranh giới.

Hai có ba kệ
nói về Thể-Dụng vô ngại, trong đó: Hai câu đầu
là dựa theo tướng Vô
sinh mà hiện rõ Sinh, hai câu tiếp là dựa theo
tánh Vô trú mà Trú.
Tiếp là một kệ dựa theo Dụng không có đi-ở
(Khứ-trú) mà rộng khắp
mọi nơi. Sau là một kệ nói về Thể-Dụng cùng lướt qua, nghóa là không có Thể lướt qua
Vô sinh trước đây, bởi vì
Vô sinh là
Thể của pháp Phật; nay nói đến Thể ngay nơi không phải Thể, không có trú xứ là lướt qua hai câu dựa theo tánh, cũng là
Vô sinh có thể lướt qua câu nêu ra Sinh. Nửa kệ
sau là lướt qua kệ thứ hai dựa theo Dụng trước
đây, bởi vì Dụng như hình bóng.

Ba có ba kệ trình bày về Chân thân-Ứng thân vô tận: Kệ một là nói về mây pháp vô tận,
 kệ hai là nói về chúng hội vô tận, kệ ba là nói về thân tướng vô tận. Tướng vô tận là nói gồm đủ
Chân thân, chung
quy không tận cùng là
bởi vì hoàn toàn giống như Thể.
Đoạn
thứ ba: Tây phương:
Bồ-tát Hương Diệm, trước đây gọi là Nguyệt
Quang Hương Diệm Phổ Trang Nghiêm; trong này Quang tức
là Nguyệt Quang, Minh Tuệ
tức là trí tuệ trang nghiêm. Mười kệ ca
ngợi về thân Phật hàm
chứa các Hải, tức là giải đáp câu hỏi về gia trì,
nhờ vào gia hộ cho nên
có thể tiến vào, trong đó: Chín kệ trước là ca
ngợi về các Hải, là
đức của Phật có thể biết, một kệ sau là kết
luận đức quy về Phật.

Trong chín kệ
trước: Một kệ đầu là tổng quát, tám kệ còn lại
là riêng biệt.
Trong riêng biệt có hai: Bốn kệ trước là nói về bình đẳng rộng khắp tất cả, trong đó: Một kệ đầu là nói về Trí thân tiến vào vô
số thế giới; một kệ tiếp là nói về Sắc thân hiện bày tác dụng khắp nơi; hai kệ
sau là giải thích thành tựu về nghóa trước đây, một là hạnh
Phổ Hiền tròn vẹn, hai là thân tâm bình đẳng. Bốn kệ
sau là trình bày về vi tế
tiến vào trong thế giới
nơi lỗ chân lông mà dấy khởi hoạt dụng.

Trong một kệ
sau cuối là kết luận không những một Hội, mà
tất cả Bồ-tát đều
tiến vào thân Phật, mới là ca ngợi Phật.
Đoạn thứ tư:
Bắc phương: Bồ-tát này giống với tên gọi vốn có,
chỉ thêm vào chữ Tuệ.
Nhưng mười kệ này ca ngợi Phật dựa vào Thể
phát khởi Dụng mà
chuyển Đại pháp luân, giải đáp về công hạnh của
Phật trước đây, bởi vì
Phật chuyển vận giáo pháp để hóa độ
chúng sinh,
làm công hạnh của mình.
Trong văn phân ba: Đầu là hai câu về tổng
quát, tiếp là tám kệ
rưỡi về riêng biệt, sau là một kệ về kết luận.

Trong phần riêng biệt về mười giáo hóa của Phật:
1- Hai câu đầu là nói về thị hiện thọ sinh để giáo hóa, cho nên thọ sinh khắp nơi vốn là tất cả thân mây.
2- Có một kệ ca ngợi về hiện bày thần thông để giáo hóa, câu cuối tuy nói là chuyển pháp mà ý thuộc về Dụng của
thần thông.
3- Có ba câu ca ngợi về nghiệp quả để giáo hóa, tất cả các thế giới-danh hiệu không
giống nhau, là nêu ra tên gọi-nghiệp
báo-chủng loại-nơi chốn vốn
giống nhau.
Ba sự giáo hóa trên đây dựa vào thân.
4- Tùy theo thích hợp mà thuyết giảng về diệu pháp, tức là biện
giải truyền bá để giáo hóa, bởi vì tùy theo thích hợp thì có thể đoạn trừ nghi ngờ của
chúng sinh.
5- Có một kệ nói về khuyên nhủ khen ngợi khuyến khích để giáo hóa, dùng âm thanh tuyệt vời để khen ngợi khuyến
khích.
6- Có một kệ nói về thăm hỏi chúc mừng để giáo hóa, bởi vì rưới làn mưa pháp khắp nơi, khiến cho chúng sinh tiến lên tu tập về pháp Vô sinh.
Ba sự giáo hóa trên đây thuộc về
ngữ nghiệp.
7- Có một kệ nói về ý tiếp nhận để giáo hóa, bởi vì tiếp nhận câu hỏi được chọn lấy, để thuyết giảng về công
hạnh xưa kia.
8- Có một kệ nói về ý quyết định chọn lựa để giáo hóa, bởi vì quyết định chọn lấy tâm hành sai biệt của hữu tình, và lựa
chọn tánh tướng không giống nhau của các pháp, mới có thể giáo hóa tất cả.
9- Có một kệ nói về ý phát khởi để giáo hóa, bởi vì phát khởi thiện hạnh vốn có và Đại hạnh của Tam thừa, là khéo léo điều phục.

10- Có một kệ nói về ý tạo tác để giáo hóa, bởi vì kiến lập về nghóa thuộc Sự của pháp Phật, đủ loại đều khiến cho nhìn thấy, mà dựa vào Thật để phát khởi Dụng tức là
Hóa thân, cho nên nói
Hóa thân không có tâm-sắc
riêng biệt. Mười sự giáo hóa này, thứ tự không có gì trái với
kinh Phật Địa, chỉ khiến cho dung thông với nhau mà không
trái với Tông chỉ của kinh.

Sau cuối là một kệ kết luận quy về Hội này, có thể biết.
Đoạn
thứ năm: Đông
Bắc phương: Bồ-tát Pháp Hải, trong phần Đại chúng quy tụ trước đây gọi là
Tối Thắng Quang Minh Đăng
Vô Tận Công Đức Tạng.
Pháp Hải có thể là
Tối Thắng Quang Minh, nghóa cùng với
Tuệ như nhau. Tên gọi Công Đức Tạng thì
trước-sau không có
khác nhau, hai chữ Vô Tận
thì trước có-sau không có. Mười kệ ca ngợi Phật thâu nhiếp
quyến thuộc thù thắng, giải đáp câu hỏi về uy lực
của Phật, dựa vào đó để ca ngợi Bồ-tát, thật
sự là nhờ vào uy lực của Phật,
cho nên kết luận nói
rằng trú trong Lực của Địa.

Trong văn có
hai: Một kệ đầu nói về Trí đầy đủ đạt được
pháp, tức là tướng
tổng quát. Môn phương tiện như vậy, ở đây có hai ý:
Một: Nêu ra trước đây, nghóa là đầy đủ
sự giáo hóa thuộc ba Luân trước
đây, cho nên có thể
rộng khắp ở tất cả các quốc độ; Hai: Từ “Tức hạ…”
trở xuống là chín sự
việc riêng biệt làm phương tiện như vậy. Chín kệ
còn lại là tướng riêng
biệt cùng ca ngợi về bảy sự việc:
1- Ca ngợi về Đại âm thanh thuyết giảng khắp nơi, có ba loại Đại: Một là Xứ Đại, bởi vì ở tất cả quốc độ; Hai là Nghóa Đại, bởi vì thuyết giảng về công
hạnh của Phật; Ba là
Thể Đại, bởi vì khắp mười phương đều nghe thấy.
2- Ca ngợi về thời gian không trôi qua trống rỗng, bởi vì niệm niệm quán sát về pháp mà chứng chân thật.
3- Có thể tiến vào nơi chốn thù thắng, bởi vì trong thân chư Phật mà tu hạnh làm thanh tịnh quốc độ.
4- Vô ngại đối với nhiễm ô, bởi vì chứng pháp trong trần cảnh mà thực hành đầy đủ.
5- Có thể tiến vào cảnh giới của Phật, bởi vì nhìn thấy thần lực của Phật mà tiến vào nơi chốn thực hành, nơi chốn thực hành có hai:
Một: Nơi chốn thực hành của Trí, đó là cảnh giới của
mười Lực; Hai:
Nơi chốn giáo hóa của Phật, đó là Khí thế gian và
Chúng sinh thế
gian.
6- Có ba kệ nói về khéo léo tiến vào âm thanh, kệ đầu là tiến vào âm thanh rộng lớn, kệ tiếp là tiến vào âm thanh vi diệu, kệ sau là tiến
vào tất cả âm thanh.
7- Có một kệ nói về khéo léo nhận biết các Địa. Nói thuận theo Địa tức là tâm phát ra, mà đạt được Địa tức là tiến vào an trú, trong lực của Địa
tức là Phật Địa, đã đạt được pháp là kết luận
về phương tiện trên đây.
Đoạn
thứ sáu: Đông Nam
phương: Bồ-tát Tuệ Đăng, tên gọi đầy đủ giống như trước. Mười kệ ca ngợi về
sự tỏ ngộ tiến vào
sâu rộng
của các Bồ-tát, nhờ
vào lực của Tam-muội nhìn thấy Tam-muội của Phật,
tức là giải đáp câu hỏi về Tam-muội. Trong đó phân bốn:
Một có hai kệ ca ngợi về nhìn thấy Thể chân thật của Phật, kệ một là nhìn thấy Phật lìa xa tướng, kệ hai là nhìn thấy
Phật tự tại. Nói lìa
xa các tướng, trong kinh Bát Nhã nói: “Lìa xa tất cả các tướng, thì gọi là chư
Phật.” Trong luận
Từ Thị nói: “Chỉ lìa xa bốn tướng thì lìa xa tất cả, đó là
Danh-Nghóa-Tự tánh và Sai biệt.”
Nói tự tại, là do
Bồ-tát cùng vận dụng Định-Tuệ,
cho nên nhìn thấy Phật tự tại.
Hai có bốn kệ trình bày về tỏ ngộ giáo pháp, kệ một là
chứng sâu vào pháp
thuộc Lý, tùy nguyện lực mà hiện bày; kệ hai là tỏ ngộ
nhiều về pháp
thuộc Hành, do phước trí mà thành tựu
hình tướng; kệ
ba là thông hiểu về pháp
thuộc Quả, tất cả Thể đều rộng khắp; kệ bốn
là hiểu rõ về pháp
thuộc Giáo, sâu rộng khó nhận biết.

Ba có hai kệ
ca ngợi về thân nghiệp thích ứng khắp nơi, kệ
một nói về sâu xa, kệ
hai nói về rộng lớn. Nói đến kiên cố bí mật, là giống như
Thể-Dụng của Phật. Kiên cố tức là thân
Kim Cang. Bí mật đó là một trong ba bí mật,
 ngay nơi một mà nhiều bởi vì rộng khắp tất cả,
 ngay nơi lớn mà nhỏ bởi vì hiện rõ trong mảy trần,
 không dụng công ứng hiện bởi vì Vô tướng mà hiện bày. Nếu dựa theo pháp môn thì thân này tức là tánh thuộc
Như Lai Tạng, không thể nào phá hoại bởi vì
kiên cố, sâu xa mà khó
thấy bởi vì bí mật, tâm-cảnh của chúng sinh, tất
cả đều đầy đủ; vốn
tự có như vậy, cho nên nói là Vô sinh; Thể đoạn
tuyệt tất cả sai trái, cho nên nói là Vô tướng;
sáu căn của chúng sinh thì
gọi là các quốc độ.

Bốn là hai kệ sau cuối ca ngợi về được Phật gia trì, kệ một là ca ngợi uy lực của Phật ở
phương này, kệ hai là ca ngợi uy lực của chư
Phật các phương khác.
Đoạn thứ bảy:
Tây Nam phương: Ở phần nêu ra tên gọi trước đây, nói là
Phổ Hoa Quang Diệm Kế, giống nhau thì ít mà khác nhau
thì nhiều. Mười kệ ca
ngợi về đức tự tại thâu nhiếp chúng sinh của
Phật, giải đáp câu hỏi
về Tự tại trước đây. Văn phân làm ba: Đầu là
sáu kệ nói về thâu nhiếp chúng
sinh không có
gì sót; tiếp là hai kệ nói về
Tịch- Dụng không có gì
ngăn ngại; sau là hai kệ nói về Đại Dụng không có bến bờ.

Văn phần đầu
có hai: Hai kệ đầu nói về có thể thâu nhiếp, đó
là thân-ngữ sâu rộng,
kệ trước nói về ngữ, kệ sau nói về thân. Trong
kệ nói về thân: Nửa
kệ trước là nói về Thể, bởi vì khách trần không
cấu nhiễm; nửa kệ sau
là nói về Dụng, bởi vì tùy theo chúng sinh nhìn
thấy khác nhau, cũng là giải thích chỗ khó hiểu, vì chúng
sinh mà hiện
tướng không trái ngược giống như hư không. Bốn kệ
sau nói về đã thâu
nhiếp: Kệ một là nói
người nào có thể hiểu rõ niềm tin bên trong-thâu nhiếp bên ngoài? Kệ hai là nói dùng mắt nào để nhìn thấy chỉ có thù
thắng chứ không phải
yếu kém? Kệ ba là nói thấy rõ ràng pháp gì, đó là tất cả các pháp thuộc ba tâm của từng Địa. Kệ bốn là nói phần vị nào
hoàn toàn tận cùng Địa
của Bồ-tát, hướng đến tiến vào Phật hải?
Trong phần tiếp là hai kệ nói về
Tịch-Dụng không có gì
ngăn ngại: Kệ đầu nói
về Dụng phát khởi khắp nơi, Thể không có gì qua
lại; kệ sau là ngay nơi
Dụng luôn luôn Tịch, tùy theo hiểu biết mà tự nhiên
khác nhau.

Trong phần sau
là hai kệ nói về Đại Dụng không có bến bờ:
Kệ đầu nói về mỗi một
mảy lông đều hiện bày thần thông rộng khắp;
kệ sau nói về mỗi một
thân đều chuyển vận giáo pháp khắp nơi.
Đoạn
thứ tám: Tây Bắc
phương: Bồ-tát này ở phần trước gọi là Vô
Tận Quang Ma Ni Vương, ở đây nói Uy Đức Tuệ tức là
Ma Ni Vương, pháp-dụ khác
nhau mà thôi. Mười kệ ca ngợi về đức của
Phật xuất hiện thuyết
pháp đều rộng khắp mọi nơi, giải đáp câu hỏi về Vô úy, bởi vì thuyết pháp không có gì khác nhau. Trong đó phân ba: Đầu
là hai kệ tổng quát hiển
bày về ánh sáng nơi thân ứng hiện khắp nơi; tiếp là bảy kệ phân rõ về những việc đã làm;
sau cuối là một kệ kết
luận Dụng đưa về nguồn gốc.
Trong phần tiếp là bảy kệ phân rõ về những việc đã làm,
phân hai: Đầu là ba kệ
trình bày về ánh sáng soi chiếu không có gì sót;
sau là bốn kệ nói về thuyết giảng giáo pháp rộng khắp mọi nơi:
Kệ một là khắp trong quốc
độ-pháp giới trong ngoài mảy trần, kệ hai là khắp trong tất cả quốc độ trong thân Phật, kệ ba là trình bày về tánh-tướng
đã chuyển, kệ bốn là
trình bày về Viên âm có thể chuyển.
Sau cuối là một kệ kết luận Dụng đưa về nguồn gốc, bởi vì
không thể nào đạt được.
Đoạn
thứ chín: Hạ
phương: Bồ-tát này ở phần trước gọi là
Pháp Giới Quang Diệm Tuệ, ở đây gọi là
Phổ Minh, tức là
Quang Diệm. Mười kệ ca ngợi về Dụng thù thắng của cảnh giới Phật mà
Bồ-tát có thể tiến vào, giải
đáp câu hỏi về Thần thông, văn nói: Tất cả đều
hiện bày. Trong đó có
hai: Trước là ba kệ hiển bày về Dụng thù thắng của cảnh giới Phật: Nửa kệ trước là nêu ra Thể của cảnh giới Phật, đó là
sắc tướng của Thân vi
diệu; hai kệ rưỡi sau là phân rõ về Dụng của
cảnh giới Phật. Sau là bảy kệ nói về Bồ-tát có thể tiến vào, đó là tiến
vào cảnh giới Phật,
trong đó có ba: Đầu là hai kệ nói về có đủ đức
cho nên thấy-biết; tiếp là ba kệ nói về thấy-biết thành tựu lợi ích;
sau cuối là
hai kệ kết luận về sự
mau chóng của Dụng, đều có thể biết.
Đoạn
thứ mười: Thượng
phương: Tên gọi Bồ-tát ở phần này đảo ngược
so với tên gọi ở phần trước mà thôi. Mười kệ ca ngợi về
viên âm-hiện thân-thần
biến tự tại của Phật, giải đáp câu hỏi về không
có năng lực nào thâu
nhiếp được, nghóa là nguyện lực này rộng khắp
mọi nơi, vì vậy không có
năng lực nào khiến cho không đạt được. Trong đó phân ba:
Đầu là ba kệ ca ngợi về đức thuộc Viên âm rưới làn mưa pháp của Phật, nhưng có đủ
mười nghóa:
1- Chỉ một Diệu âm vốn là
một Phạm âm;
2- Nghe rộng khắp tất cả vốn là xứng với pháp tánh;
3- Một âm thanh này tức là nhiều âm thanh vốn là Sự-Lý dung thông;
4- Mỗi một âm thanh ấy rưới nhiều làn mưa pháp;
5- Pháp ấy đều đầy đủ tất cả văn từ;
6- Đều giống như âm thanh của tất cả chúng sinh;
7- Âm thanh này tất cả đều rộng khắp tất cả mọi nơi;
8- Pháp đã thuyết ra đều hiển bày về lý của tánh thanh tịnh;
9- Đều khiến cho tất cả mọi nơi được thấy nghe;
10- Tất cả đều đạt được lợi ích cứu cánh. Mười nghóa trên đây, từ một Diệu âm mà lần
lượt chuyển tiếp tách ra, đầy đủ mười Vô tận
mới nói là Viên âm, ở nơi văn có thể thấy.
Tiếp là bốn kệ ca ngợi về đức hiện thân vô ngại của Phật: Kệ một là nói về lực của
Giải thoát, bởi vì hiện rõ nơi chốn tường tận rộng khắp; kệ hai là nói về lực của
Pháp thân, bởi vì hiện tướng ngay nơi
rỗng không; kệ ba-kệ bốn
dùng đức của Bát-nhã để phát triển nội dung
của kệ trước. Kệ ba là
giải thích hai câu sau, nói đến ảnh tượng là hiển bày vốn không có phương hướng nơi chốn, nghóa là ánh
sáng ở phía Đông thì hình ảnh ở phía Tây, ánh
sáng ở phía Tây thì hình ảnh ở phía Đông.
Sắc chất hướng về thì hình ảnh
phát sinh, đến mà không có nơi bắt đầu;
sắc chất tàn lụi thì
hình ảnh không còn, đi mà không có nơi cuối cùng.
 Vì vậy ảnh tượng này tức là trống rỗng-không có Thể.
 Kệ bốn là giải thích hai câu trước,
 nói về như hư không là bởi vì không có thể giữ lấy…,
cho nên tuy hiện rõ hình
tướng mà giống như bóng trăng trong nước,
bình đẳng như hư không.

Sau là ba kệ
ca ngợi về đức thần biến tự tại của Phật: Kệ một
là nói về lỗ chân lông
dung chứa rộng rãi; kệ hai là nói về nguyện có
thể rộng khắp mọi nơi; kệ ba là nêu ra ít so với
nhiều. Vả lại, trên đây
sơ lược phối hợp mười
câu, trong đó có đủ bốn mươi câu, ý không thể
nào nêu ra đầy đủ.

Sáu: Trong phần kết luận nối thông đến vô cùng, văn phân
hai:
1- Nêu ra phương này;
2- Từ “Ưng tri…” trở xuống là giống như phương kia. Nói đến thế giới hệ (Tứ thiên hạ), là ý thuộc về Diêm-phù-đề, lời tổng quát mà ý
riêng biệt; đã dùng Bồ-tát vân tập để kết luận nối
thông, càng hiển bày về
sự ca ngợi trên đây, là Bồ-tát ở mười phương ấy.
Phần phương tiện xa, xong.

-----------------------------------

Phẩm thứ ba: PHỔ
HIỀN TAM MUỘI

(Đi vào phần
đầu của quyển thứ bảy trong kinh)

Đi vào giải
thích phẩm này, có bốn môn giống như trước:

Ý ĐƯA RA: Trước là Đại chúng đã quy tụ, ánh
sáng nêu ra bậc
Pháp chủ; nay
sắp
thuyết pháp, vì vậy bậc Pháp chủ nhập định,
được gia hộ làm phương tiện gần, cho nên tiếp tục đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Phổ Hiền là trình bày về người
thuyết pháp, bởi vì thuyết giảng về pháp rộng lớn;
Tam-muội là
nghiệp dụng, bởi vì không chứng thì không nói ra. Đây là người và pháp hợp lại
để nêu ra. Tam-muội của Phổ Hiền, cũng bởi vì
Tam-muội này là
Phổ Hiền vốn có.
Vả lại, cảnh giới của
Tam-muội gọi là
Phổ Hiền, bởi vì tất cả
Như Lai Tạng thân là
Phổ Hiền, ở đây thì
Phổ Hiền tức
là Tam-muội, chọn lấy những Định khác. Nếu dựa theo phẩm
Phổ Hiền Tam Muội Uy Đức Thần Biến trong bản tiếng Phạn, thì uy đức
thần biến đều là
Dụng của Định, thâu nhiếp Dụng thuận theo Thể, chỉ nói
là Tam-muội. Bởi vì từ trước đến
sau ca ngợi về ánh
sáng của Phật gia hộ đều nhờ vào Định,
cho nên Hội khác nhập Định được gia hộ-xuất Định
liền thuyết giảng,
cùng làm một phẩm. Nay phẩm này tách ra, văn
nhiều-nghóa rộng vốn là khuyến khích tu học. Nói về
nghóa rộng, bởi vì kiến lập hạnh nguyện của
Phổ Hiền, cho nên phẩm này dựa vào tướng thô còn lại, mà nói đến bốn loại giống
nhau-sáu loại khác nhau. Nói về bốn loại
giống nhau, đó
là nhập Định-an trú-gia hộ-xuất Định
(Nhập-trú-gia-xuất). Nói về
sáu loại khác nhau:
1- Số lượng khác nhau, bởi vì Hội khác nhập Định-xuất Định chỉ có một, Hội này nhập Định-xuất Định đều có nhiều;
2- Chủng loại khác nhau, bởi vì chủng loại ở những phương khác;
3- Lợi ích khác nhau, bởi vì xuất Định làm lợi ích cho nhiều người;
4- Ca ngợi ánh sáng khác nhau, bởi vì ca ngợi ánh sáng nơi lỗ chân lông của Như Lai;
5- Chúng thưa thỉnh khác nhau, bởi vì từ Định đứng dậy rồi chờ đợi Đại
chúng thưa thỉnh;
6- Tướng chứng khác nhau, bởi vì Hội khác đến cuối kinh mới có tướng chứng, phẩm này làm lợi ích rồi lập tức mặt đất rung động-cuộn mây rưới mưa… Hai loại
4-5 ở Thập Địa tuy có mà không đầy đủ sáu loại, nay ở đây có đủ sáu loại cho nên tách ra lập thành Phẩm, bởi vì Phẩm này nói về quả-còn lại đều
là nhân. Lại vốn là căn bản-tổng quát của các Hội, bởi vì Hội thứ
bảy-tám-chín tuy là Định
thuộc quả, mà thuyết giảng bao gồm nhân quả, cho
nên không phải
là tổng quát.

TÔNG THÚ: Nhập Định thuộc pháp giới được chư Phật khắp

pháp giới
gia hộ làm Tông, khiến cho Đại chúng khắp pháp giới
thành tựu về đức của
pháp giới làm Thú; hướng về phẩm sau, cũng nói
đến Thế giới hải làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: văn có
sáu phần: Một: Phần nói về
Tam- muội; Hai: Phần nói về gia trì; Ba: Phần rời khỏi
Định; Bốn: Phần nói về
tác chứng; Năm: Phần ca ngợi về đức của ánh
sáng nơi mảy lông;
Sáu: Phần Đại chúng nói kệ ca ngợi thưa thỉnh.
Một: Phần nói
về Tam-muội, có hai:
1- Trình bày về nhập Định ở thế giới này;
2- Tương tự nối thông với mười phương. Ngay trong phần
1 phân ba: a- Nương theo uy lực nhập Định;
b- Làm sáng tỏ tên gọi
của Định; c- Trình bày về Thể-Dụng của Định.

Phần a có sáu: Một: Thời, lúc nói kệ xong. Hai: Chủ, hiển bày về đức rộng khắp của Phật, vốn chỉ có
Phổ Hiền. Ba: Xứ, dựa vào
Như Lai, bởi vì thường ở
trước Phật. Bốn: Pháp tòa đã dựa vào, kinh Đại
Tập nói: “Bởi vì Bồ-tát
đạt được Đà-la-ni Liên Hoa, cho nên ở nơi thuyết pháp đều có
hoa sen, biểu thị cho tự tánh vô nhiễm của
Tam-muội đã tiến vào hàm chứa pháp thuộc quả.” Năm: Nhân đã dựa vào, là bởi vì
đã tiến vào sâu rộng
thì cần phải nương theo uy lực. Sáu: Chính thức
tiến vào Tam-muội cho nên
tâm và cảnh sâu xa.
Phần b từ
“Thử Tam-muội…” trở xuống là làm
sáng tỏ tên gọi
của Định. Tỳ-lô Giá-na
trước đây đã giải thích mở rộng. Lại có người
giải thích rằng: “Rộng
lớn-phát sinh và ngừng lại, đầy đủ ba nghóa này
gọi là Như Lai Tạng thân;
thân tức là Thể, là nơi nương tựa.” Ở đây có
hai loại: Một là do tu mà
thành; hai là tánh vốn có. Tánh vốn có thì
phàm- Thánh đều thành tựu, do tu mà thành thì chỉ riêng chư Phật mới có. Chư
Phật mới có, bởi vì Từ Bi vô biên cho nên gọi là Quảng, Trí tuệ
vô thượng cho nên gọi
là Đại, tướng sinh đã hết cho nên nói là Sinh
Tức. Kinh Niết Bàn nói:
“Thường trú mà lìa xa có cho nên gọi là Như
Lai, hàm chứa thâu nhiếp
vạn đức thì gọi là Tạng thân, tức là Pháp thân
ra khỏi ràng buộc.”
Nói tánh vốn có, đó là ngay nơi Tạng thức bao hàm chủng tử,
kiến lập những nẽo sinh
ra cho nên gọi là Quảng; Bổn giác hiện lượng cùng với
Phật như nhau, cho nên gọi là Đại; nối tiếp nhau
sinh ra, cho nên gọi là Sinh;
nhiễm-tịnh-khổ-vui vốn không có thể lay động, cho nên
gọi là Tức. Ngay nơi
Pháp thân trên đây còn trong ràng buộc gọi là
Tạng, nghóa là
Không-Bất Không; Không là chủ động cất giữ
(Năng tạng),
bởi vì cất giữ không
trống rỗng (Bất Không). Nếu dùng nghóa Quang minh biến chiếu để giải thích về
Tỳ-lô Giá-na, thì
Tỳ-lô Giá-na tức là Đại Trí
có thể quán
sát, Như Lai Tạng thân tức là Lý sâu xa đã quán
sát, tất
cả tuy là Lý mà có trí
Phật mới soi chiếu. Vả lại, Tỳ-lô Giá-na cũng bao gồm
Bổn hữu, hiểu biết chân thật về Bổn hữu vốn là nghóa về
soi chiếu khắp nơi pháp giới. Đây chính là Bổn giác mê mờ mà không nhạn
biết- không đạt được
Dụng ấy, chỉ có Phật giác ngộ điều này có thể không
có gì không làm, cho nên
nói là tất cả chư Phật, chọn ra không phải phàm phu, cũng không phải là nhân, hiển bày về y-chánh lìa xa
Như Lai Tạng không có tự Thể
riêng biệt, cho nên tiến vào nơi này.

Hiền Thủ giải
thích rằng: “Chư Phật có khắp tất cả, tức là
hiển bày về chư Phật
luôn luôn có trong vô số quốc độ khắp nơi pháp
giới, và trong mảy trần
ấy vốn có các quốc độ, trong mảy trần của các
quốc độ lại có các
quốc độ, như vậy trùng trùng không thể cùng tận.”
Nói về
Như Lai Tạng thân, là trình bày ngay nơi thân này rộng khắp quốc độ, dung chứa tất cả vô
số quốc độ khắp nơi pháp giới, tất cả đều ở trong thân
Như Lai, cho nên gọi là
Tạng thân. Vì thế cho nên dung thông toàn bộ có bốn câu:
1- Thân rộng khắp vô số quốc độ;
2- Quốc độ ở trong thân;
3- Thân rộng khắp quốc độ trong thân;
4- Quốc độ hòa vào thân trong quốc độ khắp nơi. Ngay bên trong-ngay bên ngoài, y-chánh tự nhiên dung
thông, không có gì chướng ngại, là do Tam-muội này mà làm ra, cho nên dùng làm tên gọi.
Muốn thuyết giảng về pháp này,
cho nên nhập Định ấy.
Phần c từ
“Phổ nhập…” trở xuống là trình bày về
Thể-Tướng- Dụng của Định.
Tướng-Dụng của Định này vô lượng vô biên, tất cả
đều dựa vào Như Lai
Tạng mà nói. Sơ lược đưa ra nội dung quan trọng,
câu thì có mười ba, môn
lại có mười. Dùng hai môn sau thu nhận năm câu, cho nên thâu nhiếp làm
sáu cặp. Bởi vì hai môn
sau đều có một cặp, do đó văn có bốn tiết, mà nghóa chỉ có ba, đến văn
sau
sẽ
trình bày. Nói về sáu Cặp:

Hai câu đầu trình bày một cặp
về Thể-Dụng, đó là Trí vô phân biệt-chứng
Tánh bình đẳng, dùng làm
Thể của Định. Ảnh hiện pháp giới là
Dụng thù thắng, nghóa là dùng tánh thuộc Trí tuệ (Nhân nhân
tánh) mà chứng được tánh của nhân ấy, thành
tựu tánh của quả ấy mà hiển bày về tánh thuộc Vô thượng Đại bát
Niết-bàn (Quả quả tánh). Như vậy Phật tánh thì đầy đủ bảy nghóa:
Một là Chân, hai là Thật, ba là Thiện, bốn là Thường, năm là Lạc,
sáu là Ngã, bảy là
Thanh tịnh. Tánh của chúng sinh và Phật gốc-ngọn không khác nhau,
huống gì quả Phật, quả lẽ nào không bình đẳng hay
sao? Tánh bình đẳng của Phật tức là
Như Lai Tạng, vì thế cho nên chỉ tiến vào
Như Lai Tạng thân, tức là đã

tiến vào
tánh bình đẳng của Phật. Đây là môn Khế hợp Phật tánh.
Nói đến Dụng thù thắng,
tức là nêu ra môn thuộc về các Ảnh tượng,
nghóa là có thể hiện
bày-có thể phát sinh Thân-Độ phỏng theo Trí.

Hai câu tiếp là một cặp về
Thâm-Quảng (sâu-rộng), rộng là vô biên, bởi vì không thuộc
về trong-ngoài; lớn là vô thượng, bởi vì phạm vi chân thật đến cuối cùng; vô ngại là bởi vì không có gì ngăn ngại, giống như hư không. Thành tựu ba
nghóa trên, gồm chung làm môn Quảng đại vô ngại; câu
sau tức là môn Nhập pháp hải hoàn phục (dòng
nước xoáy), Hoàn tức là Thâm (sâu).

Có hai câu là một cặp về Xuất-Nạp (phát ra-thâu vào), đầu là
môn Xuất sinh Tam-muội, nghóa là hoặc Tự tướng hay
là Cọng tướng…, tất cả
Tam-muội để từ đây mà
sinh ra, bởi vì đây là căn bản của các
Định; sau là môn Nhiếp thọ pháp giới, bởi vì
cuối cùng quy về nơi này,
vốn là Thể tánh của pháp giới.

Có hai câu là một cặp
về Cảnh-Trí, câu đầu là môn Năng thành
Phật trí, nghóa là không hiểu rõ lý này bởi vì
không phải trí Phật; câu
sau là môn Thị hiện chư cảnh. Nhưng nói đến an lập thì tổng quát có ba
loại: Một là thế giới an lập về Y báo, hai là
Thánh giáo an lập về
Diệu nghóa, ba là Quán trí an lập về Đế tướng, đều là Pháp giới tạng hiển thị
rõ ràng trước mắt.

Có hai câu, tức là môn
Y-Chánh hàm dung, là một cặp về
Nội- Ngoại hàm dung, nghóa là bên trong hàm chứa Trí lực về nhân quả, bên ngoài khiến cho mảy trần dung nạp pháp giới, bởi vì mảy trần hoàn toàn
dựa vào Pháp giới tạng mà hiện bày, vốn cùng chung Chân tánh.

Có ba câu, tức là môn Thành tựu nhiếp trì, là một cặp về
Thành trì-nhân pháp (Pháp do con người duy trì mà
thành tựu), nghóa là đầu do Đại
nguyện-công đức của con người mà thành tựu quả,
sau là duy trì Pháp luân khiến cho không
đoạn tuyệt, nhờ vào lý
sâu xa này mà
Pháp nhãn luôn luôn đầy đủ.

Trên đây nói về bốn Tiết: Đầu là bốn câu trình bày về không
có u tối nào mà không
tiến vào, giải thích về nghóa soi chiếu khắp nơi
của Tỳ-lô Giá-na trước
đây. Tiếp là bốn câu nói về không có đức nào mà không
phát sinh, giải thích về nghóa của Tất cả chư
Phật trước đây.
Tiếp là hai câu nói về
trong-ngoài hàm chứa dung nạp, giải thích về nghóa của
Tạng trước đây. Sau là ba câu nói về thành tựu đức duy trì
pháp, giải thích về nghóa
của Thân trước đây.
Nói về Nghóa chỉ có ba, đó
là Thể-Tướng-Dụng, tiến vào
tánh bình đẳng là Thể
của Định, rộng lớn giống như hư không là Tướng của Định, còn lại đều là
Dụng của Định. Ba nghóa này viên dung, toàn bộ
là Tam-muội Phổ Hiền vô ngại.
Phần 2 từ “Như thử…” trở xuống là tương tự nối thông với
mười phương và vô
số các thế giới
(Trần đạo), trong đó có hai: Đầu là
nêu ra thế giới này; sau
từ “Như thị…” trở xuống là tương tự những
thế giới kia.
Trong phần tương tự những thế giới kia, có hai: a- Trình bày
về bình đẳng rộng khắp
pháp giới; b- Trình bày về trùng điệp vô tận.
Trong phần a có mười một câu: Một câu đầu là tổng quát
trình bày, nghóa là tận
cùng pháp giới; mười câu sau là riêng biệt chỉ ra để làm
sáng tỏ đến tận cùng: 1: Tận cùng hư không pháp giới; 2:
Tận cùng nơi chốn mười phương ở trong hư không; 3: Tất cả thời gian ba đời ở trong
mười phương; 4: Nơi vật vi tế ở trong ba đời, đó là đầu mảy
lông…; 5: Tất cả mọi
nơi nhỏ bé không ngăn ngại; 6: Hoặc ở nơi rộng lớn
trăm ngàn do tuần…; 7: Ở
nơi người-trời, ánh sáng của mặt trời-mặt trăng…; 8: Tận cùng nơi chốn mà Phật nhãn nhìn thấy; 9: Tận cùng nơi chốn
mà thần lực đến được;
10: Ở nơi mà thân Phật có thể hiện bày. Câu thứ 10 này có hai nghóa: Một là kết luận nói về quốc độ trên đây, nối
thông với mười một
đoạn; hai là thành tựu về sau, bởi vì quốc độ trong
thân này vốn là vi tế.

Trong phần b
từ “Cập thử…” trở xuống là trình bày về trùng
điệp vô tận, sơ lược
có bốn lớp: 1: Tận cùng vi trần khắp pháp giới, nói cho đến quốc độ này, là chỉ ra quốc độ ở mười nơi chốn trước đây; 2:
Nhiều quốc độ trong vi trần; 3:
Nhiều Phật trong quốc độ; 4: Trước mỗi một
vị Phật có nhiều Phổ
Hiền. Ở những nơi chốn trên đây đều tiến vào
Định này, cho nên thân
của Phổ Hiền không phân ra thô tế mà có khắp mọi nơi,
sâu rộng tròn đầy
trùng điệp. Ở nơi này tiến vào Định, tương tự nối thông đã như vậy; khắp pháp giới tiến vào Định,
 tương tự nối thông cũng như vậy. Do đó, dựa theo Định của Chủ, trước Phật chỉ có
một Phổ Hiền, bởi vì tất cả là một. Nếu dựa vào tương tự nối thông, thì trước
Phật đều có trần số,
bởi vì một là tất cả. Hai:
Từ “Nhó thời nhất nhất…” trở xuống là phần nói về gia trì,
có ba: Đầu là gia hộ
bằng miệng, tiếp là gia hộ bằng ý, sau là gia hộ bằng thân.
Trong phần đầu có bốn:
1- Chư Phật hiện rõ trước mắt, bởi vì ở đây gia hộ bằng miệng, về sau không có kết luận nối thông, cho
nên ở đây tổng quát
nêu ra thời gian-nơi chốn trùng trùng, đều ở trước
mỗi một Phổ Hiền.
2- Từ “Bỉ chư…” trở xuống là ca ngợi về đạt được Định
ấy, đây tuy
là Định thuộc quả, nhưng mà tiến vào môn của Bồ-tát, cho nên nói là
Tam-muội của Bồ-tát.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về nguyên cớ đạt được Định, nguyên cớ có ba: a- Phật bạn cùng nhau gia hộ,
 bởi vì đạo của Phật và Phật giống nhau; b- Bổn nguyện của Phật chủ. Hai
nguyên cớ này làm duyên. c- Hạnh nguyện tự
mình tu tập là nhân của
nhập Định. Lại ba nghóa trên, những nghóa trước nhờ vào những
nghóa sau, còn lại lẽ nào không có hạnh này hay
sao?
Bởi vì pháp môn chủ, bởi vì biểu thị cho thuyết giảng về tất cả các pháp.
4- Từ “Sở vị…” trở xuống là phân rõ về gia hộ bằng việc đã làm. Văn này có hai xu thế: Một là
phân rõ về gia hộ bằng việc đã làm; hai là hiển bày về tướng của hạnh nguyện nói trên, cho nên nói là việc đã làm.
Việc đã làm là nói đến
điều gì, đó là Chuyển pháp luân.

Văn có mười một câu: Một câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt, một câu đầu là tổng quát thâu nhiếp mười Trí,

chín câu còn
lại tức là nói về mười Hải: 1: Tức là An lập
hải; 2: Tức là Chúng
sinh hải và
Nghiệp hải; 3: Tức là
Thế giới hải; 4:
Tức là Phật hải; 5: Tức là Danh hiệu hải-Thọ lượng hải và
Giải thoát hải, bởi vì
Đại Dụng của biến hóa
đều là công đức; 6: Tức là Ba-la-mật hải, đạt
đến bến bờ của Thật
tướng; 7: Tức là Chuyển pháp luân hải; 8: Tức là
Căn hải; 9: Tức là Diễn
thuyết hải. Cùng với mười Trí sau khiến cho
nhận biết về mười câu này.

Phần tiếp từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày về gia hộ bằng
ý, trong đó có hai: Trước
là nói về gia hộ; sau là giải thích.
Trong phần trước cũng
có hai: Một: Nói về quốc độ này;
Hai: Tương tự nối thông với nhau.
Trong phần một là trao cho mười loại Trí: Đầu là một
câu tổng quát, nghóa là trao cho Trí về
Quả hải, mà nói trao cho, là bởi vì
Phật lực tưới vào khiến cho
tăng trưởng. Tánh của Nhất thiết trí tức là Quả
hải, tánh của Trí tức
là Lực bởi vì không có khuynh động, vốn đầy đủ
mười Lực, chữ Trí
cuối cùng tức là có năng lực tiến vào. Chín câu còn lại
là riêng biệt, tức là
mười Trí trong phẩm Thế Giới Thành Tựu. Bởi vì
trao cho Trí này, cho nên
sau đó có thể thuyết giảng về Trí ấy, quán sát
về mười Hải ấy, mà
văn có phần nào không theo thứ tự: 1: Tức là Trí
thứ ba về Pháp giới an
lập hải, bởi vì an lập không có ranh giới-hạn lượng. 2: Tức là Trí thứ tư về
Phật hải, Phật hải chỉ là cảnh thuộc phạm vi giới hạn của Phật. 3: Tức là
Trí thứ nhất. 4: Tức là
Trí thứ hai, về
Chúng sinh hải và
Nghiệp hải, nhân của nghiệp vi tế cho nên nói là rộng lớn. 5:
Hàm chứa hai câu, một tức là Trí thứ tám về Thần biến hải của Phật,
tác dụng của giải thoát
tức là thần biến, thần biến dựa vào Định gia hộ
mà nói là Tam-muội; hai là hàm chứa Trí về ba đời,
văn sau nói một
niệm nhận biết ba đời,
nhờ vào Lực giải thoát không thể nghó bàn của
Phật, bởi vì câu tổng quát nói về gia hộ cho nên hai câu này hợp lại. 6: Tức là Trí thứ năm. 7: Tức là
Trí thứ chín. 8: Tức là Trí thứ bảy về
Nguyện hải, bởi vì Nguyện lực cho nên tiến vào tất cả thế giới trong pháp giới. 9: Tức là Trí thứ mười về Kiến lập diễn
thuyết hải.
Vả lại, căn của
Bồ-tát lại có
nhiều nghóa, tu mười thiện đạo có ba thiện căn, tu các Độ của Địa thì Tinh tiến làm căn, thâu nhiếp tiếp nhận Chánh pháp thì
Tín-Tuệ làm căn, thâu nhiếp nuôi
dưỡng chúng sinh thì Từ Bi làm căn, để thành
tựu Phật đạo thì Bi-Trí
làm căn, đủ loại sai biệt mà khéo léo nhận biết.
Phần hai từ “Như thử…” trở xuống là tương tự nối thông, có thể biết.

Sau từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ, có hai:

Một là nêu ra, ý nói rằng chư Phật có Lực có thể trao cho, có
Từ có thể phủ khắp, vì
sao mười Trí chỉ gia hộ cho
Phổ Hiền? Giải thích rằng:
Phổ Hiền đạt được
Tam-muội này, pháp vốn như vậy cần phải trao cho.
Trong phần
sau từ
“Thị thời…” trở xuống là gia hộ bằng thân,
cũng có hai: Đầu là nói về quốc độ này;
sau từ “Như thử…” trở xuống là
tương tự nối thông với nhau.

Trong phần đầu
lại có hai: Một: Tay của Phật xoa lên đỉnh
đầu, trình bày về gia hộ
thâu nhiếp tiếp nhận vị ấy. Lại dựa theo bản tiếng Phạn, trình bày về thân của chư Phật mười phương đều không đi đến quốc độ này, duỗi cánh tay không cần phải dài, mà cùng lúc xoa
lên đỉnh đầu, tất cả đều chạm vào đỉnh đầu nhưng không trở ngại lẫn nhau, đều là nghiệp dụng tự tại của
Như Lai. Hai:
Từ “Kỳ thủ…” trở
xuống là phân rõ về
Tướng-Dụng của bàn tay Phật, trong đó có mười câu, để hiển bày về
Vô tận: Năm câu trước là đức tướng tròn vẹn đầy đủ, đó
là thon-nhỏ-thẳng…, cho
nên nói là tướng hảo trang nghiêm; sau từ
“Phục xuất…” trở
xuống là năm câu trình bày về Diệu Dụng tự tại, ý trình bày về bàn tay này vươn dài đến mười phương mà bao quát ba đời, thu
nhận nhân quả mà đầy
đủ con người và pháp, Thể-Dụng sâu rộng tự tại
vô biên, không phải ngôn
từ có thể giải thích được.

Sau là tương
tự nối thông với nhau, có thể biết.

Ba: Từ “Nhó thời…” trở xuống là phần rời khỏi Định, bởi vì những việc làm đã xong, trong đó có hai: Đầu là nói về quốc độ này;
sau
là tương tự nối thông với mười phương.
Trong phần đầu cũng có hai:
1- Rời khỏi Định;
2- Đại chúng được lợi ích. Trong phần 1 cũng có hai: a- Rời khỏi Định chủ; b- Rời khỏi Định quyến thuộc.
Trong phần b cũng có hai: Một là tổng quát, đó là một rời khỏi Định thì tất cả rời khỏi Định, bởi vì Định vi diệu này, tức là tất cả
Tam- muội hải; những Định
khác là môn đều hòa vào Định này, những Định ấy hoàn toàn giống như Định này, cũng được gọi là Hải. Hai từ
“Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt phân rõ, trần số đã nhiều, sơ lược nêu ra
mười loại: 1: Tức là
Tam-muội thuộc Trí chủ động (Năng) nhận biết, nghóa là không có một niệm nào
sai khác, cho nên nói là niệm niệm không có
sai khác, mà không rời bỏ nhận biết khắp nơi là Trí thuộc
phương tiện khéo léo. 2:
Tức là trần cảnh thụ động (Sở) nhận biết. Chủ
động- thụ động trên
đây làm một cặp. 3: Hiện bày quốc độ rộng lớn.
4: Hiện bày nơi chốn cư trú. Tức là tổng quát-riêng biệt đối với thế giới
làm một cặp. Kinh Lăng
Già nói: “Như Lai Tạng thức, lập tức hiện bày
tất cả Thân khí, và các
Thọ dụng; Khí tức là quốc rộng lớn, Thọ dụng
tức là nhà cửa.” 5:
Nhận biết về sự sai biệt của tâm niệm. 6: Nhận biết
về tên gọi của thân
tướng. Tức là sắc-tâm của chúng sinh làm một cặp.
7: Nhận biết về nơi chốn
rộng lớn. 8: Nhận biết về thân rộng lớn. Tức
là Y-Chánh làm một cặp.
Tuy nói vi trần, mà ý làm sáng tỏ về Phật rộng lớn như hư không, không có giới hạn, nơi nào có chúng
sinh
thì hiện bày, chỉ riêng
Như Lai Tạng là thật có
chúng sinh. Dựa vào đây kiến
lập xứ sở khác nhau,
tùy theo hạnh của Bồ-tát mà quốc độ có tịnh-uế, tùy theo nghiệp của chúng
sinh mà hướng về chủng loại khác nhau.
Phật trong vi trần lại có một nghóa, đó là
Như Lai Tạng là thân của
Chân Phật. Thể ấy rộng
lớn không thể nào nhận biết, là luôn luôn thuộc
về loại thứ
6-thứ
7.Trong vi trần, mỗi một hữu tình đều có Tạng thức, cho nên nói là đều có thân to lớn vô biên. 9: Thuận theo nhận biết về Lý thú của tất cả các pháp, là tám loại trên đây dựa theo Sự riêng biệt
để hiển bày về môn
riêng biệt, ở đây dựa theo Lý thú đầy đủ toàn bộ
các pháp, cho nên nói là tất cả.

Trong kinh Đại Bát Nhã, ở phần
Lý Thú nói: “Các pháp
đều Không, không có
sinh-không có diệt, không có tánh thuộc tự tánh,
lìa xa tất cả các tướng,
không thể nào mong cầu, nhưng Đệ nhất nghóa
thì trong lặng thường
trú.” Nên biết chính là Như Lai Tạng này.

Kinh Tư Ích nói: “Khắp nơi
tránh Không, đều không tách
rời Không.”

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Lý thú
có sáu:
1- Lý thú thuộc về nghóa chân thật, đó là hai chướng thanh tịnh, do Trí mà thực hành chân thật.
2- Lý thú thuộc về chứng đắc, đó là đạt được nhận biết như thật đối với nghóa chân thật.
3- Lý thú thuộc về giáo hóa dẫn dắt, đó
là tự mình chứng rồi khai thị cho
chúng sinh. Ba loại này là căn bản, ba loại
sau là giải thích.
4- Lý thú thuộc về lìa xa hai bên, đó là có người hỏi rằng: Thế nào gọi là Lý thú thuộc về nghóa chân thật? Nên trả lời với họ rằng: Không phải có-không phải không có, không phải Thường-không
phải Đoạn.
5- Lý thú thuộc về không thể nghó bàn, đó là có người hỏi rằng: Thế nào là chứng đắc? Nên trả lời với họ rằng: Đó là không
thể nghó bàn, nếu xa lìa hý luận đối với các pháp, thì lúc bấy giờ chứng được tánh thuộc nghóa thù thắng chân thật, cho nên biết rằng ngôn thuyết
đều không phải là nghóa
chân thật.
6- Lý thú thuộc về tùy theo sự ưa thích của chúng sinh, đó là có người hỏi rằng: Thế nào là giáo hóa dẫn dắt? Nên trả lời với họ rằng: Tùy theo ý thích khác nhau của các chúng
sinh, thuận theo mong muốn
của họ mà phương tiện khai thị.”
Nghóa chân thật ở kinh ấy tức là Tạng thân ở kinh này, không thể nghó bàn ở kinh ấy tức là Tam-muội ở kinh này.
Bồ-tát Vô Trước nói về bốn loại Ý thú, giải thích tất cả các kinh cũng là
Lý thú, như Nhiếp
Luận phân rõ. Chín câu trên đây, chỉ có câu thứ
3-thứ 4 từ Lý mà được tên gọi, bảy câu còn lại đều thuận theo pháp đã nhận biết là thiết lập tên gọi.
Những loại như vậy, có số lượng như vi trần trong
tất cả Thế giới hải,
hợp lại làm một Định, thì biết rằng Định này là tất
cả các Định.
Phần 2 từ
“Phổ Hiền…” trở xuống là Đại chúng được lợi ích,
trong đó có hai: Đầu là
nêu ra thời gian được lợi ích, cũng là nguyên cớ
đạt được lợi ích; sau
từ “Kỳ chư…” trở xuống là chính thức trình bày về đạt được lợi ích.
Theo số giảm mà nói có chín: Năm câu đầu là đạt được pháp môn
của Bồ-tát, mỗi câu có một nghóa, đều bởi vì Định trước
hàm chứa các nghóa này;
lại năm câu này, thì những câu sau thành tựu
cho những câu trước.
Bốn câu sau là đạt được pháp của quả Phật, tức là ba nghiệp của
Như Lai: Một-Đạt được Thật trí của Tạng thân
soi
chiếu; hai-Đạt được Quyền trí thuộc Lực dụng của
Tạng thân; ba-Mảy lông
nơi thân hiện bày quốc
độ; bốn-Thị hiện tám tướng, nghóa bao gồm miệng chuyển, cũng bởi vì Tạng thân hàm chứa nghóa này.
Phổ Hiền xuất Định làm cho người
khác lợi ích, là bởi vì đạo cảm ứng đan xen nhau. Như mùa Xuân cây cối đâm chồi nảy lộc, dương khí đã đầy đủ, gió
Xu- ân vừa lướt nhẹ
qua thì trăm hoa đều nở rộ; các chúng Bồ-tát tích chứa
pháp thiện đã
sâu dày, hạnh nguyện đã
giống nhau, vừa mới ngắm nhìn cảnh thù thắng, thì vạn đức lập tức tròn vẹn. Sâu kín và hiển lộ
cùng giúp đỡ, có điều
gì không thích hợp?
Sau từ “Như thử…” trở xuống là tương tự nối thông với
mười phương, có thể biết. Bốn:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là phần Hiện tướng tác
chứng: Như vậy đạt được
lợi ích thì tâm hoan hỷ, tâm hoan hỷ thì mặt đất
rung động và xuất hiện
những điềm lành. Ở các Hội nghe xong thì đạt
được lợi ích, cho nên phần Hiện tướng
ở sau. Hội này tuy là chưa nghe
mà trước đã đạt được
lợi ích, cho nên trước phải hiện rõ điềm lành, bởi
vì Hội này phân rõ về
quả, hiển bày về thù thắng. Trong văn có bốn:
1- Thế giới rung động nhẹ, bao gồm nguyên nhân xuất hiện điềm lành,
 nhờ vào hai lực của nhân quả; nói rung động nhẹ, bởi vì là tướng đầu tiên.
2- Những vật báu trang nghiêm.
3- Phát ra âm thanh thuyết pháp.
4- Phật hội tụ rưới mưa vật báu. Sơ lược nêu ra mười loại để hiển bày về Vô tận: Ba loại trước là vật báu thuộc về Sự tướng, bảy loại
sau là vật báu thuộc về Pháp hóa truyền bá lưu thông, đều là từ thiện căn
xuất thế gian mà sinh ra.

Năm: Từ “Phổ vũ như thị thập loại vân dó…” trở xuống là phần ca ngợi về đức của ánh
sáng nơi mảy lông, trong đó có hai: Đầu là kết
thúc phần trước phát
khởi phần sau; sau là chính thức hiển bày về lời kệ.

Trong lời kệ
có mười tụng, phân ba: Đầu là một kệ tổng quát nói về Định trước đây; tiếp là tám kệ riêng biệt hiển bày về tướng
rộng khắp; sau là một kệ
kết luận về nguyên cớ ca ngợi.
Trong phần riêng biệt hiển bày, có hai: Hai kệ rưỡi trước là thẳng thắn nói về rộng khắp trước đây; năm kệ rưỡi
sau là nêu ra nhân để
hiển bày về rộng khắp.
Trong năm kệ
rưỡi sau, có hai: Đầu là nửa kệ nói về lực
của duyên rộng khắp; sau
là năm kệ nói về lực của nhân rộng khắp.

Trong năm kệ
sau, có bốn: Một: Kệ đầu nói về ngay nơi Thể
mà Dụng cho nên rộng
khắp, nửa kệ trước nói về Thể, nửa kệ sau nói về Dụng, thân tướng như hư không là thân
Pháp tánh, dựa vào Chân mà
trú trong độ Pháp tánh,
tùy cơ ứng khắp là hóa hiện Thọ dụng. Hỏi:
Thân-Độ pháp tánh là khác nhau hay không khác nhau?
Khác nhau thì không gọi là
Pháp tánh, bởi vì tánh vốn không hai; không
khác nhau thì không có
chủ động nương tựa-thụ động nương tựa. Đáp:
Kinh- luận nói khác nhau, tất cả thu nhận
Pháp thân, sơ lược có mười loại,
Độ tùy theo thân mà
hiển bày thì chỉ có năm lớp.

Dựa vào luận Phật Địa, chỉ dùng pháp giới thanh tịnh mà làm
Pháp thân, cũng dùng pháp tánh mà làm Độ ấy,
tánh tuy là một vị, tùy
theo tướng của Thân-Độ mà phân ra hai loại khác
nhau. Trí Luận nói:
“Ở trong Trí (Số) hữu tình gọi là Phật tánh, ở
trong Trí phi tình gọi là
Pháp tánh, Giả thì nói về chủ động-thụ động mà Thật thì không có gì
sai
biệt.” Luận Duy Thức nói: “Tuy Thể của Thân-Độ
này không có gì sai biệt, mà thuộc về tánh-tướng
khác nhau của Phật-Pháp, nghóa là Pháp tánh thuộc về Phật là thân
Pháp tánh, Pháp tánh thuộc về Pháp là độ
Pháp tánh, tánh tùy theo tướng mà khác nhau, cho nên nói là như vậy.”
Nay nói như hư không, luận Duy Thức nói: “Thân-Độ này đều không phải là
Sắc thâu nhiếp, tuy không thể nói về hình
lượng lớn-nhỏ, nhưng tùy theo
sự tướng mà lượng ấy không có giới hạn, ví như hư không rộng khắp tất cả mọi nơi, cho nên nói như hư không là bao gồm dụ cho Thân- Độ.”

Hoặc chỉ riêng Đại Trí mà làm Pháp thân, Chân Như đã chứng làm độ
Pháp tánh. Vô Tánh Nhiếp Luận nói: “Trí vô nhiễm-vô quái ngại làm
Pháp thân. Nếu như vậy thì tại
sao nói là Tướng như hư không?
Bởi vì Thể của Trí vô ngại giống như hư không.”

Cũng là
Trí-cũng là Như mà làm
Pháp thân, Lương Nhiếp Luận và kinh Kim
Quang Minh đều nói: “Chỉ có Như Như và
Trí Như Như tồn tại một mình, gọi là
Pháp thân.” Đây là Thân hàm
chứa Như-Trí,
Độ thì chỉ có Như.

Cảnh-Trí cùng phai mờ mà làm Pháp thân, kinh nói: Pháp thân
của Như Lai, không phải tâm-không phải cảnh, Độ
cũng tùy theo như
vậy. Dựa vào nghóa này, trong các khế kinh đều nói
Thân-Độ của Như Lai không hai. Đây là dựa vào Chân mà nói để
hiển bày không có chủ
động-thụ động, mới nói là dựa vào Chân mà thành tựu nghóa như hư không.

Bốn câu trên đây hợp lại làm một Pháp thân vô ngại, tùy theo
mà nói đều thích hợp, Độ cũng như vậy.

Năm câu tổng quát-riêng biệt trên đây, tướng dung
thông-hình phai mờ làm mất đi năm thuyết ấy, xa vời không có gì nương nhờ để làm
Pháp thân, Độ cũng như vậy. Trên đây chỉ dựa vào
Cảnh-Trí để phân rõ.

Thâu tóm tất cả năm phần và những công hạnh như
Bi nguyện…, hằng
sa công đức, tất cả đều là Pháp thân này thu nhận, bởi vì công đức
do Tu mà phát sinh nhất định phải chứng lý, cho nên thâu nhiếp dung
thông vô ngại. Ngay nơi này mà chứng Thể Đại của
Chân Như, làm độ

Pháp tánh.
Dựa vào nghóa này thì Thân-Độ khác xa nhau. Nay nói
thân tướng tức là các
công đức, nói như hư không tức là tánh của thân.
Văn sau của kinh cũng nói:
Hiểu rõ thân Như Lai không phải như hư
không, bởi vì tất cả
công đức do vô lượng diệu pháp mà viên mãn.

Thu nhận tất cả công đức
sắc tướng của
Báo thân-Hóa thân, tất
cả đều là Pháp thân này thu nhận. Vì vậy trong Nhiếp Luận nói:
“Ba mươi hai tướng tốt đều là do Pháp thân thâu
nhiếp. Nhưng có ba nghóa: Một-Tướng tức là Như,
cho nên quy về Lý thuộc Pháp thân; hai-Do Trí mà hiện bày, cho nên là Trí thuộc
Pháp thân; ba-Ngay nơi tướng đều là
pháp thuộc công đức, cho nên gọi là Pháp thân.”
Độ đã nương tựa ấy, thì gồm chung tánh-tướng tịnh-uế vô ngại, quốc độ này của Ta thanh tịnh mà ông
không thấy, chúng
sinh thấy đốt cháy mà Tịnh độ không
hủy hoại, Sắc tức là Như, Tướng mà không phải Tướng,
Thân-Độ-Sự- Lý nương tựa duy trì đan xen lẫn nhau. Tất cả có bốn câu, đó là Sắc thân dựa vào Độ thuộc
Sắc tướng, Sắc thân dựa vào Độ thuộc
Pháp tánh, Pháp thân dựa vào Độ thuộc Pháp tánh, Pháp thân
dựa vào Sắc tướng.
Lại bởi vì Đơn-Song hướng về với nhau, cũng
thành ra năm câu, đó là
Thân là Sắc tướng dựa vào Độ của Sắc tướng
thuộc Pháp tánh…, dựa
theo để suy nghó. Trên đây hãy còn bao gồm các giáo Đại thừa.

Thâu nhiếp tất cả ba loại thế gian, tất cả đều làm một Đại
Pháp thân, bởi vì đầy đủ mười Phật. Ba thân… ấy,
đều là trí Chánh giác trong
này thâu nhiếp, Độ cũng như vậy. Ngay nơi thân như
hư không mà thị
hiện thân khắp mọi nơi, có gì không đầy đủ,
điều này chỉ có Hoa Ng- hiêm.

Trên đây phân ra Quyền-Thật, chỉ có loại thứ 9 thuộc về
kinh này. Nếu dựa vào dung thông thâu nhiếp và thâu nhiếp Đồng giáo, thì toàn bộ 9 nghóa trước làm một câu tổng quát, đó gọi là Thân-Độ vô ngại
của Như Lai; Phổ Hiền cũng như vậy, nghóa tùy theo
ẩn kín-hiển bày, không thể nào nói
nhiều được.
Người thông hiểu tìm văn không phát
sinh kiến giải hạn chế.

Trên đây nói Độ có năm lớp: 1: Chỉ riêng Pháp tánh thuộc về
ba Thân trước; 2: Cả hai mất đi thuộc về loại thứ 4; 3: Có đủ tánh
tướng làm chỗ dựa của
loại thứ
5-
6-
7-8; 4: Dung thông ba thế gian thuộc
loại thứ 9; 5: Toàn bộ
các nghóa trước tức là chỗ dựa của loại thứ

10. Hai: Từ “Phổ Hiền an trú…” trở xuống có một kệ rưỡi nói về Đại nguyện cho nên rộng khắp, bao gồm hiển bày về Y báo rộng khắp ở trong Chánh báo, trùng
trùng đều rộng khắp. Nay không nhìn thấy, bởi vì cơ duyên không phù hợp, không nhìn thấy tức là bởi vì thân hư không,
cũng rộng
khắp cho nên không nhìn thấy nơi chốn.

Ba: Có một kệ rưỡi trình bày về pháp thù thắng siêu việt đã hiện bày.

Bốn: Có một kệ nói về quả đức đã đầy đủ mà không rời bỏ môn

thuộc về nhân.

Trong phần sau
là một kệ kết luận về nguyên cớ ca ngợi, nghóa là tự tại khó mà
suy nghó, hiện bày tất cả đều rộng khắp, nêu rõ tiến vào một Định mà thật
sự thì qua lại khắp nơi, không phải vầng mây
ánh sáng của Phật thì
làm sao có thể ca ngợi thuật rõ? Sáu: Phần Đại chúng nói kệ ca ngợi
thưa thỉnh: Trước là Đại
chúng thưa hỏi, Phật Phật
chỉ rõ bậc Pháp chủ, Đại chúng nhìn thấy từ
Định đứng dậy, cho nên
ca ngợi thưa thỉnh Phổ Hiền. Trước chỉ là Đại chúng cũ, ở đây bao gồm hai
chúng cũ-mới, cho nên nói là tất cả. Bởi vì
đã thưa hỏi giống như
trước, cho nên chỉ tóm lược nêu ra. Mười tụng
phân ba: Đầu là tám kệ
ca ngợi về người Chủ để thưa thỉnh, làm sáng tỏ
về người có thể thuyết
giảng; tiếp là một kệ nêu ra pháp thưa thỉnh,
chính là bày tỏ về mối
nghi ngờ; sau là một kệ ca ngợi về Chúng thưa
thỉnh, trình bày về có
căn khí có thể nghe.
Trong phần đầu có hai: Năm kệ đầu ca ngợi về đức
sâu rộng
thuộc nhân quả của Phổ
Hiền, trình bày về có nhân thuyết giảng; ba kệ
sau ca ngợi về đức có thể rưới mưa pháp rộng khắp vô
số quốc độ, trình
bày về có quả thuyết giảng.

Trong năm kệ
đầu, mỗi kệ đều có một nghóa: Kệ một là ca ngợi về Pháp thân thanh tịnh của mình, ba câu trình bày về nhân, một câu trình bày về quả. Nhân có ba nghóa:
1- Nhờ vào tu tập mà pháp phát sinh, nghóa bao gồm Duyên nhân và
Liễu nhân;
2- Nhờ vào Đại nguyện phát khởi tức là Duyên nhân;
3- Dựa vào
Như Lai Tạng mà chứng
Chân bình đẳng, đây là
Chánh nhân, Chân Như tức là Bất Không, hư
không tức là Không
Tạng, Bình đẳng cùng với Tạng nối thông với hai
nghóa trên. Kệ hai là ca
ngợi về an trú khắp nơi quốc độ Phật, câu thứ ba nói về nhân rộng khắp, còn lại đều nói về tướng rộng khắp. Trong nhân đầy đủ trí
trang nghiêm, cho nên có thể bình đẳng
soi chiếu đầy đủ công
đức trang nghiêm, khiến
cho tất cả đều nhìn thấy. Kệ ba là ca ngợi về
thân cận Phật. Kệ bốn
là ca ngợi về thường trong Định, trong cảnh thật bởi vì không tùy theo tưởng mà chuyển,
Tào (bọn, lũ) là
Bối (lớp, bọn). Kệ năm là ca ngợi về hóa độ chúng
sinh đến cùng, vi trần là nơi nhỏ bé
vốn có nhiều chúng sinh.

Trong ba kệ sau
là nói về quả thuyết pháp: Kệ một là ca ngợi về
thường xuyên thuyết giảng Đại pháp, từ “Như không chi ngôn…” trở xuống là dụ cho rộng lớn, trước là dụ cho Vô tận không có gì khác nhau. Kệ hai là ca ngợi thuyết giảng về pháp
Vô đẳng, Vô đẳng có hai:
1- Lực thù thắng có thể thuyết giảng, bởi vì đầy đủ hai trang nghiêm;
2- Đã thuyết giảng về pháp Vô đẳng, bởi vì thuyết giảng về những công hạnh của Phật. Kệ ba là nêu ra nhân để kết luận về quả, hiển bày về đức phát sinh nhờ vào nhân trong vô
số kiếp đã tròn vẹn, cho nên có thể
cuộn mây rưới mưa mà thuyết pháp.

Trong phần tiếp có một kệ nêu ra pháp thưa thỉnh, phẩm trước
đã thưa hỏi tuy có nhiều
môn, mà tất cả quy về những điều quan trọng
ấy, vốn không có gì
vượt qua ba loại thế gian, nay ba câu đều hiển bày về một điều ấy. Lại trước đây thưa hỏi bao gồm toàn bộ các Hội, ở đây
vốn khiến cho giải đáp ngay nơi Hội ấy.
Trong phần
sau có một kệ ca ngợi về
Chúng thưa thỉnh,
cũng gọi là tự thuật.
Ở đây có hai nghóa:
1- Nhất tâm cung kính, bởi vì bên trong có thể tiếp nhận giáo pháp;
2- Chư Phật tùy hỷ, bởi vì bên ngoài có duyên thù
thắng, vì vậy cần phải thuyết giảng, thuyết giảng thì
trên thuận với tâm của
Phật, dưới tùy theo mong muốn của chúng sinh.

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 11</卷>

Phẩm thứ tư: THẾ
GIỚI THÀNH TỰU

Ý
ĐƯA RA: Trước
nói về duyên đã đầy đủ, từ đây trở xuống là chính thức nói rõ về pháp đã
thuyết giảng, tổng quát trình bày về
tướng của quả, riêng biệt giải đáp câu hỏi về
Pháp giới an lập hải, cho
nên đưa ra phẩm này.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Thế,
nghóa là ba đời, bởi vì rơi vào quá khứ-hiện
tại-vị lai. Giới, nghóa là nơi chốn phân biệt, bởi vì có nơi
này-nơi kia. Lại nữa, Thế nghóa là che kín; Giới
cũng là phạm vi giới
hạn, nghóa là các pháp hữu vi có thể phá hoại.
Thế tức là che kín, pháp
vô vi không thể hủy hoại. Pháp từ Chân tánh khởi
lên giống như vô vi, pháp tức là che kín, hữu vi có thể phá hoại. Thế không xen tạp với nhau,
là phạm vi giới hạn của nó. Vì thế cho nên cảm
đến Ta-bà, là đối với
Hoa Tạng mà
thấy Ta-bà; cảm đến
Hoa Tạng, là đối với Ta-bà mà
thấy Hoa Tạng.

Thành Tựu, tức là duyên có thể thành tựu, đó là mười duyên…
Chủ thể và khách thể
(Năng sở) hợp lại làm tên gọi. Nếu dùng sự thành tựu của thế giới, thì chính là Y chủ thích. Dựa theo trong bản tiếng
Phạn nói là Thế Giới
Hải Thành Tựu, văn sau phân rõ về Hải nhưng
người dịch tóm lược,
ý nói: Y-Chánh của quả Phật do Văn-Tu mới phát
khởi, nghiệp báo của chúng
sinh vốn tự
có sẵn. Vì vậy chỉ nêu ra
Thế Giới mà thôi.

TÔNG THÚ: Nêu ra đức thù thắng vô biên, giải thích rộng về Thế giới hải đã nhận biết là Tông. Nhưng mà ý thú lại có
nhiều loại, toàn bộ khiến cho các
Bồ-tát phát khởi Đại tín giải-ngộ nhập là
Thú, nghóa là khiến cho nhận biết về hạnh Đại Bi
của Phật và Bồ-tát,
như biển rộng che phủ vô biên đến tận cùng cảnh
giới của chúng sinh.

Phỏng theo mà
thực hành, cho nên vô biên thế giới đều trang
nghiêm thanh tịnh, vô biên
chúng sinh đều hóa độ. Quốc độ khác nhau do tâm, bởi vì làm thanh tịnh tâm mình và tâm
người khác. Thế giới trùng
trùng vô tận đến vô
tận, bởi vì Đại hạnh nguyện đều tròn đầy, cho nên cảnh giới
Phật-cảnh giới chúng
sinh không phải một-không phải khác.
Có thể nhận biết rõ
ràng chính xác cho nên thành tựu Đại Trí, chưa có thể hiểu rõ thì huân tập mà trở thành chủng tử, tất cả đều là ý thú.
Cũng bởi vì hiển bày
về ý sâu xa này, cho nên đưa ra phẩm này. Vì vậy kệ sau nói:

Tâm thanh tịnh lìa xa nịnh hót dối gạt,
Hoan hỷ luôn luôn vui với tánh Từ Bi,
Người niềm tin sâu sắc chí nguyện rộng lớn, Họ
được nghe pháp này sinh lòng vui mừng.
Nếu không được nghe về cảnh giới vô biên vô tận không hai này, thì đắm
theo Quyền-Tiểu, hạnh nguyện
Phổ Hiền do đâu mà có thể thành tựu? Vì vậy
Phổ Hiền tự thuyết giảng để giúp cho chúng
sinh, những văn như vậy
đều là ý thú của phẩm này.

GIẢI THÍCH VĂN: Ba
phẩm chính thức trình bày về
Pháp hải, trong đó phân hai: Đầu là hai phẩm trình bày về quả,
sau là một phẩm phân rõ về nhân. Nhưng có hai ý:
1- Dựa theo trình bày đầy đủ thì hai phẩm trước bao gồm giải đáp ba mươi câu hỏi về quả trước đây, một
phẩm sau giải đáp mười câu hỏi về nhân trước
đây, nói về nhân là bởi
vì mong muốn thành tựu quả, thuận theo nhiều mà nói rõ ràng để đưa
ra quả.
2- Lấy hai phẩm trước, hướng về ba câu hỏi ở cuối phẩm trước, bao gồm giải đáp về Y-Chánh. Nếu hướng về văn mở rộng
ở sau, thì chính thức trình bày về
Y báo, kèm theo hiển bày
về Chánh báo, giữ lại Chánh báo ấy mở rộng ở
phần sau.
Trong đó, phẩm đầu bao gồm phân rõ vô
số quốc độ
vốn có của chư Phật và
các chúng sinh, phẩm sau riêng biệt trình bày về
sự trang nghiêm thanh tịnh
của Bổn Sư. Lại phẩm này trình bày về
duyên thành tựu của
quốc độ, phẩm sau riêng biệt phân rõ về tướng của quả. Phẩm này giải đáp câu hỏi về an lập, trong đó tuy trình bày về
hình tướng… mà cũng là duyên.

Nay là phần đầu, phân hai: Một: Tổng quát nêu ra cương yếu, tức là phần
căn bản; Hai: Chính thức trình bày về nghóa căn bản, tức là
phần thuyết giảng.

Trong phần một
cũng có hai:
1- Nương theo uy lực quán sát khắp nơi;
2- Nhắc lại câu hỏi nhận lời thuyết giảng. Trong phần 1,
trước đây tiến vào Tam-muội thì bên trong hợp
với nguồn cội ấy, nay
nói quán sát khắp nơi thì bên ngoài xét kỹ về
tướng ấy. Nghóa của
mười Hải đã giải thích như phần thưa hỏi, chỉ có một
vài điểm không theo thứ
tự mà thôi. Nhưng quán sát đối với mười Hải đã bao hàm ba mươi câu hỏi còn lại, bởi vì trong Phật hải đầy đủ thân…,
bởi vì trong Đại nguyện
hàm chứa nhân…

Phần 2 từ “Như thị quán sát…” trở xuống là nhắc lại câu
hỏi nhận lời
thuyết giảng, trong đó phân bốn: a- Nhắc lại câu hỏi
sơ lược
khen ngợi; b- Nhận lời
thuyết giảng về phạm vi giới hạn; c- Do thuyết giảng mà thành tựu lợi ích; d- Ca ngợi về pháp thù thắng khuyên
nhủ lắng nghe.
Trong phần a,
phân hai: Một: Kết thúc phần trước phát khởi
phần sau; hai: Từ “Phật
tử…” trở xuống là chính thức nhắc lại để khen ngợi, tức là từ
sau hướng về trước, nhắc lại ba mươi câu hỏi về
quả trước đây.

Một: Mười câu nhắc lại mười câu hỏi về Thế giới hải… trước
đây. Quán sát chính là
quán sát về Hải, ca ngợi chính là ca ngợi về Trí,
Trí cùng với Hải lặp đi
lặp lại tác thành lẫn nhau, nghóa là trước đây
từ Trí quán
sát về Hải vi tế khó nhận biết, nhận biết chỉ có trí Phật mới
có thể suy xét tận cùng.
Hải khó nghó bàn cho nên trí Phật khó nghó
bàn, trí Phật khó nghó
bàn cho nên Hải là sâu rộng. Nếu như vậy thì tại
sao không nói đến Trí mà chỉ nói đến
Hải? Bởi vì Trí tách rời cảnh giới của Hải thì lẽ nào nhận biết về tướng ấy.
 Lại biểu thị chỉ có nhận biết đã chứng cho nên chỉ nói đến Hải, mười Trí hướng về Hải cùng với
câu hỏi tách ra-hợp
lại, có một vài điểm khác nhau, tên gọi có lẽ
sai khác đôi chút.
Nghóa là trong câu 1 trước đây thưa hỏi và
quán sát, chỉ nói là
Thế giới hải, nay thêm vào
Thành-Hoại hướng về trong phần trao cho
Trí trước đây cũng có
nói đến Thành-Hoại, đây chính là khác nhau về
mở rộng và tóm lược
mà thôi. Nói về Trí thanh tịnh, là lìa xa Sở tri
chướng mà quyết đoán rõ ràng. Câu đầu xuyên
suốt về sau cho nên thêm vào chữ
Thanh Tịnh, còn lại đều lược bớt. Nhưng đều bởi vì nhiều-rộng
lớn- sâu xa-vi tế, trùng
điệp khó nhận biết, vượt lên trên nói năng-suy nghó, cho nên đều nói là không thể nghó bàn.
2- Nhận biết về Chúng sinh hải- Nghiệp hải, chúng sinh tức là
sai biệt về chủng
loại-quả báo, nghiệp tức là khác nhau về thiện ác… Thuận theo nghóa riêng biệt này,
trong phần quán sát tách
ra làm hai câu, mà nhân quả tuy khác nhưng
cùng là chúng sinh đã
giáo hóa, cho nên trong này và câu hỏi cùng với phần
trao cho Trí,
đều hợp lại làm một.
3- Tức là thế giới đều gọi tên, hoặc là pháp giáo hóa chúng sinh, nghóa là an lập-thi thiết-phương tiện-quỹ tắc…
4- Chủ động giáo hóa là chư Phật với số lượng vô biên.
5- Tức là Căn-Dục sai biệt đã
giáo hóa khó nhận biết, mà trong câu hỏi hợp
lại thuộc về năm Hải
sau, bởi vì năm Hải đều cần phải nhận biết về
Căn- Dục.
6- Tức là thời gian đã thích ứng, trước đây dựa vào pháp đã
quán sát chỉ nói là ba đời, nay dựa vào trí Phật cho nên nói là một niệm có
thể nhận biết về câu
hỏi ấy và trao cho Trí. Đều nói là Giải thoát hải
của Phật, bởi vì một
niệm nhận biết tất cả ba đời, vốn là giải thoát không thể nghó bàn của Phật.
7- Đại nguyện phù hợp với tánh là hiện thân thuyết pháp, vốn là nhân của sự giáo hóa khắp nơi. Câu hỏi trước đây là Danh hiệu hải và
Thọ lượng hải, trong phần trao cho Trí gọi là
Phổ nhập pháp giới, bởi vì Trí về tất cả
Thế giới hải, đều nhờ vào
Nguyện lực.
8- Tác dụng ứng
với căn cơ, thần biến không có gì giới hạn.
9- Chuyển Đại pháp luân hải phù hợp với tánh. Nếu căn cứ trong câu hỏi, thì thâu nhiếp Pháp luân hải ở trong phần diễn thuyết; nếu dựa theo hướng
về quán sát, thì thâu
nhiếp Diễn thuyết hải ở trong Pháp luân. Nay ở đây tách ra hai
diễn thuyết.

10- Nghóa là tùy theo nơi chốn mà thi thiết ngôn ngữ-âm thanh sai biệt, và Pháp luân thuận theo căn cơ,
 trong phần trao cho Trí cũng tách ra gọi là Trí về âm thanh của Phật.

Hai: Từ “Thanh
tịnh…” trở xuống có chín câu, nhắc lại mười
câu hỏi về ba nghiệp-sáu
căn trước đây, hướng về mười dựa theo Trí
trình bày về không thể
nghó bàn. Từ đây trở xuống thẳng thắn dựa vào
Thể của pháp là không thể nghó bàn. Lại hướng về câu hỏi trước đây thì tách ra-hợp lại phỏng theo mà tóm lược, bởi vì hiển bày về
Vô tận. Dùng tổng quát thu nhận
riêng biệt, chỉ mở rộng về ánh
sáng nơi
thân…
1- Thân thuận theo căn cơ dài-ngắn khó lường.
2- Hiện bày sắc tướng- chủng loại vô biên như vàng-bạc…
3- Trần số quốc độ trong mười Liên Hoa Tạng, tướng tốt vượt quá số lượng này.
4- Viên quang lớn-nhỏ tùy theo căn cơ vô tận.
5- Tùy duyên phát ra ánh sáng, màu sắc-chủng
loại không phải một.
6- Thường quang như ngọn lửa đầy đủ những màu sắc quý báu.
7- Viên âm vô tận sâu rộng khó suy lường.
8- Tam luân thâu nhiếp giáo hóa, đó là Thần túc…
9- Điều phục khiến cho thành tựu lợi ích, đạt được quả không hề trống rỗng, nhưng sự điều phục ấy lại có ba loại: Một là từ đầu
đến cuối dùng lời nói êm dịu, người cần phải
thâu nhiếp mà thâu nhiếp
cho họ; hai là từ đầu đến cuối dùng lời nói
thô lỗ, người cần phải chiết phục mà chiết phục cho họ; ba là có lúc nói lời
êm dịu, có lúc nói lời
thô lỗ, người cần phải thành thục mà thành thục cho
họ. Bởi vì
đầy đủ ba loại này, cho nên không có gì trôi qua trống rỗng.

Ba: Từ “An trú Phật địa…” trở xuống có mười câu, nhắc lại
mười câu hỏi về đầy
đủ trọn vẹn Đức-Dụng ban đầu trước đây. Trong phần thưa hỏi trước đây, lược bớt không có hai câu về Biến hóa và
Tự tại, bởi vì thâu nhiếp ở trong câu không có năng lực nào thâu
nhiếp được.
Nghóa như Hội trước,
cũng bởi vì có mười Hải ở văn trước, cho nên
Thần biến thuộc về Thân, Tự
tại thuộc về Trí. Còn lại đều có thể biết.

Phần b từ “Như thị đẳng…” trở xuống là nhận lời thuyết giảng
về phạm vi giới hạn,
nghóa là thuyết giảng đầy đủ. Nương theo uy lực
của Phật là Phật ở
Hội ấy. Nếu nói đầy đủ thì tại sao văn sau chỉ nói về
An lập hải và Thế giới
hải? Bởi vì kinh đưa ra không hết, vả lại tuy nói về An lập hải và
Thế giới hải, nhưng cũng đã bao gồm đầy đủ ba mươi
câu hỏi, nghóa là bởi
vì thế giới nhất định phải có chúng sinh nương tựa
cư trú, bởi vì có Phật
xuất hiện, bởi vì an lập khác nhau, bởi vì cảm
theo hành nghiệp. Phần còn
lại có thể dùng ý để tìm hiểu.

Phần c từ “Vi linh…” trở xuống là do thuyết giảng mà thành
tựu lợi ích, có mười câu thâu nhiếp làm năm cặp:
1- Chứng Trí và thành tựu phước làm một cặp;
2- Trang nghiêm quốc độ và nối tiếp dòng giống làm một cặp, cũng tức là thời gian và nơi chốn làm một cặp;
3- Hiển bày nghóa lý và diễn thuyết giáo pháp làm một cặp;
4- Phát sinh điều thiện và diệt trừ
điều ác làm một cặp;
5- Nghiệp thanh tịnh và Nguyện rộng khắp làm một cặp. Văn đều có thể biết.
 Đây là cũng nối thông làm nguyên nhân phát khởi giáo pháp của một bộ kinh. Mười câu này cũng hướng về mười Trí-mười Hải trước đây,
sợ rằng văn nhiều cho
nên không kết hợp.

Phần d từ “Thị thời Phổ Hiền…” trở xuống là ca ngợi về pháp thù thắng khuyên nhủ lắng nghe, trong văn có hai: Trước là trường
hàng phân rõ về ý; sau
là kệ tụng chính thức hiển bày.
Trong phần trước có mười một câu: Đầu là một câu tổng quát
nêu ra, nghóa là khiến cho
nghe pháp chắc chắn sinh tâm hoan hỷ; còn
lại mười câu là riêng
biệt hiển bày về nghóa của hoan hỷ, cũng làm
năm cặp:
1- Vui với giáo pháp và phát sinh niềm tin làm một cặp;
2- Chứng tánh và lập nguyện làm một cặp;
3- Hiểu rõ Chân và hòa vào Tục làm một cặp;
4- Thọ trì pháp và nêu rõ Phật làm một cặp;
5- Khai mở pháp và tăng thêm Trí làm một cặp. Như văn đều hiển bày rõ ràng. Trong phần sau
là chính thức kệ tụng, mười kệ phân hai: Tám
kệ đầu là ca ngợi, hai
kệ sau là khuyến khích.
Trong tám kệ đầu cũng có hai: Hai kệ đầu trình bày về ý xuất hiện của Phật;
sáu kệ sau là phân rõ xác định về pháp khí, trong đó: Đầu là một kệ chọn ra không phải pháp khí, tiếp là bốn kệ nêu ra pháp khí,
sau cuối là một kệ kết
luận quy về Phật lực.

Hai kệ sau là
khuyến khích, văn đều có thể biết.
Nhưng tất cả mười kệ này, cũng là nhắc lại câu hỏi để ca ngợi.
 Phần trường hàng trước đây tổng quát hiển bày về khó nghó bàn, từ đây trở xuống
sơ lược nêu ra tướng của khó nghó bàn, mà trong ba mươi câu nêu ra không theo thứ tự, nghóa bao hàm đều đầy đủ, muốn phối hợp
để giải thích tường
tận, sợ rằng khó hiểu bởi vì văn nhiều.
Trong phần hai:
Chính thức trình bày về nghóa căn bản, phân hai:
1- Kết tập sinh khởi;
2- Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là Phổ Hiền biểu hiện về thuyết giảng,
 ở trong ba mươi câu hỏi về quả, mở rộng giải thích câu hỏi về Thế giới hải và An lập hải, còn lại đều
thâu nhiếp.
Văn phân làm hai: a- Nêu ra
Chương môn; b- Dựa vào
Chương riêng biệt giải thích.

Trong phần a,
phân ba: Một: Thiết lập
số lượng hiển bày
về giống nhau; hai: Đưa ra
số lượng nêu rõ
khác nhau; ba: Kết luận tóm
lược- hiển bày mở rộng.

Trong mục một, trước tiên bày tỏ với các
Phật tử, là khiến
cho tình thức luôn luôn
chú ý nghe và nhìn để hiểu biết. Thế giới rộng
sâu gọi đó là Hải, nghóa là tích chứa quốc độ trở thành
chủng loại, tích
chứa chủng loại trở
thành biển, biển không có Thể riêng biệt, thế giới
đều gọi tên.
Nhưng sự việc tương tự
rộng nhiều,
sơ lược nêu ra mười
Hải để biểu thị cho Vô tận,
ba đời cùng thuyết giảng làm sáng tỏ về nội dung quan trọng thù thắng ấy. Lại hiển bày về thuyết giảng quyết định
không có gì thay đổi.

Trong mục hai
là đưa ra số lượng nêu rõ khác nhau: 1: Trình bày về thu nhận duyên để thành lập; 2: Thành lập rồi nương tụ cư trú;
3: Hình dáng bên ngoài
khác biệt; 4: Thể bên trong sai biệt; 5: Trang ng- hiêm rõ ràng như vật báu… 6: Cấu uế không
sinh khởi; 7: Phật xuất
hiện khác nhau; 8: Kiếp trú
có dài-ngắn; 9: Tùy nghiệp mà thay đổi; 10:
Bao dung nhất định phải như nhau. Mười loại này cũng thâu nhiếp mười
tám loại viên mãn. Đến
phẩm sau sẽ kết hợp.
Mục ba từ “Chư Phật tử…” trở xuống là kết luận tóm
lược-hiển bày mở
rộng. Nói về Vô số Thế giới hải, là Trí hãy
còn khó suy lường, ngôn ngữ lẽ nào trình bày đầy đủ, không phải là vị chứng đến
Pháp Vân thì làm
sao tiếp nhận
sự thuyết giảng ấy? Nhưng mười
sự việc trên đây, đối với mỗi một quốc độ nhiều ít không nhất định, có đủ duyên với một

chủng loại, hoặc một-hoặc hai-hoặc
ba-hoặc nhiều, hoặc làm thành
bốn câu, nghóa là một
thành tựu một, một thành tựu tất cả… Một chủng
loại thanh tịnh, hoặc
một-hoặc nhiều, hoặc cũng không có, bởi vì có
quốc độ thuần là uế
tạp. Bảy sự việc tiếp theo, tất cả đều chỉ có một, nghóa là dựa vào hư không mà trú, bởi vì không phải dựa vào ánh
sáng…
Phần còn lại dựa theo suy nghó.
Không có
sai biệt ấy thì tất cả đều đầy đủ, bởi vì dựa theo
Thể tánh bình đẳng, Phật
lực thâu nhiếp dung thông mà thuyết giảng
không sai khác, cho nên
nhiễm-tịnh đều đầy đủ.

Có người nói rằng: “Tất cả thế giới hướng về với nhau, cùng
tên gọi như nhau không sai
khác, thì trái với văn kinh ở sau, kinh nói:
Mỗi một Thế giới hải,
có trần số Thế giới hải, vốn không có sai biệt.
Nếu dựa vào hướng về với nhau-giống như nhau, thì không có
sự việc
gì sai biệt. Nếu đem mười
sự việc này hướng về chủng loại-quốc độ,
có đủ duyên với một
chủng loại, nhiều-ít không nhất định, thì không
thể nào nói là một,
bởi vì trong chủng loại ấy hàm chứa quốc độ có
nhiều chủng loại.
Một sự việc thanh tịnh không thể nào nhất định nói là
có hay không có, bởi vì
trong chủng loại ấy chắc chắn hàm chứa
tịnh-uế. Không có
sai biệt ấy nhiều-ít cũng như nhau, Phật xuất hiện đối
với kiếp trú tùy theo
nghiệp mà chuyển biến thì không thể nào nói là một, dựa vào hình thể trang nghiêm thì không thể nào nói là nhiều, bởi vì chủng loại-quốc độ ấy có
Thể… riêng biệt. Nếu dùng mười
sự
việc này, một mình hướng
về vô số quốc độ thì bốn loại như hình
thể-nương tựa-cư
trú-trang nghiêm, thừa nhận điều ấy chỉ là một, những điều khác nhất định phải bao gồm nhiều, bởi vì kinh nói: Mỗi một Thế giới hải
có đủ loại hình tướng.”
Nay nói có trần số Thế giới hải, là dựa theo
dung thông thâu nhiếp vô tận mà nói.

Có người nói rằng: “Dựa theo tất cả các quốc độ trong mỗi
một Sát hải, tất cả
đều có một nhân như nhau, có trần số sát hải, thì thật
là lỗ mãng, điều này thế nào? Lại như quốc độ trong
sát hải tuy
nhiều, mà lẽ nào như
tất cả sát hải mài vụn làm nhiều mảy trần hay
sao?
Nếu muốn giống nhau, thì một mảy trần-một duyên mới có thể tương tự,
đâu có thể dùng một
quốc độ-một duyên, làm số lượng nhiều như mảy
trần của một quốc độ, huống hồ mười sự việc
như tích chứa đầy đủ duyên… hay
sao? Có mảy trần của
sát hải, một mảy trần ấy đầy đủ duyên,
tự nhiên có trần số
sát hải, vậy thì tất cả có vi trần số sát hải
trong vi trần số sát hải. Một quốc độ-một duyên,
một y báo-một Thể, lẽ nào có
thể chứa đầy? Cũng
không thể nào nói là bao gồm tất cả Thế giới hải mà

nói, bởi vì
sau trong phần nương tựa-cư trú nói: Mỗi một Thế giới
hải, có trần số Thế
giới hải, vốn là nơi nương tựa cư trú.”

Phần b: Dựa vào
Chương riêng biệt
giải thích, mười
sự việc
không giống nhau thì làm thành mười đoạn, mỗi một đoạn đều có trường hàng và kệ.
Trong trường hàng đều có ba, đó là nêu ra-giải thích
và kết luận.
Đoạn 1: Dấy
khởi đầy đủ nhân duyên.

Trong phần nêu
ra, sơ lược đưa ra mười loại nối thông thành
tựu tất cả quốc độ
Phật trong ba đời.

Từ “Hà giả…” trở xuống là phần
giải thích.
Nhưng nghóa của
quốc độ Phật, tuy có
nhiều loại mà không ra ngoài ba loại:
1- Pháp tánh độ;
2- Thọ dụng độ;
3- Biến hóa độ. Nếu tách ra thì Thọ dụng có
Tự thọ dụng-Tha thọ dụng là
thành bốn Độ, tóm chung làm hai loại, đó là tịnh
và uế, hoặc là tánh và tướng. Dung thông mà làm
thành một, có
khác so với những
Tông khác. Vả lại, Tịnh độ này một Chất (tính chất)
sẽ không thành tựu, bởi vì
tịnh-uế thiếu-đủ; khác
Chất sẽ không thành tựu, bởi vì một lý bình đẳng như nhau; có
Chất sẽ không thành tựu, bởi vì
tìm nguồn gốc thì sâu xa;
không có Chất sẽ không thành tựu, bởi vì
duyên khởi rất nhiều
hình thái; so sánh làm mất đi mà viên dung không có
gì chướng ngại. Độ đã
không như nhau thì nhân duyên cũng khác nhau.

Nay văn trong
mười loại: Ba loại đầu là tổng quát hiển bày, bốn loại tiếp là riêng biệt trình bày, ba loại
sau là dung thông thâu
nhiếp mà chuyển biến.
Nói về ba
loại đầu: Một: Thần lực của
Như Lai, nghóa là tất cả quốc
độ tịnh-uế…, đều là lực
Thần thông-Trí tuệ của
Như Lai tạo
thành, vì chúng sinh mà
chọn lấy, muốn làm cho ứng hiện khắp nơi, Phật ứng hiện tất cả, cho nên đều gọi là
Phật độ. Liên Hoa Tạng hải do
Phật trang nghiêm
thanh tịnh, mà bên trong hàm
chứa tịnh-uế.
Nhưng dựa vào Phật mà nói,
cho nên không có quốc độ nào mà không thanh
tịnh, đã ngay nơi uế mà
tịnh cho nên không thể nghó bàn. Hai: Pháp như
thị, tiếng Phạn nói là
Đạt-ma-đa, Trung Hoa nói là Pháp Nhó, hoặc nói
là Pháp Tánh. Nếu là
Pháp Tánh, thì dùng Như Lai Tạng thân trong Thức vốn
có, làm nơi nương tựa duy trì, luôn luôn nhanh chóng biến đổi
phát khởi các Khí thế
gian bên ngoài. Nếu nói là Pháp Nhó, thì nghóa là có người hỏi rằng:
Vì sao chư
Phật-chúng sinh xuất hiện ở nơi quốc
độ? Đáp rằng: Pháp
thuận theo như vậy không thể đưa ra vặn hỏi. Nếu
kết hợp hai nghóa này,
thì nói là pháp thuận theo như vậy do Tạng thức mà
biến đổi phát khởi. Ba: Nghiệp lực của chúng sinh,
nghiệp có thiện-ác,
quốc độ
có tịnh-uế, cho nên kinh Tịnh Danh lấy vạn hạnh làm
nhân. Lại nói: Chủng loại của chúng
sinh là quốc độ của
Phật Bồ-tát, nghóa là pháp tánh tuy một nhưng tùy theo nghiệp mà thành khác nhau,
Phật tùy theo chủng loại khác
nhau chọn lấy quốc độ để thâu nhiếp chúng
sinh. Kinh Niết Bàn nói về điều thiện nhỏ bé,
Quán Kinh nói về ba
tâm…, tương tự điều ấy không phải là một. Ba loại trên đây: Một là nói
về nhân, hai là nói về
duyên, ba là nói về nhân.
Bốn loại tiếp là riêng biệt trình bày, có
nhân-có duyên: Một:
Nhân của Tự thọ dụng
độ, do Đại viên cảnh trí mà thành tựu. Hai: Nhân
của Biến hóa độ, nghóa
là chúng sinh và Bồ-tát cùng làm thành một
duyên, đều tùy theo hành
nghiệp mà sinh đến quốc độ ấy, đó là
Phàm-Thánh đồng cư độ.
Hai loại ba-bốn là nhân của Tha thọ dụng độ, nhưng
loại trước tức là Địa
thứ nhất trở lên, như trong mười Đại nguyện là nguyện tu về
Tịnh độ; loại
sau tức là Địa thứ tám trở lên, do công dụng của
hành không lui sụt mà
thành tựu, trong Địa thứ tám có phần của Tịnh độ.
Ba loại
sau là thâu nhiếp
dung thông, bao gồm đối với
nhân- duyên: Một loại
đầu tức là từ Địa thứ tám trở lên, thu nhận biển rộng làm
sữa đặc (Tô lạc), biến hóa mặt đất làm vàng ròng
(Hoàng kim),
lấy nhiễm làm tịnh, lấy
tịnh làm nhiễm, tự tại thâu nhiếp chúng sinh,
cho nên trong mười loại
tự tại có tự tại về quốc độ. Tận cùng về nhân ấy
là Thắng giải thanh tịnh,
Thắng giải duy trì phù hợp cho nên tùy tâm
mà biến hiện. Một loại
tiếp gọi là lúc thành tựu Chánh giác, thân ấy
chứa đầy vi trần quốc
độ trong mười phương thế giới, niệm-kiếp viên
dung thành lập trong một
lúc, do hai loại nhân: a- Do thiện căn mà phát xuất ngôn ngữ
trong nhân; b- Thế lực của
Thành đạo, trình bày về
Dụng của quả. Một loại này là Thọ dụng và Biến hóa dung thông với nhau, tức
là như phần đầu của
kinh nói mặt đất nơi nước Ma-kiệt-đà kiên cố…
Một loại sau không có
câu hỏi, thành tựu và không thành tựu luôn luôn
có thể thâu nhiếp dung thông.

Lại trước là Diệu giác, ở đây là Đẳng giác. Pháp tánh độ ấy nối thông làm Thể của các Độ. Tận cùng về nhân ấy có
Chánh-có Trợ, nghóa là Pháp Nhó
làm Chánh nhân, bởi vì Nhất thiết trí và toàn bộ
đều dùng các nhân mà
làm Duyên nhân. Ba loại sau cũng dung thông
với Độ trước, không
phải là có Thể riêng biệt.
Lại mười
sự việc này lần lượt chuyển tiếp
sinh khởi, nghóa là
quốc độ của chư Phật
chung quy nhờ vào Phật lực. Vì sao nhờ vào Phật lực? Bởi vì pháp như vậy. Pháp vốn như vậy, vì
sao lại có khác nhau?
Bởi vì nghiệp không
giống nhau.
Chúng sinh do nghiệp, Phật lại do đâu
mà thành tựu?
Do Nhất thiết trí mà biến hiện, cho nên chúng
sinh
và Phật có khác nhau. Vì
sao Phàm-Thánh cùng cư trú? Bởi vì cùng làm thành một duyên.
Vì sao lại có quốc độ toàn là
Bồ-tát? Bởi vì lực
thuộc nguyện hạnh
của Bồ-tát. Đã do hành nghiệp thì
sao có thể chuyển
biến? Bởi vì Thắng giải
tự tại. Vì sao lại có thể dung thông thâu nhiếp
trùng trùng? Bởi vì lực
tự tại của Phật và Phổ Hiền.
Phần kết luận tóm lược-hiển bày mở rộng, như trước đã giải thích.

Trong phần kệ
tụng, phần nhiều dùng quả để hiển bày về nhân,

văn có chín
kệ tóm gọn làm tám mục: Một: Có một kệ tụng về thần lực của Phật, dựa vào vô biên
sát hải này, đều do đức
Tỳ-lô Giá-na trang nghiêm
thanh tịnh, thì
Hoa Tạng trang nghiêm ở phần
sau hãy còn là rõ ràng, lý thật mà nói thì
nguyện lực rộng khắp pháp giới.

Hai: Có một kệ vượt lên trên tụng về chúng sinh và Bồ-tát
cùng tích tập thiện căn. Ba: Có một kệ tụng về loại thứ tư là nhân của Tự thọ dụng độ thành tựu
Nhất thiết trí, nửa kệ trước nói về nhân, nửa kệ
sau nói
về quả. Luận Thành Duy
Thức nói: “Đại viên cảnh trí tương ưng với
Thức thanh tịnh, do xưa kia
tu tập Tự lợi vô lậu, hoàn toàn thanh tịnh ở
quốc độ của Phật, nhân
duyên đã thành thục, từ lúc mới thành Phật đến
tận cùng thời gian vị
lai, nối tiếp nhau biến hiện làm cho quốc độ của
Phật hoàn toàn thanh tịnh, các vật báu trang nghiêm
đầy đủ tròn vẹn
không có ranh giới.”
Phối hợp với kinh có thể thấy.

Bốn: Có một kệ tụng về loại thứ sáu là nguyện lực trang
nghiêm thanh tịnh, và loại thứ bảy là hạnh nguyện không
lui sụt, tu tập vô
số các hạnh mà không có giới hạn.
Luận nói: “Nghóa là Bình đẳng
tánh trí tương ưng với
lực Đại Từ Bi, do xưa kia tu tập Lợi tha vô lậu, hoàn toàn thanh tịnh ở quốc độ của Phật, nhân duyên đã
thành thục, tùy
theo Bồ-tát trú trong Thập Địa mà thích hợp biến hiện làm
Tịnh độ, hoặc nhỏ-hoặc lớn, hoặc
kém-hoặc hơn, thay đổi từ đầu đến cuối.”
Trong kinh tuy nói về nguyện
lực mà không phải không có hạnh, bởi vì
phân biệt về công dụng
có và không có. Trường hàng có hai câu ấy, đều
nói về Tha thọ dụng. Kệ làm thành một, câu đầu
tụng về loại thứ sáu, câu tiếp tụng về loại thứ bảy, bởi vì Địa thứ tám trở lên niệm niệm tiến
vào dòng chảy của giáo
pháp, tâm tâm hướng về cảnh giới của Phật.
Nửa kệ sau gồm chung cả hai văn ấy. Năm: Có một kệ lùi lại tụng về loại thứ ba là hành nghiệp của
chúng sinh,
thêm vào nhân tạo nghiệp, do phiền não quấy động mà
tạo ra quốc độ uế
nhiễm, ham muốn-ưa thích không phải một mà cảm
đến quốc độ có khác
nhau. Trước cùng tu tập với Bồ-tát, cho nên nhất
định phải có thiện
nghiệp, ở đây trình bày về phiền não.

Sáu: Có một kệ tụng về Thắng giải của Bồ-tát.

Bảy: Có một kệ vượt lên trên tụng về nguyện lực của Phổ
Hiền, bởi vì Phổ Hiền
có ba:
1- Phổ Hiền ở phần vị trước, chỉ phát tâm Phổ Hiền, tức là không phải Dụng của hiện tại;
2- Phổ Hiền ở phần vị giữa, tức là phần vị Đẳng giác, phần vị này ở trước Phật;
3- Phổ Hiền ở phần vị sau, nghóa là đạt được quả mà không rời bỏ nhân hạnh. Trường hàng ở sau.
Tám: Có hai kệ lùi lại tụng về Tự tại của Như Lai, kệ trước tụng về
Dụng của quả, kệ
sau tụng về pháp thiện
phát sinh. Lược qua không tụng về
Pháp Nhó, Pháp Nhó tức là
Pháp Tánh, gồm chung cho nên
lược qua. Vả lại, kệ
thứ bảy tụng về trong Y có Y, kệ thứ tám tụng về
trong Chánh có Y, kệ thứ chín dung thông với ba đời,
 ba kệ cùng hiển bày về dung thông thâu nhiếp vô ngại.
 Nhưng vô ngại ấy gồm có mười loại, các giáo nói về quốc độ,
 hoặc nói rằng chỉ là vô thường, hoặc nói là do
tâm biến hiện, lý-sự
cách xa nhau, cho nên nhiều-một không dung thông.

Nay Tông chỉ
của kinh chủ yếu phân rõ về vô ngại:
1:
Lý sự vô ngại, nghóa là hoàn toàn giống như Chân tánh
mà tướng của quốc độ
hiện bày rõ ràng, kinh nói: Vô số thế giới Liên Hoa Tạng, pháp giới không có gì
sai biệt, tất cả đều trang
nghiêm thanh tịnh.

2: Thành hoại
vô ngại, nghóa là Thành ngay nơi Hoại, Hoại
ngay nơi Thành…

3: Rộng hẹp
vô ngại, bởi vì không làm hỏng tướng mà rộng
khắp mọi nơi, kinh nói: Thể tướng như vốn có, không có gì
sai biệt, không
có gì sánh bằng, vô
lượng quốc độ đều rộng khắp tất cả…
4: Hòa vào
nhau vô ngại, văn sau nói: Bởi vì chủng loại của
một quốc độ hòa vào
tất cả, tất cả hòa vào một cũng không sót lại gì.
Văn này nói: Thân bao gồm tất cả… Văn ấy không phải là một, cũng là
một- nhiều vô ngại.

5: Ngay trong
nhau vô ngại, văn nói: Vô lượng thế giới ngay
nơi một thế giới.

6: Vi tế vô
ngại, kinh nói: Ngọc châu thanh tịnh trải khắp nơi như
mây, hình ảnh của chư Phật hiển hiện rõ ràng…
7: Ẩn hiện vô ngại, nghóa là nhiễm-tịnh khác loại, ẩn-hiện đều

khác, cho nên
nhìn thấy không giống nhau.
8: Trở lại hiện bày vô ngại, nghóa là nhìn thấy tất cả quốc độ
ở trong mảy trần, trong
mảy trần ở trong quốc độ nhìn thấy quốc độ
cũng như vậy, trùng trùng
vô tận như lưới giăng của Đế Thích.
9: Chủ bạn vô ngại, phàm là một thế giới thì cần phải có tất cả để làm
quyến thuộc, văn
sau kinh nói:
Tỳ-lô Giá-na, do công hạnh xưa
kia mà vô số các loại
quốc độ đều thanh tịnh. Vô số quốc độ tức là quyến thuộc.
10: Thời xứ vô ngại, nghóa là hoặc đối với một quốc độ hiện
rõ kiếp của ba đời,
hoặc đối với một niệm hiện rõ vô lượng quốc độ,
như văn kệ thứ chín
này. Lại văn sau nói: Tất cả mọi sự trang nghiêm
của ba đời, đều hiện
bày rõ ràng trong quả Ma-ni.
Mười loại vô ngại này đồng thời đầy đủ, tự tại khó nhận biết,
phân tán ở các văn,
có thể dùng sáu tướng để dung thông.
Đoạn
2: Nói về nơi nương
tựa cư trú bao gồm nhiễm-tịnh.

Trong trường hàng
giải thích, văn về mười
sự việc đều có thể
biết. Nhưng nương tựa khác nhau, bởi vì tâm ưa thích có
sai biệt, đó là:
Một- Nương tựa cư trú
trang nghiêm, bởi vì ưa thích tô điểm tốt đẹp;
hai-Bởi vì ưa thích vô ngại; ba-Bởi vì ưa thích ngay
nơi ánh sáng của sắc
chất; bốn-Bởi vì sợ
hãi những khổ đau; năm-Bởi vì ưa thích lìa xa ánh
sáng của sắc chất, ánh
sáng làm ra màu sắc của vật báu, không phải là
ánh sáng từ vật báu
phát ra; sáu-Bởi vì vâng theo Thánh giáo; bảy-Bởi vì cầu mong các thần bảo vệ; tám-Bởi vì cầu mong chư Thiên bảo
vệ; chín-Bởi vì nguyện lực của Bồ-tát đã đảm nhận duy trì; mười-Bởi
vì chúng sinh an trú khắp nơi.

Vì sao thế giới rộng lớn, dựa vào chủng loại nhỏ bé như hữu
tình… mà cư trú? Điều
này có hai nghóa:
1-Bên ngoài do bên trong mà cảm, cho nên nói là dựa vào thân, ở đây lại có hai nghóa: a-Lực của
nhân vốn có, tụng nói: Do nghiệp lực mà duy trì. b-Lực chuyển biến của hiện
tại, tức là thần lực
của Bồ-tát và Thế chủ, đảm nhận duy trì mà thâu
nhiếp quyến thuộc của mình.
2-Do
sự của
Thể vô lậu, lớn-nhỏ
không ngăn ngại, cho nên có thể nương tựa cư trú với nhau. Phần kết luận
có thể biết.
Phần kệ tụng có hai mươi hai kệ, văn phân ra hai phần riêng
biệt: Đầu là một kệ
tổng quát hiển bày về tất cả thế giới, dựa vào thần lực của Phật mà an trú. Bản tiếng
Phạn nói: “Tất cả hiện bày nhờ vào
thần thông của Phật.”
Phần trường hàng không nêu ra, bởi vì nếu nêu ra
thì chín loại còn lại
không phải là thần thông của Phật. Kệ dùng văn này
thâu nhiếp mười loại trước đều là thần lực của Phật. Sau là hai
mươi mốt kệ, riêng biệt
tụng về văn trước đây, phân làm chín mục: Một: Có một kệ, tụng về nương tựa cư trú
trang nghiêm, nêu
ra chủ thể để hiển bày
khách thể, vật dụng trang nghiêm đều do vật báu tạo thành.

Hai: Có nửa kệ, tụng về nương tựa hư không.

Ba: Có nửa kệ, tụng về nương tựa ánh sáng rực rỡ của vật báu. Bốn: Có một kệ, tụng về ánh
sáng của Phật, bởi vì nương theo
ánh sáng giáo pháp của
Phật mà thành tựu thế giới. Năm: Có một kệ, tụng về trú trong ánh
sáng rực rỡ từ màu
sắc của vật báu, dùng
hình bóng trang nghiêm và che phủ để hiển bày
về nương tựa cư trú. Sáu: Có hai kệ, tụng về âm thanh của Phật, nghóa là do pháp
thiện vi diệu mà cảm
đến, bởi vì âm thanh có uy thần.

Bảy: Có một kệ, tụng về hai trú
7-8, bao gồm hiển bày về thuyết pháp. Tám: Có sáu kệ, tụng về dựa vào thân Bồ-tát mà an trú, hoặc là

cây-hoặc là
nước đều là thân của Bồ-tát, do Bồ-tát mà hiện bày.
Phần trường hàng chỉ
nói Bồ-tát, trong này bao gồm dựa vào thân Phật.
Trong này tuy có
nguyện lực, mà chính là thiện vốn có trên đây đã duy
trì, không phải là nguyện của Phổ Hiền. Chín: Có tám kệ còn lại, đều tụng về trú vào nguyện của
Phổ Hiền mà
sinh ra, trong đó có ba: Đầu có hai kệ trình bày về quốc
độ rộng lớn, bởi vì
rộng khắp pháp giới, kệ trước trình bày do Thức thanh tịnh mà
sinh ra, ngoài tâm không có Thể cho nên như ảnh tượng; kệ
sau nói về nghiệp khởi
lên khó suy nghó, khởi lên không tách rời hư
không. Tiếp có bốn kệ
trình bày về quốc độ vi tế, điều phục chúng sinh tự
tại, nhưng hiện bày do uy
lực của Phật, bởi vì đây cũng là nguyện của
Phổ Hiền thu nhận. Văn ở hai mục đều bao gồm uy lực của Phật. Sau cuối có hai kệ làm
sáng tỏ về Thể tánh của quốc độ, kết luận đưa về có nơi
tồn tại: Đầu là một
kệ trình bày về quốc độ dựa vào tánh mà có, có tức
là không phải có; tiếp
là nửa kệ nói về thành-hoại lại khởi lên, giống như tìm theo vòng tròn;
sau là nửa kệ kết luận đưa về nguyện rộng
khắp, bao gồm hiển bày
về nghiệp rộng lớn.
Đoạn
3: Hình tướng cũng
bao gồm nhiễm-tịnh.

Trong trường hàng
giải thích:
Không phải tròn-vuông, là ba
cạnh- tám góc đều không
phải tròn-vuông, cho nên nói là vô lượng sai
biệt. Hình dáng ngọn
núi-ngọn lửa, là giống như ngọn núi-tựa như ngọn
lửa
đều chọn lấy đỉnh nhọn phía trên, bởi vì
so
sánh về
vuông-tròn… ở
trên, còn lại đều có
thể biết. Phần kết luận, văn có thể biết.
Trong phần kệ tụng có mười kệ, phân hai: Đầu là một kệ tổng quát ca ngợi khuyến khích
quán sát; còn lại chín kệ đều chính thức tụng về nghóa trước đây, bao gồm nêu ra nhân để hiển bày về quả.
Trong đó, hai kệ đầu tụng về
mười mục trước đây, bảy kệ sau tụng về vô
lượng sai biệt trước đây.

Trong hai kệ
đầu: Vòng ngọc Ma-ni, tức là giống như xoáy
nước. Ngọn lửa thanh
tịnh trang nghiêm, là tụng về hình dáng ngọn núi-ngọn lửa trước đây.
Cửa lớn-cửa nhỏ đều mở ra, là nghóa bao
gồm cung điện.

Trong bảy kệ
sau phân hai: Ba kệ trước làm sáng tỏ về quốc độ dựa vào nhân mà khác nhau, bốn kệ
sau trình bày về tự tại
nhờ vào Phật. Quốc độ khó nghó bàn trong một lỗ chân lông, lại có một lý,
nghóa là người tu hành
ở nơi Báo độ của mình, tất cả đều không giống nhau, Phật thâu nhiếp chúng
sinh mà hiện bày quốc độ. Bởi vì Báo của
chúng sinh, cho nên trùng
trùng mà hiện bày nhưng không tách rời một mảy lông.
Đoạn
4: Thể của quốc
độ, chỉ dựa theo quốc độ thanh tịnh.

Phần trường hàng
sơ lược phân rõ về hai mươi loại Thể.
Nhưng về Thể của quốc
độ thì các giáo không giống nhau, hoặc dùng tám
Vi làm Thể, hoặc dùng
Duy Tâm làm Thể, hoặc dùng
Pháp Tánh làm
Thể, hoặc dùng tất cả các pháp làm Thể. Nay đều có đủ, nghóa là các vật báu… tức là tám Vi, thêm vào âm thanh của Phật tức là chín Vi;
một niệm tâm hiện bày
là chỉ có Thức lập tức biến hiện; Phật biến hóa thì hoặc là bao gồm
Sắc thuộc quả, hoặc là tất cả các pháp, bởi vì
khiến cho ba thế gian nối
tiếp nhau dấy lên. Lại dung thông các thuyết trên làm Thể của quốc độ vô ngại.
Nói Nhật ma-ni luân tức là vầng mặt
trời (Nhật luân), hương bao gồm
Chất và Khí. Phật nói là Thể, vốn là
sự
của Thể vô ngại, lại
dựa vào lực thuyết giảng của Như Lai mà khởi lên.

Trong phần kệ tụng có mười kệ:

Kệ một, tụng về ba Thể, đó là Thể thứ nhất-thứ hai và
Thể thứ sáu là Kim cang không
thể nào hủy hoại.

Kệ hai, tụng
về hai Thể thứ ba-thứ tư.

Kệ ba, tụng về Thể thứ năm là tất cả ánh
sáng rực rỡ
trang ng- hiêm.

Kệ bốn, tụng
về hai Thể, nguyện lực sinh ra là tụng về Phật
lực duy trì, như ảnh
tượng hiện bày là tụng về tướng quý báu vi diệu. Nếu
bao gồm hai sự
thì tụng về Phật biến hóa.

Kệ năm, tụng
về hai Thể, nửa trước tụng về Nhật luân, nửa
sau tụng về vật báu vi tế.

Kệ sáu, tụng nói về ngọn lửa quý báu thù thắng vi diệu,
cũng gồm đủ hương.

Kệ bảy, tụng về mũ đội quý báu, mũ đội quý báu cũng là
Phật biến hóa, không
phải chính thức tụng về Phật hóa hiện.

Kệ tám, tụng
về một niệm hiện rõ tất cả cảnh giới.

Kệ chín, tụng
về thị hiện tất cả vật báu trang nghiêm, và tụng về ba
Thể sau. Ánh
sáng của Ma-ni, là tụng về hình tướng quý báu của
Bồ- tát và nhụy hoa quý
báu; ánh sáng của Phật, là tụng về âm thanh
của Phật, do âm thanh và
ánh sáng mà thành tựu quốc độ. Kệ mười,
kết luận quy về Phổ Hiền.
Đoạn
5: Quốc độ trang nghiêm.

Trong trường
hàng chỉ trình bày về quốc độ thanh tịnh, trong đó hoặc là vật báu làm
trang nghiêm, hoặc là người-hoặc là pháp, hoặc là thuyết pháp-tu hành-thị hiện-dung
thông-thâu nhiếp, đều là
trang nghiêm quốc độ, bởi vì người và pháp vốn là vật báu. Lại nhờ
vào nhân thuyết pháp…
mà đạt được quả trang nghiêm, dùng quả gọi
nhân là trang nghiêm.

Trong phần kệ
tụng có mười kệ, phân hai: Một kệ đầu tổng
quát hiển bày về quốc
độ trang nghiêm, chín kệ sau riêng biệt tụng về
văn trước đây.
Trong đó: Đầu là một kệ, tụng về phần thứ nhất là vầng
mây vi diệu; tiếp là một kệ, tụng về phần thứ hai là công đức của
Bồ-tát, và phần thứ tư là Nguyện hải
của Bồ-tát; tiếp là một kệ, trở lại tụng
về phần nói đến nghiệp
báo của chúng sinh; sau là sáu kệ, như thứ tự
tụng về sự việc ở sáu phần sau.
Đoạn
6: Trình bày về
quốc độ thanh tịnh.

Trong phần trường hàng giải thích: Phương tiện, là chỉ dựa
theo thanh tịnh. Nếu dựa
theo tùy nghi thâu nhiếp chúng sinh mà Phật
ứng hiện, thì tất cả
tịnh-uế đều gọi là Phật độ. Nếu dựa vào hành mà
đến thì chỉ là tịnh chứ
không phải uế. Nhưng tịnh có hai loại: Một-Thế gian thanh tịnh bởi vì lìa xa cấu uế của dục, dùng
sáu hành làm phương tiện, hai cõi trên (Sắc-Vô
sắc) là
Tịnh độ. Hai-Xuất thế gian
thanh tịnh, ở đây lại có hai loại:
1- Xuất thế, đó gọi là Nhị thừa, bởi vì duyên với Đế làm
phương tiện. Quyền giáo nói đó là không có Tịnh độ
riêng biệt,
dựa theo Thật giáo mà
nói thì vượt ra ngoài ba cõi có Tịnh độ riêng
biệt, là nơi cư trú của Nhị thừa, Trí Luận có văn
nói đến điều này.
2- Xuất thế gian thượng thượng tịnh, đây nói là Bồ-tát, tức là dùng vạn hạnh mà làm
phương tiện, dùng
Thật Báo với bảy báu vô lượng trang
nghiêm mà làm quốc độ.

Nay ở đây chính thức trình bày về Bồ-tát, bao gồm hiển bày
về Nhị thừa.
Nhưng trong Xuất thế gian thượng
thượng tịnh, lại có hai
loại: a- Chân thật đến
cuối cùng là Phật, Tự thọ dụng thì hệ lụy thuộc thân tướng đều không còn mà làm
phương tiện; b- Chưa đến cuối cùng là Đẳng giác trở
về sau, bởi vì kinh Nhân
Vương nói: “Tam Hiền-Thập Thánh an trú
trong quả báo, chỉ riêng một mình Phật an trú Tịnh độ.”
Trong phần vị chưa đến cuối cùng lại có
hai loại: Một: Địa thứ tám trở lên luôn luôn
thanh tịnh, bởi vì vónh viễn không còn hệ lụy
thuộc Sắc tướng, độc lập
soi chiếu về Thể, thần thông không còn có nơi chốn
giới hạn, cho nên sắc
tướng của Tịnh độ ấy khó mà nói ra. Hai: Địa thứ bảy trở
về sau, bởi vì chưa ra khỏi ba cõi, Trí quán vô lậu có gián đoạn,
cho nên không phải là
luôn luôn thanh tịnh.

Nếu dựa vào luận Du Già thì tiến vào Địa thứ nhất trở đi mới
là Tịnh độ, nơi cư trú của
Tam Hiền đều là uế chứ không phải tịnh,
đây là phân biệt về
Thọ dụng và Biến hóa vốn khác nhau. Dựa theo
Tông chỉ của kinh này,
Bồ-tát Thập Tín vốn đã có Tịnh độ. Nay văn này bắt đầu từ thân cận Thiện hữu đến cuối cùng thành tựu
Phật lực, đều
là phương tiện thanh tịnh,
cho nên bao gồm vạn hạnh. Nhưng phương
tiện thanh tịnh tức là
nhân của thanh tịnh. Phần trường hàng cũng có thể
là quả Đẳng Lưu, như
nói: Từ lâu đã gần gũi với Thiện hữu, cho nên có thể
sinh đến trong quốc độ có
Thiện hữu. Ngay nơi mười
sự việc đều
là tướng thanh tịnh.

Nhưng hướng về trang nghiêm thì có giống nhau bởi vì dựa theo môn
riêng biệt, hướng về nhân duyên đầy đủ nên biết cũng như
vậy. Lại khởi lên đầy
đủ nhân duyên bao gồm nhiễm-tịnh, ở đây thì chỉ
là tịnh. Trang nghiêm thì
phần nhiều dựa theo quả ấy, thanh tịnh thì phần nhiều dựa theo nhân ấy. Lại trước đây thì phần nhiều tu tập
về pháp thiện, ở đây thì phần nhiều đối trị về pháp ác. Vì vậy đối với thế giới,
ở đây giống như gột
rửa sạch sẽ, ở kia giống như thoa phấn trang điểm.
Trong phần riêng biệt
giải thích: Một: Gần gũi Thiện hữu cùng chung thiện căn, nói rộng ra như phần
Thiện Tài gặp
Dạ Thiên. Hai: Trí dẫn dắt mây Từ che phủ rộng khắp
pháp giới. Ba: Pháp môn
Thắng giải đều đã thanh
tịnh, đối trị dựa theo phần vị Địa tiền. Bốn: Ngay
nơi Địa thứ nhất chứng được Như hiện hành khắp
nơi, cho nên nói là
quán sát tất cả cảnh
giới; sinh vào nhà Như Lai, cho nên nói là an trú. Năm:
Tu tập đối trị…, là phần vị Tu đạo
sau phần vị
Kiến đạo, còn lại tuy chưa đầy đủ mà tất cả đều tu tập; nếu dựa theo viên dung thì cũng có thể
gọi là đầy đủ. Sáu:
Thắng tiến thuộc Địa thứ nhất, khắp nơi học theo
pháp hành của Thập Địa,
bởi vì những Địa sau chỉ là dựa vào pháp mà
thực hành. Ba loại trên
đều là Địa thứ nhất. Bảy: Địa thứ nhất phát
nguyện thuận theo hành, đến Địa thứ tám thì tất cả đều thành tựu, cho nên gọi
là sinh ra tất cả nguyện
hải, mà nói thanh tịnh là bởi vì thuần nhất vô
lậu. Tám: Tức là Địa
thứ chín, Nhị thừa giải thoát chủ yếu là Chỉ và
Quán, Bồ-tát giải thoát chủ yếu chỉ là Biện tài vô ngại, bởi vì khiến cho
chúng sinh giải thoát.
Chín: Tất cả trang nghiêm, bởi vì hai loại trang
nghiêm của Thập Địa đều
thành tựu đầy đủ. Mười: Lực của phương tiện
thanh tịnh, tức là công
đức của Phật và Phổ Hiền.
Trong mười loại trên, ba loại trước là nhân thanh tịnh
của Biến hóa, bảy loại
sau là nhân thanh tịnh của
Thọ dụng. Trên đây bởi
vì muốn thu nhận toàn bộ
các Độ, cho nên dựa vào thứ tự phối hợp
theo chiều dọc; nếu dựa
theo chiều ngang tu tập, thì tâm ban đầu đã có
thể đầy đủ trọn vẹn mười loại ấy.

Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là phần kết luận, có thể biết.
Trong phần kệ tụng, có chín kệ phân hai: Một kệ đầu là tổng
quát trình bày về chủ
thể-khách thể thanh tịnh, nửa kệ trước nói về phương tiện, nửa kệ
sau nói về
thanh tịnh, đều câu trước là quả, câu
sau là
nhân. Tám kệ sau là
riêng biệt tụng về văn trước đây, trong đó: Bốn kệ
đầu như thứ tự tụng
về bốn thanh tịnh nói trên, Địa thứ nhất lấy Từ
Bi làm đầu cho nên nói là
vì chúng sinh mà tu hành, Chân Như đầy khắp mọi nơi cho nên nói là rộng lớn.
Kệ năm, tụng về tu tập đối trị mà
thanh tịnh, và vượt lên
trên tụng về loại thứ bảy là nguyện thanh tịnh, bởi
vì nguyện nối thông từ
Địa thứ nhất đến Địa thứ tám; đây là dựa vào Địa thứ nhất cho nên tụng vượt lên trên.
Kệ sáu, tụng về loại thứ tám là xuất yếu trước đây.
Kệ bảy, tụng về loại thứ chín, và lùi lại tụng về quán
sát Địa
của Bồ-tát, bởi vì nghóa của Địa nối thông từ trước
đến sau.
Kệ tám, tụng về lực của phương tiện.

Trên đây tạm thời phối hợp với trường hàng, trong đó cũng
gồm đủ các nghóa còn lại.
Đoạn 7: Phật
xuất hiện sai biệt.

Phần trường hàng có mười
sự
việc-năm cặp, đối với Hải và chủng loại có
sai biệt này.
Trong năm cặp: Hai cặp đầu là tùy theo
chủng loại ấy, một cặp tiếp là duyên
với rộng-hẹp, một cặp tiếp là tùy theo căn
cơ thích hợp, cặp năm
là thành thục và chưa thành thục.

Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là phần kết luận, có thể biết.
Trong phần kệ tụng, có mười kệ phân ba: Đầu là một kệ tổng
quát nêu ra; tiếp là năm
kệ riêng biệt giải thích, như thứ tự tụng về năm
cặp trước đây;
sau là bốn kệ tổng quát kết luận, đã tùy theo tâm mà có
khắp mọi nơi, cho nên
trần số sát hải chưa đủ để nói là nhiều.
Đoạn
8: Kiếp trú không
giống nhau, nghóa là thời gian của quốc độ an trú-trải qua và ngừng lại, tùy theo nhân chủ động cảm đến
mà có dài-ngắn.

Phần trường hàng
sơ lược nêu ra có mười
số lớn, lại có
nhiều-ít không
giống nhau. Như trong phần nêu ra-kết luận và tụng đã hiển
bày, đều nối thông với
các quốc độ chứ không nói là thanh tịnh lâu dài, bởi vì như thọ lượng ở Đại địa ngục lại kéo dài, loài người lại rút ngắn.
Rất ác-rất thiện tiếp
nhận thời gian đã nhiều, lại dựa theo môn khác
nhau cũng không thể nhất
định. Trong mười loại chỉ có chín loại, là thiếu
về loại Bất khả
thuyết-bất khả thuyết, đều như phẩm A-tăng-kỳ.

Trong phần kệ
tụng có mười kệ, nhưng kiếp chỉ là thời gian
chứ không có nghóa lý
riêng biệt, cho nên văn kệ này chuyển sang xu
thế của tụng, tóm lược
phân làm ba: Đầu là hai kệ tổng quát nêu ra nhận lời
thuyết giảng, tụng về phần nêu ra trên đây. Tiếp có một kệ,
tổng quát tụng về phần
nêu ra trên đây, bao gồm hiển bày về nhân của dài- ngắn, bởi vì
nguyện lực. Còn lại bảy kệ, tụng về tổng quát kết
luận, mỗi kệ đều có
một nghóa: Kệ một trình bày về dài-ngắn nối thông
với nhiễm-tịnh, kết luận
bởi vì tâm-tưởng. Kệ hai là kiếp trú thanh tịnh
lâu dài, giải thích bởi
vì nhân sâu xa. Kệ ba là nêu ra tên gọi của các
kiếp, nhiễm-tịnh thâu
nhiếp lẫn nhau. Kệ bốn là Phật xuất thế bởi vì
nguyện khác nhau, cho nên tiến vào kiếp không
giống nhau. Kệ năm là
một- nhiều dung thông lẫn
nhau, thâu nhiếp như nhau mà cùng hiện bày.
Kệ sáu là thời-pháp thâu nhiếp lẫn nhau, tất cả tiến vào vô biên. Kệ bảy
là kết luận do tâm-tưởng,
nêu ra theo phương tiện. Một phương tiện,
tức là hiểu rõ chỉ do
tâm. Một niệm cùng với kiếp đều do tâm-tưởng,
tâm- tưởng không sinh thì
dài-ngắn làm sao tồn tại. Không phải
dài-không phải ngắn, thì
gọi là thanh tịnh. Không hủy hoại đối với tướng thì
kiếp hải vô biên.
Đoạn 9:
Kiếp chuyển biến cho nên
sai biệt, ở đây có hai
loại: Một-Chỉ dựa theo cảm
về Thành-Trú-Hoại, kiếp đều gọi là
chuyển biến; hai-Chỉ dựa
theo thiện-ác ở loài người trong kiếp trú, khiến
cho nhiễm-tịnh chuyển biến.
Trong phần giải thích có đủ hai loại: Một loại đầu tức là nghóa
trước, cho
nên nói là vô lượng kiếp Thành-Hoại chuyển biến.
Nói về Pháp Nhó, là pháp vốn như vậy tùy nghiệp mà chuyển. Nếu như vậy
thì đâu khác với khởi
lên đầy đủ nhân duyên? Ý của nhân duyên là
thuộc về nhân, ý của chuyển biến là làm
sáng tỏ về quả. Lại nhân duyên
bao gồm có, chỉ Thành chứ
không Hoại, như nói về nhân của Tự thọ
dụng. Chín loại còn lại
giải thích về nghóa sau: Một: Gặp phải duyên xấu ác cho nên tịnh biến
thành nhiễm, văn
sau nói: Suối hồ đều khô cạn…
Hai: Tu tập phước lớn
của trời-người, khiến cho thế giới nhiều nhiễm-ít tịnh, cho nên trước đây nói là nhiễm; như văn
sau nói: Lúa thóc tự nhiên
sinh ra… Ba: Tức là Địa tiền, bởi vì chưa đoạn chướng cho nên không phải
là thuần tịnh; bởi vì
tịnh nhiều, cho nên trước đây nói là tịnh. Kinh phần nhiều nói
là nhiễm-tịnh, cùng với trước có gì khác nhau? Hoặc là
do người dịch sai sót,
hoặc là do biên chép nhầm lẫn. Bốn: Tức là chứng thực phát tâm, ở quốc độ
Thọ dụng, cho nên chỉ nói là
thuần tịnh.
Năm: Tất cả đều dạo
qua, tức là các Bồ-tát từ Địa thứ hai đến Địa thứ
mười, du hý thần thông
dùng nhiều loại trang nghiêm mà trang nghiêm
một quốc độ, hoặc dùng
một loại trang nghiêm mà trang nghiêm cho
nhiều quốc độ, đã đến quốc độ nhiễm ô thì có thể làm cho
trang nghiêm. Sáu: Đại
trang nghiêm, tức là phần vị
Phổ Hiền, trang nghiêm quốc độ ở trong vi trần; như ánh
sáng từ miệng triệu tập Đại
chúng… trước đây. Bảy:
Trang nghiêm diệt, đây là trình bày về mất đi thiện
duyên mà pháp ác hiện
bày, nghóa là Như Lai thị hiện diệt độ, sự việc có
thể diệt theo. Phật diệt độ một trăm năm,
sữa lúc bấy giờ không bằng
nước uống thời Phật
tại thế, huống hồ ở đời này! Ví như cuối cùng của thời gian kiếp giảm, hạt Bo bo là món ăn bậc nhất,
sắt thép là vật dụng
trang nghiêm bậc nhất.
Tám: Như Di Lặc xuất hiện. Chín: Dùng thần thông của
Phật thì ở nơi nào không thanh tịnh, kinh Tịnh Danh nói
ngón chân ấn xuống mặt đất, kinh Pháp Hoa nói ba lần biến hóa
Tịnh độ, tức
là tương tự nghóa này.

Mười sự
việc trên đây, một loại đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt, vốn không ra
ngoài nghiệp. Lại hai loại đầu là thuộc về
phàm phu, bốn loại tiếp
là thuộc về Bồ-tát, ba loại sau là thuộc về Phật.
Lại dựa theo Phật Bồ-tát
thì ngay nơi ô nhiễm làm cho thanh tịnh, dựa
theo phàm phu thì ngay nơi
thanh tịnh trở thành ô nhiễm.

Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là phần kết luận, có thể biết.
Trong phần kệ tụng có mười kệ như thứ tự, tụng về phần
trước đây, có thể biết.
Đoạn
10: Không có gì sai
biệt, nghóa là chín đoạn trước đây phân
rõ về các
thế giới, dựa theo tướng không giống nhau, tùy theo
nghiệp nhiễm-tịnh, bởi vì chúng
sinh mà có
sai biệt. Nay nói không có
sai biệt, bởi vì tánh không hai, cho nên kệ nói là
Nghiệp tánh khởi. Lại dựa theo Quyền mà thiết lập thì đủ loại
sai biệt, nay dựa theo Thật mà nói thì tất cả không có gì
sai biệt. Như trong giáo pháp, hoặc nói đến Tam thừa thì chính là
sai biệt, lúc thuyết giảng
Hoa Nghiêm thì tất cả không có gì
sai biệt. Lại đều là
Dụng của chư Phật, cho nên mỗi một đều dung thông thâu nhiếp như nhau không có
sai khác.
Vì vậy, sai biệt trong
chín đoạn trước, là
sai biệt của không có
sai biệt ở đây; nay không có
sai biệt
ở đây, tức là không
có sai biệt của sai biệt trong chín đoạn trước. Vì
vậy, kinh Pháp Hoa nói: “Chúng sinh nhìn thấy đốt
cháy, mà Tịnh độ không hủy hoại.” Cả hai đều ngay
trong nhau, bởi vì dựa vào nghóa này mà nói mười tám loại viên mãn trong
Tịnh độ, mỗi một loại xứng với
Chân đều rộng khắp mọi nơi.

Trong phần giải thích về mười sự việc: Một: Số lượng hàm chứa trong biển
giống nhau, thì tất cả biển là mảy trần, một mảy
trần-một quốc độ, đã là nghóa của hàm chứa
thâu nhiếp. Hai: Phật thị hiện uy
lực giống nhau. Ba: Đạo tràng
giống nhau, bởi vì cùng chung
Chân tánh. Bốn: Chúng hội
giống nhau, bởi vì chúng thường tùy theo. Năm: Ánh sáng. Sáu:
Danh hiệu. Bảy:
Âm thanh. Tám: Pháp luân phương tiện. Bảy
sự việc trên đều dựa theo một Bất động mà rộng khắp mọi
nơi không có sai biệt.
Chín: Mảy trần hàm chứa vô số quốc độ. Mười:
Mảy trần dung nạp cảnh
giới của Phật. Hai sự việc này dựa theo tướng
Bất hoại mà dung nạp
rộng rãi không có sai biệt.

Từ “Chư Phật thử…” trở xuống là phần kết luận tóm
lược-hiển bày mở rộng.
Trong phần kệ tụng có mười kệ như thứ tự, tụng về mười
nghóa trên đây, chỉ có kệ thứ
sáu dựa theo thân khác với Thể của tên gọi trước đây mà thôi.
Nhưng trước đây chỉ dựa theo bình đẳng không có
sai biệt, nay hiển bày về nghóa trong mảy trần dung thông thâu nhiếp trùng
điệp không có sai biệt.

Nếu nói là dựa theo sự việc giống nhau, thì tại sao không nói
là nhiễm giống nhau-nghiệp
khổ giống nhau? Lẽ nào trong Thế giới
hải đã không có điều
này hay sao?

---------------------------------------

Phẩm thứ năm: HOA
TẠNG THẾ GIỚI
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 8 trong kinh)

Ý ĐƯA RA: Phẩm trước tổng quát trình bày về
sát hải của chư Phật, nay phẩm này riêng biệt trình bày về quả thuộc Y báo mà Đức Bổn Sư đã
trang nghiêm, giải đáp câu hỏi về
Thế giới hải, cho nên
tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Dựa theo bản
tiếng Phạn, nói đầy đủ
là Hoa Tạng Trang Nghiêm Nghiêm Cụ Thế Giới Hải Chi
Biến Thanh Tịnh Công Đức Hải Quang Minh Phẩm. Người dịch ngại
vì nhiều chữ,
mới trở thành quá tóm tắt. Thích hợp nên nói
là Liên Hoa Tạng
Trang Nghiêm Thế Giới Hải Phẩm, nghóa là nơi hoa
sen hàm chứa
hạt sen, gọi đó là Tạng.

Nay chủng loại
của quốc độ và quốc độ, là do Đại Liên Hoa
đã hàm tàng, cho nên
nói là Hoa Tạng. Trong đó, mỗi một cảnh giới đều có trần
số
sát hải với công đức
thanh tịnh, cho nên nói là
Trang Nghiêm; thế giới
sâu rộng cho nên gọi là Hải. Có nơi nói rằng: “Thế giới dựa
vào biển, cho nên thiết
lập tên gọi là Hải thì sợ rằng không hợp với ý văn, bởi vì văn
sau nói:
Hoa Tạng trang nghiêm thế giới hải an trú ở
giữa đóa hoa. Bản tiếng Phạn nói là
Nghiêm Cụ, tức là chủ thể trang
nghiêm; nói là Biến Thanh
Tịnh Công Đức Hải Quang Minh, tức là hiển bày về
Tướng-Dụng của trang nghiêm. Dựa vào Thể có Dụng
cho nên nói
như vậy.” Nay văn nêu ra
Thể thâu nhiếp Dụng, chỉ nói là Hoa Tạng.
Dựa theo Sự thì có thể như vậy, nhưng vì
sao tướng trạng của
sát hải
như vậy? Sơ lược đưa ra hai nhân:
Một là dựa theo
Như Lai Tạng thức của
chúng sinh, tức là biển Hương (Hương hải) cũng là biển Pháp tánh (Pháp tánh hải); dựa vào căn bản Vô trú thì gọi là
Phong luân, cũng là gió vọng tưởng
(Vọng tưởng phong). Ở trong biển này có tướng của nhân quả, hằng
sa tánh đức tức là hoa của
Chánh nhân, pháp thuộc quả vị lai của thế
gian-xuất thế gian thảy đều hàm chứa
thâu nhiếp, cho nên gọi là Tạng.
Nếu dùng Pháp tánh làm biển,
thì tâm tức là hoa, hàm tàng cũng như vậy. Nhưng trong tướng phần của
Tạng thức này, một nửa là Ngoại khí bởi vì
không chấp thọ, một nửa là Nội thân chấp làm tự tánh, bởi vì phát
sinh cảm giác tiếp nhận
(giác thọ).
Như Lai Tạng thức vì
sao như vậy?
Bởi vì pháp vốn như vậy, bởi
vì hành nghiệp dẫn dắt.

Hai là dựa theo chư Phật, nghóa là dùng gió Đại Nguyện duy trì biển Đại Bi,
sinh ra đóa hoa của
Vô biên hạnh, hàm tàng Tự lợi-Lợi tha, pháp thuộc quả nhiễm-tịnh trùng điệp vô ngại, cho nên đã cảm
đến tướng trạng của
quốc độ như vậy. Vì vậy, trong phẩm Xuất Hiện,
phần nhiều dùng thế giới
để dụ cho đức của Phật. Tìm hiểu tường tận ý
văn, thì chính là nhờ vào đức của Phật mà thế giới như vậy.

TÔNG THÚ: Riêng biệt hiển bày về Y báo của Đức Bổn Sư,
đầy đủ ba loại thế gian, dung thông thâu nhiếp vô
tận làm Tông; khiến cho các
Bồ-tát phát
sinh Tín-Giải, thành tựu hạnh nguyện làm Thú. Còn lại nói như
phẩm trước, chỉ là tổng quát-riêng biệt có khác mà thôi. Tướng của dung thông thâu nhiếp cũng xem ở văn trước.
Hiền Thủ thiết
lập pháp quán về Hoa Tạng, lại có mười đức
giống nhau trên đại thể,
chỉ khác nhau ở chi tiết, như văn ấy giải thích.

GIẢI THÍCH VĂN: Một
phẩm phân làm ba: Một: Trình bày
về tự Thể nhân quả của Hoa Tạng; Hai: Trình bày
về sự trang nghiêm
phân bố nơi Tạng hải; Ba: Trình bày về sự sai biệt
của sát võng đã duy trì. Ba đoạn như thứ tự, giải thích về tên gọi của thế giới
Hoa Tạng Trang Nghiêm.
Một: Trình bày về tự Thể nhân quả của
Hoa Tạng, phân hai:
Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trường hàng cũng có hai:
1- Nêu ra quả thuộc về người, hiển bày về nhân sâu rộng;
2- Làm sáng tỏ về Thể-Tướng của quả, phân rõ về sự dung nạp rộng rãi.

Phần 1: Nghóa là chỉ ra
sát hải này là do Đức Bổn Sư tu nhân mà thanh tịnh. Nhưng nhân
sâu rộng có ba tướng thù thắng: a- Trải qua thời gian dài trong trần
số kiếp tu tập về
sát hải, chứ không phải chỉ là
ba A-tăng-kỳ kiếp; b- Ở
trong nhiều kiếp, mỗi một kiếp gặp được
nhiều duyên thù thắng,
chứ không phải chỉ là Phật Thắng Quán, Phật
Thích- ca…; c- Ở trong
nhiều duyên thù thắng, mỗi một duyên đều thanh tịnh với nhiều
Đại nguyện, như nguyện làm thanh tịnh quốc độ…, chứ không phải chỉ là thanh tịnh một quốc độ không có chúng
sinh… Do ba
loại trên, cho nên nói là sâu rộng.

Nhưng luận Du
Già-Khởi Tín…, dựa theo Tam thừa giáo mà
giáo hóa một phương thích
hợp với một loại thế giới, thì nhất định phải
nói đến ba A-tăng-kỳ
kiếp. Nay dựa theo Nhất thừa, bao gồm tất cả
mười phương và thế
giới như hình dáng cây cối…, cho nên nói là trần
số sát hải. Vì vậy kinh Bảo
Vân nói: “Ta vì chúng
sinh hiểu biết nông cạn, mà nói tu hành trải qua ba
A-tăng-kỳ kiếp, nhưng Ta thật
sự tu hành
trải qua vô lượng
A-tăng-kỳ kiếp.” Lại thời gian không có Thể riêng
biệt, dựa vào trong pháp
mà thiết lập, pháp đã vô tận thì thời gian cũng vô

cùng, huống
hồ niệm-kiếp viên dung, không cần phải cố chấp.
Phần 2:
Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là làm
sáng tỏ về
Thể- Tướng của quả, gieo nhân đã
sâu dày thì quả chắc chắn tốt đẹp.
Nhưng số lượng của quốc độ đã nương tựa thì các giáo không
giống nhau.
Tiểu thừa chỉ nói về
một thế giới Ta-bà, Tam thừa có sự giáo hóa của
Đại- Tiểu, hoặc cho rằng
Sắc Cứu Cánh là Thật, hoặc phương khác có quốc độ thanh tịnh
riêng biệt.
Nay Nhất thừa nói về cảnh giới của mười
Phật, Đại-Tiểu không
ngăn ngại, tịnh-uế dung thông với nhau, tạm thời dựa vào một tướng mà nói có giới hạn biểu hiện, thật ra thì một lớp tìm theo chiều ngang đã vô biên, huống là trùng trùng vi trần hàm chứa
pháp giới? Nhưng dựa
theo phần sau riêng biệt hiển bày, thuận theo có
mười sự việc: Một: Phong luân làm
chỗ dựa; Hai: Gió duy trì
biển hương;
Ba: Biển hương xuất hiện
hoa sen; Bốn: Hoa duy trì vô số quốc độ;
Năm: Núi bao bọc xung quanh
đài hoa; Sáu: Mặt đài hoa là đất quý báu;
Bảy: Mặt đất có
biển hương; Tám: Trong biển có
sông hương; Chín:
Giữa sông có cây cối;
Mười: Tổng quát kết luận về nhiều trang nghiêm.
Nay trong văn chỉ thiếu một loại về
sông Hương, văn tạm
thời phân bốn: a- Chủ động duy trì là
Phong luân; b- Thụ động duy trì
là biển hương; c- Biển hương xuất hiện
hoa sen; d- Hoa duy trì vô
số
quốc độ. Nhưng mà nhân
của quốc độ có tổng quát-riêng biệt, đã thấy ở văn trước, bởi vì hiển bày về nghóa
riêng biệt, tạm thời trình bày về
một nhân thành tựu đối với một quả.

Phần a: Nhân
của Phong luân, tức là Đại nguyện… cũng như
trước giải thích.
Trong đó, văn
có ba: Một: Tổng quát nêu ra
số lượng; hai:
Sơ lược nêu ra tên gọi;
ba: Riêng biệt nêu ra Tối thượng.

Trong mục hai: Sơ lược nêu ra, gọi là
Bình đẳng trú: 1: Bởi vì
duy trì tất cả các phần
vị; 2: Bởi vì xứng với Thật tánh. Tên gọi còn lại
có thể biết. Gió đều
ở phía dưới, vật báu ở trên mặt đài hoa, dùng
lực duy trì từ xa. Trong mục ba: Riêng biệt nêu ra
Tối thượng, là lực thù
thắng có thể duy trì biển
hương, cho nên thiết lập tên gọi ấy.

Phần b: Từ “Năng trì…” trở xuống là nói về thụ động duy trì
là biển hương, bởi vì
ngọc Ma-ni phát ra ánh sáng soi chiếu khắp nơi, tất cả trên bờ-dưới đáy của biển và màu
sắc vật báu-mặt nước hương
thơm đều trang nghiêm, cho
nên thiết lập tên gọi này. Vả lại, Tạng thức
gọi là biển, bởi vì
đầy đủ đức sâu rộng. Tuôn chảy vào gọi là nước, bởi vì tánh
thuộc sát-na.
Lại nữa, Phật tánh gọi là nước, bởi vì hương thơm nổi tiếng xông ướp từ xa, ngửi thấy mà chưa
chứng được.
Kinh Niết Bàn cũng nói: “Có
người ngửi thấy hương thơm.”

Phần c: Từ “Thử hương thủy…” trở xuống là nói về biển hương xuất hiện
hoa sen, từ nhụy hoa phát ra ánh
sáng khác lạ, lại phát ra hương thơm thù thắng, vượt lên cao-hạ
xuống thấp, cho nên thiết
lập tên gọi này. Vả
lại, vạn hạnh đã phát khởi, mỗi một hạnh vốn là
tánh giác, cho nên nói
là ánh sáng rực rỡ, đều có thể xông ướp rộng
khắp, tức là nghóa của
hương thơm.

Phần d: Từ “Hoa Tạng…” tiếp xuống là nói về hoa duy trì vô
số quốc độ: Bốn phía đều bằng phẳng là tổng quát hiển bày về hình
tướng, thanh tịnh kiên cố
là làm sáng tỏ về Thể tánh của hoa, Kim cang
bao quanh… là riêng biệt
trình bày về vốn có, ngay nơi phần sau riêng
biệt hiển bày đây là
gốc của hoa. Một là núi, hai là đất, ba là biển, bốn
là cây cối, phân biệt khác nhau tức là tổng quát hiển bày về nhiều
loại trang nghiêm, chỉ
thiếu một loại về sông. Bởi vì phần sau có riêng
biệt hiển bày, cho nên ở đây sơ lược trình bày,
tụng sau cũng sơ lược.

Trong phần kệ
tụng: Như vậy phần trường hàng và phần kệ tụng, có mười thể
lệ-năm cặp, đó là có và không có, mở rộng và tóm
lược, tách ra và hợp
lại, trước và sau là tám-chín, hoặc là vượt lên
trên giữa mười, hoặc là tụng rồi trở lại tụng, cho nên giải thích về văn tụng
không thể dựa theo một
thể lệ, trên dưới dựa theo đây. Văn này tóm lược có bốn thể lệ: 1: Nhân vốn có duyên với hiện tại, kinh tách ra mà tụng
hợp lại; 2: Tướng của
quả đã thành tựu, kinh tóm lược mà tụng mở rộng;
3: Duyên hiện tại là
phong luân, kinh mở rộng mà tụng tóm lược; 4:
Núi- đất-biển-cây, kinh có mà tụng không có.
Mười kệ phân hai: Đầu là hai kệ, tụng về tướng của
nhân trước đây, tức là phân rõ về nhân dẫn đến quả; còn lại tám kệ, tụng về
tướng của quả. Trong đó phân bốn:

Một: Có một kệ rưỡi tụng về Phong luân, đều là câu trước
nói về thụ động duy trì, câu sau nói về chủ động
duy trì: Nửa kệ đầu là
dùng quả duy trì quả; một
kệ sau bao gồm trình bày về nhân chủ động thành tựu, nửa kệ trước là lìa xa chướng bởi vì nguyện làm cho
thanh tịnh,
nửa kệ sau là không
ngăn ngại bởi vì nguyện dựa vào hư không mà an trú. Hai: Có một kệ, tụng về
biển hương, tìm theo đây hiểu rõ tên gọi. Ba: Có ba kệ rưỡi, tụng về
hoa sen: Đầu là một kệ rưỡi, giải thích

về nhụy hoa
có đủ loại ánh sáng, là hiển bày về hoa này dùng vật
báu làm Thể. Tiếp là một kệ giải thích về nghóa của hương, dựa vào pháp
để trình bày về Phật
xuất hiện trong vật báu, Phật xuất thế là nghóa
chính như từ sắc chất
phát ra hương thơm xông ướp từ xa. Sau là một kệ giải

thích về nghóa
của cột cao, nói về Phật là nghóa của vượt lên cao,
điều phục chúng sinh là
nghóa của làm cho khuất phục. Bốn: Có hai kệ, trình bày về tự tại của quốc độ, tổng quát tụng về duy trì vô
số quốc độ trước đây. Kệ đầu nói về tự tại, bởi vì tất cả đều xứng với tánh, tức là Đồng thời cụ túc tương ưng môn, tâm-trần
dựa theo đây suy nghó.
Ánh sáng của vật báu hiện rõ Phật, bởi vì
Y-Chánh dung thông lẫn nhau.
Kệ sau là kết luận đưa về nhân rộng khắp,
cho nên có thể hàm chứa thâu nhiếp. Hai: Riêng biệt hiển bày về
sự trang nghiêm phân bố nơi
Tạng hải, văn phân làm
sáu:
1- Núi vòng quanh bốn phía;
2- Đất là vật báu;
3- Biển hương;
4- Sông hương;
5- Rừng cây;
6- Tổng quát kết luận. Tất cả đều có kệ riêng biệt. Phần 1: Núi vòng quanh là
biểu thị cho giới đức thanh tịnh,
thâu nhiếp bên trong-ngăn
ngừa bên ngoài mà thành tựu.
Trong phần trường hàng có ba: a- Tổng quát nêu ra nơi nương
tựa; b- Từ “Chiên
đàn…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Thể-Tướng;
c- Từ “Như thị…” trở
xuống là kết luận về đức vô tận.

Phần a: Nơi nương tựa của núi tức là mặt đất bốn phía.
Ngọc chúa là mặt trời, nơi
nương tựa vốn là mặt đất. Bản kinh xưa nói: “Vật
báu chúa là mặt trời,
dựa vào mặt đất nơi hoa sen mà an trú.” Cũng có nơi nói phía trên đóa hoa lớn có riêng đóa
sen này, là nơi nương tựa
của núi, nghóa tựa như
không thích hợp. Sở dó mặt đất có được tên gọi
này, là do đóa hoa trước
đây gọi là nhụy hoa có đủ loại ánh sáng. Trong kệ nói: Ánh
sáng rực rỡ làm thành vòng tròn.
Lại nói: Trong tất cả vật báu phát ra ánh
sáng
thanh tịnh. Biết rõ là đóa hoa này dùng vật báu
làm Thể, vậy thì như
ngọc chúa là mặt trời làm hoa sen. Đây là tổng quát nói về hoa.
Trong phần b:
Từ “Chiên đàn…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày về Thể-Tướng,
trước chọn lấy cứng rắn-sắc bén mà nói là Kim
cang. Nay trình bày về đầy
đủ đức, sơ lược có mười tướng: Bốn tướng
trước là nói về tự
Thể viên mãn, sáu tướng sau là nói về tướng
trang nghiêm bên ngoài.

Bốn tướng trước: Một: Thân là tổng quát về
hình tướng,
Ma-ni tròn trịa
sáng ngời,
Chiên-đàn thơm lừng khắp nơi, đều là đức
của Giới. Hai: Đỉnh núi vút cao, nghóa là xinh đẹp vượt lên một mình tuyệt vời,
uy nghiêm làm cho những
pháp ác phải khuất phục. Ba: Núi vòng quanh, xưa có hai nghóa: 1: Nơi uốn cong của núi; 2: Sườn núi nhô ra giống
như tòa Sư Tử, một nửa
vầng trăng là Luân, dựa theo văn kệ sau thì Luân ở chân núi,
làm nơi nương tựa của núi. Bốn: Duyên thành tựu của núi.

Trên đây nêu ra ba sự việc có Thể khác nhau. Nay hiển bày
về bên trong Kim cang hàm
chứa ánh sáng rực rỡ rộng khắp mà thành tựu
Thể ấy, như đất đá xen tạp mà làm thành núi đồi
ở thế gian. Kim
cang rộng khắp cho nên có
được tên gọi Kim Luân. Sáu tướng còn lại,
văn hiển bày đều ở trong núi.

Phần c: Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về đức vô tận.

Trong phần kệ
tụng có mười kệ, văn phân làm hai: Trước là
sáu kệ trình bày về
Thể-Tướng trang nghiêm của núi, tụng về phần
riêng biệt hiển bày
trước đây; sau là bốn kệ phân rõ về Diệu Dụng
tự tại của núi, cũng hiển bày về
Y-Chánh vô ngại, tức là tụng về văn
kết luận trước đây.
Trong phần trước là
sáu kệ,
phân năm: Một: Một kệ tổng quát tụng về núi vây quanh, câu đầu nói về thụ động vây quanh,
 hai câu tiếp nói về chủ động vây quanh, câu cuối nêu ra nhân. Nói vô biên
trước đây có hai nghóa:
1- Chỉ là tướng tổng quát hiển bày về nhiều cho nên nói là vô biên, thật sự thì biểu thị về có giới hạn;
2- Nói bên ngoài có núi vây quanh,
 là giới hạn của không giới hạn,
 bởi vì không ngăn ngại Lý mà tức là Sự. Nay nói vô biên,
 là không giới hạn của giới hạn, bởi vì không làm hỏng tướng
mà tức là lý. Hai: Có một kệ, tụng về núi vòng quanh
trước đây. Ba: Có một kệ, tụng về
Thể của núi. Bốn: Có một kệ, tụng về duyên thành tựu
của núi. Năm: Có hai kệ, tụng về các loại
trang nghiêm như nước…
trước đây và thêm vào y phục…

Trong bốn kệ
sau nói về Diệu Dụng tự tại, văn đều hiển bày có thể biết.
Phần 2: Bề mặt đài hoa, đất quý báu tức là Thể, do Định của
tâm tánh mà thành tựu.

Trong phần trường hàng có ba: a- Nêu ra nơi chốn; b- Từ
“Nhất thiết…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày về Thể-Tướng trang
nghiêm; c- Tổng quát kết luận.

Trong phần b
có mười câu: Một: Thể của đất, dùng Kim cang để nêu ra, giải thích bởi vì kiên cố bất hoại, mặt đất khắp nơi
Hoa Tạng đều là Kim cang, cho
nên mặt đất ở Bồ-đề tràng thấu đến Hoa Tạng. Hai: Tướng của đất bằng phẳng
thanh tịnh. Tám câu còn lại đều
là trang nghiêm, đó là: Ba: Dùng vòng quý báu để
tô điểm. Bốn:
Dùng kho tạng quý báu để cất
giữ. Năm: Dùng vật báu khác lạ để đan xen.
Sáu: Dùng mạt vụn quý
báu để rải ra. Bảy: Dùng hoa sen để phân bố. Tám:
Dùng hương và Ma-ni để phân biệt. Chín: Dùng vật dụng trang nghiêm
để chứa đầy. Nhưng nói về những
sự trang nghiêm thì trang
nghiêm có nhiều-ít, trang nghiêm quốc độ của chư
Phật ba đời, mà làm
trang nghiêm là hiển bày
về vật dụng trang nghiêm vô tận. Mười: Dùng lưới giăng quý báu để che phủ, chiếu rọi mờ ảo
trang nghiêm. Lưới giăng
có tác dụng gì? Bởi vì
hiện rõ tất cả hình ảnh của Phật. Lưới giăng
này có tướng gì? Bởi vì như lưới giăng của Thiên Đế Thích mà trải ra.
Lại lưới giăng của Thiên
Đế Thích này lại hiện bày vô tận, trở thành cảnh giới của
Như Lai hiện bày khắp nơi trên
lưới giăng, và mỗi một cảnh
giới trên lưới giăng đều vô tận.

Trong phần kệ
tụng, có mười kệ phân hai: Bảy kệ trước tụng
về phần riêng biệt hiển
bày trước đây, ba kệ sau tụng về phần tổng quát kết luận.
Trong bảy kệ trước, phân ba: Đầu có bốn kệ, tụng về
tám mục trước, mà có vài điểm không theo thứ tự là hiển bày về trước đây
không có hơn-kém, hoặc
lặp lại-hoặc mở rộng là hiển bày về nghóa không
có giới hạn. Sợ rằng văn nhiều cho nên không phối hợp, có thể dùng ý
hiểu được. Tiếp có hai
kệ, tụng về vật dụng trang nghiêm như mây. Sau có một kệ, tụng về lưới giăng quý báu như lưới giăng của Thiên Đế
Thích, nghóa là một vật
báu đã thu nhận tất cả, thì các vi trần của quốc độ
ấy lại thâu nhiếp tất
cả, tức là trùng trùng.

Trong ba kệ sau
tụng về phần tổng quát kết luận, là kết luận về nơi hệ thuộc: Kệ đầu là kết luận thuộc về đạo tràng, kệ tiếp là kết
luận thuộc về Phật lực,
kệ sau là kết luận về người có thể nhận biết.

Phần 3: Mặt đất có
biển hương: Trước đây biển rộng đã là Tạng thức, nay trình bày về các chủng tử thâu nhiếp ở trong tâm hoa, mỗi một chủng tử không lìa xa biển của
Tạng thức, cho nên có nhiều biển
hương, nhưng tất cả đầy
đủ tánh đức cho nên đều có trang nghiêm.
Trong phần trường hàng
phân hai: Một: Tổng quát nêu ra
số lượng, dựa theo chủng loại của quốc độ ở văn
sau và trong bản
tiếng Phạn,
đều có Thập Bất khả
thuyết, nay thiếu đi chữ Thập, hoặc là người dịch
bỏ sót, hoặc là lưu
truyền biên chép sai lạc; văn sau nêu ra nơi chốn
của chủng loại cũng như
vậy. Hai: Từ “Nhất thiết…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày về trang
nghiêm, dựa theo tổng quát kết luận ở văn sau,
nên nói là mỗi một
biển hương đều có bấy nhiêu sự việc trang nghiêm,
nay văn lược bớt không
có. Nếu dựa vào văn chọn lấy nghóa, nói tất cả tức là tất cả các biển, toàn bộ đều dùng vật báu tuyệt diệu mà làm
bờ-đáy… của biển.

Văn có hai mươi câu, mười câu trước trình bày về Thể trạng
của

biển:
1- Đáy biển;
2- Bờ biển;
3- Lưới giăng;
4- Nước biển;
5- Hoa;
6- Cặn lắng;
7- Âm thanh;
8- Ánh sáng;
9- Người bảo vệ hiện rõ khắp nơi;
10- Kết luận về rộng lớn vô tận. Sau từ “Thập bảo” trở xuống là mười câu thâu nhiếp về những trang nghiêm khác, chỉ riêng hoa sen trắng
là ở trong nước, còn
lại đều ở trên bờ.

Nói về mười vật báu, có nơi nói rằng: Vàng, Bạc, Lưu-ly,
Xa-cừ, Mã-não, San-hô,
Hổ-phách, Trân châu, Mai khôi và Cầm sắt là
mười. Trong mười vật
báu thì bảy loại trước tức là bảy báu;
Phân-đà-lợi tức là hoa sen trắng,
cũng là đang lúc nở rộ tươi đẹp; Thi-la tràng nên
nói là Thí-la, Trung Hoa
nói là Mỹ Ngọc (ngọc đẹp), nếu nói là Thi-la thì Trung Hoa nói là
Thanh Tịnh, hai nghóa cùng
thông suốt. Còn lại đều
có thể biết, dùng pháp
môn để hợp lại, có thể dùng ý hiểu được.

Trong phần kệ
tụng, Bồ-tát cầm tán che thì trong kinh có mà
kệ không có, vầng ánh
sáng rực rỡ của mặt trời thì trong kinh không có mà kệ có. Mười kệ phân hai: Ba kệ đầu tụng về mười câu trước:
Kệ một tụng về đáy biển,
kệ hai tụng về bờ biển và lưới giăng, kệ ba tụng về bảy loại còn lại, tìm hiểu tường tận có thể thấy. Bảy kệ còn lại, tụng
về mười câu sau mà có
một vài điểm không theo thứ tự, đó là:
1- Tụng về lan can bậc thềm;
2- Tụng về rừng cây;
3- Tụng về hoa nở rộ;
4- Tụng về tướng của cột cao;
5- Tụng về châu ngọc trên thành;
6- Tụng về lầu đài tường vách;
7- Tụng kết luận trang nghiêm thuộc về Phật, một là nhân xưa kia, hai là lực hiện tại. Phần 4: Sông hương ở trong biển, tức là tùy theo mỗi một
tâm, cùng lúc tương ưng
với công đức mà tuôn chảy vào.
Trong phần trường hàng cũng có ba: a- Nêu ra
số lượng; b-
Từ “Nhất thiết…” trở xuống là phân rõ về
trang nghiêm; c-
Từ “Nhược quảng…” trở
xuống là kết luận về rộng lớn.

Trong phần b: Phân rõ về
trang nghiêm: Những sự trang
nghiêm đều không có gì
sai biệt, cho nên nói là tất cả đều như nhau, nghóa
là các bậc Thánh linh qua
lại quy tụ đều dùng vật báu để trang
nghiêm, dùng vật báu làm Thể, vầng mây ánh
sáng chiếu rọi lẫn nhau, mọi
cảnh tượng càng rực
rỡ hơn. Mười câu có thể biết.
Trong phần c là kết luận về rộng lớn: Sông nhỏ đã vòng
quanh biển nhỏ, đã có trần
số
sát hải đều
trang nghiêm, càng hiển bày về những điều đã nêu ra, văn kết luận không chỉ dựa
theo sự, mà đều
là một-nhiều vô ngại vậy thôi.
Trong phần kệ tụng có
mười kệ: Một: Có nửa kệ, tụng về
Kim cang là Thể của
bờ biển. Hai: Có một kệ rưỡi, tụng về bờ biển trang

nghiêm bằng
ngọc Ma-ni. Ba: Có một kệ, tụng về ngôn âm phát ra
từ vầng mây ánh sáng.
Ba kệ bốn-năm-sáu đều tụng về hình ảnh hiện
rõ nơi dòng xoáy nước.
Bảy: Có một kệ, tụng về lưới báu treo chuông rủ xuống che kín, và tòn bộ hiện rõ những
trang nghiêm; trước đây là hiện rõ
sự việc
trang nghiêm, ở đây là nói về
đạo hạnh. Tám: Có một
kệ, tụng về Y-Chánh của
Phật hiện rõ. Chín: Có một kệ, tụng về âm
thanh vi diệu phát ra từ
sóng biển. Mười: Có một kệ, tụng về vầng mây
ánh sáng xuất hiện từ nước biển. Lại có một vài điểm phỏng theo tóm
lược, có thể dùng ý hiểu được.

Phần 5: Rừng hoa ở giữa
sông. Trong phần trường hàng có ba: a- Tổng quát nêu ra; b-
Từ “Nhất nhất…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày; c- Từ “Kỳ hương
thủy…” trở xuống là tổng quát kết luận.
Trong phần b riêng biệt hiển bày về hai
sự việc, đó là hoa và
cây. Nước và bậc thềm
đều như nhau mà thật ra thì có nhiều sự việc, nhưng
xu thế của văn trong một đoạn này có một vài điểm khác nhau.
Không nêu ra mười
sự việc để hiển bày về vô tận, mà chỉ đưa ra hai
sự
việc lần lượt trình bày
về nhiều: Đầu là một hoa sen trắng; sau là một cây quý báu.
Từ một cây quý báu này phát
sinh năm
nghiệp dụng:
1- Xuất hiện vầng mây trang nghiêm;
2- Vật báu chúa chiếu rọi rực rỡ;
3- Hương thơm của hoa tỏa ngát khắp nơi;
4- Phát ra âm thanh thuyết giảng về giáo pháp;
5- Mưa xuống vật báu khắp nơi. Trong đó, văn có tổng quát- riêng biệt và kết luận. Trong phần riêng biệt có tám sự việc nối thông với ba thế gian:
Sáu sự việc đầu là hiện rõ
Khí thế gian, một
sự việc
tiếp theo là hiện rõ Trí
Chánh giác thế gian, một sự việc sau cuối là hiện
rõ Chúng sinh thế gian.
Đầu là nói
đến rừng lá gươm dao… là hiện rõ báo của nghiệp ác, cây hiểu ý trời… tức là báo của
nghiệp thiện, trong rừng nam nữ thì
sớm sinh-chiều mất, đều
là biển thuộc nghiệp báo. Từ “Như thị đẳng…”
trở xuống là tạm thời
kết luận về cây báu, mưa xuống vật báu đã có
trần số
sát hải, ví dụ bốn
sự việc như xuất hiện vầng mây… trên đây,
mỗi một loại đều như
vậy, trong một cây đã có sự trang nghiêm của nhiều sát hải.

Tiếp là nêu ra hoa Phân-đà-lợi: Cũng giống như cây, hoa ấy
và cây đều có trong vi
trần thế giới hệ(Tứ thiên hạ), tất cả đều như
vậy, chủng loại như
hoa-cây…. Lại thuận theo có mọi vật như vi trần sát
hải, vốn làm cho trang nghiêm vô tận.

Phần c: từ “Kỳ hương thủy…” trở xuống là tổng quát kết luận.

Trong phần kệ
tụng không theo thứ tự, văn phân làm ba: Một:
Có sáu kệ, tụng về cây
quý báu; hai: Có một kệ, tụng về hoa
sen trắng;
ba: Có ba kệ, kết luận
về nhân của sự trang nghiêm, nghóa là nhờ vào lực của chư Phật, trình bày về
Thể-Dụng vô ngại, hiện bày mà luôn luôn
là Như. Nhưng ba kệ này
có nhiều ý nghóa: Một kệ đầu là nói về Khí thế gian, một kệ tiếp là nói về Trí chánh giác thế gian, một kệ
sau là nói về
Chúng sinh thế gian, muốn trình bày trong mỗi một
sự việc đều
hiện bày trang nghiêm về
ba thế gian, phỏng theo tóm lược văn ấy mà
thôi. Lại đầu là trình
bày về một quả có thể hiện bày, tiếp là ví dụ về tất
cả trang nghiêm, sau là
trình bày về vô lượng vô biên (trần trần) đều như vậy, từ tóm lược đến mở rộng, từ thô thiển đến vi tế. Lại đầu là
trình bày về Phật lực,
tiếp là làm sáng tỏ về Nguyện lực, sau là tùy theo lực của ý thích. Lại đầu là quả,
sau là nhân, Nguyện nối thông
với nhân quả. Lại đầu là mình,
sau là
người khác, Nguyện nối thông với mình
và người. Lại đầu là
trình bày ngay nơi Tánh mà Vô tánh-Thể vốn không sinh, tiếp là trình bày ngay nơi Tướng mà
Vô tướng-hiện bày
không có đi và đến, sau
là trình bày về không làm hỏng Tướng ấy mà tất
cả nhìn thấy không giống
nhau, mới hiển bày về sự trang nghiêm của
Hoa Tạng, đều không còn
ngôn từ-bặt dứt suy nghó, không thích hợp với
sự tìm hiểu của tình thức.
Phần 6: Phân rõ về trang nghiêm để tổng quát kết luận:
Các đoạn trên đây, tuy nói
về sự trang nghiêm mà còn chưa có thể tận cùng,
cho nên nay tổng quát hiển
bày. Mỗi một cảnh giới, hoặc nói ra hay
không nói ra, đều trang nghiêm đầy đủ công đức của vi trần
sát hải, vì vậy
văn nói là tất cả cảnh giới.

Trong phần trường hàng, có hai: a- Nêu ra sự trang nghiêm khó
suy lường; b- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa
ra nguyên cớ để giải
thích. Công đức thanh
tịnh, văn hàm chứa hai nghóa: Một: Nghóa là rất nhiều quả
trang nghiêm, tức là công đức
thanh tịnh; hai: Nghóa là mỗi một
quả trang nghiêm,
sinh ra từ nhân của nhiều công đức
thanh tịnh.
Dùng nhân hướng về quả, thích ứng làm thành bốn câu phân biệt, đó là nhiều
nhân- một quả, một
nhân-nhiều quả…, tùy theo mỗi một
sự việc tức là nói
đến khó nghó bàn. Vì vậy, kệ nói:

Chỉ do công hạnh vốn có của Như Lai,
Thuận theo thần thông nguyện lực mà
phát sinh. Đây tức là nhân.
Nếu nói về quả trang nghiêm thì tóm lược có
năm tướng: Một:
Khiến cho nhiều loại đầy đủ
tất cả; Hai: Khiến cho bình thường vónh
viễn không có
thiếu hụt; Ba: Khiến cho tuyệt diệu thích hợp với tâm
của chúng sinh; Bốn: Xứng
với tánh Vô sinh-Vô tướng; Năm: Tự tại dung thông với nhau vô ngại. Văn kệ đầy đủ toàn bộ năm nghóa này, cho
nên nói là khó nghó
bàn, huống là nhân-quả ngay trong nhau.
Trong phần kệ tụng có mười kệ, tất cả phân làm hai: Sáu kệ trước nói về Dụng thù thắng của quả
trang nghiêm, bốn kệ
sau là đối
với nhân để phân rõ về quả.

Trong sáu kệ
trước, phân ba: Đầu là bốn kệ riêng biệt trình bày về
Dụng trang nghiêm, tiếp là một kệ kết luận thuộc về duyên hiện
có, sau là một kệ tổng
quát kết luận về nhiều loại.

Trong bốn kệ
sau đối với nhân để phân rõ về quả: Kệ một là
bởi vì hạnh nguyện-thần
thông làm nhân, cho nên đạt được quả biến hóa như hình ảnh
trong gương. Kệ hai là bởi vì Trí thù thắng thuộc
hành rộng khắp làm nhân,
cho nên đạt được quả trong một vi trần làm thanh tịnh các quốc độ. Kệ ba là bởi vì trải qua thời gian dài gần gũi
thiện hữu làm nhân, cho
nên đạt được quả trong một sát-na lập tức hiện
bày. Kệ bốn là làm sáng tỏ về ý của quốc độ
thanh tịnh, khiến cho học theo mà thực hành, nửa kệ
trước là nói về Trí-Cảnh trang nghiêm ngay
nơi không có trang nghiêm,
nghóa là quốc độ Tự thọ dụng rộng khắp mọi nơi, không gì
sánh bằng, quốc độ Pháp tánh là Thể tánh
Vô sinh, hai quốc độ đều là
Vô tướng; nửa kệ
sau là nói về Bi ứng hiện trang
nghiêm mà không trang
nghiêm, bởi vì trang nghiêm rộng khắp pháp giới, an trú mà không an trú bởi vì thường trú trong quốc độ. Trên đây là
giải thích về phần Trang nghiêm, xong.

Ba: Trình bày
về sự sai biệt của sát võng đã duy trì, giải thích
về chữ Thế Giới trong
đề mục của Phẩm. Lại trước đây trình bày về
quốc độ vốn có (Bổn),
nay phân rõ về thế giới phát sinh (Mạt), cho nên
gồm đủ nhiễm-tịnh. Văn
phân làm ba phần riêng biệt:
1- Nói cho Đại chúng biết là nhận lời thuyết giảng;
2- Từ “Chư Phật tử, thử bất khả thuyết…” trở xuống là cùng nêu ra hai chương;
3- Từ “Chư Phật tử, bỉ chư thế giới chủng…” trở xuống là mở rộng giải thích về hai chương.

Trong phần 2
là nêu ra hai chương, nghóa là chủng loại và quốc độ.
Nhưng chủng loại-quốc độ dựa vào
sát hải, các quốc độ dựa vào chủng
loại-quốc độ, thì rộng-hẹp có thể biết. Tên gọi từ đâu mà có được? Muốn trình bày về vô biên thế giới mà phương tiện hiển
bày nhiều loại, cho nên
thiết lập tên gọi này, nghóa là tích chứa nhiều
thế giới cùng ở một
nơi, thâu nhiếp các chủng loại di động, cho nên gọi
là chủng loại. Chủng
loại như vậy lại có rất nhiều, sâu rộng vô biên cho
nên gọi là biển. Như tích chứa nhiều loại cá để làm thành một loại,
các loài cá-rồng-rùa-ba
ba ở nơi núi rừng-khe suối, các đảo lớn-nhỏ, chính là có
nhiều loại, tất cả đều thâu nhiếp ở trong một biển rộng.
Nhưng mà nói vô biên thế
giới, là ngoài biển có biển, biển nối tiếp biển vô
cùng tận. Nếu như vậy
thì chủng loại không có Thể riêng biệt, thu nhận thế giới để thành tựu, vì
sao văn
sau nói là có hình thể? Tuy dựa vào chủng loại để thiết lập tên gọi về
chủng loại, mà ngại gì chủng loại này có riêng
Thể của mình; như nhiều lỗ ong cùng nhau làm thành một tổ ong, lẽ nào trở ngại đến tổ ong này có riêng Thể của nó? Trên đây nêu
ra cá-rồng là nói rõ
một phần ví dụ mà thôi. Ngay cả dựa vào nghóa
sau, cũng có thể gọi là
chủng tánh. Dựa vào chủng loại này có thể phát
sinh thế giới, như dựa vào một hạt thóc
sinh ra nhiều hạt thóc khác.
Bản kinh xưa nói là tánh,
phần nhiều chọn lấy nghóa này, sợ rằng lạm dụng
đến Thể tánh, cho nên
sửa lại là
chủng loại. Nói là Hữu bất
khả thuyết,
nếu dựa theo biển hương
và chủng loại ở văn sau, thì đều có mười loại
Bất khả thuyết, bản
tiếng Phạn cũng có. Nay ở đây thiếu chữ Thập,
phần nhiều là lưu truyền
biên chép bỏ sót mà thôi.

Trong phần 3
là mở rộng giải thích về hai chương, văn phân
làm hai: a- Tổng quát trình
bày về chủng loại-quốc độ không giống nhau, giải
thích chương nói về chủng loại-quốc độ; b- Riêng
biệt trình bày về biển hương thuộc chủng
loại-quốc độ, cùng giải thích về hai
chương. Hai đoạn đều có
trường hàng và kệ tụng.

Phần a: Tổng quát trình bày
về chủng loại-quốc độ không
giống nhau, giải thích
chương nói về chủng loại-quốc độ.

Trong trường
hàng phân làm hai: Đầu là nêu ra mười môn; sau
là tùy theo môn mở rộng giải thích.
Phần đầu là nêu ra mười môn: Nhưng mười môn này khác nhau
về chủng loại-quốc độ,
tất cả đều không tách rời Hoa Tạng đã nương
tựa, cho nên nói là ở
trong Thế giới hải. Mười loại đã nêu ra, so với
phẩm Thành Tựu thì cũng
hoàn toàn khác nhau, bởi vì phẩm ấy bao gồm tất cả các biển, phẩm này trình bày về chủng loại trong một biển.
Nếu riêng biệt từng loại một hướng về với nhau, thì cùng có-cùng không có; khởi lên đầy đủ nhân duyên
thanh tịnh, Phật xuất hiện trong kiếp
trú chuyển biến, phẩm ấy có mà phẩm này không có; năm loại như
phương hướng nơi chốn, phạm vi giới hạn, công hạnh nêu ra, hướng
đến tiến vào, năng lực gia trì, thì phẩm ấy không có mà phẩm này có; nương
tựa cư trú, hình thể
trang nghiêm không khác nhau, thì phẩm ấy và
phẩm này đều nói giống
nhau. Từ trước đến sau phát sinh lẫn nhau cũng có
mười lăm
loại, đều hiển bày về mười loại là cùng biểu thị về Vô tận, mà có những điểm khác nhau là có nhiều cách làm
sáng tỏ về
nghóa. Lại có những điểm
giống nhau thì sợ rằng lạm dụng đến hoàn toàn sai khác.
Vì sao khởi lên đầy đủ mà trước có nhưng ở đây thì không có?
Bởi vì đoạn trước là tổng quát trình bày về nhân quả thành lập, trong này
là chính thức phân rõ
về an trú thế giới như thế nào. Phần còn lại có
thể suy nghó dựa theo đây.

Như vậy cùng
với phần trước giống nhau đã giải thích như
trước, năm sự việc
không giống nhau thì nay sẽ nói đến:
1: Tất cả đều có phương hướng nơi chốn, nếu viên mãn thì
phương hướng nơi chốn
rộng khắp pháp giới, không nơi nào không có, không ngay nơi ba cõi, không tách rời ba cõi; nếu tùy theo thích hợp thì
phương hướng nơi chốn
tùy theo trong mười phương, hướng về hay rời bỏ khác nhau.
2: Tất cả
đều hướng đến tiến vào, là dựa vào môn mà hướng
đến tiến vào; dựa theo
pháp môn, đó là ba giải thoát. Lại hiện bày hòa
vào lẫn nhau mà không có đến-đi…
3: Tất cả đều có phạm vi giới hạn, là dựa theo
sự việc tùy
theo thích hợp mà
rộng-hẹp khác nhau; dựa theo phạm vi giới hạn của
Phật, thì mười phương
không có ranh giới.
4: Tất cả
đều có công hạnh nêu ra, tức là đường đi, dựa theo
Sự có thể biết, dựa theo Pháp thì dùng Đại
Niệm-Tuệ Hành để làm
con đường qua lại.
5: Tất cả
đều có năng lực gia trì, tức là dựa theo ăn uống có thể khiến cho an trú; dựa theo pháp thì do vui thích với pháp vị rộng lớn
mà duy trì. Lại ở đây cùng nêu ra, bởi vì hiển bày về mười tám loại
viên mãn ở Tịnh độ
của Phật do mười lăm loại thâu nhiếp.

Nói mười tám loại, đó là hiển sắc, hình sắc, phạm vi hạn
lượng, phương hướng nơi chốn, nhân quả, chủ-phụ tá và
quyến thuộc, đảm nhận giữ gìn
sự nghiệp, thâu nhiếp lợi ích, vô úy, trú xứ, đường
đi, phương tiện, cửa ngõ
và nương tựa, duy trì.

Vì sao thâu nhiếp? Bởi vì ở đây đầy đủ nhân duyên tức là
nhân viên mãn. Nương tựa
cư trú tức là nương tựa, duy trì. Hình trạng tức
là hình sắc. Thể thâu nhiếp hai loại: Một là thâu nhiếp
hiển sắc, bởi vì
ánh sáng rực rỡ của bảy báu làm
Thể tánh; hai là thâu nhiếp quả đầy đủ, quả tùy theo chủng loại có thể biết, bởi vì dựa theo Đại viên cảnh
trí của Phật tương ưng
với Thức thanh tịnh mà biến hiện. Vì vậy trong
kệ nói: Hoặc là một
niệm tâm thị hiện khắp nơi.

Thể trang nghiêm thâu nhiếp ba loại, đó là:
1- Thâu nhiếp trú xứ, bởi vì Như Lai trang nghiêm vốn là trú xứ;
2- Thâu nhiếp hàng phụ tá, bởi vì Bồ-tát vốn là trang nghiêm;
3- Thâu nhiếp quyến thuộc, bởi vì vốn có Đại chúng khác.
Thanh tịnh thâu
nhiếp ba loại:
1- Thâu nhiếp sự nghiệp, nghóa là làm lợi ích có ý nghóa cho hữu tình;
2- Thâu nhiếp lợi ích đã thâu nhiếp, nghóa là hiện tại chứng được giải thoát, diệt trừ phiền não và tai họa
bất ngờ;
3- Thâu nhiếp vô úy, nghóa là bên trong không có tai họa bất ngờ, bên ngoài không có sợ hãi.
Trong này, Phật an trú thâu nhiếp hai loại viên mãn:
1- Thâu nhiếp về Chủ;
2- Thâu nhiếp về Thừa, hoặc nói là Nhất thừa… Phương hướng nơi chốn và phạm vi giới hạn, hai tên gọi hoàn toàn giống
nhau. Công hạnh nêu ra tức là đường đi. Hướng
đến tiến vào tức là cửa
ngõ. Năng lực duy trì
tức là đảm nhận giữ gìn. Chuyển biến và kiếp trú
thì trong mười tám loại
không có, nghóa giống với quả và sự nghiệp,
thâu nhiếp cũng có thể
trở thành hai mươi loại viên mãn, đối với lý
không có gì trái ngược,
nghóa là kiếp trú vốn tận cùng vị lai, chuyển biến
tức là thần thông biến
hóa của Như Lai làm thanh tịnh tất cả Thế giới hải.
Chuyển biến tức là nghóa về viên mãn, không có gì
sai biệt thì văn
ấy tuy không có, mà chính
vì vậy cho nên mới hiển bày về viên mãn, còn lại đều tùy theo thích hợp cho nên nói là tất cả đều không có gì
sai biệt. Đã
giống nhau, vì
sao tất cả đều vốn không có gì
sai biệt mà
sự việc
lại có nhiều loại? Nếu
dùng mười loại này hướng về phẩm Thành Tựu,
thì mười loại cũng có thể thâu nhiếp với nhau,
sợ rằng văn quá nhiều
cho nên không đưa ra. Lại
các văn trên, trong mỗi một đoạn vốn có nhiều loại viên mãn, bởi vì mỗi một loại thâu nhiếp
dung thông, cho nên
khác với các Tông khác.

Phần sau là
tùy theo môn mở rộng giải thích: Chỉ giải thích về
ba loại, đó là nương tựa cư trú-hình trạng và
Thể, bảy loại còn lại tuy tóm lược mà nghóa ở
phần trên đã nói.

Một: Trong phần nương tựa cư trú, đầu là nêu ra, sau là kết
luận, văn đều có thể biết. Hai: Trong phần
hình trạng, đầu là nêu ra hai mươi loại,
sau là
kết luận về trần số
không giống nhau. Hồi chuyển hình, là hình dáng
của nếp gấp lặp đi lặp
lại. Đàn thiện hình, đắp đất là Đàn, quét sạch đất
là Thiện. Khư-lặc-ca là
tiếng Phạn, Trung Hoa nói là Trúc Thuyên, là
cái bồ đựng thóc làm bằng tre.

Ba: Trong phần
trình bày về Thể, trước là nêu ra, sau là kết luận.

Trong phần nêu
ra cũng có hai mươi loại, mười loại trước là sắc
tướng, mười loại sau
là âm thanh. Kết hợp giải thích như trước.
Trong phần kệ tụng, có mười kệ phân
làm sáu:
1- Có một kệ, tụng về nương tựa cư trú.
2- Có một kệ, tụng về hình dáng và phân bố ra
mà an trú.
3- Có ba kệ, tụng về Thể tánh.
4- Có ba kệ, tụng về ba sự việc: Trong kệ đầu, hai câu đầu tụng về cửa ngõ đã tiến vào, câu ba tụng về phương hướng nơi chốn, câu bốn tụng về
trang nghiêm. Trong hai
kệ còn lại, tụng về
tướng vốn có của quốc độ rộng lớn, tức là phạm vi giới hạn
về rộng-hẹp, nơi này-nơi kia hòa vào nhau; cũng tụng về
hướng đến tiến vào,
kệ trước lấy nhiều hòa vào một, kệ sau là
một-nhiều hòa vào nhau, đều hòa vào mà không có hòa vào, hòa vào thì hủy
hoại duyên khởi, không
hòa vào thì hủy hoại tánh dụng. Lại chủ yếu là do không hòa vào thì mới có thể hòa vào mà thôi. Lại dựa theo
Thể vốn là Không, cho nên không có xuất hiện-không có hòa vào; dựa theo
Tướng không hủy hoại, cho nên như vốn có mà không
sai khác; dùng
Tánh dung thông Tướng, cho nên có thể hòa vào nhau.
5- Có một kệ, tụng về không sai khác, nghóa là mảy trần dung nạp Phật hải…, bởi vì không
sai khác.
6- Có một kệ, tụng về năng lực duy trì, chủ-bạn đều là thần
lực tùy ý duy trì, nói
giáo hóa khắp nơi là gồm đủ pháp vị.

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 12</卷>

Phần b: Riêng biệt trình bày về biển hương thuộc
chủng loại-quốc độ, cùng giải thích về
hai chương: Nghóa là biển hương dựa vào
sát hải(Vô số quốc
độ), chủng loại-quốc độ dựa biển hương. Các quốc
độ dựa vào chủng
loại-quốc độ, cũng có trường hàng và kệ tụng.

Phần trường hàng
phân ba: Một: Tổng quát nêu ra chỗ dựa
của các biển; hai: Theo thứ tự riêng biệt hiển bày về chủng loại và quốc
độ trong biển; ba: Tổng
quát tóm lược kết luận giải thích. Mục một:
Trên đây tuy là nêu ra hai chương về chủng
loại-quốc độ và quốc độ, nhưng trong phần giải thích về nương tựa cư trú, đều nói là dựa vào biển cho nên nêu ra
số lượng của biển. Nhiều biển
hương này, đều ở trên
mặt đất của sát hải, cho nên nói là chỗ dựa.

Nói là như lưới giăng của Đế Thích, thì phần lớn phân bố tựa
như bánh xe. Nhưng có sai
khác, nghóa là lưới giăng trên cung điện của Đế Thích do ngọc cõi trời xâu lại mà thành, dùng một hạt ngọc lớn nhất làm trung tâm, tiếp theo dùng ngọc lớn thứ hai nối liền nhiều
vòng xung quanh, như vậy lần lượt chuyển tiếp theo thứ tự xung quanh trải qua trăm ngàn vòng, hoặc là trên dưới bốn
mặt-bốn góc, hướng về với nhau đều có hàng lối
tương đương. Nay biển hương này, tuy phân bố tương
tự ở trên mặt đất,
nhưng có nghóa trải qua hòa vào nhau trùng trùng,
cho nên nói là như lưới
giăng của Đế Thích.

Mục hai: Từ “Chư Phật tử, thử tối trung…” trở xuống là theo thứ
tự riêng biệt hiển bày
về chủng loại và quốc độ trong các biển, văn
phân làm ba: 1: Phân rõ về một biển ở
chính giữa; 2: Phân rõ mười biển xoay quanh về phía phải; 3: Trình bày về biển là nơi thâu nhiếp của
mười biển. Nhưng mười
biển đều thâu nhiếp số lượng của biển thuộc trần
số Phật
sát
Bất khả thuyết, tổng quát hiển bày thì có mười trần
số
Phật sát Bất khả thuyết, theo
thứ tự mà nói thì chỉ có một trăm mười một biển,

còn lại đều tóm lược chỉ ra.
Mục 1: Phân rõ về một biển ở
chính giữa, văn phân làm hai:
a: Trình bày về biển hương
xuất hiện đóa hoa để duy trì chủng
loại-quốc độ; b: Từ
“Hữu bất khả thuyết…” trở xuống là trình bày
về thế giới đã duy trì.

Trong mục a có
ba: Một là tên gọi của biển hương, bởi vì nhiều hoa phát ra
ánh sáng, cũng dựa vào hoa thuộc hạnh của
Bồ-tát mà làm nhân. Hai là tên
gọi của hoa, nghóa là dùng hương Ma-ni để
trang nghiêm cho hoa này, lại từ đáy của Ma-ni mà
sinh ra, dựa theo pháp tức là do vạn hạnh viên minh mà thành tựu, biển có thể có hoa cho
nên mang lấy tên gọi của
hoa, hoa dựa vào biển cho nên chọn lấy tên gọi của đáy biển. Ba là tên gọi của
chủng loại, dựa theo Sự thì ánh
sáng của vật báu soi
chiếu ra xa, dựa theo Pháp thì chủng loại của thế giới ấy chính là chủng tử đã hàm chứa, mỗi một loại đều có nghóa về
ánh sáng của Đại Trí
soi chiếu khắp nơi pháp giới, tánh đức trang nghiêm lẫn nhau.
Trong mục b là thế giới đã duy trì, có ba: Một là tổng quát
nêu ra số lớn. Hai từ
“Kỳ tối hạ phương…” trở xuống là riêng biệt phân
rõ về hai mươi tầng quốc
độ rộng lớn. Ba từ “Chư Phật tử…” trở xuống
là tương tự kết luận về phần còn lại.

Mục một là tổng quát nêu ra số lớn, văn có thể biết.

Trong mục hai
là riêng biệt phân rõ, dựa theo nêu ra và kết
luận, đều có Bất khả thuyết sát trần. Trong phần
riêng biệt phân rõ, chỉ nêu ra mười chín trần
số
Phật sát, làm hai mươi lớp, có thể vòng quanh
quốc độ ấy, chỉ có hai
trăm mười trần số Phật sát, phần sau sẽ kết hợp
giải thích. Hai mươi tầng
tức là phân làm hai mươi đoạn.
Trong tầng thấp nhất, văn có bảy
sự việc: 1: Nêu ra tên gọi. 2: Phân rõ về ranh giới, nghóa là ranh giới của thế giới đã dựa vào,
như ranh giới Kim cang. 3:
Nương tựa cư trú, nếu dựa theo tên gọi này thì trên đại thể giống với hoa
sen mà chủng loại-quốc độ đã dựa vào, nhưng xưa giải
thích rằng: “Ở trên hoa
sen đã xuất hiện từ biển hương vô
biên trước đây, lại
có hoa này.” Duy trì một thế giới này, là dùng ví dụ
cho các tầng trên có nơi
nương tựa cư trú riêng biệt, để giải thích điều
này thì ngại gì tầng
thấp nhất dựa vào toàn bộ các hoa, suy nghó điều
này. 4: Hình dáng như ngọc
Ma-ni, bởi vì hình dáng của ngọc Ma-ni có
tám cạnh, tựa như vuông
mà không vuông, tựa như tròn mà không tròn,
cho nên khác với tám
góc ở văn sau. 5: Che phủ phía trên. 6: Quyến thuộc.
7: Thế giới chính, danh hiệu của Phật là Ly Nhị
Chướng Cấu, Trí nhãn
thanh tịnh
soi chiếu thế gian như ngọn đèn, nhưng đức vô biên của
Phật đều tùy theo một nghóa.

Tầng thứ hai
trở đi, hoặc có tám sự việc, đó là thêm vào
cách nơi này xa gần; hoặc là có chín sự việc, đó
là thêm vào ngôn từ thuần tịnh. Dựa theo điều này nếu không có lời này thì bao
gồm nhiễm-tịnh,
quyến thuộc trên đây
dần dần thêm vào phần giữa số lượng quốc độ, các
sự việc có thể dựa theo biết rõ.
Trong tầng thứ năm nói là tất cả
các phương, toàn bộ hướng về
tức là phương, mà trong
một mặt cũng có nhiều góc-cạnh.
Tầng thứ mười ba là quốc độ chính, tức là thế giới
Ta-bà này. Nói hình dáng như hư
không, Tónh Pháp nói rằng: “Các kinh Đại
thừa-Tiểu thừa, đều
nói Thể của hư không vốn không có hình chất, không có
thể nhìn thấy tướng. Nay
nói có hình dáng, thì quay lại văn là sai lầm. Bản
tiếng Phạn nói: Tam-man-đa (Châu viên),
Đệ-phược-bà-phược-nãng
(Thiên cung), Già-già-na (Hư không), A-lăng-ca-la (Trang
nghiêm cái phú),
Tăng-tắc-hằng-na
(Hình trạng). Quay lại văn nên đem
Hình trạng đặt vào trước
Châu viên, Hư không đặt ở trên
Thiên cung, sau đó hợp
lại tô điểm nói rằng:
Hình dáng ấy tròn trịa, dùng vật dụng trang nghiêm mà che phủ phía trên hư không của
Thiên cung.”
Tónh Pháp đối với
điều này đích thực rất
có lý, khiến cho bây giờ dựa vào kinh nối thông với nhau cũng thật có lý, nghóa là hư không tuy không có
hình tướng,
nhưng tùy theo thế tục mà
nói. Bởi vì sách vở thế tục hướng về hư không mà cho là Trời, nghóa là Trời làm bầu trời tròn vạnh, hình dáng
như cái chảo, cho nên nói hình thế của Trời vòng quanh ruộng đồng bằng
phẳng bát ngát. Cũng như
kinh Pháp Hoa nói Phạm Vương làm cha của
chúng sinh, cũng là tùy
theo thế tục mà nói vậy thôi.
Tầng thứ mười lăm nói hình dáng như chữ Vạn,
Tónh Pháp nói: “Thất-ly-mạt-sai vốn không phải là tên gọi, mà chính là tướng của đức, chính xác nói là
Cát Tường Hải Vân, các đức
sâu rộng như biển, lợi
ích cho chúng sinh như mây.
Tam tạng từ cổ đến giờ, dịch sai là Lạc
Sát, trước kia là Ác
Sát La, liền lấy tướng làm tên gọi, vốn là
sai lầm mà thôi.” Nay nghóa nối thông với tướng này, lấy vạn đức đã tích tập
thành tựu làm Cát
Tường, nhân đó gọi là Vạn, ý ở ngôn ngữ thì tóm lược
mà nghóa thì bao hàm, hợp
lại nói là Vạn tướng vậy thôi. Còn lại dễ dàng hiểu rõ.
Mục ba là tương tự kết luận về phần còn lại, trong này
không những kết luận về
số lượng, mà bao gồm tổng quát hiển bày về
nương tựa cư trú… ở
văn trước đây. Văn phân làm bốn: 1: Tổng quát kết luận
về tất cả
số lượng; 2: Từ “Các các sở y…” trở xuống
là kết luận về
hình loại; 3: Từ “Thử
nhất nhất…” trở xuống là kết luận về quyến thuộc;
4: Từ “Như thị sở
thuyết…” trở xuống là làm sáng tỏ về nơi chốn.

Tiết 1 tức là nêu ra chủng loại-quốc độ vốn có để kết luận là
có bấy nhiêu. Quốc độ
đã kết luận ở đây chắc chắn là quốc độ chính,
bởi vì văn sau nêu ra
Bất khả thuyết quốc độ Phật này, lại có hai lớp vây quanh. Ở chính giữa thẳng lên phía trên, chỉ có mười chín quốc độ
Phật, mà kết luận là
có Bất khả thuyết, bởi vì luận về chiều dọc (bàng);
nếu không như vậy, thì
lẽ nào một chủng loại quốc độ thấp nhất chỉ là
một quốc độ chính hay
sao? Do đó biết rằng như trước đây đã nói, quốc độ chính thì ngang-dọc đều luận đến, bởi vì có
Bất khả thuyết, cho nên
văn sau kết luận về nơi
chốn, nói là cho đến ở trong sông hương. Suy
nghó điều này!
Trong tiết 2 là kết luận về hình loại, có ba: Một là nêu ra
mười môn, đã nói vây
tròn xung quanh, thì biết là không còn chiều dọc.
Hai từ “Sở vị…” trở
xuống là mở rộng nói về mười môn, hình trạng có mười tám
sự việc,
so với trong phần nói về hình dạng của chủng loại
quốc độ trước đây,
thiếu đi hình dạng núi Tu-di và hình dạng vật dụng
trang nghiêm, còn lại đều
hoàn toàn giống nhau, chỉ ở đây dựa theo quốc
độ là khác nhau mà
thôi. Ba từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận
đưa về tất cả số lượng.
Trong tiết 3 là kết luận về
quyến thuộc, nhưng có hai lớp
chủ-bạn, mỗi một lớp
này, là chỉ về trần số Bất khả thuyết trên đây.
Nếu hướng về quốc độ chính
ở văn trước đây, thì số lượng vây tròn thẳng lên phía trên dần dần tăng thêm. Nay nói về tướng tổng quát, cho nên nói là mỗi một đều có mười
sát trần. Cũng là muốn hiển bày về nghóa
Vô tận, cho nên mỗi một lớp lại
có vi trần số đã nói như trên. Nói như trên thì văn hàm chứa hai nghóa: a- Tổng quát chỉ về
số lượng chủ động vây quanh- thụ động vây quanh trước đây, bởi vì vây quanh một thế giới, không cần phải nhiều văn, cho nên nói là như trên. b- Như trên cũng dùng
quốc độ của mười Phật
để làm chủ động vây quanh, dựa vào đây thì tựa
như người dịch sử dụng nhiều văn mà lý ẩn kín.
Sao không nói là mỗi
một lớp lại có trần
số quốc độ của mười Phật? Nếu dựa vào nghóa trước
thì đó là sự khéo léo của người dịch.
Tiết 4 là làm
sáng tỏ về nơi chốn, tức là biển hương trong tầng thấp nhất đã nói là cho đến ở nơi
sông hương, biết rõ ràng là
nói đến chiều dọc.
(Từ đây
trở xuống là đi vào quyển thứ 9 trong kinh).
Mục 2: Phân rõ mười biển xoay quanh về phía phải, tức là
có mười biển vây quanh
biển ở chính giữa, mười biển đều có chủng
loại quốc độ tức là mười đoạn:
Đoạn
một: Là biển thứ
nhất tên gọi Ly Cấu Diệm Tạng, văn có hai: Một: Nhắc lại biển chính giữa để xác định
phương hướng, tức
là thụ động vây quanh
từ phương Đông làm đầu; hai: Từ “Thứ hữu…” trở xuống là trình bày về biển chủ động vây quanh, trong đó có hai:
1: Trình bày về chủng
loại-quốc độ-hoa và biển; 2: Từ “Thử trung tối
hạ phương…” trở xuống là trình bày về chủng loại đã duy trì quốc độ, có
hai mươi lớp. Chín biển
sau theo lệ như vậy.

Nay trong hai
mươi lớp của biển thứ nhất, đều có bảy sự việc:
1- Cách nhau xa gần;
2- Tên gọi của quốc độ;
3- Hình trạng;
4- Nơi nương tựa;
5- Che phủ phía trên;
6- Quyến thuộc;
7- Danh hiệu của Phật.
Hoặc có nơi nói về Thể,
hoặc nói về thanh tịnh, thì hoặc là tám-hoặc là chín. Lớp thứ nhất không có cách nhau xa gần, chỉ nói là có
phương thấp nhất, nhưng văn đều có thể biết rõ, có chất vấn thì
giải thích.
Trong lớp thứ mười bốn nói
là hình dạng như bốn Châu, thì có thể cư trú giữa
mặt nước nói là Châu.
Dựa theo luận Câu Xá thì châu phía Đông như
nửa vầng trăng, châu phía Nam như chiếc xe, châu phía Tây như vầng
trăng tròn, châu phía Bắc
như hình vuông. Hình dạng bốn Châu khác nhau, mà nói là Như thì toàn bộ tựa như thế giới này. Văn trong này không
có nêu ra, kết luận về
số lớn dựa theo ví dụ có thể biết mà thôi.
Đoạn
hai: Từ “Chư Phật
tử, thử Ly Cấu Diệm tạng hải nam…”
trở xuống là biển thứ
hai tên gọi Vô Tận Quang Minh Luân.

Từ đây trở xuống trong chín biển, văn đều có hai: Một: Nhắc
lại biển trước đây là
thụ động nương tựa; hai: Từ “Hữu hương thủy
hải…” trở xuống là
trình bày về biển chủ động nương tựa, đều không nhắc
lại biển chính giữa là
thụ động vây quanh, cho nên nói là phía Nam.
Biển thứ ba trở đi chỉ
nói là xoay quanh về phía phải. Lại không nói là phía Nam, bởi vì mười biển như vòng tròn, vây quanh biển chính giữa
cho nên không ở hướng
chánh Nam; như dùng mười cái đóa vây quanh
một cái mâm, phương
hướng nơi chốn có thể thấy.
Lại biển thứ hai trở đi, hoặc là không có
hoa sen: Một:
Trong phần tổng quát giải thích
về chủng loại nói: Hoặc có chủng loại dựa vào
hoa sen mà cư trú, hoặc
có chủng loại dựa vào biển mà cư trú, cho nên nói hoặc là
không có. Hai: Biển chủ động nương tựa, văn cũng có hai:
1: Trình bày về chủng
loại-quốc độ-hoa và biển; 2: Từ “Thử trung tối
hạ phương…” trở xuống
là trình bày về quốc độ đã duy trì. Trong hai mươi
lớp: Một
lớp đầu về thế giới thì văn có bảy sự việc,
một lớp sau thì
văn có tám sự việc
bởi vì thêm vào thuần tịnh, những lớp ở giữa chỉ có
ba sự việc, đó là
số lượng cách nhau-tên gọi của quốc độ và danh hiệu
của Phật. Tám biển còn
lại theo thể lệ như vậy. Đã phân rõ về hai biển.
Biển thứ ba tên gọi
Kim Cang Bảo Diệm Quang Minh, biển thứ
tư tên gọi Đế Thanh Bảo
Trang Nghiêm, biển thứ năm tên gọi Kim
Cang Luân Trang Nghiêm Để, biển thứ
sáu tên gọi
Liên Hoa Nhân Đà La Võng, biển thứ bảy tên gọi
Tích Tập Bảo Hương Tạng, biển thứ tám
tên gọi Bảo Trang Nghiêm,
biển thứ chín tên gọi Kim Cang Bảo Tụ, biển thứ mười tên gọi
Thiên Thành Bảo Điệp, văn đều có thể biết.
Có mong muốn giải thích về
danh hiệu của Phật trong quốc độ, thì đầy đủ có
thể lưu ý suy nghó.
(Từ đây
trở xuống là đi vào quyển thứ 10 trong kinh).

Mục 3: Từ quyển thứ 10 trong kinh trình bày về biển là nơi thâu nhiếp của mười biển: Một biển đều thâu nhiếp trần
số
Phật sát
Bất khả thuyết, ngay nơi
văn tất cả chỉ nói về mười, tức là thành một
trăm biển, cũng có chủng
loại-quốc độ và quốc độ đã duy trì. Mười biển
tức là mười đoạn, chỉ
ghi chép thứ tự tên gọi của mười biển trước đây,
văn này rõ ràng dễ hiểu.

Trong mười đoạn, mỗi một đoạn có hai: Trước là nêu ra biển chủ thể thâu nhiếp để xác định
phương hướng;
sau từ “Thứ hữu…” trở
xuống là nêu ra biển thụ động thâu nhiếp.
Ở trong thụ động thâu nhiếp đều có
ba tiết: Một: Từ bên cạnh biển chủ động
thâu nhiếp, nối tiếp nhau nêu ra chín biển, chỉ riêng
đoạn thứ nhất, thiếu
một biển trong chín biển. Hai: Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận về
số lớn của một biển thụ động thâu nhiếp. Ba từ “Kỳ tối cận…” trở xuống là mở rộng nói về một biển gần nhất
vây tròn xung quanh.

Trong đó, văn
đều có hai: 1: Nêu ra Thể và tên gọi về chủng
loại của biển; 2:
Từ “Thử trung tối hạ phương…” trở xuống là quốc độ đã
duy trì, cũng đều có hai mươi lớp.

Trong đó vượt
lên trên phần giữa, văn có bốn tiết: a: Nêu ra
tầng dưới thấp; b: Vượt lên trên đến tầng thứ mười,
Kim Cang Tràng tức là biển hương ở
chính giữa, quốc độ thuộc lớp thứ mười trong
chủng loại-quốc độ; c:
Lại vượt lên trên đến tầng thứ mười ba, bởi vì thế giới Ta-bà ở chính giữa những
tầng này; d: Lại đến tầng thứ hai mươi, bởi
vì cao nhất.
Nói cao nhất, là chủng loại quốc độ cao nhất. Nếu nói là
tầng thứ hai mươi cao
nhất, thì vì sao có được tên gọi cao nhất này?
Giả sử
không cần phải nhiều văn, thì vì
sao không thêm vào cho đến cao
nhất? Nhưng vượt lên
trên phần giữa là ý vốn giữ lại tóm lược, nói như nhau thì
sợ rằng
sai lạc thứ tự. Lại bởi vì trên dưới ngang dọc đều tương xứng. Lại ở đây tùy theo biển thụ động thâu nhiếp mà có
Bất khả thuyết,
đều hướng về biển chủ
động thâu nhiếp vốn có, bởi vì phương hướng phân bố như nhau, cho nên văn
sau chỉ nói là ở ngoài biển này chứ không
nói là xoay quanh về phía phải…

Biển hương thứ năm tên gọi Kim Cang Luân Trang Nghiêm
Để, thụ động thâu
nhiếp chỉ nêu ra chín biển mà kết luận về văn, và
biển vây tròn xung quanh
gần nhất, trong kinh có chín hàng. Trong các
bản tiếng Phạn đều
thiếu giống như ở đây. Dựa theo thể lệ trước
sau, ở đây chắc chắn có biển thứ mười thụ động
thâu nhiếp, biển vây tròn xung quanh gần nhất. Trong hai mươi lớp quốc độ đã duy trì, văn đầu
tiên nói: Trong này phương
thấp nhất có biển nước hương (Hương thủy
hải) tên gọi Nhân-đà-la
Hoa Tạng, thì từ chữ Hương đến chữ Tạng đều dài. Bởi vì trước đã nói về biển
nước hương, cho nên trong các biển trước đây không có thể lệ này, tuy dựa vào biển mà
không sai, ở trong thì
văn không tiện. Trong biển thứ nhất thụ động thâu nhiếp trước đây, chín biển thiếu đi một. Nay trường hàng ở đây phần nhiều thì bản tiếng
Phạn bỏ sót, người đời
sau thêm vào, viết nhầm tương tự Bối diệp (kinh viết trên lá
Bối-đa-la) mà thôi, phần còn lại đều có thể biết. Mười biển
theo thứ tự, chỉ xem văn
chú giải ngay nơi phần trước, không cần phải tiếp tục đưa ra.

Mục ba-Tổng quát tóm lược kết luận
giải thích, văn phân làm năm:

Tổng quát kết luận về tất cả số lượng, nghóa là một biển đều

thâu nhiếp
một Bất khả thuyết, mười biển thì có mười Bất khả
thuyết, một biển-một
chủng loại, vì vậy số lượng giống nhau.

Từ “Giai y…” trở xuống là kết luận về chỗ dựa thuộc chủng loại của biển, nghóa là hoa
sen to lớn chính là gốc của biển chủ động duy
trì quốc độ trước đây, tên gọi của hoa ấy là
Chủng Chủng Quang
Minh Nhụy Hương Tràng. Nay ở đây lại nói là
Hiện Bồ-tát Hình…, là một hoa này tùy theo nghóa mà khác tên gọi, bởi vì có Dụng này cho nên tên gọi
giống với đáy biển (Hải để) trong tầng thấp nhất
trước đây. Bởi vì đáy
biển ở phần giữa chính là trong Thể của hoa to lớn
này mà nhận được tên gọi tổng quát, cho nên chọn lấy Thể của hoa to lớn, tên gọi thì hoặc
là do người dịch sai lầm.

Từ “Các các…” trở xuống là kết luận về môn khác nhau của

chủng loại, phần này cùng với chương nói về chủng loại-quốc độ đã giải thích trước đây, và mười tướng trong phẩm
Thế Giới Thành Tựu đan xen với nhau thì
giống nhau trên đại thể.

Từ “Thử nhất nhất…” trở xuống là kết luận về quốc độ trong
chủng loại. Nói trở thành lưới giăng thế giới,
là mỗi một thế giới giống như mắt lưới nối liền nhau theo thứ tự, như dùng lưới giăng giữ lấy ngang dọc liền với nhau, thảy đều tương xứng như lưới giăng châu
ngọc của cõi trời.

Từ “Ư Hoa tạng…” trở xuống là kết luận đưa về
Hoa Tạng chính là nơi kiến lập.

Trên đây là phần trường hàng cùng giải thích về
hai chương, xong.

Phần kệ tụng, toàn bộ có một trăm lẻ một kệ, phân hai: Một kệ

đầu là trình
bày về tự Thể của Hoa Tạng: Câu một nêu ra tên gọi; câu hai nói về phạm vi hạn lượng không hủy hoại, tức là giống
như Chân tánh; câu ba nói về đầy đủ các đức
trang nghiêm; câu bốn nói về
an trú vô ngại. Một trăm
kệ còn lại tụng về mạng lưới quốc độ đã duy
trì, trong đó có hai: Đầu
là chín kệ tụng về chủng loại-quốc độ chủ
động duy trì, những kệ
còn lại tụng về các quốc độ thụ động duy trì.
Trong chín kệ đầu: Một kệ đầu tụng về đan xen với nhau mà không tạp loạn, một kệ tiếp tụng về phân bố tương xứng theo thứ
tự, một kệ tiếp tụng
về Thể trang nghiêm của chủng loại-quốc độ, hai
kệ tiếp tụng về phân
rõ hình dạng, một kệ tiếp tụng về nương tựa cư
trú, hai kệ tiếp tụng về
phương hướng nơi chốn tiến vào, một kệ cuối
tụng về Phật lực gia trì.
Trong chín mươi mốt kệ còn lại tụng về các quốc độ thụ động
duy trì, phần nhiều tụng
về văn kết luận, chỉ có một vài điểm không
giống nhau, đó là Thể
và hình dạng, còn lại đều giống nhau. Tất cả phân ra mười đoạn:
Đoạn
một: Có hai mươi tám
kệ, trình bày về quốc độ khác nhau bởi vì
nhân duyên, tức là trong kết luận nói tất cả đều có chúng
sinh đầy khắp mọi nơi, văn
sau nói: Bởi vì đủ loại chúng
sinh cư trú, và tất cả
đều do Phật lực đã gia
trì, đến văn sau sẽ thấy.
Đoạn
hai: Có hai kệ, hiển
bày về vi tế của quốc độ, tức là
trong kết luận nói tất
cả đều hướng đến hòa vào khắp nơi.
Đoạn ba:
Có mười kệ, trình bày về Thể tánh của thế giới, văn
kết luận thì không có,
nghóa xem ở phần kinh trước.
Đoạn
bốn: Có năm kệ, trình
bày về tất cả vật dụng trang nghiêm

của thế giới.
Đoạn
năm: Có năm kệ, trình
bày về tất cả đều trang nghiêm đến tận cùng không hề có gián đoạn. Hai đoạn này như kết luận
về tên gọi.

Đoạn sáu:
Có mười kệ, trình bày về hình trạng của thế giới,
nghóa xem ở văn trên.
Đoạn
bảy: Có hai kệ, trình
bày về tất cả các kiếp sai biệt.
Đoạn
tám: Có tám kệ, trình
bày về tất cả đều có Phật xuất hiện.

Hai đoạn này
cũng như kết luận về tên gọi.
Đoạn
chín: Có mười kệ,
tụng về có và không có ánh sáng, tức là tất cả đều có ánh
sáng từ vật báu phát ra, và tất cả đều do vầng
mây ánh sáng che phủ.
Đoạn
mười: Có mười một
kệ, trình bày về âm thanh thiện ác,
tức là tất cả đều
thuyết giảng về vô lượng giáo pháp.
Nay nói về đoạn một, phân làm hai: Nửa kệ đầu là nêu ra chương, đủ loại cách thức cho nên nói là khó nghó bàn.
 Hai mươi bảy kệ rưỡi còn lại là mở rộng giải thích về tướng khó nghó bàn, trong đó phân hai:
Chín kệ rưỡi trước là
Dụ để hiển bày, mười tám kệ sau là Pháp giải thích.

Trong chín kệ
rưỡi trước là Dụ để hiển bày, phân ba:
1- Có ba kệ rưỡi trình bày quốc độ có Thành-Hoại do
nhân cấu nhiễm: Một kệ rưỡi đầu là trình bày
về chủng loại, bởi vì quốc độ có Thành-Hoại trải qua thời gian dài; một kệ tiếp là nói về chủng loại-quốc độ tuy một, mà quốc độ cư trú có khác nhau; một kệ
sau là kết luận đưa về chủng loại
của nghiệp.
2- Có ba kệ trình bày do nhân thanh tịnh: Một là nói về nhân của tâm
thanh tịnh; hai là nói về nguyện của Phật bao gồm nhân duyên; ba là trình bày về nhân của nghiệp
thanh tịnh.
3- Có ba kệ tổng quát kết luận về nhân của cấu nhiễm-thanh tịnh: Một là nhân cấu nhiễm-thanh tịnh tùy theo tâm; hai là nhân khởi nghiệp do phân biệt, tức là
dùng Chánh báo dụ cho Y
báo, cũng là dùng Nhân dụ cho Duyên, tâm tức
là nhân dẫn đến quả dị
thục, quả có thô-diệu bởi vì duyên của nghiệp; ba là một kệ cùng trình bày về nghiệp và tâm, hành tức là nghiệp, cũng
dụ cho chúng sinh cùng nơi
chốn mà thấy khác nhau.
Trong mười tám kệ
sau là
Pháp giải thích, phân ba:
1- Sáu kệ trình bày về nhiễm-tịnh;
2- Bốn kệ trình bày về thành-hoại;
3- Tám kệ trình bày về khổ-vui. Trong sáu kệ đầu phân hai: Hai kệ trước là hiển bày về tướng tịnh không giống nhau; bốn kệ
sau hướng về nhân để phân rõ, trong đó: Đầu là một kệ, chỉ riêng nhiễm bởi vì phiền não; tiếp là hai kệ bao gồm tâm
nhiễm-tịnh, bởi vì nghiệp gồm
chung thiện-ác, cho nên thuộc về
Bồ-tát và chúng sinh; sau
là một kệ, chỉ riêng tịnh bởi vì thuộc về Phật.

Trong bốn kệ
tiếp là hiển bày về thành-hoại: Đầu là một kệ
nói về thô thì hủy
hoại-tế thì tồn tại, hủy hoại bởi vì nghiệp ác,
tồn tại nhờ vào hai nhân, một là dựa theo Phật, hai là
nghiệp thiện. Vì vậy
kinh Pháp Hoa nói: “Tịnh
độ của Như Lai không hủy hoại, trời-người luôn luôn đông đủ khắp nơi, nhưng diệt đi tuy không cùng với nhau, mà
khởi lên nhất định cùng
nơi chốn.” Tuy nói là cùng nơi chốn, mà tướng luôn luôn không có, cho nên khó nghó bàn. Tiếp là một kệ nói về nghiệp
tồn tại thì nơi chốn
thành lập. Tiếp là một kệ nói về tướng thế gian
không giống nhau, tánh không có
sinh diệt. Sau là một kệ kết luận đưa về
nhân duyên, bên trong do
tâm biến đổi thì nhiễm-tịnh sai biệt rất nhiều,
bên ngoài nhờ vào duyên
của Phật thì ở đâu mà không thanh tịnh.
Trong tám kệ
sau trình bày
về khổ-vui, phân ba: Đầu là ba kệ
nói tổng quát về tướng,
dựa theo quốc độ để nói về khổ-vui. Tiếp là ba kệ dựa theo trong một quốc độ có ba nẽo ác. Sau là hai kệ trình bày
về niềm vui của trời-người.

Đoạn hai từ
“Nhất nhất mao…” trở xuống là hai kệ hiển bày về
vi tế của quốc độ: Kệ
đầu nêu ra quả, kệ sau hướng về nhân để phân rõ.
Đoạn ba, trong mười kệ trình bày về
Thể tánh, cũng gồm đủ
những nghóa còn lại, tùy
theo giải thích có thể biết.

Đoạn bốn có
năm kệ trình bày về trang nghiêm.
Đoạn năm có năm kệ, trình bày về trang nghiêm đến tận
cùng, bởi vì trong đó
thâu nhiếp trang nghiêm ba đời, không hề có gián
đoạn là kết luận đưa
về Phật, cho nên trong một mảy trần nhìn thấy tất cả.
Đoạn
sáu từ “Hoặc hữu chúng đa
sát…” trở xuống có mười
kệ, trình bày về hình
dạng sai biệt của quốc độ.

Đoạn bảy có
hai kệ, trình bày về thời gian tồn tại của quốc độ.
Đoạn tám có tám kệ, trình bày về Phật xuất
hiện ít-nhiều,
văn đều có thể biết.

Đoạn chín có
mười kệ, nói về ánh sáng có và không có, một
kệ đầu là không có,
chín kệ sau là có.
Đoạn mười
có mười một kệ, nói về âm thanh thiện-ác trong quốc độ: Hai kệ đầu nói về đường ác thì chỉ có ác; ba kệ tiếp nói về
trời- người bao gồm
thiện-ác; sáu kệ sau nói về Phật Bồ-tát chỉ có
thiện mà không có ác, chính là hiển bày tất cả đều thuyết giảng về vô
lượng giáo pháp.

Phẩm thứ sáu: TỲ LÔ GIÁ NA (Từ đây
trở xuống là đi vào quyển thứ 11 trong kinh)

Ý ĐƯA RA: Trước đây trình bày về quả của nhân này, nay phân rõ về nhân của quả trước đây, giải đáp câu hỏi về nhân trước đây,
cho nên tiếp theo đưa ra. Nhân là nhân của quả, cho
nên nêu ra tên gọi
của quả. Lại không theo người để chọn lấy pháp,
thì biết nhân là của người nào? Phần đầu của phẩm trước nói: Do Đức
Tỳ-lô Giá-na trải qua vô
số kiếp tu nhân mà trang nghiêm
thanh tịnh, nay
sự việc ấy mới hiển bày.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tóm
lược nói là Quang Minh
Biến Chiếu, mở rộng thì giải thích như trước.

TÔNG THÚ: Trình bày về nhân rộng lớn là Tông, chứng minh
thành tựu về quả trước đây là Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Một phẩm
phân ba: Một: Tổng quát trình bày về thời gian của
Bổn sự; hai-Từ “Hữu thế giới…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về nơi chốn của
Bổn sự; ba-Từ “Bỉ Thắng Âm thế giới tối
sơ kiếp trung…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày về Bổn sự trong thời gian.

Phần một: Tổng quát trình bày về thời gian của
Bổn sự:
Tức là kiếp như số vi trần
trong hai quốc độ Phật.

Phần hai: Trong phần phân rõ
về nơi chốn, cũng có ba:
1- Tổng quát trình bày về vô lượng quốc độ (Sát hải);
2- Từ “Thử thế giới hải…” trở xuống là riêng biệt trình bày về một quốc độ,
 lược bớt không có chủng loại-quốc độ. Quốc độ tên gọi Thắng Âm, là nhiều Đức
Phật xuất thế mà thuyết ra
pháp âm. Tiếp là làm sáng tỏ về tướng ấy. Sau là nói về tên gọi của kiếp, có thể biết.
3- Từ “Chư Phật tử bỉ Thắng Âm…” trở xuống là đích thực chỉ về một phương. Như trong thế giới Ta-bà này, riêng biệt nói về một
Thế giới hệ, trong đó cũng có ba: a-
Tổng quát trình bày về nơi
chốn cảm ứng; b- Từ “Chư Phật tử thử lâm
đông…” trở xuống, là riêng biệt hiển bày về người có thể cảm được mà cư trú; c-
Từ “Chư Phật tử bỉ
đại lâm trung…” trở xuống, là riêng biệt hiển bày về
sự trang nghiêm nơi đạo tràng.
Trong phần a
có ba: Một: Trình bày về
biển hương, không
phải biển duy trì chủng
loại, tức là như biển của bốn châu này mà thôi.
Hai: Từ “Kỳ hải…” trở xuống là biển xuất hiện
núi hoa. Ba: Từ “Ư kỳ
sơn…” trở xuống là trình bày về rừng ở trên đỉnh núi, trước là nêu ra,
sau là hiển bày về
trang nghiêm. Nói về khu rừng này, là Phật xuất hiện trong
đó. Nói về
người ở trong thành, là tổng quát nêu ra chúng
sinh đã giáo hóa.
Trong phần b là riêng biệt hiển bày về người có thể cảm được mà cư trú, cũng
có ba: Một: Nêu ra hai khu thành
về chủ-bạn; Hai:
Giải thích về khu thành
Chủ; Ba: Giải thích về khu thành Bạn.

Một: Tuy có khu thành của chư Thiên, mà bởi vì Phật xuất
hiện cho nên khu thành của
loài người là Chủ. Hai:
Từ “Thanh tịnh…” trở xuống là mở rộng giải thích về
khu thành Chủ, trong đó:
Trước là hiển bày về nơi chốn trang nghiêm,
canh giữ phòng ngự trên
tường thành nói là Lỗ (Cái mộc lớn), ụ đất đắp cao tách rời vây quanh tường thành nói là Khước Địch (Đẩy lùi kẻ
địch), Ưu-bát-la… tức là hoa
sen có bốn màu
xanh-đỏ-vàng-trắng;
sau từ
“Thử đại thành…”
trở xuống là làm sáng tỏ về con người thù thắng ấy. Ba:
Từ “Kỳ thành thứ nam…” trở xuống là
sơ lược giải thích
về khu thành Bạn, trong
đó: Trước là phân rõ về tên gọi khu
thành-chủng loại cư trú;
sau từ “Thử nhất nhất…” trở xuống là hiển
bày về sự
trang nghiêm vòng quanh khu
thành, thế giới không giống nhau cho nên
an lập có phần nào khác
nhau, không có thể ví dụ nơi này.
Trong phần c là trình bày về
đạo tràng: Một: Phân rõ về đạo
tràng trang nghiêm; hai: Từ
“Kỳ đạo tràng tiền…” trở xuống là trình bày
về hoa sen giữa biển
hương, bởi vì Phật xuất hiện.

Phần ba-Trong toàn văn là riêng biệt hiển bày về
Bổn sự
trong thời gian, văn phân làm hai: Trước là tổng quát nêu rõ về nhiều vị
Phật trong kiếp;
sau từ “Kỳ đệ nhất…” trở xuống là riêng biệt hiển bày
về từng vị Phật một,
chính thức làm sáng tỏ về Bổn sự. Kinh đưa ra
không hết, cho nên không
có phần tổng quát kết luận.
Nay phần trước muốn đem giải thích
riêng biệt, đầu tiên là nêu
ra tổng quát. Nói kiếp
lúc đầu, tức là kiếp Chủng Chủng Trang
Nghiêm. Đã nói là lúc đầu, thì
sau này lại có Đại kiếp, đối với lý không
có gì trái ngược.

Trong phần sau
là chính thức hiển bày về Bổn sự, trải qua
phụng sự bốn vị Phật,
tức là bốn phần riêng biệt: Thứ nhất là gặp được
Phật Nhất Thiết Công Đức
Sơn Tu Di Thắng Vân; thứ hai là
Phật Ba La Mật Thiện Nhãn Trang
Nghiêm; thứ ba là Phật Tối Thắng Công Đức
Hải; thứ tư là
Phật Danh Xưng Phổ Văn Liên Hoa Nhãn Tràng. Bốn phần đều có chữ “Chư Phật tử!”
Ngay trong vị
Phật thứ nhất, văn phân làm sáu: Một: Tổng quát nêu lên danh hiệu
của Phật; Hai: Trước hết hiện bày điềm lành làm

chín muồi căn
cơ; Ba: Chính thức hiển bày về Phật xuất thế; Bốn:
Hào quang báo hiệu mời
gọi; Năm: Đương cơ vân tập; Sáu: Mở rộng thuyết
giảng về pháp môn. Một: Tổng quát nêu lên danh hiệu của Phật:
Nhất Thiết Công Đức Sơn, là phước đức
cao lớn không thể nào ngửa mặt nhìn lên; lại nói Tu Di, là Định-Tuệ cao vời tuyệt diệu khó làm cho lay động; nói
Thắng Vân, là Từ che
phủ-Trí tưới nhuần rộng lớn vô biên. Hai:
Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là trước hết hiện bày điềm
lành làm chín muồi căn
cơ, phân hai:
1- Hiện bày điềm lành làm chín muồi căn cơ;
2- Từ “Kỳ thế giới trung…” trở xuống là nhìn thấy điềm lành mà căn cơ chín muồi. Trong phần 1
có ba: a- Nêu ra thời gian hiện bày, đó là một
trăm năm trước. b-
Từ “Thử Ma-ni…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng của điềm lành, tướng ấy có mười loại, trong đó: Nói về
những công hạnh của đời
trước, là nêu ra chủng tử bởi vì sắp thành thục;
nói về danh hiệu Phật,
bởi vì khiến cho nhớ lại; nói về Đại hạnh
nguyện, bởi vì khiến cho
phát tâm tu tập; nói về chuyển pháp luân, bởi vì
khiến cho đang lắng nghe tu
tập phát sinh Pháp nhãn. c- Từ “Hiện như
thị…” trở xuống là
kết luận về ý nghóa của điềm lành.

Phần 2 là nhìn thấy điềm lành mà căn cơ chín muồi, có thể
biết. Ba-Từ “Nhó thời…” trở xuống là chính
thức hiển bày về Phật xu-
ất thế, trong đó phân hai:
1- Nơi chốn thành đạo;
2- Từ “Như ư…” trở xuống là kết luận nối thông rộng khắp.

Trong phần 1:
a- Tổng quát; b- Từ “Kỳ thân…” trở xuống là riêng biệt. Riêng biệt hiển bày về đức thù thắng,
sơ lược có
mười tướng:
Một: Nêu ra tướng về
Thân, tất cả các pháp đều có mặt, vốn tự nhiên rộng khắp mọi nơi, bởi vì Trí và
Lý sâu xa, giống như cảnh giới chân thật
ấy, có thể khiến cho sắc
tướng tùy theo cảnh giới ấy, pháp giới dung thông thì vi trần-mảy lông trùng trùng đầy đủ
tất cả. Hai:
Tướng về Bi,
không rời bỏ nhân hạnh,
không có gì không phát sinh. Ba: Tướng về
Thành, lý-hạnh-thời-xứ
là tất cả đạo tràng, thân-trí cùng dạo qua gọi là đi
đến khắp nơi. Bốn:
Tướng về Sắc, trạm nhiên thường trú gọi là
Diệu sắc, mỗi một
sắc đều vô biên cho nên nói là đầy đủ, hoàn toàn không có hệ lụy về hình chất thì nói là
thanh tịnh. Năm: Tướng về
Thù thắng, sắc thái dung mạo che mờ Đại chúng, uy đức thâu nhiếp tất cả các ma, Lực- Vô úy tròn vẹn, đâu có thể chiếu rọi làm
mất đi. Sáu:
Tướng về Tôn quý, vô biên tướng tốt tròn vẹn
sáng ngời đáng quý, vượt qua
Thánh Đế cho nên nói là
phân biệt rõ ràng. Bảy: Tướng về Ứng hiện, không
hướng về
mà hiện bày khắp nơi, giống như hình ảnh trong gương sáng. Tám: Tướng về
Vô ngại, có cảm thì nhìn thấy, không ngăn cách bởi
núi sông. Chín: Tướng
về Giáo hóa, giáo hóa thuận theo dòng chảy chân thật, nguồn gốc không có gì
khác nhau. Mười: Tướng về
Cát tường, ánh sáng của thân-trí
soi chiếu khắp nơi xứng với thế gian.

Mười tướng trên đây, trên đại thể giống với phần đầu của kinh.

Trong phần 2
là kết luận nối thông, tạm thời kết luận về một
thế giới cùng loại, còn
lại đều lược qua. Bốn:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là hào quang báo hiệu mời gọi, văn phân làm năm:
1- Nơi phát ra ánh sáng, vốn hiển bày về Trung đạo.
2- Tên gọi về ánh sáng của Pháp chủ, vốn phát động chủng tử xưa kia để sinh khởi thiện căn mới. Thiện căn có ba: a- Sinh ra phước và nghiệp Bất động, dùng ba
loại Thí-Nhẫn-Trí để làm thiện căn; b- Chán
ngán khổ đau cầu mong
giải thoát, dùng Tín… làm căn; c- Cầu mong Tuệ vô thượng, dùng năm pháp là bốn tâm vô lượng (Tứ đẳng) và không phóng dật làm căn. Tất cả nói là thiện căn, bởi vì phát tâm là tánh dựa
vào Thánh giáo, vốn là
nói theo âm.
3- Số lượng quyến thuộc vốn là pháp vô tận.
4- Phạm vi giới hạn soi chiếu, vốn rộng khắp mười phương nối thông với giáo pháp ở phương này.
5- Từ “Nhược hữu…” trở xuống là trình bày về lợi ích thù thắng của ánh sáng, văn có mười câu: Một: Vô minh nặng nề thì Trí
tự giác làm thông suốt. Hai: Phiền não sâu xa thì ngừng lại mê hoặc
hiện hành. Ba: Chịu khó tu tập khó thoát ra thì
xé toạc mạng lưới của
năm Cái. Bốn: Ba chướng sâu nặng thì phá sập các
núi chướng ngại. Năm: Chưa giải thoát thì làm thanh
tịnh chủng tử cấu nhiễm
trong tâm. Sáu: Chưa tin Đại thừa thì phát khởi tiến
vào Trú. Bảy: Thiếu hụt tư lương thì
sinh khởi thiện pháp thù thắng ấy.
Tám: Chưa tiến vào Địa thì trừ bỏ năm loại
sợ hãi. Chín: Sắc chất tích
lũy công dụng thì diệt
nỗi khổ của thân-tâm. Mười: Đắm trong Vô sinh
thì được thấy Phật hướng về quả.
Đây là dựa
theo đối trị sai biệt để giải thích. Nếu dựa theo
chiều ngang để phối hợp,
thì sinh khởi thiện pháp thấy rõ lý, có thể dựa theo suy nghó.

Năm: Đương cơ vân tập, trong văn có hai:
1- Tổng quát hiển bày về các vị vua vân tập, tỏ lòng cung kính.
2- Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về nghi thức vân tập của các vị vua, trong đó phân hai: a-
Mở rộng trình bày về Hỷ Kiến; b- Sơ lược nêu ra các vị vua.

Trong phần a, tức là chính thức đưa ra duyên của
Bổn sự, văn
phân làm
sáu: Một: Nêu ra tên gọi phân rõ về vị thống lónh; Hai:
Tổng quát phân rõ về
quyến thuộc; Ba: Uy Quang đạt được lợi ích; Bốn: Kệ ca ngợi
Như Lai; Năm: Phụ vương nói ra
cho biết; Sáu:
Cùng nhau đi đến nơi Phật.

Một: Nêu ra tên gọi phân rõ về vị thống lónh, văn có thể biết.

Hai: Từ “Phu
nhân…” trở xuống là tổng quát hiển bày về
quyến thuộc: Có đức
hạnh nói là Phu nhân, có sắc diện gọi là Thể nữ.
Vương tử thì trong bản khác nói là hai vạn năm
ngàn người, khác với bản
tiếng Phạn. Dựa vào kinh Anh Lạc Bổn Nghiệp-quyển Thượng nói: “Ở phần vị
Thập Trú, địa vị Đồng Luân bảo anh lạc, có một trăm người
con phước đức làm
quyến thuộc, sinh vào một cõi Phật, tiếp nhận pháp học và công hạnh của Phật, giáo hóa hai thế giới
(Thiên hạ);
Ngân Luân bảo anh lạc có năm trăm người con,
Kim Luân bảo anh lạc có một
ngàn người con. Ở phần
vị Sơ Địa là Tứ Thiên Vương có một vạn người con, Nhị Địa là
Thiên Vương cõi Đao Lợi có hai vạn người con, Tam Địa
trở lên cho đến Thiên
Vương cõi Tịnh Cư, chỉ nói là quyến thuộc cũng
như vậy.” Vì vậy biết
rằng không có quá hai vạn người con. Nếu vị
Vương của ba cõi thì chính là Đẳng Giác, lại lấy tất cả Bồ-tát làm quyến
thuộc. Dựa vào Hỷ Kiến
đã thống lónh thì chỉ lấy khu thành mà nói. Lại từ lúc gặp được Phật xuất thế cho đến vị
Phật thứ ba, mới nói là đời trước, năm trăm người con của Ngân luân ở đây là đúng. Hoặc dựa theo
Giáo khác thì lý cũng có thể
thông suốt. Vị Thượng thủ nói là Đại Uy Quang,
bởi vì ánh sáng của
Thánh đạo vốn là Đại uy đức.

Ba: Từ “Nhó thời…” trở xuống là Uy Quang đạt được lợi ích, văn phân làm hai: Trước là đưa ra nhân để tổng quát nêu lên;
sau từ
“Hà vị…” trở xuống
là nêu ra lợi ích để trình bày về Thể, đều từ
Dụng thù thắng mà nêu ra tên gọi:
1- Đức của Phật viên mãn phá tan chướng ngại gọi là Luân, trong Định có thể nhận biết cho nên có được tên gọi này.
2- Pháp tổng trì này có thể duy trì tất cả các pháp của chư Phật.
3- Ngay nơi Không mà trải qua Hữu gọi là phương tiện, đây là Quyền-Thật cùng thực hành, là Bất cọng
Bát-nhã phù hợp với
Thể-Dụng rộng lớn.
4- Dùng phước-trí trang nghiêm để điều phục là
Từ chân thật.
5- Vầng mây pháp cuộn lên phát ra âm thanh làm chấn động, có thể trừ bỏ gốc của khổ đau.
6- Pháp hỷ xứng với lý vốn là đức vô biên, tâm mình-tâm người cùng vui mừng là thù thắng nhất.
7- Nhận biết lìa xa gọi là pháp, pháp cũng cần phải rời bỏ, là rời bỏ đúng như thật.
8- Phương tiện khéo léo khởi Dụng, bình
đẳng không suy nghó gì, tất cả từ đây mà sinh
ra, cho nên gọi là Tạng.
9- Gánh vác tất cả chúng sinh giới mà không mệt mỏi, vì Đại nguyện cần phải làm cho tin hiểu.

10- Tất cả biện tài đều hòa vào trí Phật, mình-người cùng soi chiếu là nói đến ánh sáng.
Mười pháp trên đây, ba loại đầu là pháp thuộc về công đức, bốn loại tiếp theo là pháp thuộc về huân tu, ba loại
sau là pháp thuộc về phát khởi giáo hóa. Phần nhiều nói là Đại, bởi vì cảnh giới vô biên
xứng với tánh rộng
lớn, Trí phù hợp thông hiểu xuyên suốt đều có được
tên gọi về Chứng.

Bốn: Kệ ca ngợi Như Lai, văn phân làm hai: Trước là nguyên do nói kệ;
sau là chính thức nói về kệ tụng. Mười kệ phân ba: Đầu là hai
kệ nêu ra Phật xuất hiện
đã diệt trừ tối tăm, khó gặp được cho nên
không thể lỡ mất thời
cơ; tiếp là năm kệ khiến cho quán sát về đức của
Phật, có Đức-có Từ, thật
sự có thể trở về;
sau là ba kệ dẫn ra ví dụ
khuyến khích trở về, không có xa xôi nào mà không trở về, hẳn nhiên nên
đi đến để được gặp.

Năm: Phụ vương nói ra cho biết, văn phân làm hai: 1: Nguyên cớ
nói ra cho biết, bởi vì nghe được ca ngợi, căn đạo
của Thái tử sâu xa tự mình nhận được lợi ích từ Phật, cơ duyên của vua cha hãy còn nông
cạn chuyển sang nhờ người
khác mà được nghe. 2: Chính thức dùng kệ
để nói cho biết, có
mười một kệ phân làm ba: Đầu có ba kệ triệu tập
mọi người khuyến khích
quán sát; tiếp có bảy kệ truyền lệnh thiết lễ
cúng dường; sau có một
kệ khuyến khích đem đến cúng dường Phật.

Sáu: Cùng nhau đi đến nơi Phật: Đầu là dẫn dắt tùy tùng mang
lễ vật đến cúng dường;
sau là đến nơi rồi thiết lễ cung kính.

Phần b: Từ “Phục hữu diệu hoa…” trở xuống là sơ lược nêu ra
các vị vua, văn có thể biết. Sáu:
Từ “Thời bỉ
Như Lai…” trở xuống là mở rộng thuyết giảng
về pháp môn, văn phân
làm năm:
1- Phật chuyển pháp luân;
2- Uy Quang đạt được lợi ích;
3- Dùng kệ ca ngợi để nói rõ;
4- Truyền bá giáo hóa chúng sinh;
5- Phật gia hộ khen ngợi khuyến khích. Phần 1: Phật chuyển pháp
luân: Giáo pháp quan trọng nhất
của Phật là Dụng giải
thoát, nói ra rõ ràng cho vô số quyến thuộc, tùy
theo căn cơ đạt được
lợi ích khác nhau.
Phần 2:
Từ “Thị thời Đại Uy…” trở xuống là trong phần
Uy Quang đạt được lợi
ích: Đầu là tổng quát, sau là riêng biệt.
Trong phần tổng quát, trước đây nói pháp của chư
Phật ba đời,
tức là xưa kia Phật đã
tích tập, đã thấy Phật đạt được lợi ích, chuyển
sang nhận được tên gọi của Bồ-tát.

Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt, Trí tức là Thể,
ánh sáng là
nói về Dụng, cảnh đã
soi chiếu khác nhau cho nên phân ra
mười một loại:

Một: Trí minh
thuộc về Định sâu xa, tất cả pháp tụ, tóm lược
có ba nghóa: a- Ba loại như
Chánh định…; b- Ba loại
như thiện-ác…; c-
Tổng quát thu nhận tất cả, không ra ngoài hai loại pháp tụ là hữu vi-vô vi.
Hai phần vị thu nhận lẫn
nhau, tánh của một vị hiện rõ, cho nên nói là
bình đẳng. Chứng được
điều này trong Định gọi là Tam-muội của Định ấy.

Hai: Trí minh
thuộc về Đại tâm, nghóa là những nhân quả về
sau đều hòa vào tâm ban
đầu, tóm lược có ba nghóa: a- Nhân sau vốn đạt được từ lúc đầu, cho nên nói là tất cả đều hòa vào, như đến cuối lộ
trình dài quyết định bởi
bước đầu tiên, tài sản của người học ở trong đó; b- Tâm hướng về Bồ-đề là Chánh niệm về
Chân Như, trong môn
Chân Như thâu nhiếp tất
cả các pháp; c-Ba đức bắt đầu phát khởi viên
dung trước sau, bởi vì
lúc mới phát tâm liền thành Chánh giác.

Ba: Trí minh
thuộc về Đại trí, pháp giới là Thể Đại đã soi
chiếu, ánh sáng rộng
khắp tức là Tướng Đại, vốn là nghóa về ánh
sáng trí
tuệ soi chiếu khắp nơi
pháp giới. Tích chứa hằng sa tánh đức cho nên
gọi là Tạng. Phiền não
hư vọng vốn trống rỗng, cho nên nói là thanh tịnh. Nhìn thấy rõ ràng gọi là mắt thấy tánh, thì Nhục nhãn đã giống
như Phật nhãn.

Bốn: Trí minh
thuộc về Đại nguyện, nhận biết pháp của chư
Phật vốn là Nguyện làm căn bản.

Năm: Trí minh
thuộc về Đại hạnh, do hạnh này mà tiến vào quả đức vô biên. Sáu: Trí minh thuộc về mau chóng, nghóa là công dụng hướng
đến tiến vào Vô sinh
không lui sụt, Đại lực không có công dụng, một
hạnh bao hàm nhiều hạnh,
mà nhận lấy tên gọi này. Bảy: Trí minh thuộc về
Thần thông, không có thể làm việc mà
rời khỏi ba Luân. Tám: Trí minh thuộc về Đại phước, bởi vì
soi chiếu phước
đức trang nghiêm. Chín: Trí minh thuộc về Đại giải, nghóa là lực Thắng giải của
Phật thành tựu vô lượng trang nghiêm. Mười: Trí minh thuộc về
Dụng của Phật, rộng khắp tất cả pháp giới. Mười một:
Trí minh thuộc về Đức của Phật, hàng phục ma quân-

chế ngự ngoại đạo.

Ba loại sau là
cảnh giới của Phật, cho nên chỉ nhận biết rõ ràng;
còn lại có
thể chứng biết, cho nên nói là có thể tiến vào.
Phần 3: Dùng kệ ca ngợi để nói rõ, văn phân làm hai:
Trước là nhân,
sau là kệ. Trong kệ phân ba: Đầu là một kệ nêu ra lợi ích
của Thể-Dụng; tiếp là
tám kệ hiển bày về do Dụng mà thấy, trong đó bảy kệ trước là thấy nhân, một kệ
sau là thấy quả;
sau là một kệ phát
nguyện suy nghó như nhau, tức là Đại nguyện tu pháp đối trị nói ở phần
đầu của phẩm trước.
Phần 4: Truyền bá giáo hóa
chúng sinh, văn phân làm ba:
a-Trình bày về Tự ngộ; b-
Từ “Vị nhất thiết…” trở xuống là trình bày về
chuyển sang giác ngộ cho
người khác, biểu hiện rõ ràng về mười pháp,
cùng với mười một
pháp tự mình đạt được trước đây, có giống nhau-có
khác nhau, văn đều có
thể biết; c- Từ “Kim như Tu-di sơn…” trở xuống là
lợi ích của hạnh Lợi tha.

Phần 5: Phật gia hộ khen ngợi
khuyến khích, trong văn có
mười một kệ: Đầu là ba kệ khen ngợi về phát tâm đạt được pháp, Đại
quả sẽ thành tựu; tiếp
là bốn kệ đối với yếu kém để hiển bày về thắng
tiến là đức tròn vẹn;
tiếp là hai kệ nói về sự gia hộ bên ngoài, trí bên
trong quyết định chứng
đắc không nghi ngờ gì; sau cuối là hai kệ nêu ra
một hạnh để ví dụ
những hạnh còn lại, thực hành thì đạt được.

Gặp được vị Phật thứ hai, văn phân làm hai: Một: Kết thúc
phần trước phát sinh
phần sau; Hai: Chính thức hiển bày về Phật xuất thế. Một: Kết phần trước trước phát
sinh
phần sau, nghóa là
sắp nói đến vị
Phật sau, cho nên tổng quát luận về kiếp thọ để trình bày về
kiếp nhiều ít, bởi vì
muốn hiển bày về nhiều vị Phật xuất hiện. Nói về
thọ mạng con người-thọ
mạng của Phật, bởi vì thọ mạng của Phật thì ngắn mà thọ mạng của con người thì dài, cho nên trong một đời mà
Uy Quang được trải qua phụng sự ba vị Phật.

Hai: Từ “Bỉ Phật diệt…” trở xuống là chính thức hiển bày về
Phật xuất thế, văn phân làm năm:
1- Trình bày về Phật trước diệt độ thì
Phật sau xuất hiện;
2- Nhìn thấy tướng đạt được lợi ích;
3- Ca ngợi về đức mà khuyến khích đi đến;
4- Quyến thuộc cùng nhau hướng về;
5- Nghe kinh tỏ ngộ mà tiến vào. Phần 1: Trình bày về Phật trước diệt độ thì
Phật sau xuất
hiện: Trong này, danh hiệu
của Phật, nghóa là Trí dẫn dắt vạn hạnh đều đến bờ
giải thoát, thấy tánh rõ ràng cho nên gọi là
Thiện Nhãn, quả do
nhân tô điểm thì nói là Trang Nghiêm.

Phần 2: Từ “Nhó thời…”
trở xuống là Uy Quang nhìn thấy
tướng đạt được lợi
ích, trong này có hai: a- Nhìn thấy tướng chính là nguyên

do đạt được
lợi ích; b- Từ “Tức đắc…” trở xuống là đích thực đạt
được lợi ích: Trước
là nêu ra, sau là kết luận.

Phần trước là nêu ra có mười loại: Một:
Niệm Phật Tam-muội là cha
của Bồ-tát, cho nên đầu
tiên trình bày về điều
này, cho đến Thập Địa cũng không lìa xa niệm
Phật. Vô biên hải tạng môn, tích chứa gọi là Tạng,
sâu rộng gọi là Hải.
Nhưng tóm lược có ba
nghóa: 1: Bởi vì trong Định này thấy nhiều vị Phật,
văn sau nói:
Dùng Phật để làm cảnh giới, chuyên niệm mà không rời bỏ, người này có thể thấy Phật, lượng ấy và tâm bằng nhau. Do niệm mà
có thể thấy, cho nên gọi
là Môn. 2: Mỗi một đức của Phật là Vô biên
hải tạng. Do niệm mà có
thể biết, cho nên gọi là Môn. Thế nào là Vô
biên hải? Do vô số kiếp
tu tập mà có Hạnh nguyện hải, thành tựu Sắc
thân có Tướng hảo hải,
thành tựu Trí thân có Biện tài hải, kiến lập Niệm xứ có
Danh hiệu hải, tu các Trợ đạo có
Công đức hải, an lập chúng
sinh có Tịnh sát hải. Như
vậy các Hải, mỗi một Hải đều vô biên, tất cả
đều sinh ra và tích chứa, gọi là Tạng. 3: Vô biên đức thù thắng do niệm
Phật mà sinh ra, một môn này tích chứa
sâu rộng. Nguyên cớ thế nào?
Bởi vì niệm đến thân Pháp
tánh thì hợp với lý của Như, niệm đến thân
Công đức thì thành tựu vô biên đức, niệm đến thân Tướng hảo thì chứng được vô
biên tướng. Tất cả chướng ngại đều diệt trừ, tất cả công đức đều
phát sinh. Nói tóm lại
toàn bộ đều nhờ vào niệm Phật, từ đây tỏ ngộ
thông suốt cho nên gọi
là Môn, ngay nơi một Môn này mà nói không thể tận cùng.

Hai: Đại Trí
tổng trì có thể thông hiểu về pháp sâu xa. Ba:
Không có duyên mà ứng hiện khắp nơi.

Bốn: Bình đẳng diệt trừ tất cả phiền não nóng bức. Năm: Biển đức
sâu thẳm của Phật tích chứa
Lực Dụng, Bồ-tát duyên vào đây
mà thân tâm đều hoan hỷ. Sáu: Bi là tâm lo buồn, Hỷ thì tâm trôi nổi, khế hợp
sâu xa với pháp tánh thì rộng lớn giống như hư không, Bi-Hỷ đều không còn
là thanh tịnh bình đẳng.

Bảy: Bát-nhã
là hiểu rõ về Thật tánh của pháp lìa xa phân biệt. Có pháp có thể lìa xa thì không phải chân thật lìa xa. Biết rõ tự tánh lìa xa không trở lại lìa xa, lìa xa mà không có gì lìa xa tức là
Chân pháp giới. Chân pháp
giới thì xưa nay thanh tịnh, pháp giới thanh tịnh tức là Bát-nhã
thanh tịnh,
Bát-nhã thanh tịnh là thanh tịnh vốn có
của vạn pháp. Vạn pháp thanh tịnh thì không có
thanh tịnh, không có
không thanh tịnh, là chân
thật thanh tịnh. Thật tướng Bát-nhã là Thể của vạn
pháp, quán
chiếu sâu xa thì các đức này có nơi nương tựa,
cho nên nói là Thân.

Tám: Vận dụng Thần thông đi cùng với Trí, cho nên vô ngại mà ứng hiện.

Chín: Tiến sâu vào pháp, lìa xa cấu nhiễm của ngôn thuyết.

Mười: Trí dựa theo pháp Phật làm thanh tịnh Sở tri chướng,
hàm chứa đầy đủ các đức.

Trong phần sau
từ “Như thị…” trở xuống là kết luận, trình bày về pháp tăng tiến trải qua phụng
sự chư Phật, cho nên nói là mười
ngàn pháp môn. Nói đến thông đạt là giải thích về lập tức đạt được
(Tức đắc) trước đây.

Phần 3: Từ “Nhó thời…”
trở xuống là ca ngợi về đức mà
khuyến khích đi đến, văn
phân làm hai: Trước là nói kệ, sau là lợi ích của kệ.

Trong phần nói
kệ phân ba: Một: Có một kệ ca ngợi về gặp
được niềm vui hiếm có.
Hai: Có bảy kệ ca ngợi về đức thù thắng của
Phật, trong đó có ba: Đầu là ba kệ về
Thân nghiệp, tiếp là ba kệ
về Ngữ nghiệp,
sau cuối là một kệ về
Ý nghiệp. Ba: Có hai kệ khuyến
khích mọi người cùng
nhau hướng về.

Phần sau từ “Chư Phật tử…” trở xuống là lợi ích của kệ, có thể biết.
Phần 4:
Từ “Thời Đại
Uy Quang…” trở xuống là quyến thuộc cùng

nhau hướng về.
Phần 5:
Từ “Kỳ Phật…” trở xuống là nghe kinh tỏ ngộ
mà tiến vào, văn phân làm ba: a- Phật vì chúng mà
thuyết kinh; b- Đương cơ
đạt được lợi ích;
c-Như Lai khen ngợi nói rõ.

Phần a: Phật vì chúng mà
thuyết kinh: Kinh là Chủ, Đại
Phương Quảng là Thể tánh của pháp giới, Phật là
thanh tịnh,
Hoa Nghiêm là trang nghiêm. Có nhiều
quyến thuộc, là hiển bày về giáo
pháp viên mãn này.

Phần b: Từ “Bỉ chư…” trở xuống là đương cơ đạt được lợi ích,
cũng có mười lợi ích.
Đã nói là Đại chúng, hoặc một người đạt được
một lợi ích, hoặc đạt
được hai-ba-bốn, hoặc đạt được đầy đủ mười lợi ích. Bởi vì Uy
Quang trước đã chứng cho nên lược qua mà không nêu ra, nhưng
nói Đại chúng thì cũng
đã bao hàm rồi. Vì vậy tiếp phần sau là Phật
khen ngợi. Nhưng mười sự
lợi ích này sơ lược đưa ra hai cách giải thích:

Cách thứ nhất: Như thứ
tự phối hợp với mười Địa-mười Độ,
hoặc chọn lấy nghóa của
Địa, hoặc chọn lấy nghóa của Độ, thông hiểu tất
cả các pháp xưa nay thanh
tịnh, gọi là Trí thanh tịnh; không giữ lấy tướng

thanh tịnh thì
gọi là phương tiện, tức là Trí tiến vào chứng
của Địa thứ nhất. Hai là Địa thứ hai lìa xa cấu nhiễm của phá giới, là chướng
đã trừ diệt,
soi chiếu các phẩm thiện tức là ánh
sáng của Giới. Ba tức
là Nhẫn độ, Nhẫn là tất cả mọi điều yêu thích trang nghiêm bậc nhất. Bốn là tất cả quốc độ đều tiến vào, tất cả các pháp đều
soi chiếu, tất cả các kiến giải đều
thanh tịnh, là vì tinh tiến mở rộng thêm các hạnh; giải thích dựa theo nghóa của Địa, thì dùng các đạo phẩm đốt cháy vô
tận phiền não mà thành
tựu vô biên ánh sáng. Năm là hướng về các hạnh có thể hòa vào thế tục, Thiền độ tăng trưởng cho nên tánh có thể
lìa xa cấu nhiễm, trải qua
thế tục giáo hóa chúng sinh thành tựu vô
lượng phước đức
(Phước đức vân), không mê muội Thật lý mà làm ánh
sáng trên cột cao (Quang
minh tràng). Sáu là Bát-nhã hiện rõ trước mắt gọi là tùy thuận tiến vào chứng đắc,
soi chiếu duyên khởi
sâu xa gọi là
ánh sáng của vô lượng
pháp. Bảy là công dụng đã vượt xa, sắp tiến vào nơi không có dụng công là phát khởi
sâu xa,
Quyền-Thật vô ngại là
Đại trang nghiêm. Tám là
thấy rõ Thật tánh của pháp, không có dụng
công mà tu tập là kiến
giải vô cùng tuyệt diệu, nhờ vào trí tuệ này cho
nên lại được Quán
đảnh, kinh Nhân Vương nói: “Ba Địa sau đều trừ bỏ vô minh, đều không có dụng công, không phải là Địa thuộc Quán đảnh mà chính là Trí thuộc
Quán đảnh.” Chín là hiển bày rõ ràng về bệnh
và thuốc là tướng của
Công đức hải, biện tài ứng hiện khắp nơi giống như bóng trăng tỏa ra
ánh sáng. Mười là Trí tròn vẹn lìa xa
chướng ngại,
mới đối với nguyện
của Phật mà phát sinh tin hiểu, cho nên nói là sinh ra.

Cách thứ hai: Mười môn trên đây, tùy theo mỗi một
sự việc để thiết lập tên gọi ấy, không hẳn hoàn toàn đem phối hợp với phần
vị của Địa, hoặc phối hợp với tất cả các phần vị, hoặc là không theo thứ tự, bởi vì người thì vô lượng mà tùy theo
sự chứng nhập không
giống nhau,
Phổ Hiền khéo léo thuyết
giảng, cho nên văn hàm chứa nhiều nghóa.

Phần c: Từ “Thời bỉ…” trở xuống là
Như Lai khen ngợi nói
rõ, mười kệ phân hai:
Sáu kệ trước khen ngợi về đức thù thắng ấy đã
đầy đủ sẽ thành tựu
quả cao nhất, đều nửa kệ trước là nói về đã đạt
được, nửa kệ sau là
nói về sẽ chứng đắc, chỉ có ba câu ở kệ thứ
tư là nói về nhân. Bốn kệ
sau nói về hành đầy đủ nhân của Phật thì
sẽ chứng
giống như Phật, đều ba câu trước nêu ra hành của Phật, một câu
sau nói về đầy đủ đức của Phật.
Nhưng trong này khen ngợi nói rõ,
so với phần
Uy Quang gặp Phật đạt
được lợi ích trước đây và do Đại chúng hướng về mà đạt được lợi ích, có nhiều nghóa
giống nhau, thì tất nhiên nói rõ
phần trước để có thể
dùng ý làm cho văn dần mất đi.

Gặp được vị Phật thứ ba, văn phân làm sáu:

Một: Thời gian Như Lai xuất thế, là lúc vị Phật trước diệt hậu… Hai:
Từ “Bỉ Ma-ni…” trở xuống là chính thức trình bày về Phật xuất hiện ở thế gian; thiết lập danh hiệu của Phật, là Công Đức
Hải đầy đủ không có gì thêm nữa. Ba:
Từ “Thời Đại
Uy Quang…” trở xuống là
Uy Quang hướng đến cúng dường. Bốn:
Từ “Thời bỉ
Như Lai…” trở xuống là Phật vì chúng
mà thuyết kinh, thấy tất cả các pháp cho nên gọi là
Phổ Nhãn, dùng Tuệ làm
tánh cho nên nói là Quang
Minh, ví như một Nhãn tức là mười Nhãn, dung thông không có
chướng ngại, ngoài Nhãn không có pháp mới thật
sự là Phổ Nhãn. Bởi
vì các Duyên phát khởi, thấy thì Duyên đều là
căn, Nhân chìm trong quả,
Duyên đều gọi là Nhãn. Vì vậy, toàn bộ sắc là Nhãn, luôn luôn thấy
sắc mà không có Duyên; toàn bộ Nhãn là
sắc, luôn luôn xứng với
thấy mà không phải là Ngã. Năm:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là
Uy Quang đạt được lợi
ích. Năm Độ đều là
phước, Định là rộng lớn nhất, tất cả đều vắng lặng
soi chiếu gọi là Phổ
Quang Minh. Từ “Đắc thử dó…” trở xuống là làm
sáng tỏ về Dụng của Định ấy. Nói về phước-không
phải phước, tóm lược
có hai ý:
1- Phước tức là Thiện, không phải phước là Tội;
2- Phước tức là Tướng, không phải phước là Tánh. Bởi vì Tánh-Tướng đều hiểu rõ,
 cho nên kinh nói: Phước đức tức là không phải tánh phước đức. Đây
chính là sâu xa, hiểu rõ
tất cả là rộng lớn, cho nên có chữ Hải. Gặp được vị Phật thứ nhất chỉ đạt được mười, bởi vì tự lực chưa thù thắng.
Gặp được vị Phật thứ hai thì có mười ngàn, bởi vì đạo chuyển biến
sâu xa.
Nay chỉ có một, bởi vì đạo đã đầy đủ.

Sáu: Từ “Thời bỉ Phật…” trở xuống là Như Lai riêng biệt thọ ký, có mười một kệ phân bốn:
1- Có bốn kệ hiển bày về tâm Bồ-đề đầy đủ, đó là kệ một nói về có Nguyện, kệ hai nói về có Bi, kệ bốn nói về có ánh sáng của Trí, kệ
ba gồm đủ Tinh tiến, bởi vì nối thông thúc đẩy ba tâm, tâm Bồ-đề tròn vẹn thì
sẽ thành tựu
Diệu Trí.
2- Có bốn kệ nói về tiến vào cảnh giới của Phật trước đây.
3- Có một kệ nêu ra tướng của quả ấy đạt được giống như chư Phật.
4- Có hai kệ khen ngợi về hiện tại có thể hành hạnh Lợi tha, trú trong hạnh của Phổ Hiền. Gặp được vị
Phật thứ tư, văn phân
làm bốn: Một: Nói về
Phật xuất thế; Hai:
Thiên Vương đến
cúng dường; Ba:
Như Lai thuyết pháp;
Bốn: Đạt được lợi ích quay trở về.

Một: Dựa theo Tướng thì mắt giống như hoa sen xanh, dựa theo

Đức thì tâm
không có cấu nhiễm. Tướng-Đức biểu hiện cao vời, danh xưng nổi bật bên ngoài, phá tan tà đạo-mọi người đều hướng về,
cho nên nói là Tràng.

Hai: Từ “Thị
thời…” trở xuống là Thiên Vương đến cúng
dường, trong đó có hai:
1- Trình bày về tiến lên thực hành hạnh Bồ-tát, Báo xứ là Thiên cung, khu thành này tức là một trong những khu thành đã
nêu ra ở đầu phẩm;
2- Nhận biết Phật là nơi đáng hướng về, cho nên mang hoa đến cúng dường. Ba:
Từ “Thời bỉ…” trở xuống là
Như Lai thuyết kinh. Nói về
phương tiện, tóm lược
có ba loại:
1- Không có Thật thì Quyền thi thiết mà làm phương tiện khéo léo;
2- Lý vốn không có ngôn từ, nhờ vào ngôn từ mà nói ra là Đại phương tiện;
3- Quyền và Thật không đắm vào, cũng là Đại phương tiện. Sự-Lý đều làm sáng tỏ mới nói là Phổ Môn.
Bốn: Từ “Thời Thiên Vương…” trở xuống là trong phần đạt được lợi ích quay trở về, nghe pháp
Phổ Môn trước đây là an trú
trong Chánh thọ, pháp hỷ vô tận cho nên gọi là Tạng, từ đó chứng đạt các
Thật tướng hải.
Trong kiếp này, các Đức
Như Lai xuất hiện nhiều như
số vi trần
của mười núi Tu-di, nay
chỉ nói đến bốn vị. Lại không có phần kết luận
nối thông xưa nay hiện
chứng đạt được lợi ích…, là bởi vì kinh đưa ra
chưa hết. Nếu kết luận
nối thông, thì nên nói là: Bồ-tát Đại Uy Quang
thời bấy giờ, chính là
Đức Tỳ-lô Giá-na…

Hội nói về nhân quả đã tin tưởng và phụng thờ, xong.

----------------------------------

Phẩm thứ bảy: NHƯ
LAI DANH HIỆU
(Từ đây
trở xuống là phần thứ hai Tu nhân hợp với quả phát
sinh hiểu biết. Hội thứ hai bắt đầu từ quyển thứ 12 này đến hết phẩm
Bồ-tát Vấn Minh ở quyển
thứ 13 trong kinh).

Đem phẩm này
giải thích, có năm môn phân biệt:

Ý ĐƯA RA, văn có ba:
Một: Trình bày về đưa ra Phần, trước đã nêu ra quả khiến
cho phát sinh tin tưởng ưa
thích, nay trình bày về tin hiểu có thể phát
sinh nhân quả, cho nên
tiếp theo đưa ra.

Hai: Đưa ra Hội, trong phần phát sinh hiểu biết, bởi vì tin tưởng vốn là đầu tiên. Lại trước đây nêu ra cảnh đã tin tưởng, nay trình bày
về hạnh có thể tin
tưởng, cho nên tiếp theo đưa ra. Ba: Đưa ra Phẩm, phẩm trước nêu ra nhân để hiển bày về quả,
 thành tựu về cảnh đã tin tưởng; nay nêu ra quả để phân rõ về nhân,
làm sáng tỏ về hạnh có
thể tin tưởng. Ba nghiệp trong quả thì thân là
tổng quát, cho nên đưa ra
trước tiên. Lại bởi vì giải đáp xa câu hỏi về
Danh hiệu hải trước đây.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI, văn
cũng có ba:
Một: Tên gọi của Phần, là phần Tu nhân hợp với quả phát
sinh hiểu biết, nghóa là tu nhân tròn vẹn của năm phần vị, thành tựu quả
đầy đủ của mười
thân, khiến cho các Bồ-tát hiểu rõ về tướng này, lập
tức phát sinh hiểu biết
về Tu nhân hợp với quả. Đây là Y chủ thích. Hai: Tên gọi của Hội, dựa theo nơi chốn gọi là
Hội Phổ Quang Minh Điện. Nhưng có
ba cách giải thích:
1- Bởi vì cung điện là vật báu tạo thành cho nên ánh sáng tỏa chiếu khắp nơi;
2- Bởi vì Phật ở trong cung điện ấy phát ra ánh sáng rộng khắp;
3- Phật ở trong cung điện ấy thuyết về pháp môn rộng khắp, ánh sáng trí tuệ tỏa chiếu thế gian,
 cho nên thiết lập tên gọi ấy. Dựa vào một nghóa trước tức là Y chủ thích,
hai nghóa sau là Hữu tài
thích. Dựa theo pháp thì gọi là Hội của Tín Hành.
Ba: Tên gọi của Phẩm, phẩm Như Lai Hiện Tướng đã
giải thích.
Dẫn đến Thể nói là Danh, biểu thị cho Đức gọi là Hiệu. Danh thì
riêng, Hiệu thì chung. Tất
cả chư Phật đều đầy đủ mười Hiệu, mà Danh
như Thích-ca… thì không
giống nhau, Như Lai tức là một trong mười
Hiệu. Trong Phẩm, chính là nói về
Tùy cơ, dựa vào Đức để thiết lập về
Danh riêng biệt. Danh đã biểu thị cho Đức, thì cũng là
Danh-cũng là
Hiệu. Danh Hiệu của Như
Lai, là Y chủ thích.

TÔNG THÚ, văn cũng có ba:

Một: Tông của Phần, nghóa là dùng tu thuộc về Tu sinh để
hiển bày về nhân quả
làm Tông, khiến cho các Bồ-tát tu hạnh phù hợp
để tiến vào làm Thú.

Hai: Tông của
Hội, nếu dựa vào tổng quát hướng về thì
Tín-Giải- Hạnh-Đức thâu
nhiếp phần vị làm Tông, nối thông với thành tựu quả Phật làm Thú, bởi vì tin tưởng có thể chắc chắn đến
Như Lai Địa. Hướng về gần thì chỉ riêng
Tín làm Tông, thành tựu phần vị làm Thú.
Nếu dựa vào Tông của mười
phần Trường hàng phân tích, thì lấy ba phẩm dưới đây để làm một phần, tức là Dụng của quả ứng với căn cơ rộng
khắp pháp giới, lấy đó
làm Tông; dựa vào đây phát khởi niềm tin làm
Thú. Đây cũng gọi là nhân quả của
Chánh báo, cũng là pháp đã tin tưởng. Tin vào pháp môn nào? Tin vào danh hiệu của thân Phật giống
như chúng sinh, thì biết tên gọi của mình giống như danh hiệu của Phật.
Tin vào pháp môn của Phật tùy theo thích hợp mà thiết lập, thì biết khổ-tập là vọng niệm của mình cũng toàn là pháp môn. Tin vào ánh
sáng
soi chiếu rộng khắp thuộc ý nghiệp của Phật, thì biết tâm mình không có
gì mà không hiểu biết.
Các bậc cổ đức trước kia, cũng lấy ba phẩm
trước đưa vào phần nêu ra quả. Ba:
Tông của Phẩm, hiển bày về danh hiệu của Phật có khắp mọi nơi làm Tông, tùy theo căn cơ điều phục giáo hóa mà làm lợi ích là
Thú. Hoặc là hai phần
trên đều là Tông, phát sinh niềm tin làm Thú.

PHẦN HỎI ĐÁP: Hỏi: Năm vòng nhân quả
sai biệt-bình đẳng không
giống nhau, vì
sao phần
Danh Hiệu hợp lại làm một? Đáp: Bởi vì
bao gồm phát sinh hiểu biết về sai biệt-bình đẳng,
cho nên tách rời
Tu sinh thì nói Tu gì hiển bày?

Hỏi: Hội trước nêu ra quả, căn bản là phát sinh niềm tin; nay
vì sao lại nêu ra ba phẩm
như Danh Hiệu…? Đáp: Tất cả dựa vào cảnh
để phát sinh niềm tin, có
hai nghóa:
1- Nêu ra pháp của cảnh để trình bày về có nơi chốn;
2- Thâu nhiếp mà dựa vào tâm khiến cho thành tựu
về Tín Hạnh. Hội trước
dựa theo nghóa đầu, Hội này dựa theo nghóa
sau. Vả lại, Hội trước thì quả mở rộng mà nhân tóm lược, cho nên gọi là
nêu ra quả; Hội này thì
nhân mở rộng mà quả tóm lược, cho nên tổng quát thâu nhiếp làm nhân. Trước là
Y báo, sau là
Chánh báo, văn phỏng theo tóm lược mà thôi. Nếu dựa theo đan xen vào nhau (Câu tỏa), thì
tự mình thuộc về quả
Chánh báo, cho nên không giống như Hội thứ
bảy nói về quả đã
thành tựu, bởi vì trong này tự nhiên phân rõ về chỗ
dựa của niềm tin.

Hỏi: Vì sao
không nhập Định? Bởi vì tánh bất định chưa tiến vào
phần vị. Nếu như vậy thì mười Định lẽ nào là thiện phân tán?
Nhưng nghi thức thuyết pháp gồm có bốn câu:
1- Thuyết giảng sau Định, giống như các Hội;
2- Định sau thuyết giảng, như kinh Vô Lượng Nghóa…;
3- Thuyết giảng trong Định, như Hội thứ chín, bởi vì không có ngôn từ phát ra;
4- Thuyết giảng mà không nhập Định, như trong Tín này và Hội thứ bảy, các văn không phải là một. Hội thứ chín biểu thị cho
Chứng, chỉ có Chứng mới
có thể thuyết giảng, bởi vì một khi đạt được thì
vónh viễn thường còn,
không ngăn ngại khởi Dụng. Hội thứ bảy vốn là
biểu thị cho luôn luôn ở
trong Định. Lại nhập Định là tiếp nhận gia hộ,
Hội thứ bảy không cần phải gia hộ, cho nên thuyết giảng mà không cần
phải nhập Định. Nhập Định
sau là bởi vì thuyết giảng thuộc về hạnh, bởi
vì sắp phát khởi phần
sau, thì biết biến động hay vắng lặng chỉ là
chúng sinh, bậc Thánh
không có lệ thường. Vì vậy trong văn sau phân rõ
về Dụng của Thập Tín,
một phương nhập vào Chánh Định, những
phương khác bắt đầu xuất Định mới
thuyết giảng, tự tại vô ngại.
Những Hội khác thì thuyết giảng
sau khi xoa trên đỉnh đầu, Hội này thì xoa
trên đỉnh đầu sau khi
thuyết giảng, thì biết Thể của kinh này có xu thế
dọc ngang, không thể nào nhất định.

GIẢI THÍCH VĂN: Nếu thuận theo Nghóa thì trong mười phần phân định dựa theo Phẩm, ba phẩm dưới đây là phần Dụng của
quả ứng với căn cơ rộng khắp mọi nơi. Nếu thuận
theo Pháp thì trong mười phần phân định dựa vào Hội, một Hội này là Hội thứ hai Năng tín
thành đức (Tự mình tin tưởng mà thành tựu
đức). Nay dựa vào bốn lượt hỏi-đáp để phân
định, thì từ đây đến cuối Hội thứ bảy, tức là phần thứ hai Tu nhân hợp với quả phát
sinh hiểu biết. Nếu thuận theo các Hội thì
phải dứt khoát là phần hỏi-đáp.

Nay bởi vì thuận theo văn, một Hội phân ba: Một: Phần mở
đầu; Hai: Phần thưa thỉnh;
Ba: Phần thuyết giảng.

Một: Phần mở
đầu, đầy đủ như phần đầu của kinh, chỉ thêm
vào Phổ Quang, lấy làm khác nhau ở chi tiết, tóm lược phân làm ba:
1- Nêu ra Chủ-Thời-Xứ;
2- Từ “Thỉ thành…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về ba sự việc;
3- Từ “Dữ thập Phật…” trở xuống là nói về
phụ tá viên mãn.

Trong phần 2
phân ba: a- Riêng biệt hiển bày về thời gian thuyết
giảng. b- Từ “Ư Phổ Quang…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày về nơi chốn
thuyết giảng, ở tại
Bồ-đề tràng nơi khúc cong của
sông
Ni-liên khoảng chừng ba
dặm về phía Đông Nam, rồng ở sông ấy vì Đức
Phật mà làm ra nơi này. Nay nêu ra tổng quát để thâu nhiếp
riêng biệt, trước
đây nêu ra
tên gọi của đất nước, lấy gốc để thu nhận
ngọn. Trước nêu ra tên gọi của nơi chốn, bởi vì
sau không rời khỏi tán cây Bồ-đề mà đến khắp
mười phương. c-
Từ “Diệu ngộ…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày về đức của vị
Giáo chủ, cũng tức là nêu rõ về tướng thành
tựu Chánh giác. Dựa theo phần đầu của Hội thứ tám và kinh Giải
Thâm Mật…, đều nói Phật có hai mươi
mốt loại công đức, đến phẩm Thăng Đâu Suất
sẽ mở rộng trình bày. Nay văn có mười câu, cũng
sơ lược giải
thích mà thôi.
Trong mười câu: Một câu đầu là tổng quát, các câu còn lại
là riêng biệt.

Trong phần tổng quát nói Diệu ngộ đều đầy đủ, Diệu ngộ
trong bản kinh thời Tấn
gọi là Thiện Giác, luận về kinh gọi là Chánh
Giác. Bởi vì âm tiếng
Phạn là Tô, bao hàm
Diệu Thiện và
Chánh Đẳng, người dịch thuận theo chọn lấy Ngộ tức là Giác, cùng
soi chiếu
Chân-Tục cho nên gọi là Diệu ngộ;
đầy đủ (Bị) ở các câu sau khác với người ở
phần vị nhân, cho nên lại
gọi là đầy đủ (Mãn).
Trong phần
riêng biệt: Một: Hai hành vónh viễn không còn, là Phiền não chướng và
Sở tri chướng,
sinh tử
và Niết-bàn, đều gọi
là hai hành; cả hai không còn hiện rõ trước mắt, gọi là vónh
viễn không còn. Hai: Thông hiểu về pháp
Vô tướng, Chân Như thanh tịnh gọi là pháp
Vô tướng, Đạt là
hiểu rõ. Ba:
Như Lai thường an trú trong
Đại Bi, tùy ý vận dụng
làm lợi lạc cho chúng sinh; lại thường dừng bước
an trú trong Phạm hạnh của
Thánh nhân-chư Thiên (Thánh Thiên Phạm trú), cho nên nói là trú trong trú xứ
của Phật. Bốn: Thụ động
chứng- chủ động chứng
và Dụng của giáo hóa đều giống như chư Phật.
Năm: Bởi vì đầy đủ
đạo có thể đối trị, cho nên thoát khỏi chướng ngại.
Sáu: Bởi vì giáo pháp đã
thuyết giảng, cho nên ngoại đạo không thể nào
lay chuyển. Bảy: Bởi vì
hành thuận nghịch theo các thế gian, cho nên ma oán không thể nào
ngăn ngại. Tám: Bởi vì an lập giáo pháp vượt lên trên nói
năng-suy nghó. Chín: Bởi vì đối với cảnh của ba đời, hoặc là Sự-hoặc là Lý đều thông hiểu rõ ràng, cho nên ghi nhớ riêng biệt
không có gì sai lầm.
Đầy đủ chín câu riêng biệt này thì thành tựu câu tổng
quát đầu tiên,
Đồng-Dị-Thành-Hoại dựa theo suy nghó có thể biết.
Phần 3 là nói về phụ tá viên mãn, văn phân hai: a- Nêu ra
số lượng để lựa chọn
xác định; b- Ca ngợi về đức thù thắng.

Trong phần a: Bồ-tát là lựa chọn không phải phàm phu-Tiểu
thừa, Bổ xứ là trình
bày không phải ở phần vị dưới, từ phương khác mà
đến không phải chúng đã
từng có. Nói đến Nhất sinh(Một đời cuối cùng),

giải thích có
hai nghóa: Một: Dựa theo Hóa tướng, đó là như Di-lặc,
ở đây lại có ba: 1:
Nhất sinh trong loài người; 2: Nhất sinh trên cõi trời; 3:
Nhất sinh
xuống thấp. Chủ yếu chọn lấy trong
cõi trời. Hai:
Dựa theo Nhất sinh thuộc về
Thật báo, đó là ở trong bốn loại Biến dịch sinh
tử, chỉ có một loại
cuối cùng, gọi là Vô hữu sinh tử, gắn liền với
một phần vị. Văn này phần nhiều dựa theo Hóa tướng mà thôi.
Phần b: từ
“Phổ thiện…” trở xuống là ca ngợi về đức thù thắng, đức tuy vô lượng mà tóm lược ca ngợi một loại. Khéo léo quán
sát tất cả,
là Trí chủ động quán
sát. Phổ (tất cả) có hai nghóa: Một:Tất cả Đại
chúng cùng có đức này;
Hai: Quán sát tất cả mười cảnh. Thiện (khéo léo)
có ba nghóa: Một: Khéo
léo nhận biết về tướng; Hai: Khéo léo nhận
biết về Vô tướng; Ba:
Khéo léo nhận biết về hai loại này là Vô ngại.

Từ “Chúng sinh giới…” trở xuống là trình bày về pháp đã
quán sát, đều có đủ
ba nghóa trên. Trong mười câu: Đầu là câu tổng quát
về chúng sinh đã giáo
hóa. Tiếp là chúng sinh này từ đâu đến? Bởi vì mê lầm về pháp giới mà khởi lên ở thế giới, mình nên khiến cho
chúng sinh ấy trú vào
cảnh giới Niết-bàn. Bởi vì làm thanh tịnh quả của
các nghiệp, cần phải
hiểu rõ về bệnh của tâm hành-thuốc của văn
nghóa, khiến cho chán ngán thế gian, vui thích xuất thế gian, không loại bỏ hữu vi, không trú vào vô vi. Trên đây dựa theo không gian phân rõ về
mười pháp quán sát. Nay
dựa theo thời gian thông hiểu về ba đời, quán
sát Niết-bàn chứng biết
về quá khứ-hiện tại-vị lai (Dó-hiện-đương),
quán sát các nghiệp tạo ra ở quá khứ-hiện
tại-vị lai, nhận lấy quả báo của quá khứ-hiện
tại-vị lai, phát động tâm hành của quá khứ-hiện tại-vị lai. Phần còn lại có thể nhận biết tương tự, cũng dùng
sáu tướng
để dung thông.

Hai: Từ “Thời
chư Bồ-tát…” trở xuống, trong phần Thưa thỉnh có hai: Trước là đưa ra người nêu lên ý nghó;
sau từ “Nhược Thế
Tôn…” trở xuống là chính thức
hiển bày về những điều thưa hỏi.
Nhưng văn tuy có năm mươi câu mà thưa hỏi chỉ có bốn mươi câu, bởi vì mười câu thứ hai là ý
thuyết giảng. Bốn mươi câu hỏi này, hướng về Hội thứ nhất có giống nhau-có khác nhau, hai mươi câu hỏi
sau
hoàn toàn giống nhau, hai
mươi câu hỏi trước thì giống nhau trên đại thể
chỉ khác nhau ở chi tiết.

Vả lại, trước
sau không
giống nhau, mười câu hỏi đầu tức là mười Hải ở phần thứ ba trước đây, Hội trước tức là tổng quát nói về pháp
sâu rộng đã quán sát,
Hội này thì riêng biệt nói về Y-Chánh của Như
Lai. Bởi vì trong Hội trước là tổng quát, Hội này thì riêng biệt hiển bày riêng
về chỗ dựa
của Tín, cho nên Hội trước đều đưa vào chữ Hải, trong
Hội này chỉ nói là
Sát… Mười câu hỏi tiếp theo, ở Hội trước gọi là mười
Hải của Bồ-tát, ở Hội
này nêu ra phần vị của hành như Trú… Trước là
nối thông với các Hội,
cho nên tổng quát hiển bày về nhân của Hành
bố- Viên dung; ở đây là dựa theo phần vị ấy, bởi vì muốn hiển bày về
tướng sai biệt của nhân. Hai mươi câu hỏi
sau tuy là hoàn toàn giống
nhau, mà trước là tổng
quát, ở đây là riêng biệt. Lại trước tức là
pháp đã tin tưởng, nay là phân rõ về pháp đã thành tựu, bởi vì muốn hiển bày
về Thể của pháp đã tin
tưởng-đã thành tựu không khác nhau, cho nên
câu văn hoàn toàn giống nhau.

Nếu chỉ dựa theo nghóa thì cũng có thể phân ba, đó là mười câu đầu, thưa hỏi về Đại Dụng không có nơi chốn ứng với căn cơ thuộc
đức của Phật, phân rõ về nhân làm chỗ dựa của quả; mười câu tiếp, thưa
hỏi về phần vị hành của
Bồ-tát, tức là do quả mà thành tựu nhân; hai mươi
câu sau, là đức thù thắng của quả Phật, hiển bày
về do nhân mà
thành tựu quả. Vậy thì
lấy Phật làm duyên mà dấy khởi đối với nhân, trở
lại dùng nhân này mà
thành tựu đối với quả, là ý chính của phần này.
Vì vậy luận nói: Đa văn
huân tập, tất cả đều từ Pháp thân này phát ra,
tất cả đều trở lại
chứng Pháp thân này, tức là nghóa ấy.

Nay chọn lấy
văn và nghóa đều thích hợp, toàn bộ phân làm
hai: Mười câu đầu là
cứ như vậy mà nghi vấn, ba mươi câu sau là dẫn ra ví dụ để thưa hỏi, nghóa không khác với trước. Nhưng đã dựa vào-đã
thành tựu thì văn thuận
theo có lẫn nhau, chỉ là phỏng theo tóm lược cho
nên không cần phải nói nhiều rườm rà.

Hội thứ nhất cứ như vậy mà phát khởi thưa hỏi, thì trong
Hội này dẫn ra ví dụ, trong Hội này dẫn ra ví dụ thì ở Hội ấy thẳng thắn
thưa hỏi. Lại trước đây
chỉ trình bày một lớp về pháp đã tin tưởng, cho
nên hợp lại ba mươi câu
về quả; nay bởi vì phân ra hai đoạn, cho nên
dùng nhân để tách ra.
Đoạn
một: Mười câu đầu:
Trước là tổng quát hiển bày về ý
thưa hỏi; sau từ “Khai
thị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra những nghi ngờ.

Mười câu hỏi trong Y-Chánh, Chánh báo ứng với căn cơ thì cần phải dựa vào quốc độ, cũng biểu thị cho
Y-Chánh không
có chướng ngại.
Năm câu về Y báo:
1- Chủng loại quốc độ;
2- Trang nghiêm;
3- Thanh tịnh;
4- Thể tánh;
5- Thành tựu. Năm câu trên tức là hai Hải trước đây, mở rộng như hai phẩm thứ tu-thứ năm.
Năm câu như vị Phật ấy an trú… tức là Đại Dụng của Chánh báo:

1- Thân Phật an trú khắp nơi các quốc độ, tâm Phật thường trú trong Đại Bi;
2- Đã đầy đủ công đức và đã chứng được pháp tánh;
3- Tùy theo căn cơ mà thuyết pháp;
4- Tác dụng của ánh sáng uy nghiêm;
5- Tu hành đạt được chứng, thị hiện thành tựu Bồ-đề. Nhưng năm câu này tức là bảy Hải ở Hội trước: Một: Tức là Phật hải; Hai: Tức là Giải
thoát hải; Ba: Tức là
Diễn thuyết hải; Bốn: Tức là
Biến hóa hải; Năm:
Tức là Danh hiệu hải-Thọ
lượng hải và Ba-la-mật hải. Chúng sinh hải chỉ là chúng
sinh đã giáo hóa, cho nên lược qua không nêu ra, bởi vì bao
hàm trong các Hải. Mười
câu này về sau, có giải đáp bằng ngôn thuyết
và hiện tướng để giải
đáp, đến văn sau sẽ biết rõ.
Đoạn hai:
Từ “Như thập phương…” trở xuống là dẫn ra ví dụ
để thưa hỏi, văn phân
làm ba: Một: Mười câu đầu là nêu ra ý thuyết giảng của chư
Phật mười phương, trình bày về mười phương
có Bi; Hai:
Ba mươi câu
sau là nêu ra pháp đã thuyết giảng của chư Phật mười
phương, hiển bày về mười phương
có Trí; Ba: Một câu cuối cùng là kết
luận để chính thức thưa
hỏi, chư Phật mười phương đã như vậy, Đức Phật
ở phương này cũng nên như vậy.

Một: Trong mười câu đầu: Câu một là tổng quát, nghóa là khiến cho hạnh nguyện của các
Bồ-tát thành tựu. Chín câu còn lại là
riêng biệt.
1- Tiến lên nối tiếp dòng giống của Phật.
2- Thế nào là nối tiếp? Bởi vì cứu giúp chúng sinh.
3- Thế nào là cứu giúp? Bởi vì khiến cho lìa xa mê lầm.
4- Cứu giúp như thế nào? Bởi vì nhận biết căn hành của họ.
5- Dùng cách gì
để cứu giúp? Vốn là nói về thuốc pháp.
6- Thành tựu có lợi ích gì? Đó là: Một: Trừ diệt cấu nhiễm của
Tập đế; Hai:
Giải quyết nghi ngờ về
Đạo đế; Ba: Loại bỏ mong muốn của Khổ đế;
Bốn: Chứng được nơi
chốn yêu thích của Diệt đế.

Lại thành tựu hạnh của Bồ-tát có đủ Bi-Trí. Có đủ Bi-Trí này
để làm gì? Đó là
khiến cho dòng giống của Phật không đoạn tuyệt.
Dòng giống của Phật
không đoạn tuyệt có tướng gì? Đó là thành tựu ba đức, cứu giúp che chở chúng
sinh là thành tựu Ân đức, vónh viễn đoạn trừ phiền não là thành tựu Đoạn đức, biết rõ các hành là thành
tựu Trí đức. Các hành
có ba: Một:
Hành của tâm; Hai: Hành đã hiện hành;
Ba: Hành đã hiểu rõ.
Nói tất cả các hành là Vô thường-Vô tướng,
tức là đã hiểu rõ. Thế nào là cứu giúp che
chở? Đó là diễn giải thuyết giảng
về các pháp. Thế nào
là vónh viễn đoạn trừ? Đó là làm thanh tịnh các
tạp nhiễm. Vónh viễn đoạn
trừ phiền não thì chủng tử hiện hành đều
không còn, loại trừ các
tạp nhiễm, đó là chỉ có phiền não hiện hành. Thế nào là thành tựu Trí? Đó là vónh viễn đoạn trừ mạng lưới nghi ngờ. Trí thành
tựu có lợi ích gì? Đó là đoạn trừ các mong muốn. Phiền não đoạn
trừ có lợi ích gì? Đó
là diệt hết những chấp trước do ái. Tất cả chấp
trước, là chấp trước
về Hữu, chấp trước về Không, chấp trước về Hành, chấp trước về Quả. Không chấp trước các pháp thì Chánh trí hiện rõ
trước mắt, Bi cứu giúp
chúng sinh thì dòng giống của Phật không đoạn
tuyệt, là hạnh chủ yếu
của Bồ-tát, là bổn ý của chư Phật. Các câu hỏi
đã nêu ra, mỗi một câu hỏi đều có lợi ích như vậy.

Lại giải thích: Tất cả Bồ-tát là đã thành tựu. Thế nào là
thành tựu? Đó là dòng
giống của Phật không đoạn tuyệt tức là tự mình thành tựu, cứu giúp che chở chúng
sinh là thành tựu cho
người khác. Thế nào là cứu giúp che chở? Đó là lìa xa
hai chướng, vónh viễn đoạn
trừ phiền não là không
còn Phiền não chướng, biết rõ tất cả là không
còn Sở tri chướng. Dùng
phương tiện gì để có thể đoạn trừ hai chướng?
Đó là thuyết giảng về
các pháp. Phiền não chướng này, tướng của nó
thế nào? Đó là Ái và
Kiến, trừ diệt các tạp nhiễm là đoạn tuyệt phiền
não của Ái, vónh viễn
đoạn trừ mạng lưới nghi ngờ là đoạn tuyệt phiền
não của Kiến. Sở tri
chướng này, tướng của nó thế nào? Đó là không hiểu
rõ về cảnh mà có những
mong muốn, pháp chấp chưa quên mà phát
sinh chấp trước tất cả.
Nay tất cả các tướng đều hiểu rõ thì mong muốn
nơi nào? Thông hiểu về
tánh Không của các pháp thì chấp trước nơi nào? Hai chướng đã vắng lặng-hai Trí hiện rõ trước mắt, thành
tựu Bồ-đề Niết-bàn, nghóa là không đoạn tuyệt dòng giống của Phật thì
Bồ-tát thành tựu rồi. Hai: Trong ba mươi câu
sau từ
“Thuyết chư
Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra pháp đã thuyết giảng của chư
Phật mười phương, văn
phân làm hai: 1: Mười
câu đầu là hỏi về nhân; 2: Hai mươi câu sau là hỏi về quả.

Phần 1: Mười câu về nhân,
văn có chín câu, xưa nói rằng:
Thiếu một câu thứ chín là hỏi về
Thập Nhẫn. Lại bởi vì
Thập Tín tự mình không thành tựu phần vị, là phương tiện của Trú, thâu nhiếp
ở trong Trú, cho nên không hỏi
riêng biệt. Bởi vì phẩm
Giáo Hóa trong
kinh Nhân Vương nói: “Ba
mươi người ở phần vị Phục Nhẫn-Thánh Thai,
là Thập Tín-Thập Chỉ-Thập
Kiên Tâm.” Do đó, Tín-Trú không phân
ra. Có nghóa nói rằng:
“Có bốn nghóa cho nên Tín không tiến vào phần vị:
1- Bởi vì tiến-lùi không nhất định;
2- Tu mười tâm xen nhau, cho nên lên-xuống không có nhất định;
3- Chưa thuận theo pháp giới, cho nên tu hạnh rộng lớn;
4- Chưa đạt được Pháp thân, cho nên hiển bày về chủng tánh của Phật.” Vì vậy, Thập Tín không tách ra, thì trở thành Hội này và Hội thứ ba đều giải đáp câu hỏi về
Thập Trú. Thập Hạnh giải đáp ở
Hội thứ tư. Thập Hồi Hướng giải đáp ở
Hội thứ năm.
Thập Tạng giải đáp trong
Hội thứ tư, bởi vì Tạng có
hai nghóa: Một: Nghóa về
thâu nhiếp, đó là thâu nhiếp các hành dùng để hồi hướng, cho nên giải đáp ở trước
Hồi Hướng; Hai: Nghóa về
sinh ra, bởi vì sinh ra Chứng Trí của Địa thượng, cho nên thưa hỏi ở
sau
Hồi Hướng. Thập Địa giải đáp ở Hội thứ
sáu. Thập Nguyện giải
đáp trong Địa thứ nhất. Thập Định-Thập Thông giải đáp ở
Hội thứ bảy. Tất cả đều có phẩm
riêng biệt. Giải đáp một loại
về Thập Đảnh, văn không
hiển bày. Xưa có nhiều cách giải thích:
Có nơi nói rằng: “Dựa theo
kinh Phạm Võng,
sau khi thuyết
về Thập Nhẫn có pháp
môn Tâm Địa, tức là Thập Đảnh này.” Lý cũng
có thể thông suốt, nhưng
nơi chốn thuyết về kinh ấy lại có mười một nơi: Nơi thứ nhất, pháp hội không ở
Bồ-đề tràng, chỉ nói là đang an tọa
trên Vương tòa Thiên
Quang và Diệu Pháp Đường mà thuyết về mười
Thế giới hải. Nơi thứ
hai-thứ ba-thứ tư, hoàn toàn giống với pháp thuyết nơi Hội thứ ba-thứ tư-thứ năm ở đây. Ở cõi trời
Tha Hóa thuyết về
Thập Địa theo thứ tự cũng
giống nhau, mà ở cõi trời
Hóa Lạc thuyết về
Thập Thiền Định, ở Sơ thiền thuyết về
Thập Kim Cang Tâm, ở
Nhị thiền thuyết về
Thập Nguyện, ở Tam thiền thuyết về
Thập Nhẫn, ở cung Ma-hê
Thủ-la thuộc Tứ thiền thuyết về pháp môn Tâm Địa mà Đức Phật
Lô-xá-na đã thuyết là Bổn nguyên
Liên Hoa Tạng thế giới của
Ta. Không nói đến thứ
tự ở Trùng Hội Phổ Quang và Kỳ Viên Trùng
Các, lại khác nhau khó có thể
thông suốt. Lại trong phần này thưa hỏi
về nhân, sau lại có thưa
hỏi về quả, cho nên pháp môn Tâm Địa của
Đức Phật ấy, chính là
sau Như Lai Địa…, chứ không phải là Thập Đảnh.

Có nơi nói rằng: “Giải đáp ở phẩm A-tăng-kỳ, mà dựa theo kinh Anh Lạc thì phần vị Đẳng Giác có phần vị Đảnh
riêng biệt, bởi vì nhân vị đã đến cuối cùng.” Nay trong phẩm
A-tăng-kỳ nói về mười
số
lớn (Đại số), cao nhất trong
số đếm cho nên nói là
Thập Đảnh. Phần ấy thưa hỏi tuy có mười câu mà giải đáp có
nhiều số, đối với Định và
Thần thông trước đây, cũng
không phải là tương tự, cho nên không thích hợp.

Có nơi nói rằng: “Giải đáp ở phẩm Thọ Lượng, mười lớp quốc độ Phật trong phẩm ấy, đều là lớp trên làm đỉnh cao của lớp dưới, cho đến quốc độ
Phật Hiền Thủ gọi là
Thập Đảnh. Vả lại, trong danh hiệu
Phật, thì danh hiệu thứ
hai là cao nhất trong mười một thế giới này, cho nên chỉ nêu ra đầu và
sau trong mười một thế giới này, tức là hiển bày về
số thọ lượng vượt
quá trăm vạn A-tăng-kỳ thế giới. Đây là nêu ra thế
giới cao nhất, bởi vì
cao nhất tức là Đảnh.” Nhưng mà phẩm ấy lại không
có thưa hỏi
riêng biệt, thì tựa như hơi có lý, chỉ nêu ra mười thế giới này lấy làm
sự việc thưa hỏi, đối với Thập Địa… thì không thích hợp với nhau cho lắm.
Nay nói rằng: Bản tiếng
Phạn mới-cũ đều không có
thưa hỏi về Nhẫn, trong
phần giải đáp thì có, cho nên biết rằng Nhẫn
trong bản tiếng Phạn tức
là Đảnh trong bản kinh này.
Nói về
Thập Đảnh, là cuối cùng phần vị của nhân.
Thập Định- Thập Thông đều là phần vị Đẳng giác.
Thập Nhẫn ở sau, lại có
được tên gọi của
Đảnh. Trong câu hỏi dựa theo phần vị cuối cùng, cho nên gọi là Đảnh. Giải đáp dựa vào pháp môn đã tiếp nhận
(Nhẫn thọ), bởi
vì Trí phù hợp với Định
cho nên nói là Nhẫn. Không phải là phần vị cuối cùng thì không đầy đủ
Thập Nhẫn, không có
Thập Nhẫn thì không
phải là cuối cùng phần
vị của nhân, hai văn lại hiển bày lẫn nhau, cho
nên cuối phẩm Thập Nhẫn
nói: Thông đạt môn Nhẫn này thì thành tựu
Vô ngại trí, vượt lên
trên tất cả các chúng, chuyển pháp luân Vô
thượng… Đã nói vượt
lên trên thì chính là nghóa của Đảnh, cũng giống như
pháp môn Nhẫn-Đảnh trong
bốn thiện căn, vốn là nghóa tương tự với
nhau. Không như vậy thì
Nhẫn không có thưa hỏi riêng biệt, uổng công giải đáp làm gì?
Giả sử muốn thành tựu
Thập Nhẫn thì phải thoát khỏi
Thập Tín, bởi vì Thập
Tín tuy chưa thành tựu phần vị, mà cũng tu hạnh rộng lớn thuận theo pháp giới, Đức-Dụng thù thắng ở một
Hội riêng biệt, cho nên giải đáp thì phải có thưa hỏi. Nếu dùng bốn phẩm từ
Thập Nhẫn trở về sau, cùng giải đáp câu hỏi về Đảnh thì đối với lý không có
gì sai,
bởi vì đều là cuối
cùng của phần vị Đẳng giác.
Phần 2: Hai mươi câu thưa hỏi về quả đã thành tựu, hoàn toàn giống như
Hội thứ nhất. Trong đó cũng có hai: Mười câu đầu là trình bày về đức bên trong thành tựu đầy đủ; mười câu
sau là nói về
Thể tướng biểu hiện rõ ràng.
Trong mười câu đầu: Thần lực của
Như Lai, Hội trước gọi là
sự gia trì của Phật, tức
là dùng Thần lực mà gia trì. Thần thông dựa theo Dụng bên ngoài không có gì ngăn ngại, Thần lực dựa theo bên trong
có năng lực để thực
hiện. Phẩm Ly Thế Gian cũng có mười sự việc,
tướng ấy tự nhiên khác nhau. Nói đến Vô ngại,
nghóa là những việc làm
của Như Lai không có gì
có thể làm chướng ngại. Văn trên gọi là không
có gì có thể thâu nhiếp giữ lấy…, nghóa đều giống nhau.

Trong mười câu sau, Biện tài là Ngữ nghiệp, Trí tuệ là Ý
nghiệp, Tối thắng là Thân nghiệp. Dựa theo trong Hội
trước, chỉ thiếu một
câu về ánh sáng của
Phật, còn lại như trước giải thích. Văn ở những
phần giải đáp, cũng như
trước dẫn ra phẩm Xuất Hiện-Bất Tư
Nghị-Tướng Hải để nói.
Nhưng Hội trước là tổng quát cho nên dẫn ra văn này,
văn đã dẫn ra chính là
giải đáp câu hỏi bây giờ, người thuyết giảng
thuận theo mà trở lại dẫn ra.

Ba: Từ “Nguyện Phật…” trở xuống là kết luận để chính thức
thưa thỉnh, thưa thỉnh giống
như pháp mà chư Phật mười phương đã thuyết giảng.
Phần Thưa thỉnh, xong. Ba:
Phần thuyết giảng, trong đó nối thông với
sau
Hội sau, giải
đáp về những câu hỏi
ở Hội này. Dựa theo Trường hàng phân tích
(Trường khoa) về thưa hỏi, cũng phân làm ba phần:
1- Ba phẩm (
7-
8-
9) này
giải đáp câu hỏi về
quả đã dựa vào;
2- Từ phẩm Vấn Minh
(
10) trở xuống, là giải đáp câu hỏi về nhân đã tu tập;
3- Từ phẩm Bất Tư Nghị
(3
3) trở xuống, là giải đáp câu hỏi về quả đã thành tựu. Nhân quả ấy bình đẳng,
 nhân là nhân ở trong quả, quả là Dụng của quả này, cho nên thuộc về quả thu nhận.

Trong phần 1
phân hai: Trước là Như Lai hiện tướng để giải
đáp, bởi vì ý nghó thưa
thỉnh, lại bởi vì Như Lai chứng đến tận cùng; sau là Văn Thù dùng ngôn thuyết để giải đáp, bởi vì Bạn giúp cho Chủ, bởi
vì mượn lời nói để hiển bày.

Trong phần trước, phân hai: a- Phật hiện
thần thông; b-
Chúng hải vân tập.

Phần a: Nhận biết tâm niệm của Đại chúng, là hiểu về ý
nghó thưa thỉnh. Hiện bày
thần thông, là hiện tướng để giải đáp. Nói về tùy theo
chủng loại, có
ba nghóa: Một: Tùy theo người nghi ngờ mà thích hợp khác nhau, nghóa là hoặc thị hiện về Sắc khiến cho được thấy,
dùng Thanh khiến cho được
nghe, bí mật giúp đỡ khiến cho hiểu rõ, đều là hiện bày
thần thông, dùng thân pháp giới viên minh mà lập tức
hiện bày. Hai: Tùy theo
người nghi ngờ mà chủng loại khác nhau. Ba:
Tùy theo người nghi ngờ mà nghi ngờ khác nhau, nghóa là nếu hàng
Thập Tín nghi ngờ, thì
thấy Luân tướng dưới bàn chân của Như Lai phát
ánh sáng rộng khắp pháp
giới…; nếu hàng Thập Trú nghi ngờ, thì thấy
ngón chân của Như Lai
phát ra ánh sáng triệu tập Bồ-tát ngoài một trăm
Sát trần… Như một sự việc phát ra ánh sáng đã
như vậy, những tướng
khác đều như vậy. Vì
vậy biết rằng, Hội thứ nhất hiện rõ Tướng là bao
gồm chín Hội, Hội này
hiện bày Thần thông là bao gồm một Phần, văn kết tập tùy theo nghóa mà biên tập làm ra thứ tự, cho nên ba
Hội sau đều
có nói đến không rời
khỏi tán cây Bồ-đề.

Phần b: Từ “Hiện thần
thông…” trở xuống là Chúng hải vân tập, tức là hiện rõ Tướng để giải đáp về mười câu hỏi thứ nhất. Ánh
sáng

hiện rõ quốc
độ Phật, là giải đáp câu hỏi về quốc độ Phật.
Quốc độ có sắc vàng ròng…, là
sự trang nghiêm của quốc độ. Đã tạo thành từ
vàng ròng, cũng là giải
đáp về Thể của quốc độ. Bồ-tát ở quốc độ ấy,
cũng làm trang nghiêm cho
quốc độ. Bồ-tát là vật báu to lớn dùng để
trang nghiêm, cũng làm cho
quốc độ thanh tịnh. Quốc độ của Phật thuần tịnh chỉ có Bồ-tát,
 bởi vì tu phạm hạnh thanh tịnh là hạnh Tịnh độ làm thành tựu quốc độ, cũng là do quốc độ thanh tịnh mà tu phạm
hạnh thanh tịnh.
Mười câu trên đây là giải đáp năm câu hỏi về Y báo, bao gồm giải đáp năm câu về
Chánh báo. Quốc độ đều có Phật và nhìn thấy
Như Lai an tọa trên Liên
Hoa Tạng, là giải đáp về Phật trú. Hiện bày thần thông, phát ra ánh
sáng là giải đáp về
Uy đức. Danh hiệu như
Bất Động Trí…, là giải đáp về
Pháp tánh. Nhìn thấy
Phật chuyển pháp luân, là
giải đáp về Thuyết
pháp. Phật thành tựu Chánh giác, là giải đáp về
Bồ-đề. Văn tuy ở phần
sau mà nghóa đều đầy đủ ở đây, bởi vì hiện bày ở
phẩm Quang Minh Giác tức
là hiện bày ở đây.
Đại chúng
mười phương vân tập tức là mười đoạn, văn trong mỗi một phương văn đều có tám:
1- Khoảng cách xa gần;
2- Tên gọi của quốc độ;
3- Danh hiệu của Phật;
4- Vị thượng thủ;
5- Hàng quyến thuộc;
6- Đi đến chỗ Phật;
7- Đến nơi rồi lễ lạy cung kính;
8- Hóa hiện chỗ ngồi và an tọa. Khoảng cách xa-gần với thế giới này đều là
số thuộc mười
Sát trần (mười vô lượng vô biên quốc độ), bởi vì Hội trước là thuyết về nhân quả
sâu rộng đã tin tưởng, do đó cần phải triệu tập vượt xa
Sát hải (vô lượng vô
biên quốc độ) khắp mười phương ở ngoài Hoa
Tạng; nay là thuyết về
đối với nhân quả phát sinh hiểu biết mà dần dần
tăng thêm tu tập, cho nên
chỉ triệu tập các quốc độ tiếp theo gần bên cạnh thế
giới Ta-bà, vốn là
Tín Hành yếu kém nhất. Lại nói về mười, là
càng về sau thì dần dần
tăng lên, đến phẩm Pháp Giới vẫn triệu tập Sát
hải. Bắt đầu không nói
là một mà thẳng thắn nói đến mười, vốn là biểu
thị về Vô tận. Cần phải
nói đến Sát trần (Vô lượng vô biên), bởi vì so
với những sự thù
thắng khác. Bởi vì có những biểu hiện, cho nên phân ra thứ bậc chứ không phải Tín là đầu tiên… Không phải là nối thông
với các phương, cho nên kết luận và chứng minh thành tựu về mười phương đều
thuyết giảng. Lại tùy theo mê lầm gọi là bên ngoài, tỏ ngộ nơi
chốn gọi là đi đến, mà
thật thì quốc độ Phật vốn không có xa-gần.

Quốc độ đều gọi là Sắc, vốn là biểu thị cho Tín mà hiện bày
thô thiển, cũng biểu thị
cho rõ ràng dễ thấy mà có thể phát sinh niềm tin.
Danh hiệu của Phật cùng tên gọi là Trí, bởi vì có Tín mà không
có Trí thì tăng thêm Vô
minh, Trí ở trong Tín vốn là Bổn giác khởi lên.

Các vị Chủ cùng tên gọi là Thủ, tiếng Phạn nói là Thất Lợi, một tên gọi-bốn
sự thật:
1- Đứng đầu;
2- Thù thắng;
3- Tốt lành;
4- Công đức. Đều là do
người dịch trước-sau không giống nhau. Nay dùng
thay cho nhau thì lấy Tín
làm đầu, bởi vì Tín thâu nhiếp các phần vị; trong thứ tự của hành thì Tín vốn thù
thắng nhất, bởi vì rất khó đạt được; ở trong
sinh tử bắt đầu phát khởi
Tín tâm, vốn là tốt lành; Tín có thể
tăng trưởng công đức như Trí…, vốn là tất cả công đức. Bởi vì mười vị
Bồ- tát này cùng biểu
thị cho Tín môn, cho nên đều gọi là Thất Lợi; tất
cả tùy theo một môn mà
thông hiểu tất cả các pháp, cho nên lại có
khác nhau, văn tiếp theo
sẽ giải thích. Cũng có nơi nói rằng: Tiếng Phạn
nói là Thất Lợi, Trung
Hoa nói là Cát Tường, Thất Lợi nói là Thủ, cũng là một lý.

Quyến thuộc đều là mười
Sát trần, bởi vì biểu thị cho mỗi
một hành đều thâu nhiếp công đức vô tận.
Đều đi đến
chỗ Phật, bởi vì có nơi hướng về. Còn lại giống như Hội trước.

Vả lại, những tên gọi
sau Bồ-tát, đều là biểu thị cho pháp.
Bồ- tát biểu thị cho Hạnh
đã thực hành. Quốc độ vốn có biểu thị cho Lý
đã chứng được. Danh
hiệu của Phật biểu thị cho Trí đã đạt được. Một:
Phương Đông: Nói là
Kim Sắc, tâm tánh vô nhiễm
cùng với duyên mà thành
tựu căn khí, vốn là tự Thể. Trí căn bản giống
như hư không, lìa xa chủ
thể giác ngộ và khách thể giác ngộ, sâu xa
vắng lặng không lay động,
bởi vì lay động tức là vọng, vốn không nói là
Trí. Lại dù cho thành tựu
quả Phật mà không khác với phàm phu, tức là
Trí thuộc Bổn giác trú trong tâm thuộc
Chân Như. Bồ-tát Diệu Đức, Tuệ thông hiểu khắp nơi
cảnh giới của Phật, Văn Thù dựa vào Tuệ mà
lựa chọn, phù hợp với
Trí căn bản, cho nên phân ra nhân quả.
Hai: Giác Thủ,
là giác ngộ về tâm tánh, Vô tánh không trở
ngại tùy duyên, tùy duyên không trở ngại
Vô tánh, vốn là
Trí vô ngại.
Không nhiễm mà nhiễm,
nhiễm mà không nhiễm, đều khó nhận biết rõ
ràng là Diệu Sắc. Ba:
Tài Thủ, là
Pháp-Tài giáo hóa tức là Trí diệt trừ tối tăm,
hiểu rõ chúng sinh Không
giống như hoa sen không dính bụi trần. Bốn:
Bảo Thủ, là
Chân-Tục không hề trái nhau, cho nên
đáng tôn quý. Khéo léo
nhận biết về nghiệp quả, không phạm vào oai
nghi, tánh-tướng không
hề trái nhau. Chỉ riêng tôn chỉ Nhất thừa, vì vậy chỉ
có ngửi
thấy hương thơm của hoa Chiêm-bặc. Năm: Đức Thủ, bởi vì hiểu thông
suốt về công đức ứng hiện
thuyết pháp của
Như Lai, tức là
sáng tỏ đối với
pháp tướng, lại là tâm hiểu
biết rõ ràng về đức
của Phật. Nếu có Trí này, thì như hoa sen xanh thật là bậc nhất.

Sáu: Mục Thủ, phước điền soi chiếu dẫn sắt, như mắt dẫn
đường cho thân. Phước điền bình đẳng, bởi vì
Trí cứu cánh, là đáng tôn trọng nhất, cho nên nói là
Kim Sắc. Phật là
phước điền, lấy Phật làm
cảnh giới, giống như Văn
Thù dựa vào thế giới Kim Sắc trên đây.

Bảy: Tinh Tiến
Thủ, Chánh giáo rất sâu xa nhất định phải
thuộc về tinh tiến, có
thể thúc đẩy vạn hạnh là Trí thù thắng nhất, tròn
sáng đáng quý, cho nên
lại nói là vật báu (Bảo). Tám:
Pháp Thủ, pháp môn tuy nhiều mà chắc chắn thuộc
về Chánh hạnh, đối với pháp có thể thực hành mới đạt được tự tại.
Đạt được sự vững
vàng sắc bén của Bát-nhã, là Kim Cang Sắc.
Chín: Trí Thủ,
Trợ đạo của Phật tuy có vô lượng môn, mà Trí
là đứng đầu, có thể làm thanh tịnh vạn hạnh, cho nên nói là
Phạm Trí. Trí thanh tịnh-Thể thanh tịnh giống như pha lê trong
sáng không
hề cấu nhiễm.

Mười: Hiền Thủ, Phật trước-Phật sau đều là một đạo thanh
tịnh, bởi vì tự tánh thiện cho nên gọi là Hiền,
có thể nhận biết về Hiền
này là năng lực quán
sát, quán sát bổn tánh vốn luôn luôn bình đẳng.
Lại mười vị Phật hướng về với nhau, Bất động là Thể, còn lại
đều là Dụng. Mười vị
Bồ-tát hướng về với nhau, Văn Thù là tổng quát, còn lại đều là
riêng biệt. Bởi vì tổng quát dẫn dắt
riêng biệt, cho nên chín
vị Bồ-tát không lìa xa
Diệu Đức. Lấy phẩm loại trước-sau làm ví dụ,
tóm lược để giải thích
về phần này, chỉ có hạ mình mà mong cầu, không
tin lý này thì pháp môn
rất sâu xa đối với mình đâu can hệ gì?

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 13</卷>

Phần sau từ
“Nhó thời Văn Thù…” trở xuống là phân rõ
Văn Thù dùng ngôn thuyết để giải đáp, ngay nơi văn phân bốn: a- Ca ngợi về
Đại chúng đặc biệt
hiếm thấy; b- Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là nhắc
lại câu hỏi mà tổng
quát ca ngợi; c- Từ “Hà dó cố…” trở xuống là nêu ra
ca ngợi mà tổng quát
giải thích; d- Từ “Chư Phật tử Như Lai…” trở
xuống là mở rộng hiển
bày về khó nghó bàn.

Phần a: Trước đây Đại
chúng nghi ngờ mà thưa hỏi, Phật để
cho Văn Thù giải đáp,
là bởi vì Văn Thù từ phương khác đến thị hiện
ở cõi này, lúc sinh ra có mười điềm lành, Thể
hàm chứa vạn đức, hàng phục quân ma-chế ngự ngoại đạo, thần thông biện tài khó nghó bàn, giáo hóa khắp
mười phương, Dụng đầy đủ ba đời, đã thành Đạo từ kiếp
trước, xưng là
Long Chủng Tôn Vương, hiện
chứng Bồ-đề. Lại nói
Ma Ni Bảo Tích, thật sự là
mẹ của chư Phật ba đời, đâu chỉ là Thầy của Đức
Thích Ca trong quá khứ, bởi vì ảnh hưởng mà đến, tất cả đều nhìn thấy cho nên nói đến điều ấy. Sao không cần phải thưa thỉnh cung kính
giống như Phật? Sao không
cần phải nói cho biết là nương theo thần lực của Phật? Bởi vì ý của Phật đã cho phép. Đại chúng đã nghó đến thưa
thỉnh, thì Phật mới hiện
tướng. Không phải bậc Đại Só vô cùng kính trọng, thì làm
sao có thể phù hợp với lý mà âm thầm thông
suốt? Vì vậy trước đây dùng ánh
sáng để chỉ rõ
Phổ Hiền, ở đây lại bí mật gia hộ
cho Diệu Đức. Nếu như vậy thì vì
sao
Phổ Hiền sau khi nhập Định lại thưa
thỉnh? Bởi vì biểu thị
cho thuyết giảng về pháp rất sâu xa vi tế đã tin
tưởng. Vì sao không nhập
Định? Bởi vì quả thuận theo nhân, giống như pháp đã tin tưởng, còn lại như trước đã nói.
Vì sao không có gia hộ?
Bởi vì không có nhập Định, lại nương theo thần lực của Phật vốn là bí
mật gia hộ. Ca ngợi về Đại chúng đặc biệt hiếm có,
sơ lược có năm nghóa:
Một: Cảm ứng cách nhau
xa khó mà gặp được cùng một lúc; hai: Bên trong
đầy đủ đức
hạnh là tổng quát ca ngợi tán thưởng; ba: Dùng tên gọi
để biểu thị cho pháp rất
hiếm có; bốn: Bắt đầu phát khởi Tín Hành
chưa từng có; năm: Một chúng trong Hội này chính là giống như
Hội pháp giới hư không.

Phần b: Là nhắc lại câu
hỏi, sót về Thể của quốc độ. Phật xuất hiện, tức là uy đức trước đây. A nghóa là Vô,
Nậu-đa-la nghóa là
Thượng, Tam nghóa là Chánh, Miệu nghóa là Đẳng.
Lại nữa, Tam nghóa là
Biến, Bồ-đề nghóa là Giác, nghóa là Đạo không thể thêm gì nữa gọi là
Vô Thượng, nhận biết
tường tận không có gì sai lạc là Chánh Biến.
Trong phần c là nêu ra
giải thích: Nêu ra từ
Nan Tư (khó nghó
bàn) trước đây, sau
giải thích rằng: Căn có có thể cảm đến sai biệt vô
biên, Như Lai ứng khắp
tất cả pháp giới, mở rộng về khó nghó bàn. Văn
kết luận về sau hiển bày
đầy đủ. Lại tùy theo thích hợp mà thuyết pháp, ý nghóa khó nghó bàn. Lại giống như pháp giới, là nêu ra một pháp
thuyết giảng giống như nhiều môn,
số lượng về môn không thể tận cùng
giống như pháp giới, là
pháp môn khó nghó bàn.
Phần d là mở rộng hiển bày về khó nghó bàn, văn có hai:
Một: Tổng quát hiển bày
về nhiều môn; hai: Tùy theo môn riêng biệt hiển bày.
Mục một là nêu ra Ta-bà làm đầu tiên, tóm lược hiển bày về mười loại
sai biệt
nhiều cách, dựa theo kết luận nối thông ở
phần sau, thật
sự nối thông với pháp giới, thì mười câu không ra ngoài ba nghiệp:
1- Thân là tướng tổng quát, hiện bày mười pháp giới không giống nhau, cho nên nói là đủ loại.
2- Danh để nói về Thật, tiếp về
sau mở rộng phân
rõ.
3- Sắc như vàng-bạc… không giống nhau, ba mươi hai tướng đều khác nhau.
4- Hình dạng có
cao thấp, như ba thước-một trượng sáu, cho
đến vô biên.
5- Thọ mạng có hạn lượng, hoặc là vô lượng kiếp, hoặc là không đủ một trăm năm, cho đến thấp nhất là sáng sinh ra-chiều
mất đi.
6- Nơi chốn, nghóa là nơi chốn giáo hóa khác nhau như nhiễm-tịnh…
7- Căn, nghóa là mắt… tùy theo cảm mà hiện bày khác nhau.
8-Nơi sinh, có khác nhau như dòng dõi
Sát-lợi…
9- Dựa vào tác dụng của ngôn ngữ, tùy theo âm thanh-ngôn ngữ của địa phương mà thi thiết
không như nhau.

10- Quán sát, quay nhìn xung quanh để ứng với căn cơ chúng sinh. Lại quán sát về còn-mất an-nguy, có thể không dùng Trí soi chiếu
các cảnh mà nêu ra có
nhiều cách. Ý kết luận ở phần sau nói rằng:
Khiến cho các chúng sinh
đều hợp với phần của mình, mà tự thấy biết để
có thể điều phục vậy thôi.

Mục hai từ “Chư Phật tử…” trở xuống là tùy theo môn riêng biệt hiển bày,
văn phân làm ba: 1: Cuối cùng phẩm này phân rõ về
Thân- Danh sai biệt, giải đáp câu hỏi về Phật trú ở
phần trước, gần thì mở rộng về tám câu như đủ
loại thân…, bởi vì
sắc tướng… là thuộc về
Thân. 2: Phẩm Tứ Đế
phân rõ về ngôn giáo rộng khắp mọi nơi, giải đáp
câu hỏi về pháp mà
Phật đã thuyết giảng, gần thì mở rộng về đủ
loại ngữ nghiệp. 3:
Phẩm Quang Minh Giác trình bày về vầng ánh
sáng
soi
chiếu tận cùng, giải đáp ba câu hỏi về
Uy đức-Pháp tánh và Bồ-đề ở
phần trước, gần thì mở
rộng về đủ loại quán sát. Năm câu hỏi về Y báo,
chỉ có hiện tướng mà
giải đáp, bởi vì mở rộng ở Hội trước.
Mục 1 mở rộng về tên gọi trước đây, nhưng Thánh nhân không
có tên gọi, vì chúng
sinh mà thiết lập tên gọi. Nếu dựa vào đức để thiết lập thì đức không có giới hạn. Nếu tùy theo căn cơ để thiết lập tên gọi
giống như Chúng sinh giới,
thì tuy có nhiều loại nhưng đều là tùy theo
thích hợp để sinh
thiện-diệt ác-thấy lý mà thiết lập, Hải ấn lập tức hiện
bày không cần phải nảy
sinh chấp trước. Trong văn phân bốn: a: Trong thế giới Ta-bà tự nhiên có một
trăm ức; b: Gần bên cạnh thế
giới Ta-bà,
tức là ngoài một trăm
ức; c: Tương tự nối thông tất cả, đó là tận cùng
mười phương; d: Giải
thích về nguyên cớ sai biệt, bởi vì tùy theo chúng sinh.
Trong mục a
phân ba: Một: Bốn châu ở thế
giới này; hai:
Mười thế giới gần bên cạnh
bốn châu; ba: Tổng quát kết luận về thế giới Ta-bà.

Trong tiết một
cũng có ba: Đầu là nêu ra nơi chốn; tiếp là nêu
ra tên gọi; sau là kết
luận về số lượng. Phần khác đều dựa theo đây.

Nêu ra bốn châu, xưa nói rằng ý chọn lấy Diêm-phù-đề, từ ngữ thì tổng quát mà ý thì
riêng biệt, bởi vì ba thế giới (Thiên hạ) còn lại không có
Phật xuất hiện. Nhưng tuy không có
Phật xuất hiện, mà
trừ ra châu Bắc Câu-lô,
hai châu khác có thể có qua lại. Sau đều dựa
theo đây. Nhất Thiết Nghóa
Thành, tức là Tất Đạt, cho nên không có việc
gì không thành tựu. Viên
Mãn Nguyệt, là Đoạn phiền não-Trí tròn
vẹn, ân che bóng trong
lành mát mẻ. Sư Tử Hống, nói là quyết định
thuyết giảng. Thích-ca
Mâu-ni, Thích-ca nói là Năng, vốn là chủng tộc
Năng Nhân; Mâu-ni nói là
Tịch Mặc, vốn là hợp với lý vắng lặng. Đệ
Thất Tiên, vốn là vị
cuối cùng trong bảy vị Phật, nếu chọn lấy Hiền kiếp
thì chính là vị Tiên thứ tư, tức là ví dụ, bởi
vì không có dục nhiễm. Tỳ-lô Giá-na, giải thích mở rộng như trước.
Cù-đàm Thị, là chỉ dựa theo
dòng họ; Trung Hoa nói là
Địa Chủ, bởi vì từ lúc kiếp mới thành lập, đời
đời thừa kế nhau làm
Chuyển Luân Vương. Nhưng trên đây nói là
Thích- ca, chính là hướng
về chủng tộc, ở đây thì hướng về dòng họ. Trí
Luận quyển thứ 2 nói:
“Thích-ca Mâu-ni là dòng họ
Cù-đàm.” Kinh Phật Danh cũng
như vậy. Sa-môn,
Trung Hoa nói là
Tức Ác, bởi vì không
có ác nào không chấm
dứt, cho nên còn gọi là Đại. Tối Thắng là cao
nhất trong hàng Thánh, cho nên đức không thêm gì
nữa. Đạo Sư, là dẫn dắt chúng
sinh lìa xa hiểm nạn, mà chỉ rõ những vật báu. Nhưng tên gọi hàm chứa
nhiều nghóa, tóm lược giải thích về mười nghóa này, bởi vì
sợ rằng văn nhiều và
rộng, còn lại chỉ tùy theo chất vấn mà giải thích.
Tiết hai từ “Thử tứ thiên hạ Đông…” trở xuống là nói về mười thế giới gần bên cạnh bốn châu, tức là mười đoạn. Thế giới
Thiện Hộ…, đều là tên gọi tổng
quát của bốn châu.

Phương Đông gọi là Đoạn
Ngôn Luận, bởi vì chứng thực lìa
xa ngôn từ, cho nên không
có gì có thể nói đến lỗi lầm.

Phương Nam gọi
là Đế Thích, bởi vì làm chủ của Trời-người,
cho nên có thể xứng với tâm của chúng sinh.

Phương Tây gọi là
Thủy Thiên, bởi vì nước dễ dàng làm lợi
ích cho vạn vật, ánh sáng
giữa bầu trời vốn thanh tịnh.

Phương Bắc gọi là
Y-la Bạt-na, nói đầy đủ là
Y-thấp-phất La-bạt- na, Y-thấp-phất là
tự tại, La-bạt-na là âm thanh, tức là Viên âm tự tại mà thôi.

Thượng Phương gọi là
Thạnh Hỏa, ngọn lửa hừng hực đốt
cháy củi không lựa chọn
cây rừng, Trí của Phật làm lợi ích cho chúng
sinh, không lựa chọn Hiền-Ngu.

Hỏi: Những Thánh giáo khác nói, trong Đại Luân Vi bằng
phẳng phân bố một trăm
ức thế giới, phía trên tức là chư Thiên, phía dưới
an trí địa ngục, vì sao
kinh này nói trên-dưới đều có bốn châu? Đáp:
Giáo này đã nói là Sự tùy theo
Lý dung thông, hễ thuyết pháp nơi nào thì nơi ấy là
chính giữa, dù cho bên cạnh phạm vi cao nhất lên đến núi
Đại Luân Vi, cũng có
mười phương làm chủ-bạn lẫn nhau, lấy dung thông làm
quyến thuộc, căn bản trải ra không phải là nhiều; mười phương
thế giới dung thông cũng
dựa theo vào đây.

Vì vậy nói tóm lược về sự dung thông ở thế giới Ta-bà, thay đổi khác nhau-thay đổi lẫn nhau,
sơ lược có năm nghóa:
1- Dựa theo
Sự luôn luôn nhất định, như luận thuyết của
Tiểu thừa;
2- Tùy theo tâm mà thấy khác nhau, như Thân Tử-Phạm Vương;
3- Dựa vào
Phật mà nói,
vốn không phải là
tịnh-uế;
4- Tùy theo pháp xoay chuyển, như trên nói là làm chủ-bạn lẫn nhau;
5- Bí mật tiến vào vi trần, như Hội trước đã nói. Nếu luận tổng quát thì Tịnh độ khác lại có năm nghóa:
1- Nghóa về các quốc độ hòa vào nhau (Tương nhập);
2- Nghóa về ngay vào nhau (Tương tức);
3- Nghóa về một đầy đủ tất cả;
4- Nghóa về rộng-hẹp tự tại; Nghóa về trùng điệp như Đế Võng. Tất cả đều như các văn
trước-sau đã nói.

Tiết ba từ “Chư Phật tử thử
Ta-bà…” trở xuống là tổng quát
kết luận ở thế giới Ta-bà.
Mục b từ “Chư Phật tử thử…” trở xuống là làm
sáng tỏ về
mười phương gần bên
cạnh thế giới Ta-bà, cũng phân làm mười đoạn.

Phương Đông (Mật Huấn) chỉ có chín tên gọi,
so
sánh với bản
kinh đời Tấn thì sau tên
gọi Khai Hiểu Ý, thiếu một tên gọi là Văn Tuệ.

Phương Nam chỉ có hai tên gọi, nhưng bản dịch cũ thì đầy đủ, chính là bản mới
bỏ sót; dựa theo thể lệ trước
sau thì không phải
chỉ riêng phương này mới lược bớt.

Phương Tây và phương Bắc đều có mười một tên gọi, chỉ hai phương này có dư thì không hợp với thể văn.
Trong này, tên gọi
Chuyên Niệm Pháp, thích
hợp tức là Văn Tuệ đã sót trước đây, cũng
là sót
do bản tiếng Phạn, người
chú thích do nhầm lẫn mà đưa vào Bối Diệp vậy thôi.

Hạ Phương tên gọi Đế Thích Cung, là cây cung thuộc
Niệm-Định của
Như Lai, bởi vì mũi tên
sáng
suốt
sắc nhọn có thể bắn thủng
nghiệp phiền não
của A-tu-la. Nhưng bản kinh cũ gọi là
Pháp Mạng Chủ Ý, chọn lấy Đế Thích
dùng pháp để giáo hóa chỉ dẫn mà làm Thiên chủ, nay nói cây cung chỉ là một
sự việc mà thôi. Nếu đưa ra chữ
Cung Thất, từ nơi chốn mà
chọn lấy con người thì trên đại thể giống như bản kinh đời Tấn.
Mục c từ “Chư Phật tử nhu
Ta-bà…” trở xuống là tương tự nối thông tất cả, dựa theo phẩm Tứ Đế, lại có nêu ra thể lệ này,
mười phương còn lại
cũng như thế giới Ta-bà, làm chủ-bạn lẫn nhau.

Mục d từ “Như Thế Tôn…” trở xuống là giải thích về nguyên
cớ sai biệt, ở đây có
hai ý: Một: Tự mình đã nhờ vào những danh ngôn
sai biệt mà được thành
tựu, nay vẫn dựa theo xưa dùng sự sai biệt để
làm cho người khác thành
thục. Hai: Lúc xưa kia còn làm Bồ-tát, tùy
theo căn cơ mà điều phục
chúng sinh, lúc này xuất thế phù hợp với ban
đầu mà thiết lập tên
gọi. Như xưa kia giáo hóa chúng sinh khiến cho cảnh hư vọng không còn, nay thành tựu Chánh giác mà thiết lập tên gọi
vượt lên trên cảnh
giới, người khác đều dựa theo đây mà đạt được. Nói
về Thành thục là bao gồm mình và người.

----------------------------------------

Phẩm thứ tám: TỨ THÁNH ĐẾ
Giải thích một phẩm này, có năm môn phân biệt:

Ý
ĐƯA RA: Phẩm
này mở rộng về đủ loại ngữ nghiệp trước đây, tức là giải đáp câu hỏi về
Phật thuyết pháp trước đây, cũng giải đáp xa một câu hỏi về
Diễn thuyết hải của Phật ở
Hội trước. Đã biết Phật là bậc thích hợp để quay về, tiếp theo biết Pháp là nơi thích hợp để
nương nhờ. Trước thì tên gọi tùy theo chúng sinh
mà thiết lập, nay thì
pháp đuổi theo căn cơ sai biệt, cho nên tiếp đến đưa ra.

TRONG PHẦN GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Nói về Tứ Thánh
Đế, Thánh
là Chánh, bởi vì Chánh pháp vô lậu đạt được do tâm. Đế
có hai nghóa: Một là Đế
Thật, hai là Thẩm Đế.

Nói về Đế Thật (Chân lý thật sự), đây là dựa theo Cảnh để phân rõ.
 Nghóa là như tướng đã nói vốn không rời bỏ, vốn là chân thật, vốn
là quyết định, đó là hai loại nhân quả thế gian và xuất thế gian, chắc
chắn không hư vọng, không thể nào sai lạc.

Nói về Thẩm Đế (Suy xét tường tận), đây là dựa vào Trí để trình bày. Bởi vì
Thánh Trí quán
sát về Cảnh ấy
suy xét không hư
vọng, phàm phu tuy có
Khổ-Tập mà không suy xét tường tận, không có
thể gọi là Đế. Không
trái ngược Thánh Trí mà suy xét nhận biết về
Cảnh, cho nên gọi là Thánh Đế.

Vì vậy luận Du Già quyển thứ 95 nói: “Bởi vì hai duyên cho
nên gọi là Đế: Một là
Pháp tánh, hai là Thắng giải. Phàm phu ngu muội có duyên đầu mà không có
duyên sau, bậc Thánh có đủ hai duyên, cho
nên chỉ nói đến Thánh Đế.”
Tứ nghóa là
Khổ-Tập-Diệt-Đạo, tổng quát nói là
Tứ Thánh Đế, là Đới số thích.

Tánh tướng của bốn Đế như thế nào? Bức bách gọi là Khổ, tức
là sắc-tâm hữu lậu;
tăng trưởng gọi là Tập, tức là nghiệp-phiền não; tịch tónh gọi là Diệt, đó gọi
là Niết-bàn; xuất ly gọi là Đạo, đó là
Chỉ-Quán… Đây là dựa
theo tướng mà nói gồm chung Đại-Tiểu thừa.
Trí Luận nói:
“Tiểu thừa cho rằng Khổ-Tập-Đạo là Hữu
tướng, Diệt là Vô
tướng. Đại thừa cho rằng bốn Đế đều là Vô tướng.”

Kinh Niết Bàn
nói: “Hiểu rõ Khổ vốn không có Khổ, gọi là
Khổ Thánh Đế.” Nghóa là thông hiểu về bốn duyên
sinh vốn Không, thì
vượt lên trên cái nơm
(Thuyên) hiểu ra dụng ý (Chỉ) thành tựu Đại thừa.

Lại kinh Niết
Bàn nói: “Phàm phu có Khổ mà không có Đế,
Nhị thừa có
Khổ-có Khổ Đế mà không có chân thật,
Bồ-tát không có Khổ-có Đế mà có chân thật.” Nghóa là nếu Khổ tức là Đế thì Khổ của ba
đường ác lẽ nào chính
là Đế? Nhị thừa tuy suy xét nhận biết, mà không thông hiểu về
Pháp Không, không nhìn thấy chân thật.
Vả lại, Nhị thừa
tuy nhận biết về tướng
của Khổ, mà không nhận biết về vô lượng tướng.
Đại Kinh nói:
“Khổ có vô lượng tướng, không phải là các
Thanh văn-Duyên giác mà
nhận biết được.” Luận Du Già nói về Khổ có
một trăm mười loại.

Nhưng trong kinh này, tuy làm sáng tỏ về tên gọi khác nhau,
mà chính là biểu thị cho
nghóa khác biệt, bởi vì tên gọi thì nhất định
phải dẫn đến Thật, là
nghóa về Vô lượng Tứ đế. Dựa theo một Đế của một thế giới thì có mười ngàn, bốn Đế của thế giới Ta-bà có bốn trăm
ức mười ngàn danh nghóa,
mà văn nghóa bao quát rộng lớn, ngôn từ
hàm chứa tánh tướng.

Lại suy xét về bốn Đế này, không phải chỉ là hoàn toàn
Không (Đản Không) mới trở thành chân thật. Nay hiểu rõ về Ấm-Nhập
đều là Như, thì không
có Khổ nào đáng để rời bỏ; Vô minh trần lao tức
là Bồ-đề, thì không có
Tập nào đáng để đoạn trừ; sinh tử tức là
Niết-bàn, thì không có Diệt nào đáng để chứng
đắc; Biên-tà đều là
Trung-chánh, thì không có
Đạo nào đáng để tu tập. Không có Khổ-không có
Tập thì không có thế gian,
không có Diệt-không có Đạo thì không có xuất
thế gian, không lấy-không
bỏ cùng chung một Thật Đế. Vì vậy một
phẩm này, thì Hữu
tác-Vô tác, Hữu lượng-Vô lượng đều ở trong đó. Dựa theo trong Địa thứ năm ở
phần sau, lại dùng mười lớp
quan sát, đến phần
sau sẽ trình bày.

TÔNG THÚ: Bởi vì Đế hải vô biên, tùy theo cơ-tùy theo nghóa mà thiết lập tên gọi không
giống nhau. Khắp nơi hư không thế giới, lấy đây làm Tông;
sự việc thuộc về lợi ích cho
chúng sinh, điều phục chúng
sinh làm Thú. Lại hai nghóa trên đều là Tông, phát
sinh niềm tin
thanh tịnh là Thú.



Hỏi: Đã làm sáng tỏ về ngữ nghiệp của Phật, giải đáp câu
hỏi về Thuyết pháp, pháp mà Phật đã thuyết có
nhiều môn, vì sao chỉ nói đến Tứ Đế? Đáp: Bởi vì tên gọi tuy thuộc về
Tiểu thừa, mà nghóa thì
bao gồm Đại-Tiểu, đầy đủ Sự-Lý. Nghóa là Khổ đế-Tập đế là nhân
quả thế gian, bởi vì đã
nhận biết-đã đoạn trừ không có gì thay đổi;
Diệt đế- Đạo đế là nhân quả xuất thế gian, bởi vì đã chứng đắc-đã tu tập một cách
quyết định. Bởi vì nhận
biết-đoạn trừ, chứng đắc-tu tập có thể vận chuyển chúng
sinh đến bờ
giải thoát. Thế giới có khác nhau mà bốn Đế
này tự
nhiên không thay đổi, huống là Vô lượng-Vô tác thì nghóa
nào không thu nhận? Vì
vậy dựa theo bốn Đế này để hiển bày về sai biệt.

Lại bởi vì phá trừ chấp trước mà dẫn dắt căn cơ, nghóa là
thuyết giảng về pháp hạn chế trong bốn Đế cho hàng
Thanh văn, khiến
cho không còn chấp trước,
dẫn dắt tiến vào Đế hải vô biên của Nhất thừa. Dựa theo đây phân rõ, vì
sao bốn Đế đều kèm theo chữ Khổ, gọi là
Khổ Diệt Thánh Đế…?
Nhưng mà nói bởi vì Tập sinh ra Khổ cho nên nói
là Khổ Tập, Diệt không
còn Khổ gọi là Khổ Diệt, cho đến Đạo của
Khổ Diệt gọi là
Khổ Diệt Đạo. Không thể nào chỉ nói là
Khổ Đạo, bởi vì Đạo không phải là
sinh ra Khổ, cho nên không giống như Tập; lại
không phải là Diệt Khổ,
bởi vì không giống như Diệt; có thể chứng được
Khổ Diệt cho nên nói là Khổ Diệt Đạo.

CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN: Một phẩm này phân hai:
Trước là nêu ra nói cho biết; sau từ “Chư Phật
tử…” trở xuống là
chính thức giải thích.

Ở trong phần
sau phân bốn: Một: Tên gọi của Đế ở thế giới
Ta- bà; Hai: Mười thế
giới thứ tự gần bên cạnh; Ba: Tương tự nối thông
với tất cả; bốn-Chủ và bạn vô cùng tận. Nhưng ở đây hướng về phẩm
trước thì lược qua phần
riêng về bốn châu.

Ngay trong hai
phần đầu, văn trong mỗi một phương đều có hai:
1- Riêng biệt nêu ra tên gọi của Đế;
2- Kết luận số lượng phân rõ về ý. Nhưng thiết lập về tên gọi thì hoặc có nhân thuận theo quả, gọi là
quả dựa vào nhân; tên
gọi dựa theo Sự-dựa theo Lý thì hoặc là tổng
quát- hoặc là riêng
biệt, như văn nên nhận biết.

Trong phần một
là tên gọi của Đế ở thế giới Ta-bà.

Trong phần 1
là riêng biệt nêu ra bốn Đế, tức là bốn phần khác nhau: Khổ: Gọi là Tội bởi vì hủy hoại, nghóa là phá
hoại sắc-tâm. Bức

bách, là bởi
vì cảnh không vừa ý làm bức bách đến thân-tâm.
Hai loại này là tổng quát
hiển bày. Biến đổi, là Hoại khổ. Tìm chỗ dựa, là
khổ vì theo đuổi mong cầu.
Tích tụ, là khổ vì năm ấm hừng hực. Gai nhọn, là thuận theo ví dụ làm tên gọi, như gai nhọn chưa nhổ ra. Dựa vào căn, là do khổ mà có thể phát
sinh tất cả điều ác. Hư vọng dối trá, là ở trong nỗi khổ thấp nhất có thể phát
sinh ý tưởng vui thích. Nơi ung nhọt
lở loét, đây là dụ
cho hai khổ. Nơi có ung nhọt lở loét thì tánh tất nhiên
là khổ, loại này giống
như khổ vì năm ấm hừng hực. Nếu cọng thêm
tay chân… xúc chạm, thì
trên khổ lại thêm khổ là Khổ khổ. Hành động của
người ngu, là Hành khổ. Bởi vì hành động của
người ngu, như lấy
sợi
lông mày đặt vào bàn tay thì không cảm giác, nếu đặt vào trong mắt
thì làm cho khốn khổ
không yên. Người ngu không nhận thức được Hành khổ, giống như
sợi lông ở trong bàn tay, mà trái lại lấy khổ để
mong muốn rời bỏ khổ,
đều là hành động của người ngu.
 Tập: Hai loại đầu là tổng quát hiển bày,
 đó là có nghiệp- phiền não, ràng buộc trong ba cõi,
 làm hủy hoại thiện căn; hai loại tiếp là riêng biệt hiển bày về phiền não, còn lại phần nhiều gồm chung
nghiệp-phiền não.

Khổ Diệt: Vô tranh, bởi vì phiền não vốn là tranh.
Thể chân thật, không những diệt trừ phiền não mà thôi, thật
sự thì Pháp thân
thường trú vốn là nghóa của Diệt đế. Tiếp theo
nói là trú trong tự tánh,
nghóa là Diệt vốn có xưa nay.

Khổ Diệt Đạo Đế: Nói là mười Tạng, đó là
Tín-Văn…, nói như
trong phẩm Thập Tạng.

Phần 2 từ “Thử Ta-bà…” trở xuống là kết luận về số lượng:
Nói bốn trăm ức mười ngàn, là dựa theo hướng về phần
Danh hiệu trước đây, một Đế của một thế giới (Tứ châu) có mười ngàn, nay một Đế
của một thế giới hệ
(Tứ thiên hạ) cũng có mười ngàn, bốn Đế trải qua
một trăm ức, cho nên có bốn trăm ức lần mười ngàn.
Từ “Tùy chúng
sinh tâm…” trở xuống
là hiển bày về ý của sự sai biệt.

Phần hai là phân rõ tên gọi của Đế trong mười phương:

Thế giới Mật Huấn thuộc phương Đông.

Khổ:
Tên gọi phân tích hoàn toàn không có lực, là suy ra đối
với duyên không có vật gì có thật. Hình trạng
của vật, là có hình tướng đều khổ.
Tập: Nguồn gốc của bệnh, là bởi vì có tìm chỗ dựa
(Phàn duyên).
Diệt:
Một phần, là phiền não do vọng mà khởi lên, phân tích
thì số lượng như cát bụi, lý thật sự không thể
phân tích, cho nên gọi
là một phần.
Đạo:
Nói về Thượng hành, là nơi chốn thuộc về Diệt. Nói về
Quán phương, là quán
sát về bốn Đế. Lại có
bốn phương, nói như
ở phẩm Thập Định.

Thế giới
Tối Thắng thuộc
phương Nam. Trước đây gọi là
Phong Dật, Phong Dật là phiên âm chính xác của
Tối Thắng, chính là
dịch nghóa mà thôi.

Khổ:
Gọi là có thế lực, bởi vì sinh-lão-bệnh-tử giống như bốn
ngọn núi trước mặt, người thế gian tuy là tài
đức vẹn toàn mà không ai

có năng lực
để vượt qua được.
Tập: Gọi là không phải vật của mình, bởi vì tánh thanh tịnh vốn
có của mình, phiền não hư vọng đâu xen vào được.
Diệt:
Gọi là nghóa trong nghóa, Sự khéo léo có ý nghóa,
Lý của Diệt càng thù thắng, là nghóa trong nghóa.
Đạo: Gọi là đốt cháy, là dùng lửa trí tuệ mà đốt cháy phiền
não.

Thế giới Ly Cấu thuộc phương Tây.

Khổ:
Gọi là có vô số, bởi vì ba đời không có giới hạn.
Tập:
Gọi là tăng trưởng, bởi vì từ phiền não mà
sinh ra nghiệp

của phiền não.
Diệt:
Gọi là xứng hội, bởi vì Diệt thuộc về Sự hội tụ phù hợp
với Lý của Diệt. Phá ấn, bởi vì ấm khổ của
thế gian giống như con dấu
bằng sáp in vào bùn, con dấu hư hoại mà đường
nét thành tựu, ấm này vừa diệt đi thì ấm kia nối tiếp
sinh ra. Nay nói phá ấn là vónh viễn
không sinh ra.
Đạo: Gọi là giới hạn của các Hữu, bởi vì
soi chiếu chân thật
thì sinh tử có thể không còn. Vì vậy Trung Luận
nói: “Pháp chân thật và người nói-người nghe khó mà đạt được, vì thế cho nên
sinh tử không phải có giới hạn hay không có giới hạn.” Nghóa là ba
sự việc khó mà đạt
được, cho nên không phải là có giới hạn. Khó
mà đạt được, nghóa hàm chứa về có đạt được, đạt được thì
sinh tử có giới hạn. Tiếp nhận dựa vào tất cả, nghiệp dựa vào Tập, tạm thời tiếp nhận trở lại mất đi; nghiệp dựa
vào Đạo thì vónh viễn không thể mất đi.

Thế giới
Phong Dật thuộc
phương Bắc.
Phong Dật là tên gọi thế giới thuộc
phương Nam, ở phẩm trước thì thế giới của phương này gọi là
Phong Lạc, tiếng Phạn nói là
Vi-bộ-thi tức là
Phong Lạc Đắc Chỉ, người
dịch không xét kỹ hai tên gọi mà cùng đưa vào vậy thôi.

Khổ: Gọi là phần của
Hữu hải, bởi vì hai mươi lăm Hữu đều có một phần.
Do số mà tạo thành, bởi vì Thể của
số tức là Tập, do
Tập mà tạo thành.
Tập:
Gọi là số của phần, là không có một lý nào
để nối liền,
bởi vì phiền não-nghiệp sai biệt rất nhiều. Quắc
Phệ, Quắc là bắt,
Phệ là cắn, bởi vì sự tổn hại của Tập giống như
loài cầm thú hung dữ.
Diệt:
Gọi là Vô sở tu, bởi vì tu đã đến điểm cuối cùng.
Đạo: Gọi là
Vô lượng thọ, đó là chứng về Diệt vónh viễn thường
trú.

Thế giới Nhiếp Thủ thuộc phương Đông Bắc. Khổ: Gọi là tánh của địa ngục, là chưa tiến vào Nhẫn mà thường có tánh thuộc về rơi rụng.
Căn bản Không, dựa theo tánh mà nói, giống
như kinh Tịnh Danh nói năm Thọ ấm hoàn toàn trống rỗng.
Tập:
Do phiền não hư vọng, cho nên La-sát Ái-Kiến mặc
sức chấp thủ lẫn nhau; Thể hư vọng vốn
trống rỗng, cho nên không có gì có thể giữ lấy.
Trung Luận nói: “Hư cuống vọng thủ thì có gì mà giữ lấy? Đức
Phật dạy: Pháp như vậy muốn dùng để chỉ rõ về nghóa của Không.”

Diệt-Đạo cùng gọi là lìa xa ngôn từ, bởi vì tánh của Diệt là lìa
xa ngôn từ, tánh của
Đạo là khiến cho ngôn từ lìa xa.

Thế giới Nhiêu Ích thuộc phương Đông Nam.

Khổ:
Gọi là như giặc cướp, bởi vì khổ do năm ấm hừng hực là
giặc cướp làm hại đến mình.
Tập:
Gọi là không có năng lực, bởi vì đối với sinh tử không có
năng lực để thoát ra, pháp thiện đối trị lại
không cự tuyệt với nhau.
Diệt: Gọi là rời bỏ nhân, bởi vì Vô vi không có nhân mà
Thể là quả, đạo
Bồ-đề hướng về đây cũng là nhân, chỉ riêng
Niết-bàn tịch diệt
được gọi là quả của quả, cho nên nói là rời bỏ nhân.
Đạo: Gọi là
Nhất thiết ấn, bởi vì tất cả đều quyết định chính
xác, nghóa về Ấn về sau sẽ nói.

Thế giới Tiển Thiểu thuộc phương Tây Nam.

Khổ: Gọi là tà hạnh, bởi vì Thể không phải
Chánh đạo, mà
chính là tánh của Hành.
Tập: Gọi là mặt đất rộng rãi, bởi vì
sinh ra cây khổ to lớn, trạch
chủ tức là Vô minh.
Diệt:
Gọi là nơi hành đoạn tuyệt, bởi vì đoạn tuyệt
lộ trình của
tâm.
Đạo:
Gọi là con đường rộng lớn, bởi vì Thánh
trước-Hiền sau

qua lại thường
xuyên mà không chán ngán.

Thế giới Hoan Hỷ thuộc phương Tây Bắc.

Khổ:
Thiếu một tên gọi, bản dịch đời Tấn thiếu tên gọi
Xuất Sinh, bản dịch thời Đường thiếu tên gọi Thất Lợi.
Tập:
Gọi là không có đáy, bởi vì phiền não sâu thẳm, không
luyện tập học hỏi về đạo thì chìm nổi mãi không thôi.
Diệt:
Gọi là phá y chỉ, bởi vì thân và phiền não làm nơi nương tựa lẫn nhau, lần lượt chuyển tiếp vô cùng tận, chỉ có chứng được lý của
Diệt thì mới có thể vónh viễn phá trừ.
Đạo:
Gọi là tánh rộng lớn, bởi vì tất cả mọi nơi đều có.

Thế giới Quan Thược thuộc Hạ phương.

a- Khổ: Gọi
là do Ngã mà thành, bởi vì Hữu thuộc về Ngã
kiến. b- Tập: Gọi là Ngã tâm, bởi vì Ái thuộc về Ngã kiến.
Diệt:
Gọi là Giác phần, bởi vì nơi chốn đã giác ngộ.
Đạo: Gọi là tiến vào nghóa, bởi vì có thể tiến vào Đệ nhất
nghóa thuộc Diệt đế.

Thế giới Chấn Âm thuộc Thượng phương.

Khổ:
Gọi là che giấu tỳ vết (Nặc tỳ), bởi vì thân là nơi đã tích
chứa căn bệnh của phiền não. Ngạo mạn, bởi vì
mạn lấy sinh khổ làm
nghiệp, cho nên quả chọn lấy tên gọi của nhân.
Tánh nhiễm trước, bởi
vì tánh khiến cho cấu nhiễm, như Lạc thọ-Hoại khổ
cái gì gọi là khổ?
Dòng chảy xiết, bởi vì tánh thuộc
về sát-na, tức là
Hành khổ. Không đáng vui, là Khổ khổ. Che giấu, bởi vì che giấu
nhân của khổ, Lạc che
giấu Hoại khổ, không khổ-không lạc che giấu Hành
khổ. Nhanh chóng diệt đi, là khổ vì lưu chuyển. Khó
điều phục, ai không muốn rời bỏ mà
không ai có thể ra khỏi, không ngại mệt nhọc khốn
khổ thì mới có
thể điều phục được.
Tập:
Gọi là đến phía sau, bởi vì không đoạn đến vô cùng tận.

Môn, bởi vì đi vào nẽo của khổ đau.
Diệt:
Gọi là không có thể giữ lấy, giữ lấy thì không diệt. Nhỏ bé thì không có gì bên trong, bởi vì không dung chứa một vật; to lớn thì
không có gì bên ngoài, bởi vì tánh thuộc về pháp giới.
Đạo: Gọi là khó đối địch, bởi vì có phiền não thì nhất định phải phá trừ, mà không bị phiền não phá hoại; giống như ánh
sáng có thể diệt trừ bóng tối, không có bóng tối nào mà không diệt trừ, bóng tối
không diệt trừ thì ánh sáng sao có thể đối địch với nhau?

Phần ba từ “Chư Phật tử…” trở xuống là tương tự nối
thông với tất cả: Trước là nêu ra thế giới Ta-bà bởi vì tương tự với
phương Đông;
sau là nêu ra phương Đông
bởi vì tương tự với chín phương còn lại.

Phần bốn từ “Như Ta-bà…” trở xuống là hiển bày về Chủ và
bạn vô cùng tận, trong
văn có hai:
1- Nêu ra thế giới này ví dụ với thế
giới kia, nghóa là thế
giới Ta-bà làm chủ, có các thế giới khắp nơi hư không như
Mật Huấn-Tối Thắng… đều làm bạn.
2- Từ “Bỉ nhất thiết…” trở xuống là bởi vì thế giới kia tương tự với thế giới này,
 thì biết các thế giới khắp nơi hư không như Mật Huấn… làm chủ, thâu nhiếp bạn
cũng như vậy, thì vô tận
nối tiếp vô tận mà thôi.
Ở đây hãy
còn dựa theo thế giới đồng loại với thế giới
Ta-bà mà nói, bởi vì trong phần kết luận về
số lượng cùng là một trăm ức. Còn lại thế giới khác loại như hình dạng cây cối…, mỗi một loại ấy đều rộng khắp hư không pháp giới, vì vậy trùng trùng vô tận nối tiếp vô
tận, không phải ở đây
đã nói. Như vậy đều là vì điều phục chúng sinh.

------------------------------------

Phẩm thứ chín: QUANG MINH GIÁC
(Đi vào quyển
thứ 13 trong kinh)

Giải thích một phẩm này, sơ lược dùng năm môn:

Ý
ĐƯA RA: Trong
này tự có mười ý:
Một: Giải đáp câu hỏi về quả thuộc
sở y trước đây, nhưng Cổ đức đối với hai phẩm trước đã giải đáp hai câu hỏi, phẩm này chính
thức giải đáp ba câu
hỏi, nghóa là phần trường hàng nói về phát ra ánh
sáng là giải đáp câu hỏi về uy đức của Phật,
nhìn thấy thành tựu Chánh
giác là giải đáp câu
hỏi về thành tựu Bồ-đề, Văn Thù nói kệ là chính
thức giải đáp câu hỏi
về pháp tánh của Phật. Nay lại có một cách giải
thích: Nghóa là phần trường hàng chỉ hiện tướng để giải đáp, đã nói như
trước; trong phần kệ thì giải đáp đầy đủ ba câu hỏi, đó là năm kệ đầu giải
đáp về Bồ-đề, một kệ
tiếp giải đáp về uy đức, bốn kệ sau giải đáp
về pháp tánh. Hai: Mở rộng về phẩm
Danh Hiệu để tổng quát nêu ra nhiều
cách, chính thức mở
rộng về quán sát đủ loại vốn là ý nghiệp.

Ba: Tức là nói về Thể tánh của Thập Tín, như ba Hội sau
muốn nói về phần vị
chính thức, đều có kệ ca ngợi. Ở đây tương tự điều ấy.

Bốn: Hiển bày về Thật rộng khắp, nhưng Thật đã nói có hai:
Một là Phật, hai là
Pháp. Phật có hai: Một là Thân, hai là Danh hiệu.
Pháp cũng có hai:
Một là Quyền, hai là Thật. Trước chỉ nói đến
Danh hiệu của
Phật rộng khắp, ở đây hiển bày về
Thân rộng khắp. Phẩm Tứ Đế là Quyền rộng khắp ngay nơi Thật, phẩm này hiển bày về Thật rộng
khắp ngay nơi Quyền. Năm: Hiện rõ
ứng nghiệm, hai phẩm trước nói rộng khắp
mà chúng chưa nhìn thấy,
nay ánh sáng nêu rõ về tướng rộng khắp.

Sáu: Hiển bày về toàn bộ rộng khắp, trước chỉ là riêng biệt
rộng khắp về tên gọi
của Đế, nay trong một Hội này tức là rộng khắp
pháp giới, bởi vì mỗi
một loại thảy đều cùng thời gian-cùng nơi
chốn-cùng chúng hội-cùng thuyết giảng-cùng rộng khắp. Bảy: Hiển bày về rộng khắp tròn vẹn, nghóa là trước hiển
bày về sai biệt, tất cả
các phương có thể rộng khắp tất cả; nay hiển bày
về không có sai biệt,
tất cả tức là viên dung rộng khắp tất cả. Tám: Làm quy phạm cho phần
sau của kinh, nghóa là phần
sau
kết luận về kinh nối
thông nói: Rộng khắp tất cả, là đều như ở đây phân rõ theo Viên giáo thuộc Nhất thừa của
Như Lai, bởi vì đối với một loại
thế giới như núi Tu-di…,
phạm vi giới hạn thi thiết giáo hóa đều như vậy.

Chín: Nêu rõ
tướng thần thông trước đây, phẩm trước nói là
hiện bày thần thông,
hiện bày như thế nào? Bởi vì không rời khỏi một
Hội mà hiện rõ khắp nơi pháp giới. Mười: Hiển bày về Lý-Sự đều không có gì
chướng ngại, khiến cho rời bỏ chấp trước mà thuận theo pháp. Ý này tuy nối thông mà ở văn
thì hiển bày rộng khắp.

Bởi vì có những nghóa trên đây, cho nên đưa ra phẩm này.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Một-Tách
ra; hai-Hợp lại.
Một: Tách ra để
giải thích:
Quang Minh là Thể,
Giác là Dụng.
Hai phần này đều có hai, nghóa là Quang có
Thân quang-Trí quang,
Giác có Giác tri-Giác
ngộ. Vả lại, Quang có Năng chiếu-Sở chiếu, Giác
có Năng giác-Sở giác.
Như Lai phát ra ánh sáng của Thân soi chiếu về
Sự pháp giới, khiến cho
Bồ-tát tỏ ngộ thấy biết Sự vô ngại; Văn Thù
phát triển ánh sáng của
Trí cùng soi chiếu Sự-Lý, khiến cho Đại chúng giác
ngộ về tánh-tướng của pháp. Hai: Hợp lại để
giải thích: Bởi vì Sự-Lý cùng dung thông chỉ là một cảnh vô ngại, cho nên đạt được một Sự ngay nơi rộng khắp vô
biên, mà không làm hỏng
tướng ban đầu; Thân-Trí không hai, vốn chỉ là
một ánh sáng vô ngại.
Trong phần
Lưu Ly Quang Bồ-tát ở kinh Niết
Bàn nói: “Quang minh, gọi là trí tuệ. Nhận biết và tỏ ngộ không khác nhau, chỉ là
một tâm giác ngộ bình
đẳng, bởi vì nhận biết không có Sự nào không phải Lý. Lại hai ánh
sáng này không khác với cảnh của Giác, ba loại
này viên dung chỉ là một
pháp giới vô ngại, tuy bình đẳng không còn tướng
mà không làm hỏng tánh Giác của Quang minh.” Trong
phẩm phân rõ về điều này cho nên lấy làm tên gọi. Nếu thuận theo tách ra để
giải thích, thì Giác thuộc
về Quang Minh, Quang Minh có Dụng của
Giác, bao gồm Y chủ thích
và Hữu tài thích. Nếu thuận theo hợp lại mà
nói, thì Quang Minh tức là
Giác, có thể là Trì nghiệp thích.

TÔNG THÚ: Dùng Thân quang-Trí quang vô ngại để giác ngộ làm Tông, khiến cho chúng
sinh phát
sinh niềm tin làm Thú. Lại giải
thích tên gọi đều là Tông của phẩm, ý đưa ra
đều là Thú của ý.



Hỏi: Ánh sáng nơi tướng vòng tròn dưới bàn chân ở đây lúc nào phát ra? Nếu nói về tên gọi của Đế thì ý như thế nào? Số lượng về
chúng Bồ-tát trong quốc độ Phật đều giống với phẩm
Danh Hiệu, như trước đã phát ra thì trước đây
sao không nói? Đáp: Là phát ra ở phẩm
Danh Hiệu trước đây, nhưng
hai phẩm trước trình bày về Văn Thù thuyết pháp ở

Hội này, cho
nên không đợi ánh sáng soi chiếu. Nay phân rõ về
thuyết giảng trong một
trăm ức quốc độ, cho đến rộng khắp pháp giới, vì
vậy cần phải có ánh
sáng để hiển thị về những Bồ-tát đã đến, tức
là Bồ-tát trước đây, cho nên đều hoàn toàn giống nhau.

Tiếp theo có
người nghi ngờ rằng: Ánh sáng soi chiếu một
trăm ức quốc độ, một
trăm ức quốc độ sao không soi chiếu? Ở đây giải thích rằng: Bởi vì quốc độ này làm chủ, nếu quốc độ kia làm chủ thì nói
là quốc độ ấy soi chiếu.

Lại nghi ngờ
rằng: Ánh sáng phía dưới đã cùng tận pháp giới,
sắc vàng ròng lại ở
nơi nào trong quốc độ ấy? Quốc độ ấy có nơi chốn
của Hội này, đều vốn
là chủ-bạn rộng khắp cách nhau mười quốc độ.

GIẢI THÍCH VĂN: Toàn bộ phân
làm hai: Một:
Như Lai phát
ra ánh sáng; Hai: Từ “Chiếu thử…” trở xuống
là phạm vi giới hạn của
ánh sáng tỏa đến.

Phần một: phát ra từ dưới bàn chân, biểu thị cho bốn nghóa
về Tín:
1- Từ phía dưới
mà lên phía trên, bởi vì Tín là đầu tiên.
2- Bởi vì nhỏ bé nhất.
3- Bởi vì làm căn bản của hành, Trí Luận quyển thứ 9 nói: “Phát ra ánh sáng từ dưới bàn chân, là thân có được chỗ đứng đều
nhờ vào chân.”
4- Hiển bày về Tín bao gồm quả hải vốn đã đầy đủ. Nghóa về Luân cũng như vậy, bởi vì tròn vẹn không thiếu sót. Nói trăm ức ánh sáng, bởi vì quốc
độ đã soi chiếu rộng khắp pháp giới đều là một trăm ức.

Phần hai: phạm vi giới hạn
của ánh sáng tỏa đến. Trong này,
ánh sáng
soi chiếu với
số lớn dựa theo văn hiện có, tạm thời có hai
mươi sáu tiết: Chín tiết đầu là riêng biệt về tên gọi; mười bảy tiết
sau là
cùng nhau phân rõ, tức là mười đoạn.

Nếu dựa vào Thật nghóa thì phải có số tiết vô tận giống như pháp giới, từng tiết một đều có kệ, kinh bản
Trung-bản Thượng nhất
định phải nói rộng ra.
Nhưng không phải nhiều lần phát ra ánh sáng,
cũng không phải một lần
phát ra ánh sáng. Thứ tự soi chiếu ở nhiều tiết chỉ là một lần phát ra
ánh sáng, trong một lúc lập tức
soi chiếu tất cả
hư không thế giới, chỉ
vì ngôn từ không cùng làm sáng tỏ mà nói có
trước- sau. Tùy theo tâm
của căn cơ mà hiện rõ, từng tiết một đều nhìn thấy, thì ánh
sáng của
Như Lai theo từng tiết một mà
soi chiếu.
Nay Văn Thù theo từng tiết một
mà đến, cho đến pháp giới đều nhìn thấy cũng
như vậy. Ở nơi Phật-Văn
Thù từng tiết một đều rộng khắp, như vầng
trăng soi chiếu tất cả
trăm sông đều nhìn thấy. Như pháp giới, căn cơ lập
tức nhìn thấy. Từ trước
đến nay, các loại đã nhìn thấy ở Hội thuộc Tín đã

như vậy, Hội
thuộc Trú-Hạnh… cùng rộng khắp cũng như vậy.

Trong mười đoạn, văn đều có hai: Phần trường hàng và kệ tụng. Phần
trường hàng, Phật dùng ánh
sáng của
Thân soi chiếu cảnh hiện
rõ sự việc, khiến cho
Đại chúng nhìn thấy. Phần kệ tụng, Văn Thù
dùng ánh sáng của Trí ca
ngợi nói rõ Sự-Lý, khiến cho đại chúng tỏ ngộ tiến vào.

Mười đoạn dựa vào văn giải đáp có ba:

Phần một: Năm đoạn giải
đáp về Bồ-đề, tức là phân làm năm:
1- Tổng quát hiển bày về Bồ-đề vượt lên trên tình thức;
2- Bao gồm hiển bày về nhân quả của Bồ-đề;
3- Hiển bày về tám tướng của Bồ-đề;
4- Hiển bày về Thể tánh của Bồ-đề;
5- Hiển bày về nhân của Bồ-đề. Đoạn 1: Trong phần trường hàng có hai: a- Soi chiếu
nhiễm-tịnh ở thế giới này; b-
Từ “Như thử xứ…” trở xuống là hiện rõ về tướng
Pháp hội của mình rộng khắp mọi nơi.

Trong phần a,
có ba: Một: Tổng quát nêu ra phạm vi giới
hạn; hai: Từ “Bách ức
Diêm-phù…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
đã soi chiếu; ba: Từ “Kỳ
trung…” trở xuống là tương tự kết luận hiển bày rõ ràng.

Mục một, nói
về Tam Thiên Đại Thiên, luận Câu Xá nói: “Bốn đại châu, mặt
trời-mặt trăng, Tô-mê-lô, trời cõi Dục, cõi
Phạm Thế, tất cả là một ngàn, gọi là một Tiểu thiên thế giới. Một ngàn lần
Tiểu thiên thế giới này thì gọi là một
Trung thiên thế giới. Một ngàn lần
Trung thiên thế giới thì gọi là một Đại thiên thế giới. Đều cùng một
chu kỳ Thành-Hoại.
Phạm Thế tức là
Sơ thiền, cho nên nói là cùng một chu
kỳ Thành-Hoại.” Bởi vì
nhân lên ba lần cho nên nói là Tam Thiên.
Lược qua Tiểu thiên-Trung thiên, chỉ nêu ra lớp cuối cùng, cho nên nói là
Đại thiên. Kinh Trường A
Hàm quyển thứ 18, kinh Tạp A Hàm quyển thứ 16, luận
Chánh Lý quyển thứ 31, và luận
Du Già-Trí Luận-Tạp Tập- Hiển Dương, cũng
không khác ở đây.
Có người nói rằng: Nhưng luận
Hiển Dương quyển thứ 1 trình
bày về Tam thiên thế
giới do ba Tai mà hủy hoại, cho nên biết Sơ thiền
là Tiểu thiên, Nhị thiền
là Trung thiên, Tam thiền là Đại thiên. Nếu
kinh Kim Quang Minh thẳng đến
cõi Phi Tưởng, đều nói là một trăm ức,
thì ý thuộc về tất cả
các cõi Trời. Vì vậy trong văn kinh này, chỉ đến đỉnh của cõi Sắc, bởi vì dựa theo cõi
Vô sắc vốn không có nơi chốn.
Nay dựa vào hai kinh.

Trong mục hai
là hiển bày riêng về đã soi chiếu: 1: Hiện rõ
trong cõi người; 2: Hiện
rõ tám tướng; 3: Hiện rõ các cõi trời.
Trong mục 1,
Diêm-phù-đề thì cách dịch mới gọi là
Thiệm Bộ, luận Câu Xá nói: “Bên bờ hồ
A-nậu-đạt có cây tên gọi
Thiệm Bộ, nhân đó lấy làm tên
gọi của Châu.” Đề, Trung Hoa nói là Châu. Đông
Phất- bà-đề, Trung Hoa
nói là Thắng Thân, bởi vì thân tướng hơn hẳn
Châu khác. Tây Cù-da-ni,
Trung Hoa nói là Ngưu Hóa, bởi vì dùng trâu
bò làm hàng hóa để
trao đổi. Bắc Uất-đơn-việt, Trung Hoa nói là
Thắng Sinh, bởi vì thọ
mạng nhất định là một ngàn tuổi, ăn mặc đều tự
nhiên. Biển rộng, tức là ở ngoài Diêm hải. Một
trăm ức vây tròn xung
quanh, bởi vì một thế
giới hệ (Tứ thiên hạ) là một Tiểu Thiết Vi, Trung thì
có một ngàn, Đại thì chỉ có một. Đều nói là một trăm ức, phép tính
toán của Hoàng Đế ở
phương này thì số có ba bậc, đó là Thượng-Trung-Hạ,
số bậc Hạ thì phép tính theo mười lần mười mà
thay đổi, bậc Trung
thì tính theo trăm lần
trăm mà thay đổi, bậc Thượng thì tính theo gấp
bội lần gấp bội mà thay
đổi. Nay Tam thiên ở đây, nếu dùng số bậc
Tiểu mà tính thì có vạn
ức. Nay dựa theo số bậc Trung, từ một ngàn trở lên trăm lần trăm mà thay đổi, thì có một trăm ức. Vì vậy Đường
Tam Tạng dịch là một trăm
ức Câu-chi,
Thâm Mật Ký quyển thứ 6 của
Trắc Công nói:
“Câu-chi tương truyền giải thích có ba loại: Một là mười vạn, hai
là trăm vạn, ba là ngàn vạn.” Vì vậy Tam thiên dùng
số Câu-chi, hoặc
đến số trăm, hoặc đến
số ngàn, hoặc đến số trăm ngàn, Đường Tam
Tạng dịch là ngàn vạn,
cho nên đến số trăm. Lại dựa vào luận Câu Xá
giải thích Lạc-xoa là ức,
ở đây dịch Câu-chi là ức, văn sau nói ánh sáng
soi chiếu một ức-mười ức…, bản tiếng Phạn đều
nói là Câu-chi, bởi vì toàn bộ do số của Câu-chi
không giống nhau.
Trong mục 2 là hiện rõ tám tướng, văn có năm tướng,
Thọ sinh hàm chứa ba tướng. Sau khi Phật thành đạo mới phát ra
ánh sáng, trở
lại hiện tướng Sơ sinh
và sau là Niết bàn, bởi vì dựa theo môn Vi tế dung thông ba đời; cũng không phải chủ động
soi chiếu là
Báo thân, thụ
động soi chiếu là
Hóa thân, bởi vì thân phát ra ánh
sáng ở
nước Ma-kiệt.
Kinh này dung thông Báo
thân-Hóa thân, cho nên các Đại Bồ-tát ở nơi
Hóa thân nhìn thấy
Báo thân, căn cơ thuộc phần vị dưới ở nơi Báo thân nhìn thấy
Hóa thân, vì vậy hai thân không đồng thời. Chủ động
soi
chiếu-thụ động
soi chiếu, chỉ là một Phật, hiển bày về tự tại của Phật vốn
vượt lên trên nghó bàn.
Trong mục 3 từ “Bách ức
Tu-di…” trở xuống là hiện rõ các cõi
trời, nêu ra núi Tu-di
vốn là chỗ dựa của hai cõi Trời.
Mục ba từ “Kỳ trung
sở hữu…” trở xuống là tương tự kết luận
hiển bày rõ ràng.

Trong phần b
là hiện rõ về Pháp hội của mình, có hai: Một:
Hiện rõ Hội căn bản, đây là một Hội rộng khắp tất cả mọi nơi, không
phải là nhiều nơi có
Hội khác nhau, cho đến pháp giới cũng rộng khắp như vậy. Pháp viên dung này không phải cảnh giới của
tư duy. Hai:
Từ “Tất dó Phật thần lực…”
trở xuống là hiện rõ chúng mới vân tập, nói thần
lực của Phật, cũng chính
là trước đây đều tùy theo chủng loại mà hiện
bày thần thông. Văn có bốn đoạn, đó là tổng
quát hiển bày, nêu ra tên gọi, tên gọi của quốc độ, danh hiệu của Phật, đều giống như trong
phẩm Danh Hiệu, chỉ thêm
một trăm ức là khác nhau mà thôi.
Văn kệ tụng phân hai: Trước là làm
sáng tỏ về người thuyết
giảng; sau là hiển bày về lời kệ.

Trong phần trước, nói Văn Thù ở tất cả mọi nơi, sơ lược
nói rõ ba nghóa: Một: Dựa theo ngay tiết ấy, như trong tiết một, trước một trăm ức Đức Phật có một trăm ức
Văn Thù, là tất cả. Tất cả đều nói kệ ngay
nơi tiết ấy, cho nên văn đều nói: Tất cả ở nơi trú
xứ Phật. Hai:
Một Văn Thù đến từ một nơi ở
phương Đông, tức là đến từ tất cả mọi nơi
ở phương Đông. Đến một pháp hội, tức là đến tất cả pháp hội. Tuy đến từ
phương Đông mà tức là tất cả mọi nơi, bởi vì thân pháp giới này tức là
Dụng của Thể. Ba: Dựa theo pháp biểu hiện,
Văn Thù chính là
Diệu Dụng của
Trí bất động, tiếp xúc
cảnh thì hiểu rõ, sáu căn-ba nghiệp đều là Văn
Thù. Thể của Thật tướng
rộng khắp, tất cả mọi nơi đều là Bát-nhã, có một nơi nào không phải là
Văn Thù? Trong chín tiết
sau đều có hai
đoạn, dựa theo đây có thể biết.

Phần sau là chính thức hiển bày về lời kệ. Nhưng giải thích
về phần kệ này có tổng
quát-có riêng biệt. Tổng quát thì ở đây trình
bày về Bồ-đề vượt
lên trên tình thức. Riêng biệt là hiển bày về sự việc
đã nhìn thấy trong ánh
sáng trước đây, trong đó lại có hai: Một: Dựa theo Cảnh, nghóa là dung thông về Sự đã
soi chiếu trước đây, hiển bày về Lý
của pháp. Hai:
Dựa theo Quán, nghóa là khiến cho Đại chúng bặt dứt các kiến chấp, đối với Sự đã
soi chiếu không phát
sinh chấp
thủ. Nhưng Quán giúp đỡ
Lý mà thành tựu, Lý nhờ vào Quán mà hiển
bày. Giải thích một cách
tổng quát, tức là trình bày về Bồ-đề vượt lên trên tình thức.

Toàn bộ phân
làm hai: Một kệ đầu là hiển bày ngược lại, chín
kệ còn lại là giải
thích thuận theo.

Một kệ đầu là ngược lại hiển bày về sai lầm do trái với lý,
nghóa là Thể đức của
Bồ-đề siêu tuyệt tất cả. Luận Phật Địa trình bày
Phật không phải là hữu
lậu-không phải là vô lậu, cũng thuận theo thế gian
không phải là vướng mắc-không phải là không có vướng mắc.
Nay chính là thấy Phật,
bên trong lìa xa các lậu, bên ngoài không đắm
theo thế gian, thì có lậu
có thể lìa xa, có thế gian không đắm trước.
Lấy-bỏ chưa mất thì cái
thấy này trái với Lý, cho nên không phải là Đạo
nhãn. Chứng được Đạo
nhãn, bởi vì không có phân biệt.
Chín kệ còn lại là thuận theo hiển bày về lợi ích do thấy rõ
lý, đều là ba câu trước
nói về tướng của Quán, một câu sau nói về lợi
ích của Quán.
Trong đó, chín kệ đều là một nghóa. Tạm thời phân làm
bốn: Một-Có
sáu kệ nói về quán Phật; hai-Có một kệ nói về hướng
đến mong cầu; ba-Có một kệ nói về quán
sát
chúng sinh; bốn-Có một
kệ nói về hiểu rõ pháp.

Trong phần một có sáu kệ:

Kệ một: Chính
thức hiển bày về tánh Bồ-đề của Phật xưa nay
tự nhiên Không, phù hợp
với điều này mà nhận biết thì không có sai
lầm trước đây. Thể
gọi là Chân tánh, Tướng gọi là Đức tướng, đều là
tánh không hề có gì thì
cuối cùng lìa xa cái gì? Vốn không có đắm trước
thì cái gì là không có
đắm trước? Nhận biết như vậy gọi là Chánh giải, tu tập rõ ràng thì đây là
Chánh hạnh. Một câu
sau nói về lợi ích của
Quán: Nói mau chóng làm
Phật là dựa theo môn của Văn Thù thì tình
không còn-lý hiện bày, tức là trình bày về làm Phật; dựa theo môn của
Phổ Hiền thì Tín cuối
cùng thu nhận tròn vẹn; dựa theo môn Hành
bố(trước sau theo thứ
tự) mà nói thì không thấy lý này, thành Phật chưa đến
kỳ hạn thì nơi khác đều dựa theo đây. Kệ hai:
Y-Chánh bình đẳng, bởi vì quán về tánh Bồ-đề của
Phật thì Y-Chánh không
hai, cũng hiển bày về nơi chốn mà ánh sáng đã
soi chiếu để trình bày
về lìa xa cái thấy, nghóa là nửa kệ trước đối với thế giới đã nhìn thấy trước đây, khiến cho lìa xa vọng động, bởi vì nhận
biết pháp giới chân
thật không thuận theo lay động. Câu tiếp là ví dụ
tám tướng trước đây,
thân Phật cũng giống nhau, bình đẳng không lay động
mà hiểu rõ, cho nên thành tựu về Trí thù thắng.

Kệ ba: Quán về
Phật-Pháp bình đẳng, bởi vì hiểu rõ
Thể giống nhau, hai niệm lẽ nào
phát sinh, một niệm cũng không tồn tại, đạt
được quả khó nghó bàn.

Kệ bốn: Quán
về Phật-chúng sinh bình đẳng, nói về thân tức
là chúng sinh, bởi vì
trong bản tiếng Phạn nói: “Phật và Ngã.” Ngã tức
là thân của người thực hành xứng với lý rộng
khắp, nói là bình đẳng
trú, bình đẳng thì không
có chủ thể-khách thể, cho nên nói là Vô trú.
Ngã tức là pháp tánh,
lại không chứng thực tiến vào, bởi vì pháp tánh là vô tánh, thì còn tiến vào nơi nào? Nhận biết như vậy thì nhiều đời
vốn khó gặp. Phần Văn
Thù trong kinh Bát Nhã nói: “Nếu nhận biết
tánh của Ngã thì nhận
biết không có pháp. Nếu nhận biết không có pháp
thì không có cảnh giới.
Nếu không có cảnh giới thì không có gì nương
tựa. Nếu không có gì
nương tựa thì không có gì an trú.” Vả lại, Hội căn
bản tức là an trú mà
không có gì an trú, mới vân tập thì tiến vào mà
không có gì tiến vào. Hỏi: Nếu như đều bình đẳng, thì vì
sao phân biệt có
Tam Bảo? Trí Luận đáp rằng: “Bình
đẳng tức là Tam Bảo, nghóa là bình đẳng
chính là Pháp Bảo, Pháp
Bảo tức là Phật, bởi vì chưa đạt được Pháp cho
nên không gọi là Phật,
đạt được Pháp bình đẳng, phân biệt có
Tu-bồ-đề…” Kệ năm:
Thông suốt về bình đẳng, nghóa là Chủ-Bạn,
Y-Chánh trên đây không tách rời năm uẩn, năm uẩn tánh Không tức là bình
đẳng, có tướng sai biệt
tổng quát gọi là Trí (số), tức là giống với Vô vi bởi
vì không phải là pháp
thuộc về Trí (số pháp), lìa xa Trí-vượt lên trên
thế gian mà thành tựu
về quả Tịch Tónh.

Kệ sáu: Lướt
qua xuất thế trước đây, nghóa là chân thật xuất
thế, thì hiểu biết siêu
việt, vào ra không ngăn ngại, cho nên thành tựu ánh sáng rực rỡ.

Lại nữa, kệ ba trên đây nói về Phật tức là Pháp, kệ bốn nói
về Pháp tức là Chúng,
kệ năm trình bày về Tam Bảo đều là tướng Vô
vi, kệ sáu này thì sánh bằng hư không.

Hai: Có một kệ nói về hướng đến mong cầu, bởi vì trước đây tuy lìa xa cái thấy mà nhận biết, nhưng hãy còn
sợ rằng đắm theo
vắng lặng. Nửa kệ trước
là khuyến khích mong cầu, câu tiếp lại quán về
lìa xa tánh, nghóa là hiểu
rõ tâm hồi hướng vốn tự nhiên không sinh, là
lìa xa tướng hồi hướng,
lìa xa tướng-mong cầu Phật đạt được tên gọi xứng với quả. Ba: Có một kệ nói về quán
sát chúng
sinh cũng đều xứng
với Chân, vốn không có
sinh-hoại; nhận biết không có chúng sinh, vốn
là Đạo Vô thượng. Văn
sau kinh nói: Vô thượng Ma-ha-tát, xa lìa tưởng chúng sinh. Bốn: Có một kệ cuối cùng là nhận biết về pháp, tức là nguyên
cớ thành tựu pháp hội
rộng khắp mọi nơi trước đây. Nửa kệ trước nêu
ra Môn, tức là Nhất đa
tương dung bất đồng môn trong mười Huyền
môn. Tiếp một câu giải
thích về nguyên cớ, tức là Duyên khởi tương do
môn trong mười loại
nguyên cớ, đều như trong phạm vi giới hạn của
nghóa, nghóa là một và nhiều
sinh khởi lẫn nhau. Lại một duyên dựa vào nhiều
duyên mà dấy khởi, thì một duyên là thụ động dấy khởi mà
không có lực, nhiều
duyên là chủ động dấy khởi cho nên có lực, dùng
nhiều duyên có lực có
thể thâu nhiếp một duyên, dùng một duyên không
có lực mà hòa vào
nhiều duyên, cho nên một duyên này luôn luôn ở
trong nhiều duyên. Nhiều
duyên dựa vào một duyên mà dấy khởi, dựa theo
trên có thể biết. Vậy thì nhiều duyên này luôn
luôn ở trong một
duyên. Bởi vì đều có
lực và đều không có lực, tất cả không đi cùng nhau,
cho nên không có duyên
ấy thì không hòa vào với nhau. Bởi vì một
duyên có lực-một duyên
không có lực, không trái ngược với nhau, cho nên
có duyên này thì luôn
luôn hòa vào với nhau. Duyên khởi pháp giới
theo Lý (Lý số) kể ra
thường như vậy, phù hợp với điều này mà thấy thì
có gì phải sợ hãi? Dựa
vào duyên khởi này mà thành tựu bình đẳng
trước đây, dựa vào
bình đẳng trước đây mà thành tựu duyên khởi này, văn
lý rất rõ ràng, không
thừa nhận sự sự vô ngại, thì sợ rằng chưa có
được tư duy sâu sắc.
Đoạn 2: ánh
sáng
soi chiếu mười phương đều có mười cõi Phật,
là mười quốc độ thứ
tự gần bên cạnh thế giới Ta-bà.
Mười kệ tổng quát hiển bày về nhân quả của Bồ-đề, phân ba:
Một- Có một kệ nói về nhân
của Bồ-đề; Hai: Có năm kệ nói về
Dụng của quả Bồ-đề; Ba: Có
bốn kệ khiến cho chúng sinh suy nghó như nhau.

Một: Có một kệ nói về nhân của Bồ-đề: Nửa kệ trước là nói về thụ động mà làm, đó là Vô minh tạo ra nghiệp, Ái có thể tưới
nhuần cho nghiệp, vì vậy
mà sinh tử vô cùng tận, như gai nhọn trong bùn mà không cảm giác về
sự tổn thương ấy, như gai nhọn trong vết thương làm cho vết thương ấy thêm độc hại. Nửa kệ
sau là nói về chủ động mà
làm, tức là từ Si mà
có Ái, Bồ-tát khởi tâm Bi mà không phải là Đại
Bồ-đề thì không cách gì
có thể trừ diệt, bởi vì không có Bi-Trí này thì
không phải là pháp của Phật.

Hai: Trong năm
kệ nói về Dụng của quả Bồ-đề: Kệ một:
Bi-Trí cùng đầy đủ, Trí
thấy rõ các pháp, Bi dùng để chuyển trao, bởi vì thấy tất cả nối thông với
tánh tướng. Lìa xa hai bên, nghóa là
Chân vốn không hề có (Hữu),
Tục vốn không hề không có (Vô). Chân vốn
không hề có, thì tuy
không có mà có; Tục vốn không hề không có, thì tuy
có mà không có. Tuy có
mà không có, thì không vướng vào có; tuy
không có mà có, thì
không đắm vào không có. Không đắm vào không có, thì chấm dứt kiến chấp về Đoạn; không vướng vào có, thì tiêu tan
kiến chấp về Thường. Đi
cùng-không đi cùng… do đâu mà có? Các bên
đều vắng lặng, cho nên
nói là đều lìa xa. Kệ hai: Khen ngợi về nhân hạnh
trước đây.
Kệ ba: Lực của Từ làm cho ma quân phải hàng phục.
Kệ bốn: Trí-Đoạn dẫn đến Dụng.
Kệ năm: Tiếng trống Chánh pháp thức
tỉnh căn cơ, văn đều
hiển bày rõ ràng. Ba: Có bốn kệ khiến cho chúng
sinh
suy nghó như nhau: Đây tức là nhân của Phật, có thể thực hành như vậy thì đạt được đạo của chư
Phật. Bốn kệ hiển bày về bốn loại hành:
Kệ một: Dạo qua quốc độ không
hề vướng mắc, nghóa là
không làm hỏng tướng ấy cho nên có thể dạo
qua khắp nơi, hiểu rõ tánh Không của quốc độ cho nên không hề vướng mắc đối với có.
Kệ hai: Nghó đến
Phật sinh lòng hoan hỷ, nửa kệ trước là
đã nghó đến Pháp thân
hiển hiện vốn như hư không vónh viễn thường
còn, không còn vướng
mắc về giải thoát như hư không hoàn toàn thanh
tịnh; nửa kệ sau là có
thể nghó đến duy trì ghi nhớ rõ ràng, cho nên hoan
hỷ phát sinh đầy đủ
hạnh nguyện. Kệ ba: Cứu giúp chúng sinh không
còn đau khổ. Kệ bốn: Xem
nhẹ thân mạng để bảo vệ Chánh pháp, văn đều có thể biết.
Đoạn
3: ánh sáng soi chiếu
một trăm thế giới, trong kệ hiển
bày về tám tướng Bồ-đề của Phật.
Mười kệ phân hai: Đầu là một kệ nêu ra đức tròn đầy;
sau là
chín kệ riêng biệt mở
rộng về điều phục chúng sinh.
Đầu là một
kệ nêu ra đức tròn đầy, nghóa là hiểu rõ Tục ngay
nơi Chân, bởi vì như
huyễn vốn là hư giả; Chân không ngăn ngại Tục,
bởi vì thông hiểu về
tướng của các pháp. Tánh tướng không ngăn ngại,
là thông đạt về Chân;
không có hai bên ngăn ngại chấp trước, thì
chuyển sang dựa vào tâm
thanh tịnh. Vốn là Đồng
Thể Đại Bi, điều phục
chúng sinh thì ba đức đầy
đủ, cho nên có thể thâu nhiếp giáo hóa.

Sau là chín kệ riêng biệt mở rộng về điều phục chúng sinh:
Tức là Bi nguyện tự
tại điều phục rộng khắp mọi nơi, tuy số lượng vượt
quá trần sa, mà sơ lược
luận về chín kệ, đều nói là hoặc nhìn thấy.
Nhưng có nhiều nghóa:
1- Hoặc nhiều căn cơ-khác nơi chốn mà đều cảm được nhìn thấy;
2- Hoặc cùng nơi chốn mà đều nhìn thấy;
3- Hoặc khác thời gian mà nhìn thấy khác nhau;
4- Hoặc cùng thời gian mà nhìn thấy khác nhau;
5- Hoặc cùng thời gian-khác nơi chốn mà nhìn thấy;
6- Hoặc cùng nơi chốn-khác thời gian mà nhìn thấy;
7- Hoặc khác thời gian-khác nơi chốn mà nhìn thấy;
8- Hoặc cùng thời gian-cùng nơi chốn mà nhìn thấy;
9- Hoặc một người đối với thời gian-nơi chốn cùng đan xen giống nhau- khác nhau, mà nhìn thấy điều nhìn thấy của nhiều người;
10- Hoặc một người đối với thời gian-nơi chốn đều giống nhau-khác nhau, mà nhìn thấy điều nhìn thấy của tất cả mọi người, bởi vì đây là mắt của tất cả
căn cơ.
Nhưng Phật không phân thân, không hề
suy nghó mà
hiện rõ khắp nơi.

Kệ một: Lúc sơ sinh, Thân giống như trăng đêm vằng vặc, gương có thể nhìn thấy; Trí giống như trăng tròn trong mát
soi chiếu
chúng sinh, cho nên nói là
vónh viễn thực hiện. Kệ hai: Lúc bước đi bảy bước, hiển bày đầy đủ phẩm đức.
Kệ ba: Lúc quay đầu lại nhìn, quán
sát phương hướng ngay
lúc ấy mỉm cười. Kệ bốn: Lúc Sư tử gầm lên,
nói rõ Ngã độc tôn.
Kệ năm: Lúc xuất gia, cởi bỏ ràng buộc, tu hạnh
vắng lặng. Kệ sáu: Lúc
an tọa đạo tràng, chướng ngại không còn-đức
hạnh tròn vẹn. Kệ bảy:
Lúc chuyển pháp luân, nhờ vào Bi mà hóa độ chúng sinh.
Kệ tám: Lúc hiện bày
thần thông, điều phục những chúng
sinh
khó điều phục. Kệ chín:
Thị hiện nhập Niết-bàn, không trở ngại Dụng
của thần thông. Lại hai câu
sau cũng tổng quát kết luận về chín kệ
trước, đều là thần
thông, đều có ý sâu xa như Hội thứ tám.
Đoạn
4: ánh sáng soi chiếu
một ngàn thế giới, trong kệ hiển
bày về Thể tánh của
Bồ-đề. Mười kệ phân ba: Một: Một kệ nói về
Bi-Trí cùng đầy đủ là
Thể của Bồ-đề; Hai: Có bốn kệ nói về ba đức bên
trong tròn vẹn; Ba: Có năm
kệ nói về Dụng của Bi ngay nơi Thể.

Một: Một kệ nói về Bi-Trí, nửa kệ trước là Trí sâu xa, nửa kệ
sau là Bi cứu giúp.

Hai: Có bốn kệ nói về ba đức bên trong tròn vẹn:

Kệ một: Ca ngợi về đức của Bồ-đề vónh viễn không còn hai
Ngã, nghóa là kiến chấp
về hai Ngã nhất định phải dựa vào thân, nay
quán sát đối với thân, nếu Ngã tức là Ấm thì Ngã vẫn
sinh diệt, nếu
Ngã khác với Ấm thì vì
sao nhận biết lẫn nhau? Vì vậy chỉ là tình thức hư
vọng mà chưa hề tạm có,
đã không có Ngã thì cái gì là Ngã sở? Ngã-Ngã
sở trống rỗng thì thân từ đâu mà có? Thân mà
không có thân là hiển
bày về đức của Pháp thân.

Kệ hai: Hiển bày về đức của giải
thoát Bát-nhã, kinh Niết
Bàn quyển thứ 25 nói:
“Tâm vónh viễn đoạn diệt tham-sân-si, cho nên
tâm khéo léo giải thoát;
nhận biết không có chướng ngại đối với tất cả các pháp, cho nên Tuệ khéo léo giải thoát.”
Kinh Niết Bàn tóm lược có
một trăm lẻ tám câu,
dùng để hiển bày về sâu rộng.
Nói về
Minh Hạnh, tức là đức
của Bát-nhã; nếu giải thích theo Minh
Hạnh Túc thì chính là đức của
Thiền Tuệ. Luận Du Già quyển thứ 38 nói: “Minh
gọi là ba Minh, Hạnh là hai phẩm về các pháp
Chỉ- Quán.” Kinh Niết Bàn
quyển thứ 16 lại nói: “Minh là ba Minh, một
là Minh của Bồ-tát, hai
là Minh của Phật, ba là Minh về Vô minh.”
Minh của Bồ-tát,
tức là Bát-nhã Ba-la-mật; Minh của Phật, tức là
Phật nhãn; Minh về
Vô minh, tức là hoàn
toàn Không. Nhưng đều
là Bát-nhã, khác nhau
về nhân-quả, lý-trí mà thôi. Túc có hai nghóa:
1- Nghóa về bàn chân (Cước túc) là dựa theo nhân;
2- Nghóa về tròn đủ (Viên túc) là dựa theo quả. Văn này
lược qua không có.

Từ “Vô số…” trở xuống là hiển bày về lìa xa lỗi lầm, bởi vì không phải là
Hữu vi. Vô số vượt lên trên phần vị phía dưới, vốn không
gì sánh bằng (Vô đẳng) thì lẽ nào là Nhân minh có thể mong cầu hơn
được điều ấy? Nhân
minh-Lập lượng dựa vào thế tục, phân biệt xác định
về có-xác định về
không có, cho nên nói là thế gian; nay Thể đoạn
tuyệt có-không có, cho nên thế gian không có gì có thể hơn được. Như nói
âm thanh của Phật không
nhất định là có, cho nên không giống như
ngoại đạo thiết lập về
Thường; phát sinh từ pháp tánh lìa xa tạo tác, cho nên không giống như Vô thường mà Bồ-tát đã thiết lập. Ba khoa
đều như vậy, lẽ nào đem đức của Phật để phân định thuộc về Vô thường
hay sao?
Các Nhân-Lượng, nghóa là các
Nhân-các Lượng, và ba loại
Tỷ lượng như
Tự-Tha-Cọng… Tỷ lượng tuy có ba Chi, mà trong năm
phần thì Nhân là Lượng
chủ yếu, cho nên nói là Nhân Lượng.

Kệ ba: Ca ngợi về đức của
Phật siêu tuyệt ba khoa
(Uẩn-Giới- Xứ). Uẩn là
nghóa về tích tụ, nói là tướng thuộc quả của hữu
vi-sinh tử; Giới là nghóa về chủng tộc, nói là tướng thuộc nhân của ái
trước-sinh
tử; Xứ là nghóa về
sinh môn, đó là tướng thuộc duyên trong-ngoài của
các Thức, nhưng không lìa
xa Sắc-Tâm. Luận Câu Xá nói: “Bởi vì ba
loại Ngu-Căn-Lạc cho nên
nói đến Uẩn-Xứ-Giới. Uẩn… có hai: Một là
hữu lậu, là pháp thuộc
về Trí thế gian, Phật không phải do đây tạo
thành; hai là vô lậu,
bởi vì Phật không phải không có nhân. Diệt trừ
Sắc… Vô thường mà đạt được
Sắc… Thường, cho nên Sắc thân vi diệu của
Như Lai thường an ổn.”

Kệ bốn: Ca ngợi về đức của Phật vượt lên trên lìa xa
Căn-Cảnh, Cảnh-Trí cùng vắng lặng phù hợp với
tánh Không,
Căn-Trần đều không còn,
trong-ngoài đều
giải thoát; cũng thường
soi chiếu
trong-ngoài
thoát khỏi Vô tri, Không
hãy còn không tồn tại thì Vọng từ đâu dấy khởi?

Lại bốn kệ trên đây, kệ một nói về Pháp thân vốn là Thường,
kệ hai nói về không có
lỗi lầm vốn là Lạc, kệ ba nói về Trí không thể
nào thành tựu mà tự
tại gọi là Ngã, kệ bốn nói về giải thoát vốn là Tịnh. Ba: Trong năm kệ nói về Dụng của Bi ngay nơi Thể:
Kệ một: Nói về đức Bất động mà ứng khắp nơi, nửa kệ trước là
Bất động, nửa
kệ sau là Ứng khắp nơi.
Ngã-Ngã sở vónh viễn đoạn tuyệt hợp với tánh Bất động, Trí
rộng khắp pháp giới có gì đến-đi? Kệ hai: Nói về đức Động- Tịch không hai, ba câu đầu là hòa vào vắng lặng, một câu
sau là dấy khởi tác dụng. Một tướng là biểu thị cho cái gọi là
Vô tướng, không hai là ngăn chặn về Thể không thể nào phân biệt.
Lại không hai, không phải đối với có mà nói không có, bởi vì quán
sát không có
trước-sau
cho nên tâm không
tăng-giảm. Ba Luân giáo hóa nói là Vô lượng thần
lực. Kệ ba: Nói về không có nhiễm trước mà hiểu rõ căn cơ.
Kệ bốn: Nói về tâm hóa độ bình
đẳng. Kệ năm: Nói về không có sinh mà hiện rõ
sinh, Trí phù hợp với không phải là có, tâm Bi hiện
sinh khắp nơi tùy
theo căn cơ mà dẫn dắt,
khiến cho trở về Thường Tịch.
Đoạn 5: ánh
sáng
soi chiếu mười ngàn thế giới, trong kệ trình
bày đều là nhân hạnh
của Bồ-đề. Văn có mười kệ, đều ba câu phân rõ
về Tướng, một câu
khuyến khích tu tập, tuy đều là tác nghiệp mà lần
lượt chuyển tiếp đến
sâu xa vi tế. Tóm lược phân làm năm:

Một: Từ “Đại Bi…” trở xuống là một kệ nói về nghiệp cứu
giúp không mong cầu Tự
lợi, cho nên nói là vónh viễn ra khỏi trời-người. Hai: Có bốn kệ nói về tu Trí hướng lên trên dựa
vào nghiệp:
1- Tín;
2- Lạc;
3- Niệm;
4- Học. Lại kệ một: Tu tập trải qua thời gian dài luôn luôn tin tưởng mà không
chuyển đổi.
Kệ hai: Sâu nặng thiết
tha tu tập, vui với chí
nguyện mà không lui sụt, Tuệ thanh lương là bởi
vì không có phiền não
nóng bức. Kệ ba: Không ngừng tu tập bởi vì không tạm thời gián đoạn.
Kệ bốn: Không tu tập pháp khác bởi vì
thường xuyên học hỏi khắp nơi. Ba: Có một kệ nói về bên trong
soi chiếu về nghiệp, quán
sát Thật tướng của
thân, như kinh Tịnh Danh nói về quán sát Phật không đến từ quá khứ… Lại như kinh Pháp Hoa nói về không điên đảo…
Phẩm Pháp trong
Trung Luận nói: “Thật tướng của các pháp, là đoạn tuyệt tâm
hành-ngôn ngữ, không có
sinh cũng không có diệt, tịch diệt
như Niết bàn.” Tức là
nửa kệ trước. Luận lại nói: “Chư Phật có lúc
nói về Ngã, có lúc nói về
Vô ngã, trong Thật tướng của các pháp, không
có Ngã-không có Vô ngã.” Tức là nửa
kệ sau.
Vả lại, lìa xa Ngã tức là vượt lên trên phàm phu, lìa xa Vô ngã tức là vượt lên trên
Nhị thừa, cho nên có thể dùng Bi
để cứu giúp. Nhưng mà Ngã-Vô ngã tổng quát
có bốn câu phân biệt:
1- Chỉ có Ngã;
2- Chỉ có Vô ngã;
3- Phân rõ cả hai, tức là sinh tử Vô ngã, Niết-bàn Hữu ngã;
4- Không phải cả hai, bởi vì hai loại trước so sánh với nhau làm cho mất đi.
Bốn: Có một kệ bình đẳng quán sát về nghiệp, Đồng Thể Đại Bi cho nên bình đẳng
quán sát, thấy được
Chân-chấm dứt Vọng, không
khởi lên
phân biệt; Vọng không còn-phù hợp với Như, gọi
là hòa vào chân thật. Năm: Ba kệ
sau nói về nghiệp thuộc Đại Dụng, kệ đầu nói
về Thần túc thông, hai
kệ sau nói về Pháp trí thông. Trong đó, kệ trước
là nhận biết về quốc
độ, quốc độ thuộc Pháp tánh là không phải Sắc,
còn lại đều là Sắc,
hai loại này dung thông thì đều nhận biết tường
tận đích xác; kệ
sau là nhận biết về Phật. Lại có mười loại lần lượt chuyển tiếp: Đầu là tâm Bi muốn cứu giúp
chúng sinh, nên cứu giúp thế nào?
Tin tưởng vui thích gần gũi Phật. Tin tưởng vui thích pháp gì? Tin tưởng
vui thích công đức của
Phật, bởi vì Phật dùng công đức mà thành tựu
thân tướng. Vui thích
trống rỗng có ích gì? Nên tu học trong từng niệm.
Học theo người khác không bằng tự mình quán sát.
Tự mình quán sát
không bằng chúng sinh và
mình cùng nhau bày tỏ. Tiến vào Chân-đắm theo Tịch, nên phát khởi Đại Dụng. Dụng lấy gì để mô phỏng thích hợp?
Tận cùng mười phương
thế giới hòa vào biển rộng của chư Phật.
Đoạn
6: Ánh sáng soi chiếu
một trăm ngàn thế giới, tức là phần hai giải đáp câu hỏi về uy đức của Phật, bởi vì uy đức vốn dựa
theo thân. Văn có mười
kệ phân hai: Năm kệ trước nói về Pháp thân,
năm kệ sau nói về Trí thân.

Trong năm kệ trước phân hai:
Đầu là một kệ lựa chọn về mê, nghóa là bởi vì Uy đức thì tự
tại hừng hực, Sắc
tướng thì đoan nghiêm tốt lành, Chủng tộc thì danh
xưng tôn quý. Tuy là
Bạc-già (Thế Tôn) mà thấy từ nơi khác đến, cho
nên giữ lấy tướng
trái ngược với địa vị Tối thắng. Bởi vì cái thấy trái
ngược giống như mắt có
bệnh, cho nên thấy hoa đốm ở bên ngoài, chấp
trong làm ngoài, nói Không là Hữu.

Sau là bốn kệ nêu ra tỏ ngộ để hiển bày về pháp Tối thắng:

Kệ một: Trình
bày về Sắc tướng của Như Lai là vô biên, cho nên
khởi lên tình thức không lường được. Vô biên
có hai nghóa:
1- Sâu xa, cho nên tùy theo mỗi một tướng phù hợp với Chân vô biên;
2- Rộng lớn, cho nên đầy đủ tướng như trần số của mười Liên Hoa Tạng.
Kệ hai: Giải thích về hai
nghóa trên, nửa kệ trước giải thích về
sâu xa, bởi vì tướng
tức là Vô tướng; nửa kệ sau giải thích về rộng lớn,
bởi vì Vô tướng là
tướng. Rộng lớn lại có hai nghóa:
1- Do vô hạn
nhân mà thành tựu.
2- Ứng với căn cơ mà hiện bày khắp nơi, nghóa là Sắc mà không có Sắc nhất định, giống như đỏ tím (chu tử) hợp lại từ Kim Cang; Hình mà không có
Hình nhất định, giống như dài ngắn tùy theo
ánh sáng và hình ảnh; Tướng mà không có
Tướng nhất định, tựa như đẹp
xấu hướng
về gương sáng, cho nên tùy theo ưa thích đều thấy.

Kệ ba: Trình bày về pháp đã chứng vượt lên trên tình thức, để thành tựu
nghóa trước. Nửa kệ trước là chính thức hiển bày, nghóa
là muốn nói pháp ấy có
thì Thể tướng tịch diệt, muốn nói pháp ấy
không có thì Sắc tướng
vô biên, bặt dứt ngôn từ mà hiển bày vi diệu thì chỉ
có Trí mới phù hợp,
tâm suy nghó không thể lường tính bởi vì Lý tròn
vẹn mà lời thiên lệch,
cho nên ngôn thuyết không đạt tới được. Nửa kệ
sau là trở lại giải
thích, nghóa là ứng với duyên thì tất cả đều hòa hợp,
trú vào Thể thì không
phải hòa hợp. Lại duyên khởi do tu mà thành tựu thì tất cả đều hòa hợp, hợp với Chân thì tướng hết mà không phải hòa hợp.
 Lại duyên tức là không phải duyên cho nên không phải hòa hợp,
không phải duyên tức là
duyên cho nên tất cả đều hòa hợp. Lìa xa tướng
hòa hợp cho nên không
có các tướng, không phải hòa hợp cũng lìa xa
cho nên Thể vắng lặng.

Kệ bốn: Trình
bày về người siêu tuyệt có năng lực chứng
được, kết luận quy về thân Phật.

Trên đây, nói đến Thể tánh vắng lặng là loại trừ về có, thân tướng đầy đủ là loại trừ về không có,
 không phải hòa hợp và không hòa hợp là loại trừ về có và không có, mà lại nói Phật là không phải có-không
phải không có, cũng trở
thành hý luận. Trung Luận nói: “Hý luận phá
hỏng mắt Tuệ thì đều
không thấy Phật, cho nên tiếp theo loại trừ hý
luận.” Nghóa là phiền
não hư vọng không sinh bởi vì không phải Uẩn tụ,
khởi tâm thì sinh liền
trở thành hý luận. Quyết định thấy, là không tùy theo tướng của cảnh,
 gọi là lực tự tại. Có và không có không thể nào liên lụy đến thần thức, cho nên không
sợ hãi. Không phải nơi chốn của
ngôn hành bởi vì đoạn
tuyệt lộ trình của ngôn ngữ.

Trong năm kệ
sau nói về Trí thân:
Đầu là một kệ về Trí nhận biết
giải thoát, nghóa là thân bên
ngoài không phải nghiệp
ràng buộc, tâm bên trong không có chấp trước, bởi vì đều
giải thoát, luôn luôn phù hợp giống như lý, cho nên nói là
Chánh niệm. Lại bên trong
thoát khỏi hai chướng, bên ngoài hoạt dụng không
có gì ràng buộc. Đây là trình bày về tự tại.
Sau là bốn kệ nói về Đại
Dụng tự tại, lần lượt chuyển tiếp để
giải thích lẫn nhau.

Kệ một: Dùng Trí vắng lặng
soi chiếu làm lợi ích
chúng sinh, ý thanh tịnh vắng lặng, ánh
sáng
soi chiếu rõ ràng, thanh tịnh bởi vì không có đắm trước,
sáng ngời bởi vì
Trí rộng khắp, cho nên có thể
làm nhiều Phật sự.

Kệ hai: Làm thế nào để lợi ích chúng sinh? Đó là Trí biến hóa
tự tại. Nửa kệ trước
là một-nhiều vô ngại, nửa kệ sau là tùy theo căn
cơ mà hiện bày khắp nơi.

Kệ ba: Trình
bày về nơi bắt đầu của một-nhiều, dùng Trí vô
sinh tùy theo chúng sinh mà
cảm đến, nghóa là một thân-nhiều thân chỉ
do tâm phân biệt của
chúng sinh mà khởi lên, không có tích
chứa-không biết từ
đâu, điều ấy giống như ngàn cái chậu cùng xếp gần nhau
trong mấy bước chân mà
ngàn ánh trăng không giống nhau, một dòng
sông trong veo dài vạn dặm mà chỉ một vầng trăng chiếu rọi. Tình ngăn
cách thì Pháp thân trở
thành khác nhau, tâm thông suốt mà Huyền chỉ
chắc chắn như nhau, Tự-Tha
nào can hệ gì đối với Phật.

Kệ bốn: Lại lướt qua dấu tích trước đây, nghóa là ngay nơi
vật dụng phân biệt trước
đây cũng không hề có, thì thân hư vọng nhìn thấy
lẽ nào là có thể đạt được? Pháp này là do
Phật đã nhận biết, nên
dựa vào lý này mà
thấy Phật. Hai câu sau cuối này bao gồm tất cả để
kết luận những phần trên.
Đoạn
7: ánh sáng soi chiếu
trăm vạn thế giới trong mười phương, bốn đoạn
dưới đây tức là phần ba giải đáp câu hỏi về pháp tánh.
Phật dùng công đức để
làm pháp tánh, cũng phân làm bốn: Một-Tổng quát hiển bày về đức thâu nhiếp bao gồm
trong ngoài; hai-Đức thuộc
phương tiện có thể đảm
nhận; ba-Đức thuộc Đại Bi thâu nhiếp cứu giúp;
bốn- Đức thuộc nhân
quả tròn vẹn tất cả.
Tổng quát hiển bày về đức thâu nhiếp bao gồm
trong ngoài, trong phần kệ phân hai: Năm kệ trước ca ngợi về pháp Phật khó nghó
bàn; năm kệ sau nêu ra
phương tiện để tiến vào.
Trong năm kệ trước phân ba: Đầu là ba kệ thẳng thắn dựa vào Phật để trình bày; tiếp là một kệ hướng về căn cơ để phân rõ;
sau là
một kệ dựa theo pháp để trình bày.
Đầu là ba kệ thẳng thắn dựa vào Phật để trình bày: Câu
1- Sở duyên và Nhất thiết chủng trí
thanh tịnh, bởi vì ở trong Sở duyên
đã nhận biết, Trí vô
ngại tự tại mà chuyển. Câu
2- Sở y thanh tịnh, bởi vì tập khí phiền não vónh viễn không sót lại gì. Câu
3- Nhất thiết chủng tâm thanh tịnh, bởi vì tất cả thiện căn đều tích tập. Câu
4- Vốn đầy đủ Đại Bi. Câu
5- Không có tạp nhiễm của lo buồn-mừng vui, bởi vì an trú trong Xả, cho nên không có gì vướng mắc. Câu
6- Ý tưởng xấu ác đều đoạn tuyệt, bởi vì không dựa vào danh
tiếng-lợi dưỡng. Câu 7 và
8- Thể tuy không lường tính được mà đầy đủ tướng tốt, cho nên ca ngợi. Câu
9- Ánh sáng của Trí giác ngộ khắp nơi lìa xa điên đảo gọi là thanh tịnh,
ánh sáng của
Thân có thể biết. Câu

10- Vónh viễn làm hại đến tập khí. Câu
11- Trú trong Chánh niệm cho nên lìa xa hai bên, luôn luôn ghi nhớ rõ ràng cho nên không lay động, cũng là thành tựu về pháp đã quán sát do ánh sáng của
Trí bậc Thượng. Lại một kệ này tức là nói đến
bốn Vô sở úy, ánh
sáng tức là Chánh giác, thanh tịnh tức là ra khỏi khổ,
trừ sạch hệ lụy-không còn phiền não và
chướng đạo, đều là nói đến
Vô úy. Bất động tức là
nghóa của Vô úy, bởi vì chướng nạn bên ngoài
không thể nào làm cho
nghiêng ngã, không rơi vào hai bên thắng-bại, là Trí vô úy.
Tiếp là trong một kệ hướng về căn cơ để phân rõ: Thân tâm lìa
xa phân biệt, hàm chứa
hai ý:
1- Dựa theo Phật, dùng ba nghiệp tùy theo Trí tuệ mà thực hành bình đẳng;
2- Dựa theo căn cơ, tức là nhận biết
về công đức nói trên,
mà có thể khiến cho thân tâm không còn phân
biệt, là đạt được
lợi ích không nghi ngờ gì-không vướng mắc gì.
Sau là một kệ dựa theo pháp để trình bày: Tuy chuyển khắp
pháp giới, mà Vô tánh
tịch diệt vốn không hề chuyển, dựa vào ngôn từ diễn giải gọi là phương tiện
thuyết giảng, Trí có thể chuyển ấy tức là
Trí thuộc Thập Lực.
Trong năm kệ
sau nêu ra phương tiện để tiến vào: Trên đây là
nói về Phật không lìa xa
công đức Bồ-đề. Pháp đã thuyết giảng trên
đây, không tách rời
giáo nghóa, theo thứ tự khiến cho tiến vào.

Kệ một: Khiến cho nghó đến Bồ-đề, câu đầu là khéo léo
quyết định về tánh
tướng, tiếp hai câu là phù hợp với lý mà bặt dứt ý tưởng, bởi vì
sinh ra ý tưởng phân biệt tức là hý luận, đầy đủ hai nghóa
này là nghó đến Bồ-đề.
Vì vậy kinh Đại Bát Nhã nói: “Hiểu rõ tự tánh của pháp, lìa xa các phân biệt, giống như
Bồ-đề.” Lại tâm bặt dứt dao động, lời không còn hý luận. Lại luận
Du Già quyển thứ 95 có
sáu loại
hý luận, cho nên gọi là các loại (Chư).

Kệ hai: Tùy thuận giáo pháp, hai câu trước là hiểu rõ pháp
không còn ngôn từ, câu
tiếp là đạt được tôn chỉ mới gọi là tùy thuận.

Kệ ba: Hòa vào công đức của Phật, hai câu trước là cùng giữ lại bởi vì một-nhiều khác nhau, câu tiếp là cùng phai mờ bởi vì
so
sánh với nhau làm cho mất
đi. Một dựa vào nhiều mà có, trong nhiều
thuận theo có một; nhiều
dựa vào một mà có, trong một thuận theo có nhiều. Nay trong nhiều không có một, một không biết từ đâu mà có; trong
một không có nhiều,
nhiều không biết từ đâu mà có, vì vậy cả hai đều
rời bỏ. Mà tánh tướng
dung thông, hòa vào một tức là hòa vào nhiều,
gọi là hòa vào tất cả.

Nhưng một-nhiều dựa vào nhau, làm gốc ngọn lẫn nhau, tổng
quát có bốn nghóa:

Nghóa về tác thành lẫn nhau, là một-nhiều cùng thiết lập, bởi vì
duy trì lẫn nhau, có lực đều tồn tại, tức là ý của hai câu đầu.

Nghóa về tổn hại lẫn nhau, là
so
sánh làm cho mất đi, cả hai
đều không còn, bởi vì dựa vào nhau mà đều vô
tánh, tức là cả hai
đều rời bỏ.

Nghóa về tồn tại lẫn nhau, bởi vì pháp này duy trì pháp kia,
không hủy hoại pháp kia mà thuộc về pháp này;
pháp kia duy trì pháp
này cũng như vậy, cho nên văn trước đây nói:
Trong một pháp hiểu rõ
vô lượng pháp…

Nghóa về phai mờ lẫn nhau, bởi vì pháp này duy trì pháp kia,
tướng của pháp kia không còn mà chỉ có pháp này;
bởi vì pháp kia duy trì pháp này, tướng của pháp này không còn mà chỉ có pháp kia. Vì vậy
văn sau nói: Biết một ngay nơi nhiều, nhiều lại ngay
nơi một. Các văn
đều dựa vào một nghóa, cho nên không trái với nhau.

Lại tổng quát thu nhận mà làm thành
mười nghóa:
1- Một mình tách ra đứng đơn độc;
2- Cùng hiện rõ trong một lúc;
3- Hai tướng đều không còn;
4- Tự tại không ngăn ngại;
5- Đi và đến không lay động;
6- Không có lực duy trì
lẫn nhau;
7- Đôi bên không biết lẫn nhau;
8- Lực dụng qua lại
xuyên suốt;
9- Tự tánh không phải là có;
10- Hoàn toàn lìa xa ngôn từ. Kệ bốn: Hòa vào Bồ-đề của Phật,
 Y-Chánh đều vắng lặng, cho nên không có chỗ dựa; Trí phù hợp với điều này, cho nên
không có phân biệt.

Kệ năm: Nhận
biết về nghóa của pháp, trình bày về chúng
sinh- quốc độ đều vắng
lặng không thể nói là khác, Y-Chánh đều khác nhau
không thể nói là một.
Đoạn
8: ánh sáng soi chiếu
một ức thế giới, trước đây nói là trăm vạn, nay gấp mười lần
so với trước, tức là một ngàn vạn làm một
ức. Mười kệ ca ngợi
phương tiện có thể đảm nhận, Quyền-Thật song
hành của Phật. Nhưng nói đến
phương tiện,
sơ lược có ba ý:
1- Dùng lực phương tiện của
mười loại gia hạnh trong nhân, tu tập thành tựu đức tự tại của quả Phật;
2- Nhưng mà Dụng sai biệt đều gọi là
phương tiện,
bởi vì Tuệ vô ngại ấy
không có bao nhiêu;
3- Quyền khởi Dụng tự tại
ngay nơi Thật, cho nên gọi
là phương tiện. Nay văn đầy đủ ba ý, đều có
ba câu phân rõ về tướng,
một câu kết luận về tên gọi.

Kệ một: Ngay
nơi Thể khởi Dụng làm phương tiện, nhưng có
sáu nghóa:
1- Trí vượt lên trên phần vị phía dưới;
2- Chứng pháp vô biên;
3- Thoát khỏi biển rộng của sinh tử (Hữu);
4- Đầy đủ ba nghóa trên mà đến bờ Niết-bàn;
5- Thọ mạng bao gồm Chân-Ứng;
6- Ánh sáng nơi Thân không có giới hạn, đều là công đức của Phật.
Kệ hai: Ca ngợi về phương tiện vắng lặng-soi chiếu, câu một
là soi chiếu về không
gian, câu hai là soi chiếu tận cùng về thời gian,
câu ba tức là vắng
lặng-soi chiếu mà không suy nghó gì, cho nên khó nghó bàn.

Kệ ba: Ca ngợi về phương tiện thuộc Sự-Lý vô ngại của Phật,
câu một-câu hai là có
và không có vô ngại, câu ba là Định-Tán vô ngại.

Kệ bốn: Ca ngợi về phương tiện tu-vô tu của Phật, câu một là
khéo léo cùng tận về
tánh tướng, câu hai là vô niệm chịu khó tu vui với giải thoát, là giải thích về
tu Niết-bàn. Lìa xa không bình đẳng, là giải thích về Chánh niệm trước đây, bởi vì không thấy
sinh tử là tạp nhiễm,
Niết- bàn là thanh tịnh.
Hai loại này không sai biệt là tịch diệt chân thật.

Kệ năm: Ca ngợi về phương tiện hồi hướng, câu một-câu hai là hướng đến tiến vào pháp giới, là hồi hướng
Thật tế, còn lại đều
hồi hướng Bồ-đề; câu ba là hồi hướng
Chúng sinh, trú vào Như để giáo
hóa chúng sinh vốn là phương tiện.

Kệ sáu:
Phương tiện
chứng biết, câu một là tùy thuận chứng
nhập, câu hai là nhận
biết mà không có chướng ngại, câu ba là nhận biết
về hành hướng đến
khắp nơi, tức là pháp lợi ích chúng sinh, đã nhận
biết liền chứng là tu tập tự tại.

Kệ bảy: Phương tiện Tịch-Dụng, câu một nói về Tịch, câu hai
nói về Dụng, câu ba nói
về Tịch-Dụng vô ngại, là Niết-bàn Vô trú,
phàm phu-Tiểu thừa khó đến được. Kệ tám:
Phương tiện theo số lượng-thời gian, có thể biết.

Kệ chín: Phương tiện khó nghó bàn, câu một là hiểu rõ
về sinh diệt, một kỳ hạn trong
sát-na thảy đều nhận biết rõ ràng.
Tiếp theo mười một chữ là
hiểu rõ về tướng, tức là Thể của chúng sinh, không
ra ngoài chín Địa thuộc ba
cõi. Hai cõi sau là Sắc, cõi Vô sắc là Phi
sắc, tám Địa thuộc hai
cõi đều gọi là Tưởng. Vô Tưởng Thiên là Phi
tưởng, Hữu Đảnh là
Phi tưởng phi phi tưởng. Đều nhận biết rõ ràng, là có thể hiểu rõ-bao gồm hiểu rõ về tánh ấy tức là
Vô sinh. Đây là cảnh giới
vô biên cho nên khó nghó
bàn. Hai kệ trên đây chỉ hiểu rõ về sai biệt,
tức là phương tiện. Kệ mười:
Phương tiện không gì sánh được, hai câu đầu nhận
biết về tướng, câu
trước là cùng tận theo chiều dọc, câu sau là thâu
nhiếp
theo chiều
ngang. Câu ba là nhận biết về tánh, hai loại này vốn
không hai, không gì sánh
được tức là phương tiện.
Đoạn 9: ánh
sáng
soi chiếu mười ức thế giới, ca ngợi về đức thuộc Đại Bi cứu giúp chúng
sinh của Phật. Mười kệ phần nhiều dùng câu
thứ tư để kết luận,
trong đó phân ba: Đầu là một kệ tổng quát nêu ra
biển Hạnh đã tròn vẹn
mà có thể giáo hóa tất cả; tiếp là tám kệ riêng
biệt hiển bày về chủng
loại giáo hóa không giống nhau; sau cuối là một
kệ tổng quát kết luận
về Bi-Trí rộng khắp mọi nơi.

Trong một kệ
đầu: Câu một là tu tập không sót lại gì,
 rộng nghóa là nhận chịu tất cả, lớn nghóa là khổ đau vô cùng.
 Câu hai là trải qua thời gian dài không gián đoạn.
 Câu ba là công hạnh đã tròn vẹn,
bởi vì hạng vô cùng tệ
ác khó hóa độ đã có thể hóa độ. Vì sao có thể hóa độ? Đó là Sư tử gầm lên. Sư tử gầm lên, gọi là quyết định thuyết
giảng. Quyết định thuyết
giảng về tất cả chúng sinh đều có Phật tánh, hóa
độ Nhất xiển-đề. Quyết định thuyết giảng về
Vô ngã, hóa độ
các ngoại đạo. Quyết định thuyết giảng về Dục-Khổ và
Bất tịnh, để hóa độ
ma Ba-tuần. Quyết định
thuyết giảng về Thường-Lạc-Ngã-Tịnh của
Như Lai, để hóa độ Thanh
văn. Quyết định thuyết giảng về Đại Bi, để hóa độ
Duyên giác. Quyết định thuyết giảng về Đại Trí vô ngại của
Như Lai, để hóa độ
Bồ-tát. Vì vậy nói là hóa độ tất cả chúng sinh.

Trong tám kệ
tiếp là riêng biệt hiển bày vì sao hóa độ tất cả?

Kệ một: Hóa độ hạng chúng
sinh Si-Ái, nửa kệ trước là chúng
sinh đã cứu giúp. Như
người rơi xuống biển, có năm sự việc khó thoát khỏi:
1- Nước sâu;
2- Sóng dồn;
3- Mê tối;
4- Thủy trùng giữ lấy;
5- Lo sợ bức bách mất hết sức lực. Chúng sinh lưu chuyển giữa biển Dục
cũng như vậy.
Trong này, Ái có hai nghóa:
1- Điều đã có được không hề thỏa mãn, sâu rộng như biển;
2- Đối với điều chưa có được, không hề đầy đủ như dòng chảy. Si
cũng có hai nghóa:
1- Mê mờ không thấy lỗi lầm;
2- Vọng thấy mình có đức, kết thành mạng lưới tự trói buộc. Năm sự việc trước đây do Si-Ái mà dẫn đến buồn lo khổ sở
vô cùng. Câu ba nêu
ra công hạnh mà Cổ Phật
đã thực hành, quên thân vì chúng sinh cho
nên nói là vì người
mà đến (Chí nhân). Câu bốn là lập nên thệ nguyện sẽ thực hiện.

Kệ hai: Hóa độ chúng sinh đắm theo Dục, nửa kệ trước là
chúng sinh đã cứu giúp. Phóng dật là duyên đắm theo Dục, đắm theo năm dục là Sự thuộc về Dục, không thật
sự phân biệt là nhân của Dục, nhận
chịu các nỗi khổ là quả
của Dục. Chưa có được đã mất đều nhận chịu
nhiều đau khổ, đang có được cũng đau khổ mà bất ngờ
sinh ra ý tưởng vui
sướng, ví như là nhận chịu khổ đau trong ba nẽo, cho nên nói là các
nỗi khổ. Câu ba là tiếp
nhận giáo pháp tự mình tu tập. Câu bốn là lập
nên thệ nguyện mà chuyển hóa.

Kệ ba: Cứu giúp chúng
sinh đắm theo Ngã, nửa kệ trước là
chúng sinh đã cứu giúp.
Đắm theo Ngã làm nhân mà nhận chịu quả của sinh tử, chưa chứng Vô ngã thì mênh mông không có giới hạn. Câu ba
là phương tiện cứu
giúp, nói về hai vô ngã chỉ riêng Phật mới có.

Kệ bốn: Cứu giúp chúng sinh nẽo ác, ba câu trước là chúng
sinh đã cứu giúp. Nghóa
là không có thiện nào có thể nhờ cậy, hiển bày chỉ có nghiệp ác và căn bệnh phiền não là nhân dẫn đến ba nẽo ác, lần
lượt chuyển tiếp lại khởi lên lỗi lầm của ba độc, vì vậy nhân quả đều
đốt cháy. Câu bốn là
phương tiện cứu giúp, chỉ làm cho tâm ấy thanh
tịnh thì nhân không còn-quả mất đi.

Kệ năm: Cứu giúp chúng sinh tà kiến, nửa kệ trước là chúng
sinh đã cứu giúp. Câu một là trình bày bởi vì
mê mờ bốn Chân đế, cho
nên nghi hoặc đối với
cảnh hiện tại; câu hai là khởi lên kiến chấp, tà
kiến che mờ lý lẽ, liền
trở thành căn nhà tối tăm. Nửa kệ sau là phương
tiện có thể cứu giúp.

Kệ sáu: Cứu giúp chúng
sinh đắm theo cõi (Hữu), nửa kệ
trước là chúng sinh đã
cứu giúp. Ba cõi sâu rộng tổng quát dụ cho biển, trôi dạt đến
cõi trời-người, trở lại chìm vào nẽo ác. Chưa gặp được
Như Lai, phần nhiều trở thành
nơi hoạn nạn khó khăn. Mong cầu không dứt,
cho nên gọi là buồn khổ.
Chưa có đối trị, cho nên không có bến bờ. Có
đủ các lỗi lầm trên
đây, cho nên không có thể sinh sống. Nửa kệ sau là
có thể cứu giúp, có thể biết.

Kệ bảy: Cứu giúp chúng
sinh
Vô minh, nửa kệ trước là chúng
sinh đã cứu giúp. Bởi
vì vốn trú trong Vô minh, cho nên không thấy nguồn gốc của Vô trú, mê mờ về
Lý-nghi hoặc về Sự mà điên cuồng chạy
mãi ở trong sinh tử. Nửa
kệ sau là có thể cứu giúp, Phật đã trao truyền
giáo pháp, Chánh niệm thì lên cao.

Kệ tám: Cứu giúp chúng
sinh nơi
đường hiểm, nửa kệ trước
là chúng sinh đã cứu
giúp. Báo của trời-người không an toàn, sắp rơi
vào nẽo ác, gọi là
đường hiểm. Nửa kệ sau là có thể cứu giúp, có thể biết.
Sau cuối là một kệ tổng quát kết luận, nửa kệ trước là kết luận về có Trí thuộc
Giáo Chứng, có thể dẫn dắt Bi thuộc
Vô Duyên. Câu ba là kết luận về có Bi
thuộc Đồng Thể, có thể khắp nơi sáu đường
trong mười phương. Câu bốn là kết luận về chúng
sinh đã cứu giúp,
không vượt qua những
hạng chúng sinh mê muội.
Đoạn
10: ánh sáng soi chiếu
mười phương, tổng quát kết luận về Vô tận.

Phần trường hàng phân hai: Trước là trình bày về
số lượng
thế giới, tóm lược có
mười bảy thế giới dần dần cùng tận pháp giới;
sau
là trình bày về tất cả
các thế giới ấy đều hiện rõ.
Phần kệ tụng có mười kệ trình bày về đức thuộc nhân quả
tròn vẹn tất cả, trong
đó phân hai: Bốn kệ đầu nêu ra nhân quả rộng khắp của Phật mà
thuyết giảng;
sáu kệ
sau là khuyến khích chúng
sinh
thuận theo thực hành.

Trong bốn kệ đầu:

Một kệ đầu là nhân tròn vẹn-quả đầy đủ, làm sáng tỏ về có
nhân thuyết giảng, ba câu
đầu nói về nhân tròn vẹn của Tam Đạt, một
câu sau nói về quả đầy đủ của Thập Lực.

Một kệ tiếp là Đại Dụng bên ngoài nổi bật, chính thức trình
bày về thuyết pháp rộng
khắp mọi nơi, có thể biết.

Hai kệ sau là
đối với nhân để phân rõ về quả: Một kệ trước
nói về nhân rộng khắp,
câu đầu là nhân, ba câu sau đều là quả. Pháp
cúng dường Phật cho nên
đối với pháp thuận theo nhận biết, vì tất cả
chúng sinh cho nên có thể hoạt dụng rộng khắp, đây chính là Đẳng
Lưu mà gọi là quả Tương
Tự. Bản kinh đời Tấn nói: “Chánh tâm cúng
dường, rõ ràng là pháp
cúng dường. Một kệ sau nói về nhân sâu xa cho nên
có thể nhanh chóng chứng
quả, hai câu đầu là Tự lợi thuộc sáu Độ,
nghóa là cúng dường
Phật là Thí, ý nhu hòa gồm đủ là Giới, từ đầu đến cuối là
Tinh tiến; câu tiếp là Lợi tha bao gồm
phương tiện…, hai hạnh đã tròn vẹn thì quả Phật chỉ trong
sớm chiều, cho nên nói là nhanh
chóng thành tựu.
Sáu kệ
sau là khuyến khích chúng
sinh thuận theo thực hành,
Phật xưa thực hành như
vậy, nay đạt được quả, thuyết pháp khiến cho
chúng sinh thực hành,
cũng đạt được quả này. Trong đó: Kệ một nói về
hạnh cầu pháp; kệ hai nói về hạnh
thuyết pháp; kệ ba nói về hạnh nghe
pháp; kệ bốn-năm-sáu
nói về hạnh phá tướng.
Kệ một nói về hạnh cầu pháp: Câu một là lìa xa lỗi lầm,
danh lợi hơn hẳn người
khác gọi là tình thức đặc biệt. Tiếp hai câu hiển
bày về đức, một câu
nói về Phước đầy đủ, một câu nói về Trí tròn
vẹn. Lại không có gì khác nhau, là đối với tất cả các pháp đều không có gì
mong cầu, mong cầu như vậy
thì thấy được Pháp thân chân thật.

Kệ hai nói về hạnh thuyết pháp: Nửa kệ trước nói về thuyết
pháp làm lợi ích cho
chúng sinh. Nghóa lợi, là làm cho chúng sinh nhất định
lìa xa điều ác-thâu nhiếp
điều thiện, lợi ích cho đời
này-đời khác, lợi ích cho thế gian-xuất thế gian, lợi ích về phước
đức-trí tuệ. Bốn cặp
trên đây đều trước
là Nghóa-sau là Lợi. Nửa kệ sau là dường như không
có thuyết giảng-không có
nêu ra, giống như Phật thuyết giảng.
Kệ ba nói về hạnh nghe pháp bao gồm hiển bày về Thể của
Pháp luân: Câu một nói
về giáo pháp. Câu hai là ngay nơi giáo pháp
thành tựu về hạnh,
không có một văn-một pháp nào không phải là nhân
của Bồ-đề, lẽ nào chỉ
có ba mươi bảy phẩm hay sao? Câu ba là tỏ ngộ
về Lý, chọn bỏ tùy theo
văn. Câu bốn là Lý không có phế-hưng, cho
nên thường thấy quả Phật.
Trong ba kệ nói về hạnh phá tướng: Kệ bốn là chính thức
trình bày, kệ năm-sáu
là chuyển sang giải thích.
Kệ bốn chính thức trình bày: Ba câu đầu là hiển bày ngược
lại, thân sắc vàng ròng
rực rỡ trước mắt mà không phải hình tướng, lẽ
nào có thể dùng tướng
để giữ lấy? Câu sau là chính thức hiển bày về
pháp tánh vượt lên
trên nghe-nhìn, chỉ có thể rỗng rang tâm ý mà mong cầu.

Kệ năm-sáu
là chuyển sang giải thích: Vì sao không thấy?
Kệ trước lấy Vọng dụ cho Chân, phiền não hư vọng của
chúng sinh hãy còn không
thể cùng tận, chư Phật phù hợp với Chân thì
thấy được tất cả như thế nào?

Kệ sau lại chuyển
sang giải
thích rằng: Tuy khắp nơi mười phương mà không thể nào nhất định giữ lấy, như quốc độ khắp nơi hư
không vốn có bốn nghóa:
1- Nhiều quốc độ đầy khắp hư không;
2- Thể không có đến và đi;
3- Không trở ngại gì thành và hoại;
4- Không có chỗ dựa riêng biệt.
Thân Phật khắp nơi hư không, cũng đầy đủ bốn nghóa:
1- Lập tức khắp nơi nhiều quốc độ;
2- Luôn luôn không có đến đi;
3- Thuận theo mà có ẩn hiện;
4- Thể và Dụng không có nương tựa. Vì thế cho
nên thân Phật cũng không
thể dùng hư không khắp nơi mà giữ lấy.

Ba phẩm trên
đây giải đáp mười câu hỏi thứ nhất về quả
đã dựa vào, xong.

<類></類>

ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 14</卷>

Phẩm thứ mười: BỒ
TÁT VẤN MINH

Giải thích một phẩm này, cũng có bốn môn.

Ý
ĐƯA RA: Trong
này có tổng quát-có riêng biệt.

Tổng quát nghóa là ba phẩm trên đây đã giải đáp mười câu hỏi
về chỗ dựa mà phát
sinh hiểu biết, từ đây trở xuống là chính thức giải
đáp về nhân quả đã
phát sinh hiểu biết, cho nên tiếp theo đưa ra.
Trong nhân phát
sinh hiểu biết, trước là giải đáp về
Thập Trú, Trú thâu nhiếp Tín mà
thành tựu, muốn giải đáp về pháp đã thành tựu thì trước phải phân rõ về pháp có thể thành tựu. Lại chính thức giải đáp
về Thập Tín, cho nên đưa ra ba phẩm sau.
Riêng biệt,
là ba phẩm trình bày về Tín có đức thuộc
Giải-Hạnh, Giải là căn
bản của hai loại, cho nên phẩm này đưa ra trước.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Bồ Tát là người,
Vấn Minh là pháp.
Ngăn chặn quả để biểu thị về nhân, cho nên gọi
là Bồ Tát. Vấn tức là
chất vấn, Minh tức là giải đáp.

Nhưng Vấn có hai loại:
1- Mở rộng ra mà hỏi với nhau, tiếng Phạn nói là Tất-lý-xa;
2- Nạn vấn, nghóa là dùng lý đưa ra để hỏi vặn,
tiếng Phạn nói là
Bát-la-thất-nang, chính là ý của phẩm này.
Đáp cũng có hai:
1- Chỉ dựa vào câu hỏi để trả lời, gọi là
Đáp;
2- Nếu đều vì giải thích sự việc phụ thuộc bao gồm ý nghóa khác, dùng lời hay để ca ngợi
kể lại, khiến cho lý rõ ràng sáng tỏ, thì gọi là
Minh, chính là ý của phẩm này.

Minh cũng phá
trừ tối tăm, bởi vì có thể trừ bỏ nghi ngờ tối
tăm của người hỏi.

Nay Văn Thù và chín vị Bồ-tát tên Thủ vì
Minh Nạn lẫn nhau, theo thứ tự làm người hỏi-người đáp
(Châm chùy), nghiên cứu tỉ mỉ

(Nghiên hạch)
về giáo lý để thức tỉnh quần sinh, cho nên lấy
làm tên gọi.

Lại ở phần trường hàng, Minh là khởi lên từ Vấn; trong phần
kệ tụng, Minh là giải
thích về Vấn, cho nên gọi là Vấn Minh. Không
nói là Đáp, là muốn dùng Minh để bao gồm đối với Vấn. Vấn có hai
nghóa, cho nên có thể gọi
là Minh:
1- Trong Vấn nêu ra vặn hỏi, chất vấn hết lý, khiến cho người đáp không còn nói gì được, đây là Vấn mà dẫn
đến Minh.
2- Bởi vì trong Vấn, tới lui hỏi vặn về lý khiến cho hiện rõ, làm cho người đáp dễ
dàng giải thích, cho nên lấy làm Minh.

Vả lại, Minh
tức là Pháp Minh, bởi vì mười vị Bồ-tát hỏi đưa
ra mười loại Pháp Minh,
cho nên nói là Vấn Minh. Tuy các nghóa
không giống nhau, mà đều
là sự việc Vấn Minh của Bồ-tát, là Y chủ thích.

TÔNG THÚ: Cũng trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Tổng quát lại có hai nghóa:
1- Tổng quát về Tông của Phần;
2- Tổng quát về Tông của Hội. Đều giống như phần đầu của Hội. Riêng biệt trình bày về phẩm này, có hai nghóa:
1- Hướng về ngay phẩm này, dùng
mười loại Thậm thâm làm Tông, dựa vào
thành tựu Quán giải làm
Thú;
2- Hướng về hai phẩm sau, thì dùng Quán
giải Thậm thâm làm Tông,
thành tựu đức của hạnh sau làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Từ
đây trở xuống đến phẩm Bồ-tát
Trú Xứ, trình bày về nhân phát sinh hiểu biết, phối
hợp với mười câu hỏi, như trong phần hỏi trước đây. Dựa vào thứ tự của văn, tạm thời phân
làm sáu: Một: Từ đây trở xuống là ba phẩm, trình bày về chưa Tín khiến
cho Tín; Hai: Hội thứ ba đã Tín khiến
cho Giải; Ba: Hội thứ tư đã Giải khiến
cho Hành; Bốn: Hội thứ năm đã Hành khiến cho khởi Nguyện; Năm: Hội thứ
sáu đã khởi
Nguyện khiến cho
Chứng nhập; sáu: Từ phẩm
Thập Định đến phẩm Trú Xứ, đã Chứng nhập khiến cho giống như Phật.
Một: Ba phẩm tức là ba phần
riêng biệt: Phẩm này (phẩm

10) trình bày về quán sát đối với lý (Lý quán) mà hiểu biết chính xác (Chánh giải), phẩm tiếp theo (phẩm

11) trình bày về nguyện hạnh tùy duyên, phẩm Hiền Thủ
(phẩm

12) trình bày về thâu nhiếp đầy đủ Đức Dụng.

Ngay trong phẩm
thứ mười phân hai: Trước là hỏi-đáp hiển
bày về Lý; sau là nêu
ra tướng kết luận nối thông.

Trong phần trước, bởi vì mười vị Bồ-tát đều đứng đầu một môn hiển bày về mười loại rất
sâu xa
(Thậm thâm), tức là mười đoạn:
1- Duyên khởi thậm thâm;
2- Giáo hóa thậm thâm;
3- Nghiệp quả thậm thâm;
4- Thuyết pháp thậm thâm;
5- Phước điền thậm thâm;
6- Chánh giáo thậm thâm;
7- Chánh hạnh thậm thâm;
8- Chánh trợ thậm thâm; Nhất đạo thậm thâm;

10- Phật cảnh thậm thâm. Mười loại Thậm thâm này theo thứ tự: Thế nào là lý sâu xa của duyên khởi? Bởi vì tổng quát đầy đủ các pháp chủ yếu là
Quán giải, cho nên trình bày đầu
tiên. Chúng sinh mê mờ về điều này vì vậy cần
phải giáo hóa. Trái với giáo hóa-thuận theo giáo hóa mà có nghiệp
thiện-ác. Phải biết rằng
nghiệp này do thuyết pháp mà thành tựu. Nhưng
thuyết pháp thành tựu nghiệp thiện chỉ có Phật là
phước điền. Đã thuyết
giảng thuận theo phước
điền thì cần phải duy trì Thánh giáo. Giáo thuộc về chịu khó thực hành. Thực hành cần phải có Chánh đạo và
Trợ đạo. Trợ đạo nhất định
phải có Chánh đạo, đường đi khác nhau nhưng cùng chung một đích. Đạt được một con đường, là hướng về cảnh giới
của Phật. Vì vậy làm
thành thứ tự này.
Lại mười loại này cũng có thể phối hợp với
Thập Tín, nhưng không theo thứ tự mà thôi. Văn Thù và cảnh giới của Phật tức là
tâm thuộc Tín, bởi vì Văn Thù là chủ về Tín, cảnh giới của Phật tức là
pháp đã Tín. Dựa theo
thứ tự của phát tâm thì Tín ở đầu tiên. Dựa theo
cuối cùng của pháp đã
Tín thì Tín ở sau cùng. Cũng trình bày về mười tâm, mà không nhất định phải theo thứ tự.
Cần Thủ tức là tâm thuộc
về Tinh tiến. Tài Thủ là tâm thuộc về Niệm, bởi vì trình bày về bốn Niệm.
Giác Thủ là tâm thuộc
về Định, bởi vì có thể quán sát tâm tánh thì Định
là trước tiên. Trí Thủ là tâm thuộc về Tuệ, bởi vì Tuệ là đứng đầu bao gồm trang nghiêm cho mình có mười Độ.
Pháp Thủ là tâm thuộc về
Bất thối, bởi vì như thuyết
tu hành mà đạt được Bất thối. Bảo Thủ là tâm
thuộc về Giới, bởi vì
ba Tụ không thiếu như ngọc châu quý báu, nghiệp quả rất
sâu xa do Giới mà tiếp nhận. Đức Thủ là tâm thuộc về
Hộ pháp, bởi vì thuyết pháp rất
sâu xa là pháp đã hộ trì. Mục Thủ là tâm thuộc
về Nguyện, bởi vì phước
điền như nhau do Nguyện mà khác nhau, mắt
có thể dẫn dắt thân như
Nguyện dẫn dắt Hành. Hiền Thủ là tâm thuộc
về Hồi hướng, bởi vì
một đường trở về, tức là hồi hướng Chân Như.

Một thân-một
trí…, tức là quả Phật, văn nói: Như ban đầu
hướng về Bồ-đề, tâm
hồi hướng tất cả… Bởi vì mười pháp viên dung này,
cho nên tất cả bao gồm nhiều nghóa.

Lại cũng thâu nhiếp mười đức của Thập Tín, sợ rằng văn
nhiều cho nên không đưa
ra, mà thay vào giải thích về mười loại Thậm
thâm. Nhưng có hai nghóa:
1- Dựa theo hành;
2- Dựa theo pháp.
Nói dựa theo hành:
Văn Thù đưa ra câu hỏi, chín vị
Bồ-tát giải đáp, trình bày về Tuệ vi diệu nối thông với các hành; chín vị
Bồ-tát đưa ra câu hỏi, Văn Thù
là người giải đáp, trình bày về các hành thành tựu

từ Tuệ vi diệu.
Nói dựa theo pháp: Đầu là chín vị hiển bày về nghóa
sai
biệt, sau là một vị hiển
bày về sai biệt mà cùng chung nơi đến là cảnh giới Phật.

Hai phần này
không hai, mà thành tựu về quán giải trong Tín.
Trong văn có mười đoạn, đều trước là
hỏi-sau là đáp. Lại trước
là nêu ra Minh Vấn, sau là
giải thích về Vấn Minh.

<詞>Đoạn 1: Duyên khởi thậm thâm.</詞>

Thứ nhất: Trong phần hỏi có hai: Một:
Làm sáng tỏ về vị Chủ của
việc hỏi-đáp, hỏi
Giác Thủ là bởi vì vị ấy đạt được môn này, nghóa
sâu xa của duyên khởi mà không
giác ngộ thì mãi lưu chuyển.

Hai: Từ “Phật
tử tâm tánh…” trở xuống là chính thức hiển bày về đầu mối câu hỏi,
sơ lược đưa ra năm môn:
1- Hỏi về việc đã làm;
2- Nói rõ ý câu hỏi;
3- Xác định điều đã hỏi;
4- Hiểu rõ điểm trái nhau;
5- Giải thích về văn này.
Hỏi về việc đã làm: Bởi vì có hai nghóa, cho nên nêu ra hỏi đầu
tiên: a- Loại bỏ kiến giải khác nhau; b- Hiển bày về lý sâu xa.

Loại bỏ kiến giải khác nhau, có ba: Một: Khiến cho các
Bồ-tát nhận biết về pháp thuận theo duyên, khác với
kiến giải của ngoại đạo. Hai: Nhận biết thuận theo tâm mà hiện bày, rời bỏ kiến giải của
Nhị thừa. Ba: Chỉ do tâm tánh mà khởi lên, không
giống như Quyền giáo.

Hiển bày về lý sâu xa, khiến cho các Bồ-tát phát khởi tin hiểu (Tín giải)
sâu xa đối với
Thật nghóa này, khởi
Hạnh-chứng Chân, từ đầu
đến cuối đều Thật, cho nên hỏi về nghóa này.
Luận Khởi Tín nói:
“Có pháp có thể phát khởi Tín căn Đại thừa
(Ma-ha-diễn), vì vậy cần phải thuyết giảng.” Pháp đã nói đến, gọi là tâm của
chúng sinh, dựa vào pháp của một tâm, có Chân như môn và
Sinh diệt môn. Luận ấy dựa
vào đây mà sinh khởi niềm tin thanh tịnh.

Nói rõ ý câu hỏi: Nghóa
là trình bày về tâm-tánh là một, vì
sao
thấy có các loại quả báo? Nếu Tánh tùy theo Sự
khác nhau thì mất đi
Chân đế, nếu Sự tùy theo Tánh như nhau thì làm
hỏng Tục đế. Giả
sử
nói cứu vãn điều ấy: Quả báo sai biệt đương
nhiên do các nghiệp huân
tập trong Thức mà biến hiện, không liên quan đến
tâm-tánh, cho nên không có gì trái nhau. Bởi vì ngăn chặn
sự cứu vãn này, cho nên lại chất vấn rằng:
Nghiệp không nhận biết tâm…, nghóa là tâm và nghiệp dựa
vào nhau đều không có tự tánh, tự tánh hãy
còn không có thì làm
sao
có thể nhận biết nhau? Mà các pháp sinh ra, đã lìa xa Chân tánh, đều

không tự mình tồn tại, rõ ràng đây là đều dựa vào tâm-tánh
mà khởi lên.
Tâm-tánh đã một thì Sự lẽ ra
không nhiều, Sự pháp đã nhiều
thì tánh lẽ ra không phải
là một. Đây là chất vấn về gốc-ngọn trái
ngược nhau, cũng là
lý-sự trái ngược nhau, cũng là một-khác trái
ngược nhau, cũng là chân-vọng trái ngược nhau.

Xác định điều đã hỏi: Dựa theo ý của câu hỏi này, tách rời
Như Lai Tạng không thừa nhận tám Thức chủ động-thụ động huân tập…, có tự Thể riêng biệt có thể
sinh ra các pháp, chỉ riêng
Như Lai Tạng là chỗ dựa để
sinh ra, cũng không thể nói tám Thức không có hai loại, cho nên gọi là tâm-tánh chỉ một. Bởi vì có thể
sinh ra các loại cho nên không
trái ngược nhau, cũng không phải Thức thứ tám
mà làm tánh như nhau,
huân tập trở thành các loại cho nên không trái
ngược nhau, vì vậy nói
tâm-tánh không phải Thức thứ tám. Trong phần giải đáp đã nói:
Pháp tánh vốn không sinh, thị hiện mà có sinh. Pháp tánh
tức là tên gọi khác của
Chân Như, chính là cùng với
sự thuộc Báo trái
ngược nhau, cho nên trở thành chất vấn mà thôi.
Văn Thù muốn hiển bày về lý của
Thật giáo, cho nên dùng tâm-tánh mà làm nguồn gốc để chất vấn,
muốn khiến cho Giác Thủ quyết định dùng pháp tánh
nêu ra sinh khởi mà giải đáp về Hải hội cùng
chứng được. Kinh Lăng Già-Mật
Nghiêm đều mở rộng giải thích.

Hiểu rõ điểm
trái nhau: Hỏi: Nếu như vậy thì trong luận
Du Già…, dị thục của A-lại-da thuận theo chủng tử của phiền não-nghiệp làm Thể mà
sinh khởi, không phải do
Như Lai Tạng tùy duyên mà
thành, làm thế nào để giải thích thông suốt?
Đáp: Trong luận Du Già…, đối với phàm
phu-Tiểu thừa, đại khái dựa vào Quyền giáo tùy theo
tướng mà nói; kinh Lăng Già-Mật Nghiêm đối với
Đại Bồ-tát, dựa vào Thật giáo dùng hết lý mà
nói. Căn cơ đã có Đại-Tiểu thì pháp có cạn-
sâu, giáo có Quyền-Thật, cho nên không trái ngược nhau.

Vì vậy kinh Mật Nghiêm nói: “Đức Phật dạy: Như Lai Tạng lấy
làm A-lại-da, Tuệ ác không thể nào nhận biết Tạng
tức là Thức
A-lại- da.” Đây là trình
bày về giữ lấy Quyền-cự tuyệt Thật, chỉ trích là
Tuệ ác. Lại kinh ấy nói:
“Như Lai Tạng thanh tịnh là A-lại-da thế gian,
như vàng ròng và chiếc
nhẫn lần lượt chuyển tiếp không có gì sai biệt.”

Trong kinh Lăng
Già nói: “Thức chân thật và
Thức hiện hành,
như cục bùn và mảy
trần, không khác nhau-không phải không khác
nhau; đồ vật trang nghiêm
bằng vàng ròng cũng lại như vậy.” Đều là
nghóa này. Lại kinh ấy
nói: “Như Lai Tạng bởi vì từ vô thỉ do tập khí xấu
ác đã huân tập, gọi là Tạng thức.

Lại kinh Nhập
Lăng Già nói: “Như Lai Tạng gọi là
Thức A-lại-da, mà cùng với
Vô minh có đủ bảy Thức đi cùng.”

Lại luận Khởi Tín nói: “Không sinh-không diệt hòa hợp với
sinh diệt, không phải
một-không phải khác, gọi là Thức A-lại-da.”
Lại như kinh Đạt Ma có tụng rằng: “Từ vô thỉ đến nay, Giới là
chỗ dựa bình đẳng của các pháp.”

Nhiếp Luận… dựa vào Sơ giáo giải thích rằng: “Giới là nghóa
về nhân, tức là Thức
thuộc chủng tử.”

Luận Bảo Tánh dịch về tụng này rằng: “Tánh này từ vô thỉ đến nay…” Luận ấy dựa vào Thật giáo giải
thích rằng: “Tánh, gọi là
Như Lai Tạng tánh; như
Thánh giả, kinh Thắng
Man nói: Dựa vào
Như Lai Tạng mà có sinh tử, dựa
vào Như Lai Tạng mà có Niết-bàn.”

Bởi vì các văn như vậy, cho nên biết hai Tông không giống
nhau, cạn-sâu có thể thấy.

Lại trong luận
Duy Thức…, cũng nói Chân Như là Thật tánh
của Thức, nhưng người
sau giải thích, nhất định nói là Bất Biến làm mất
đi Tùy Duyên, lỗi lầm
thuộc về thế hệ sau mà thôi.

Giải thích văn,
trong văn phân làm ba phần riêng biệt: a- Tâm tánh là một, là lập Tông dựa vào
quyết định; b-
Từ “Vân hà…” trở xuống là thiết lập chất vấn về trái
ngược nhau; c-
Từ “Nghiệp bất tri
tâm…” trở xuống là kết luận thành tựu chất vấn trước đây.

Tâm tánh là một, là lập Tông dựa vào
quyết định: Nghóa là tánh của tâm, là
Như Lai Tạng. Lại tâm tức là tánh, là tâm thuộc tự tánh
thanh tịnh. Lại tánh của Vọng tâm là tánh thuộc
Vô tánh, là
Như Lai Tạng Không. Tánh của Chân tâm là tánh thuộc
Thật tánh, là Như
Lai Tạng Bất Không. Đều bình đẳng không hai, cho nên nói là một.

Trong phần thiết lập chất vấn về trái ngược nhau, có hai: Một: Tổng quát hiển bày về trái
ngược nhau, nghóa là tâm-tánh đã một, vì
sao mà có các căn của năm nẽo, bởi vì quả báo khác nhau về tổng
quát-riêng biệt, cho nên nói là các loại không
giống nhau. Hai: Từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt nêu ra điểm trái ngược nhau, có mười
sự-
năm cặp: Một cặp đầu dựa theo quả báo tổng
quát để trình bày về nẽo
có thiện ác, thiện gọi là cõi trời-người, ác
gọi là ba đường ác; bốn cặp
sau đều dựa theo quả báo riêng biệt. Trong đó:
Cặp thứ hai, nghóa là ở
trong nẽo thiện-ác trước đây, các căn có
đủ-thiếu, đó là căn bên trong
như mắt…; cặp thứ ba, ở trong đủ-thiếu trước
đây, sinh ra đều có giống
nhau-khác nhau, đó là bốn sinh loại không giống
nhau, nơi chốn hơn-
kém khác nhau; cặp thứ tư, đối với nơi sinh
giống nhau-khác nhau trên

đây, đều có dung
mạo đẹp-xấu; cặp thứ năm, đối với đẹp-xấu trên
đây, đều có thọ nhận khổ-vui.
Năm cặp trên đây những cặp trước đều có đủ những cặp
sau, những cặp sau nhất
định phải có những cặp trước, lần lượt chuyển
tiếp khác nhau-giống nhau
mà trở thành nhiều sai biệt, cho nên nói là
các loại không giống
nhau. Tâm-tánh là một, nghóa ấy ở đâu?

Trong phần kết luận thành tựu chất vấn trước đây, ý văn này có phần khó nhận thấy,
sơ lược đưa ra hai cách
giải thích: Một: Dựa vào
Cổ đức đưa ra ngăn chặn cứu vãn mà trở lại
chất vấn, như trong ý của
câu hỏi thứ hai trước đây phân rõ; hai: Thẳng
thắn kết luận thành tựu
chất vấn trước đây.

Lại dựa vào văn giải thích này, tự nhiên có ba ý, bởi vì ý chất
vấn trước đây cũng có
ba: 1: Bởi vì thẳng thắn hỏi về nguyên cớ, cho
nên nay kết luận rằng:
Không những tánh vốn có là một, mà tôi suy xét kỹ càng thì
sự việc hiện tại đều không nhận biết nhau. Đã có các loại thì
vì sao không nhận biết nhau? Đã không nhận biết nhau thì cái gì gọi là
các loại? Nếu nói là
nghiệp thì khiến cho nghiệp của các loại không
nhận biết về tâm, nếu
nói là tâm thì khiến cho tâm của các loại không
nhận biết về nghiệp,
quán sát từng điều một chưa biết được nguyên cớ
của các loại. 2: Bởi vì hoài nghi, cho nên kết luận rằng: Đã không nhận
biết nhau, thì đó là một
tánh, hay là các loại? 3: Đưa ra chất vấn trái ngược nhau, kết luận rằng: Một tánh tùy theo các loại thì trái với
Chân đế, các loại tùy theo một
tánh thì trái với Tục đế. Nay thấy các loại lại
không nhận biết nhau, hai
điều này trái ngược lẫn nhau, vì sao cùng tồn tại?
Đã nhận
biết về đại ý, tiếp đến là chính thức giải
thích văn, cũng có mười
sự-năm cặp,
sơ lược đưa ra hai cách
giải thích: a:
Nối thông; b: Tách biệt.

Mục a: Nối thông, nghóa là tổng quát quán
sát về hai
Báo tổng quát-riêng biệt trước đây, trong đó:
Cặp thứ nhất, ngay nơi nhân
của nghiệp trước kia,
dựa theo chủ động-thụ động nương tựa để chất vấn, nhưng có hai ý: Một là dựa theo
Bổn thức, nói nghiệp là chủ
động nương tựa, tâm là thụ động nương tựa. Lìa xa thụ động không có chủ động,
cho nên nói là nghiệp
không nhận biết tâm; lìa xa chủ động không có
thụ động, cho nên nói
là tâm không nhận biết nghiệp. Bởi vì tất cả
không có Thể-Dụng, không
thể nào tác thành lẫn nhau. Tất cả đã không
nhận biết nhau, thì cái gì
sinh khởi các loại? Phần sau đều dựa theo đây.
Hai là dựa theo Thức thứ
sáu, nghiệp là thụ động tạo tác, tâm là chủ
động tạo tác, cả hai
đều nhanh chóng diệt-khởi. Lúc khởi không nói là
Ngã khởi, lúc diệt không nói là
Ngã diệt, thì năng lực nào có Thể mà có thể phát
sinh lẫn nhau trở thành các loại?
Cặp thứ hai, dựa theo lúc
nhận lấy quả của báo
để chất vấn về chủ động-thụ động thọ nhận, nghóa là thọ chính là nhân của báo, tức là danh ngôn, chủng loại là do
nghiệp mà dẫn đến chủ
động thọ báo-thụ động thọ báo. Lìa xa báo không
có thọ, cho nên nói là
thọ không nhận biết báo; lìa xa thọ không có
báo, cho nên nói là báo
không nhận biết thọ. Bởi vì đều không có Thể,
dựa theo trước nên
biết! Cặp thứ ba, dựa theo nhân của danh ngôn ngay
nơi chủ động-thụ động
nương tựa để chất vấn, nghóa là nhân của chủ
động thọ báo trước
đây, dựa vào tâm không có Thể cho nên không nhận
biết nhau, nghóa còn lại
giống như trước. Cặp thứ tư, dựa theo nhân
duyên ngay nơi thân-sơ nhờ
cậy nhau để chất vấn, nghóa là đã dẫn đến danh ngôn thì chủng loại làm nhân,
 có thể dẫn dắt thì nghiệp làm duyên, đối đãi với nhau-làm mất lẫn nhau đều không có tự tánh, như
không tự nhiên sinh
khởi…, dựa theo có thể biết. Cặp thứ năm, dựa
theo cảnh- trí đối lập với nhau, nhìn thấy lẫn nhau
trống rỗng không có chất
vấn, nghóa là cảnh do tâm
mà biến hiện cho nên cảnh không nhận biết tâm, tâm dựa vào cảnh mà
sinh khởi cho nên tâm không nhận biết cảnh.
Bởi vì không có tâm
ngoài cảnh có thể chọn lấy cảnh ngoài tâm, vì thế
cho nên tâm và cảnh hư
vọng không nhận biết nhau.

Mục b: Tách biệt
quán sát: Một là dùng cặp thứ nhất và cặp thứ
hai để kết luận về nẽo
của thiện-ác; nẽo của thiện-ác, chính là do
nghiệp huân tập mà thọ báo tổng quát. Hai là lại dùng cặp thứ hai và cặp thứ ba để kết luận về thọ
sinh giống nhau và khác nhau, cặp thứ hai dùng
danh ngôn chủng loại hướng
về nơi chốn thụ động sinh ra, cặp thứ ba dùng danh ngôn chủng loại hướng về Bổn thức chủ động nương vào. Ba là lại dùng cặp thứ ba và cặp thứ tư để kết luận về khổ-vui không giống nhau và đoan
chánh-thô lậu, cặp thứ ba quán về lúc đang thọ nhận, cặp thứ
tư quán về nhân của
khổ-vui và xấu-đẹp ấy, đều bởi vì duyên mà
khiến cho khác nhau, nghóa
là nhân của tổn hại-lợi ích mà thành tựu về
quả của khổ-vui, bởi vì
nóng giận-nhẫn nhịn mà thành tựu về quả của
xinh đẹp-xấu xí. Bốn là
lại dùng cặp thứ tư và cặp thứ năm để kết luận về các căn đầy
đủ-thiếu hụt, cũng bởi vì nhân
duyên-nghiệp đầy đủ, có khác nhau về tổn hại đến người-lợi ích cho người, cho nên trở thành quả đầy đủ-thiếu hụt trong
sáu xứ. Lại bởi vì căn bên trong có
đầy đủ-thiếu hụt, cho nên ở phần vị phân biệt hiểu rõ về cảnh không
giống nhau.
Tất cả đều Vô tánh,
đều không nhận biết nhau; đã không nhận biết
nhau, thì điều gì khiến
cho phát sinh các loại?

Thứ hai: Từ “Thời Giác
Thủ…” trở xuống là trong phần giải đáp, có hai: Một: Một kệ khen ngợi thưa hỏi nhận lời
thuyết giảng, nửa kệ trước là khen ngợi thưa hỏi, nghóa là tự mình
suy xét kỹ về ý chỉ
sâu xa, luôn luôn vì
người khác, tâm nhân ái làm lợi ích rộng lớn; câu
tiếp là nhận lời thuyết
giảng, bởi vì phạm vi giới hạn thuyết giảng phù
hợp với tánh; câu cuối là khuyến khích lắng nghe, lời giống nhau mà ý
khác nhau, vì vậy khiến
cho chăm chú để tiếp nhận. Hai: Mười kệ chính thức giải đáp, xu thế giải đáp ngang dọc
tự nhiên, giải đáp đầy
đủ ý của ba lớp thưa hỏi trước đây.
Mười kệ phân làm hai: Năm kệ trước giải đáp trong phần giải thích về thành tựu trước đây, vì nhân duyên gì mà không nhận biết nhau? Dùng phần giải thích về thành tựu này để giải đáp chất vấn
trước đây, cho nên trình
bày về điều ấy đầu tiên. Năm kệ sau là chính
thức giải đáp chất vấn trước đây.
Trong năm kệ trước, phân hai: Một kệ đầu là
Pháp thuyết; bốn
kệ sau là Dụ so sánh.

Một kệ đầu có ý nói rằng: Chỉ bởi vì các loại thuận theo
duyên, cho nên không nhận
biết nhau. Ngay trong kệ này, nửa kệ trước là
đưa ra nhân, nửa kệ sau
là kết luận đưa về Tông vốn có. Bốn kệ sau tức
là Đồng Dụ, Lượng nói rằng Nhãn… là pháp có, nhất định không nhận
biết nhau, vốn là pháp
của Tông; Nhân nói rằng thuận theo duyên cho nên không
có Thể-Dụng; Đồng Dụ nói rằng như nước ở
trong sông,
nước sông không có
Thể-Dụng cho nên nước và sông không nhận biết
nhau, Nhãn… không có
Thể-Dụng cho nên
Nhãn… không nhận biết nhau.
Nếu dùng môn
Duyên Khởi Tương Do để giải thích thì câu đầu là nhân duyên dựa vào nhau, cả hai đều không có lực; câu tiếp là pháp của
quả hàm chứa không
thật, bởi vì không có Thể tánh. Đến trong Dụ sau
sẽ riêng biệt giải thích
điều này. Vì thế cho nên duyên khởi hư vọng tóm lược có ba nghóa: Một-Bởi vì cùng dựa vào nhau đều không có
Thể- Dụng, cho nên không
nhận biết nhau; hai-Bởi vì dựa vào không
nhận biết-không có tánh
này, cho nên mới có duyên khởi; ba-Bởi vì pháp hư vọng này đều không vốn có, khiến cho chân lý về Vô tánh luôn
luôn hiển bày rõ ràng.
Văn hiện tại chỉ có hai ý một và ba.
Nói về các pháp, không những đưa ra mười
sự-năm cặp trước
đây, mà cũng bao gồm
tất cả pháp hữu vi. Quả từ nhân mà sinh ra, cho
nên quả không có Thể
tánh. Nhân do quả mà tồn tại, cho nên nhân
không có Thể tánh. Nhân
không có Thể tánh, thì sao có tác dụng để cảm đến
quả? Quả
không có Thể tánh, thì lẽ nào có công năng để đáp lại nhân? Lại cùng đối đãi với nhau cho nên không có lực. Lấy cái khác làm
chính mình cho nên không
có Thể. Trong nửa kệ sau kết luận vì thế cho nên, là bởi vì
Thể-Dụng trước đây đều không có, cho nên tất cả pháp ấy,
tất cả đều không nhận biết nhau.

Bốn kệ sau
là Dụ do sánh, sơ lược có hai ý:
1- Dùng bốn Dụ này để tổng quát giải thích nói về các pháp không nhận biết nhau;
2- Riêng biệt hướng về các pháp không nhận biết nhau ở văn trước, bao gồm tổng quát về thiết lập chất vấn trước đây.
Ý
1: Dùng bốn Đại
làm Dụ, nhưng mỗi kệ đều có ba câu trước
là Dụ để so sánh, câu
sau là Pháp để kết hợp.
Nhưng bốn
Dụ này, mỗi Dụ hiển bày về một nghóa:
Thứ nhất: Dựa vào nước có dòng chảy rót vào;
Thứ hai: Dựa vào ngọn lửa cháy lên và tắt đi;
Thứ ba: Dựa vào gió có tác dụng
lay chuyển;
Thứ tư: Dựa vào
đất có chịu đựng duy trì.

Bốn nghóa trong Pháp: Một: Dựa vào Chân-Vọng nối tiếp
nhau; Hai: Dựa vào
Chân-Vọng khởi lên và diệt đi; Ba: Dụng của Vọng
dựa vào Chân mà khởi
lên; Bốn: Vọng do Chân mà duy trì.

Nhưng Pháp-Dụ này, mỗi một loại đều có
ba nghóa: Một:
Chỉ dựa vào chủ động
nương tựa; hai: Dựa vào thụ động
nương tựa; ba:
Chỉ riêng thụ động nương tựa.

Trong Dụ thứ
nhất: Dựa vào nước có dòng chảy rót vào.
Ba nghóa
trong Dụ: Một: Chỉ dựa vào chủ động nương tựa;
hai: Dựa vào thụ động
nương tựa; ba: Chỉ riêng thụ động nương tựa. Một: Chỉ dựa vào chủ động nương tựa, đó là dòng chảy.
Nhưng dòng chảy rót vào
này có mười nghóa không nhận biết nhau, mà thành tựu dòng chảy rót vào:
1- Dòng chảy trước không tự mình tuôn chảy, do dòng chảy
sau thúc đẩy mà tuôn chảy, bởi vì dòng chảy trước không
có tự tánh cho nên
không nhận biết dòng chảy sau.
2- Dòng chảy sau tuy thúc đẩy dòng chảy trước mà không đến được dòng
chảy trước, cho nên cũng không nhận biết nhau.
3- Dòng chảy
sau không tự mình tuôn
chảy, do dòng chảy trước
dẫn dắt mà tuôn chảy, bởi vì dòng chảy sau
không có tự tánh, cho
nên không thể nào nhận biết dòng chảy trước.
4- Dòng chảy trước tuy dẫn dắt dòng chảy
sau mà không đến được
dòng chảy sau, cho nên cũng không nhận biết nhau.
5- Chủ động thúc đẩy cùng với thụ động dẫn
dắt không hai, cho nên không nhận biết nhau.
6- Chủ động dẫn dắt cùng với thụ động thúc đẩy không hai, cho nên
không nhận biết nhau.
7- Chủ động thúc đẩy cùng với thụ động thúc đẩy cũng không hai, cho nên không nhận biết nhau.
8- Chủ động dẫn dắt cùng với thụ động dẫn dắt cũng không hai, cho nên không nhận biết nhau.
9- Chủ động thúc đẩy cùng với chủ động dẫn dắt không có thể đi cùng, cho nên không nhận biết nhau.

10- Thụ động thúc đẩy cùng với thụ động dẫn dắt cũng không có
thể đi cùng, cho nên không nhận biết nhau. Vậy
thì trước-sau không đến được với nhau, gọi là không có tự tánh.
Chỉ nhờ vào không nhận
biết-không có tánh như vậy mới có dòng chảy rót
vào, thì không tuôn chảy
mà tuôn chảy. Triệu Công nói: “Nước sông
tranh nhau rót vào mà
không tuôn chảy.” Tức là nghóa ấy.

Nhưng trên đây nói về trước-sau, là nối thông với hai nghóa:
Một là trước-sau thuộc
về sinh-diệt, nghóa là diệt
trước-sinh sau, dẫn dắt thúc đẩy lẫn nhau. Hai là
trước-sau thuộc
về đây-kia, tức là
sóng
trước- sóng sau. Tiểu
thừa cũng nói đến sinh-diệt ngay nơi ấy, không để
cho từ nơi này chuyển
đến phương khác, mà không nhận biết về nghóa
của duyên khởi Vô tánh vậy thôi.

Hai: Dựa vào
thụ động nương tựa, nghóa là dòng chảy trước-dòng
chảy sau, tất cả đều dựa vào nước, đều không
có tự Thể, vì vậy không thể nào nhận biết nhau, nhưng không làm hỏng tướng của dòng
chảy cho nên nói là dòng nước.

Ba: Chỉ riêng
thụ động nương tựa, dòng chảy đã hoàn toàn không có mà chỉ là nước, nước trước-nước
sau bởi vì không có hai tánh, cho nên không thể nào nhận biết nhau, vậy thì vốn không có dòng chảy
mà nói là dòng chảy.
Ba nghóa
trong Pháp: Một: Dòng chảy dụ cho chủ động nương
vào pháp Vọng; hai: Vọng
dựa vào Chân mà tồn tại; ba: Vọng không
còn mà chỉ có Chân.

Trong nghóa một: Pháp duyên khởi hư vọng tựa như nương nhờ
lẫn nhau, đều không thể
nào đến được với nhau, bởi vì tất cả không có
tự tánh cho nên không
nhận biết nhau, vậy thì có mà không phải là có.

Hai: Dựa vào
thụ động nương tựa, nghóa là pháp Vọng này, tất
cả đều tự nhiên trống
rỗng, hàm chứa Chân mới tồn tại, đâu có
Thể-Dụng có thể nhận biết nhau-tác thành lẫn nhau? Tức là bởi vì không
nhận biết-không tác
thành này hàm chứa Chân mà có, vậy thì không phải
có mà trở thành có.

Ba: Chỉ riêng
thụ động nương tựa, nghóa là pháp Vọng chủ
động nương tựa, xưa nay
không có Thể-Dụng, chỉ có Chân tâm vươn thẳng lên cao mà hiển bày rõ ràng. Đã không
có đây-kia,
sao có nhận
biết nhau? Đích thực bởi
vì nghóa này, mà pháp Vọng có tức là không phải có, lấy không có làm có. Lại nói Chân tánh ẩn kín tức là không phải
ẩn kín, lấy không ẩn kín làm ẩn kín.
Ba ý trên đây tức là ba loại giải đáp, giải đáp ba loại thưa
hỏi trước đây, nên suy nghó!

Vì sao dùng
nước dụ cho Chân tâm, là bởi vì nước có mười
nghóa giống như Chân tánh:
1- Thể của nước lắng trong, dụ cho tự tánh thanh
tịnh của tâm.
2- Gặp bùn trở thành đục, dụ cho tâm thanh tịnh,
không nhiễm mà nhiễm.
3- Tuy đục mà không mất đi tánh thanh tịnh, dụ
cho tâm thanh tịnh, nhiễm
mà không nhiễm.
4- Nếu bùn lắng thì trong veo hiện rõ, dụ cho Chân
tâm hết phiền não thì tánh hiện rõ.
5- Gặp lạnh đóng thành băng mà có Dụng của vật cứng, dụ cho Như Lai Tạng
cùng với Vô minh hợp
lại thành Dụng của Bổn thức.
6- Tuy thành Dụng của vật cứng mà không mất đi tánh mềm, dụ cho ngay nơi
Sự luôn luôn Chân.
7- Gặp nóng thì tan chảy trở thành mềm, dụ cho Bổn thức
trở lại thanh tịnh.
8- Tùy theo gió mà nổi sóng nhưng tánh yên lặng không thay đổi, dụ cho Như
Lai Tạng tùy theo gió Vô minh, sóng lớn nổi
lên và lặng đi mà tự
tánh không sinh diệt không thay đổi.
9- Thúc đẩy và dẫn dắt tuôn chảy rót vào tùy theo
đất cao-thấp, mà tự tánh
không thay đổi, dụ cho Chân tâm tùy duyên tuôn chảy rót vào, mà tánh
thường trong lặng.

10- Tùy theo vật dụng vuông-tròn mà không mất đi tự
tánh, dụ cho tánh của
Chân Như rộng khắp tất cả các pháp hữu vi, mà
không mất đi tự tánh.
Sơ lược phân rõ về
mười nghóa, bởi vì có phần ít tựa như Chân,
cho nên phần nhiều dùng
nước làm ví dụ. Nghóa này xem văn tuy tựa
như không đầy đủ, mà
phần nhiều nối thông với các kinh.

Trong Dụ thứ
hai: Dựa vào ngọn lửa cháy lên và tắt đi, ba
nghóa giống như trước.

Một: Chỉ riêng ngọn lửa, nghóa là ngọn lửa cháy lên (khởi)
và tắt đi(diệt) có hai nghóa: 1: Ngọn lửa trước
lụi tàn tắt đi dẫn dắt ngọn
lửa sau cháy lên, ngọn
lửa sau không có Thể cho nên không thể nào
nhận biết ngọn lửa
trước; ngọn lửa trước đã tắt đi mà không có gì nhận
biết, vì thế cho nên tất
cả đều không nhận biết nhau. 2: Ngọn lửa trước nếu chưa tắt đi, thì cũng dựa vào ngọn lửa trước dẫn dắt, bởi vì không
có Thể cho nên không thể
nào nhận biết; ngọn lửa sau chưa sinh cho
nên không có gì nhận
biết, vì vậy ngọn lửa trước-sau cũng không nhận
biết nhau. Pháp Vọng cũng như vậy, sinh diệt trong
sát-na không thể nào tự mình tồn tại, nghóa là đã
diệt-chưa sinh, không có vật gì để có
thể nhận biết;
sinh rồi thì diệt, không có Thể để có thể nhận biết, vì vậy đều

không hề có
gì. Đây là vàng chảy đá nát mà không nóng. Hai: Dựa vào thụ động nương tựa, nghóa là ngọn lửa ấy vẫn
bởi vì đối với pháp
không có Thể-không có Dụng này cho nên không nhận biết nhau, mà có tướng hư vọng của cháy lên và tắt đi, vậy thì nhận
lấy không phải có để
làm có; pháp Vọng cũng như vậy, dựa vào lý
Chân này không có gì
nương tựa mới là pháp Vọng, thì cũng không phải có lấy làm có.

Ba: Chỉ riêng
thụ động nương tựa, suy ra ngọn lửa cháy lên và
tắt đi, Thể-Dụng đều
không có, lý về không có ngọn lửa thẳng thắn
hiển bày rõ ràng, vậy
thì không có cái có của pháp Vọng, mà có cái không có của pháp Vọng, hiển bày rõ ràng
trong suốt, liền khiến cho tất cả các tướng của Duyên khởi đều không còn, tất cả các lý của
Vô tánh đều hiện rõ.

Trong ba nghóa
trên, cũng như thứ tự của Dụ giải đáp về ba
câu hỏi trước đây; hai
Dụ sau dựa theo biết rõ.

Trong Dụ thứ ba-Dựa vào gió có tác dụng
lay chuyển, dụ
cho Dụng của Vọng dựa
vào Chân mà khởi lên, ba nghóa giống như trước. Một: Chỉ riêng
lay chuyển, là lìa xa vật thụ động lay
chuyển, tướng lay chuyển của gió rõ ràng không thể đạt được, không thể nào nhận biết nhau; pháp Vọng cũng như vậy, lìa xa Thể của Chân thụ
động nương tựa, bởi vì không thể đạt được, cho nên không nhận biết
nhau. Đây là mây mù vần
vũ hạ xuống núi cao mà luôn luôn yên lặng. Hai: Dựa vào thụ động nương tựa, nghóa là gió không thể nào tự mình
lay chuyển, cần phải dựa vào vật để hiện rõ
lay chuyển,
lay chuyển không có tự
Thể thì có thể dùng vật để nhận biết; vật không tự mình lay chuyển mà tùy theo gió không có Thể, cho nên không thể
nào nhận biết về gió.
Trong pháp, thì pháp Vọng chủ động nương tựa cần phải dựa vào Chân mà tồn tại, bởi vì không có Thể cho nên không
nhận biết về Chân, Chân
tùy theo Vọng ẩn kín, bởi vì không có Tướng
cho nên không nhận biết về Vọng.

Ba: Chỉ riêng
thụ động nương tựa, nghóa là gió thổi vào vật,
lay chuyển chỉ riêng vật
lay chuyển, bởi vì tướng gió đều không còn, cho nên không thể nào nhận biết nhau. Tác dụng của pháp Vọng, tự
bổn tánh là Không, chỉ
riêng Chân thụ động nương tựa thẳng thắn hiển
bày rõ ràng. Vì thế cho nên pháp Vọng hoàn toàn không còn mà không diệt, Chân tánh hoàn toàn ẩn kín mà luôn luôn lộ ra, pháp chủ động-thụ
động huân tập… vốn tự
nhiên như vậy, suy nghó có thể thấy.

Trong Dụ thứ tư-Dựa vào đất có chịu đựng duy trì, dụ cho Vọng do

Chân mà duy trì, ba nghóa giống như trước.

Một: Địa giới nương tựa vào nhau có hai loại nghóa: 1: Dựa
theo chủng loại của mình;
2: Dựa theo chủng loại khác nhau.
Trong 1: Dựa theo chủng loại của mình, từ tầng (tế)
Kim Cang lên đến mặt đất, đều
là tầng trên dựa vào tầng dưới, tầng dưới duy trì
tầng trên, lần lượt
chuyển tiếp nương tựa vào nhau mà được an trú.
Nhưng tầng trên chủ động
dựa vào đều lìa xa thụ động không có Thể, mà
có thể nhận biết tầng
dưới; tầng dưới chủ động duy trì cũng đều lìa xa thụ động không có Thể, có thể khiến cho nhận biết tầng trên.
Lại những tầng trên chủ
động dựa vào suốt đến tầng dưới, mà không có tầng
dưới nào có thể nhận
biết nhau; những tầng dưới chủ động duy trì suốt
đến tầng trên, mà không có tầng trên nào có thể nhận biết nhau.
Vì vậy, hoặc là tướng dựa vào-hoặc là tướng duy trì, tất cả đều không còn.
Pháp Vọng đã hiện rõ nên biết cũng như vậy, phải là thô dựa vào tế, nghóa là khổ báo dựa
vào nghiệp, nghiệp dựa vào Vô minh mà tạo tác,
Vô minh dựa vào nghiệp đã
tạo tác, lần lượt chuyển tiếp không có Thể,
không có vật nào có
thể nhận biết nhau. Đây là chở đầy vạn vật mà mất
hết tri giác. Triệu Công
cũng nói: “Trời đất lật ngược không cho là
không yên lặng.”
Trong 2: Dựa theo chủng loại khác nhau, như văn
sau nói: Địa luân dựa vào
Thủy luân, Thủy luân dựa vào
Phong luân, Phong luân dựa vào
Hư không, Hư không thì không có chỗ dựa. Dựa theo điều này thì Cảnh vọng dựa vào
Tâm vọng, Tâm vọng dựa vào
Bổn thức, Bổn thức dựa vào
Như Lai Tạng, Như Lai Tạng thì không có chỗ dựa.
Vì vậy, nếu lìa xa
Như Lai Tạng, thì các pháp Vọng còn lại đều dựa vào nhau, không có Thể để có thể nhận biết nhau. Vậy thì tất cả pháp
Vọng đều không còn. Hai: Dựa vào thụ động nương tựa, Địa giới chính là bởi vì đều không có tự tánh,
 mà có thể tồn tại vững vàng. Từ trước đến nay nếu có Thể thì không dựa vào nhau, không dựa vào nhau cho nên không
thể nào có pháp. Vì vậy
thu nhận Vô tánh này để thành tựu pháp ấy,
Pháp kết hợp có thể biết.

Ba: Chỉ riêng
thụ động nương tựa, nghóa là thu nhận Vô tánh
để thành tựu pháp ấy,
vậy thì tất cả pháp ấy đều không còn, mà chưa
hề không diệt, chỉ riêng
lý Vô tánh mà một mình hiện rõ trước mắt.
Nghóa còn lại giống như trước.
Trên đây là giải đáp tổng quát về chất vấn trước đây để giải
thích về thành tựu, xong.
Ý
2: Riêng biệt hướng
về các pháp không nhận biết nhau và
bao gồm tổng quát về
thiết lập chất vấn trước đây. Một: Dụ về dòng
nước tuôn chảy, hai cặp
trước không nhận biết nhau, là giải đáp chất vấn
về hướng đến thiện-ác,
bởi vì Thể lưu chuyển thuộc nẽo thiện-ác. Hai:
Dụ về lửa lớn, cặp
thứ hai-thứ ba không nhận biết nhau, là giải đáp
về các căn thọ sinh trước đây, như lửa dựa vào
củi mà có sinh-diệt. Ba:
Dùng gió mạnh dụ cho nhân duyên trước đây, là giải đáp về đẹp-xấu
trước đây, bởi vì gặp
vật làm cho sinh khởi mà hiện rõ các tướng. Bốn:
Dùng Địa giới, cũng dụ
cho nhân duyên, giải đáp về khổ-vui trước đây, lần lượt chuyển tiếp nương tựa vào nhau mà
có nhẹ-nặng. Lại dụ cho
Cảnh- Trí trước đây, giải đáp về các căn trước đây, bởi vì tùy theo chủng tử
mà sinh căn… khác nhau.
Trên đây là tổng quát-riêng biệt đều giải đáp trong phần giải
thích về thành tựu, vì
nhân duyên gì mà tất cả không nhận biết nhau, xong.

Trong năm kệ
sau, giải đáp về thiết lập chất vấn trước đây,
văn phân làm ba: Một: Ba
kệ đầu là chính thức giải đáp về chất vấn trước đây; Hai: Một kệ tiếp là giải thích thành tựu về nghóa trước đây;
Ba: Một kệ sau cuối là
lướt qua dấu tích tiến vào sâu xa. Một: Trong ba kệ đầu:
1- Trình bày về ý chính;
2- Giải thích văn. Trình bày về ý chính, câu hỏi trước đây có ba lớp, nay ở đây có ba kệ, mỗi
một kệ giải đáp đầy đủ trong ba câu hỏi trước đây.

Lớp thứ nhất thẳng thắn như vậy, hỏi rằng: Đã có các
loại, vì sao có thể không nhận biết nhau? Năm kệ trước đã giải đáp từ đầu đến
cuối. Đã không nhận
biết nhau, vì sao có các loại? Giải đáp có bốn nhân:
1- Bởi vì phân biệt hư vọng;
2- Bởi vì các Thức huân tập;
3- Bởi vì Vô tánh cho nên không nhận biết nhau;
4- Bởi vì Chân Như tùy duyên. Kệ
một có đủ nhân thứ
2-3, hai kệ còn lại đều có một nghóa. Nhưng bốn nhân này chỉ là một cách thể hiện, nghóa là do phân biệt hư vọng làm
duyên, khiến cho Chân Như
không giữ lấy tự tánh, tùy duyên thành tựu mà
có các Thức, huân tập lần lượt chuyển tiếp vô cùng tận. Nếu thông hiểu về duyên hư vọng thì thành tựu duyên khởi
thanh tịnh.
Các Tông đều
chọn lấy tất cả không
lìa xa cảnh tượng, tiếp nhận một loại mà không
phải những loại khác,
đây là kiến giải thiên lệch.

Lớp thứ hai trước đây nghi ngờ rằng: Bởi vì là các loại hay là bởi vì một tánh? Nay giải đáp rằng: Luôn luôn là các loại, luôn luôn
là một tánh.
Lớp thứ ba chất vấn rằng: Một tánh tùy theo các loại thì mất đi

Chân đế, các loại tùy theo một tánh thì làm hỏng Tục đế? Nay giải
đáp rằng: Hai loại này
thành lập lẫn nhau, lẽ nào là trái nhau? Tánh không phải là ngoài Sự thì đâu từng trái với các loại? Tánh của các loại
là Không thì đâu từng
trái với một tánh. Do không có mà có, một tánh có thể thành tựu các loại; duyên
sinh vốn Không, các loại có thể thành
tựu một tánh. Vì vậy pháp duyên khởi tổng quát có bốn nghóa:
1- Duyên sinh vốn có, tức là vọng tâm phân biệt mà có, và các Thức huân
tập.
2- Duyên sinh vốn
Không, tức là trước đây nói: Các pháp không có
tác dụng, cũng không hề
có Thể tánh, vì vậy tất cả pháp ấy, tất cả không nhận biết nhau.
3- Vô tánh vốn có, luận nói: “Bởi vì có nghóa về Không, tất cả pháp được thành tựu.” Kinh nói: “Từ căn bản Vô trú mà thiết lập tất cả các pháp.”
Tức là trước đây nói đến tùy duyên.
4- Vô tánh vốn Không, tức là tất cả Không-Vô tánh. Vì vậy, Vô tánh duyên sinh
vốn Không, thì không phải
là cái Không của kiến chấp về Vô-kiến chấp
về Đoạn, mà chính là
Chân Không; Vô tánh duyên sinh vốn có, thì không phải là cái có của kiến chấp về
Thường-kiến chấp về Hữu, mà
chính là Huyễn Hữu.
Huyễn Hữu tức là không có mà có, Chân Không tức là không
Không mà Không; không Không mà Không cho nên gọi là không phải
Chân Không, không có mà có cho nên gọi là không phải
Thật Hữu. Không phải
Không-không phải Hữu là nghóa của Trung Đạo. Lại
tách biệt về Không-Hữu
này, mỗi loại đều có hai nghóa:
Hai nghóa về Không:
1- Chân Không chắc chắn không còn Huyễn Hữu, bởi vì nếu không trừ hết Huyễn Hữu thì không phải Chân
Không.
2- Chân Không chắc chắn thành tựu Huyễn Hữu, bởi vì nếu trở ngại Huyễn Hữu thì không phải Chân Không. Hai nghóa về Hữu:
1- Huyễn Hữu chắc chắn che phủ Chân Không, bởi vì Không ẩn kín mà Hữu hiện rõ.
2- Huyễn Hữu chắc chắn không ngăn ngại Chân Không, bởi vì Huyễn Hữu chắc chắn tự nhiên không còn mà khiến cho
Chân Không hiện rõ đến cùng.

Văn Thù đều dùng nghóa đầu để chất vấn,
Giác Thủ đều dùng nghóa
sau mà giải đáp. Dùng hai nghóa đầu bởi vì khác nhau về
Không- Hữu, dùng hai nghóa
sau bởi vì Không-Hữu tác thành lẫn nhau.

Nhưng hai loại
này không hai, nghóa là Hữu-Phi Hữu vốn không hai,
là một Huyễn Hữu; Không-Phi Không vốn không hai, là một Chân Không.

Vả lại, Phi Không cùng với Hữu vốn không hai, là một
Huyễn Hữu; Không và Phi
Hữu vốn không hai, là một Chân Không.

Lại nữa, Huyễn Hữu cùng với
Chân Không vốn không hai, là pháp
giới cùng
một vị, tức là nghóa về Trung Đạo, là pháp môn lìa xa
tướng, lìa xa tánh, không
có chướng, không có ngại, không có phân biệt.
Dựa theo đây mà suy nghó. Lại nữa,
tánh có hai nghóa: Một là nghóa về Hữu; Hai là nghóa
về Không. Lại có hai
nghóa: Một là Bất biến; Hai là Tùy duyên.

Bởi vì nghóa
về Hữu, cho nên nói là do hai Không mà hiển bày, tức là pháp tánh vốn
không sinh. Bởi vì nghóa về Không, cho nên nói là Y tha Vô tánh tức là
Viên thành, tức là tất cả không nhận biết nhau.
Bởi vì nghóa về Hữu, cho nên nói đến
Bất biến. Bởi vì nghóa về Không,
cho nên nói đến Tùy
duyên. Hai loại này vốn không hai, Tùy duyên tức
là Bất biến, Bất biến
cho nên có thể Tùy duyên. Nếu chỉ là Bất biến
thì tánh làm sao hòa vào
pháp? Nếu chỉ là Tùy duyên thì lẽ nào xứng với Chân tánh? Bởi vì tùy theo nơi chốn lưu hành mà có các loại khác nhau, mà ý vị vốn có ấy dừng lại ở núi Tuyết. Lại nếu tánh lìa xa pháp thì
trở thành đoạn diệt,
pháp lìa xa tánh thì xưa không có mà nay có. Lại
nếu pháp tức là tánh,
thì tánh thường lẽ ra pháp cũng thường; nếu tánh
tức là pháp, thì pháp diệt lẽ ra tánh cũng diệt.
Vì vậy, hai loại tác thành
lẫn nhau, không phải
Thường-không phải Đoạn; hai loại này làm mất
lẫn nhau, cho nên nói là
không phải Hữu-không phải Không, là nghóa
của Trung Đạo. Nếu như có thể hiểu được điều ấy thì không nghi hoặc gì
về luận thuyết khác nhau
của nhiều bộ phái, mong những người học
quên đi cái của mình để
tìm cầu tông chỉ!

Chính thức giải thích văn:
Kệ thứ nhất giải đáp ba câu hỏi: Một là giải đáp vì
sao có
các loại? Ở đây có
đủ hai ý: Một: Bởi vì tám Thức huân tập mà thành,
câu đầu nói về năm
Thức, câu tiếp nói về Tâm, là nghóa Tập khởi
của Bổn thức, Ý thức bao gồm Thức sáu-bảy, Thức
thứ bảy gọi là suy nghó xem xét, Thức thứ
sáu gọi là Ý thức, nghóa về phân biệt rõ ràng. Văn kệ
hạn hẹp cho nên không
dùng chữ Thức, cũng thâu nhiếp các tình thức.
Đây là thuận theo nghóa
riêng biệt, theo nghóa tổng quát thì tám Thức
đều có thể gọi là
Tâm-Ý-Thức. Các tình căn, là gồm chung tám chủng
loại chứ không phải là
một, năm Thức là dựa vào Sắc căn, Thức thứ
sáu
là dựa vào Thức thứ
bảy, Thức thứ bảy-thứ tám dựa vào lẫn nhau. Vả lại, Thức thứ bảy làm căn nhiễm ô,
 Thức thứ tám lại làm chỗ dựa của tất cả các Thức, mà nói là các tình căn.
Nói vì vậy, bởi vì tám Thức trên là chủ động-thụ động huân tập, lần lượt chuyển tiếp làm nhân, mà
thường lưu chuyển. Không phân
biệt ta-người, cho nên nói là không có
năng lực chuyển đổi;
lại ngoài Thức không có pháp cũng là không có. Hai:

Trình bày về
bởi vì không nhận biết nhau mới trở thành các loại,
nửa kệ trước là đưa
ra các loại. Nói vì vậy, là bởi vì không nhận biết
nhau trước đây, nêu ra
Thể tánh là Không thì mới trở thành lưu chuyển,
tức là tám Thức này
đều không có Thể tánh, pháp không có Thật ngã mà làm chủ tể, xưa nay nếu có tánh thì không thể nào huân
tập-biến đổi, lẽ nào có thể lưu chuyển? Hai là loại bỏ nghi ngờ, bởi vì trong hư vọng
có hai nghóa: Một là lưu chuyển
trống rỗng, hai là không có
lưu chuyển, mà luôn luôn là các loại-luôn luôn là một tánh. Ba là giải đáp chất vấn,
bởi vì lưu chuyển trống
rỗng cho nên Tục không khác với Chân mà
Tướng của Tục tồn tại,
bởi vì không có lưu chuyển cho nên Chân không
khác với Tục mà Thể
của Chân tồn tại. Vì vậy không trái ngược lẫn nhau.
Kệ thứ hai cũng giải đáp ba câu hỏi: Một là trình bày về
Chân Như tùy duyên cho nên trở thành các loại, là giải đáp về nguyên
cớ: Câu đầu phù hợp
với tâm-tánh trước đây là một, là nghóa về
Bất biến; câu tiếp giải đáp
trước đây nói là sao thấy có các loại, là nghóa
về Tùy duyên, chỉ do tâm biến hiện mà thu nhận toàn
bộ Chân tánh, sinh
mà không phải là Thật
sinh, cho nên nói là Thị hiện. Hai câu sau phù hợp với nghiệp không nhận biết tâm trước đây, bởi vì là Tùy duyên cho nên không mất đi nghóa của tự tánh, là bởi vì các loại trong các nẽo
hoàn toàn không thể đạt
được, sinh tức là không có sinh. Không có chủ
động hiện bày, là bởi vì tánh không lay động. Không có thụ động hiện bày,
là bởi vì pháp vọng
trống rỗng. Hai là loại bỏ nghi ngờ, là luôn luôn
sinh- luôn luôn không
có sinh. Nửa kệ trước tức là
sinh mà không
có sinh,
ng- hiệp quả hiện bày rõ
ràng. Vì vậy kinh Thắng Man nói: “Không
nhiễm mà nhiễm, khó có thể nhận biết rõ ràng.” Nửa kệ
sau nói về
sinh tức
là không có sinh, Chân
tánh trong suốt rõ ràng. Vì vậy kinh Thắng
Man nói: “Nhiễm mà không
nhiễm, khó có thể nhận biết rõ ràng.” Lại pháp tánh vốn không
có sinh, là
Như Lai Tạng thuộc về
Bất Không; trong
này không có chủ động
hiện bày, là Như Lai Tạng thuộc về Không. Ba là giải đáp chất vấn thứ ba, trong này không có chủ động hiện bày là
tánh mà không phải tánh;
cũng không có vật thụ động hiện bày là tướng mà không
phải tướng. Lại thị hiện mà
có sinh, là tánh không trái với
tướng, cũng không có vật thụ động hiện bày, là tướng không trái với
tánh; không hai làm thành hai, hai tức là không hai, viên dung vô ngại lẽ nào có trái ngược hay
sao? Nói là pháp tánh, pháp là những pháp
sai biệt
về Y-Chánh…, tánh là
Thể tánh làm chỗ dựa của pháp ấy, tức là tánh
của pháp cho nên gọi là
pháp tánh. Lại tánh dùng Bất biến làm nghóa, tức là tánh này có thể làm chuẩn mực cũng gọi là pháp. Đây thì tánh tức là pháp, cho nên gọi là pháp tánh. Hai nghóa này đều dựa theo Bất biến
để giải thích. Lại tức
là tất cả các pháp đều Vô tánh, cho nên gọi là pháp tánh, tức là tánh của
Tùy duyên, pháp tức là tánh. Bổn có hai
nghóa:
1- Dựa theo Bất
biến, Bổn nghóa là nguồn gốc, xưa nay không sinh,
tùy duyên mà sinh.
2- Dựa
theo Tùy duyên, có pháp này là vốn tự
không sinh, chứ không
phải diệt đi mới không có, ngay lúc thị hiện sinh ra
mà vốn không sinh, vì vậy
sau nói không có chủ động hiện bày.

Kệ thứ ba giải đáp ba câu hỏi. Một là giải đáp về nguyên cớ:
Ba câu trước nói về
các loại tức là một tâm-tánh, cũng phù hợp với
không nhận biết nhau…
của Văn Thù trước đây; câu sau là nêu ra nhân, bởi vì phân biệt hư vọng cho nên có các loại, chính thức giải đáp câu
hỏi trước đây. Ở đây lại có hai ý:
1- Hai câu trước là Y tha khởi, câu tiếp là Viên thành thật, câu cuối là Biến kế tánh, bởi vì Biến kế cho nên có thể khởi lên Y tha, Y tha Vô
tánh tức là Viên thành thật. Vì vậy luận Duy
Thức nói: “Tự tánh
của Y tha khởi, do duyên phân biệt mà sinh, Viên
thành thật đối với nó,
luôn luôn lìa xa tánh trước.” Vì vậy tánh này cùng
với Y tha không phải khác
nhau-không phải không khác nhau.
2- Hai câu trước là pháp do nhân
duyên sinh, câu tiếp Tôi nói tức là Không,
câu cuối cũng đều là
giả danh. Hai loại này không hai, là nghóa của
Trung Đạo. Lại vọng tâm
phân biệt mà có, bởi vì tình chấp nói là có.
Nhưng có tức là không
có, cho nên nói là tất cả Không-Vô tánh. Luôn luôn
là Hữu-luôn luôn là
Không, là ngay nơi vạn vật mà tự nhiên rỗng lặng, lẽ nào cần phải cắt xẻ để cầu mong thông
suốt hay
sao? Lại kệ trước
từ gốc mà khởi ngọn,
ngọn không khác gốc; kệ này thâu nhiếp ngọn
đưa về gốc, gốc không
ngăn ngại ngọn, lẽ nào trái ngược nhau hay sao? Hai: Một kệ tiếp là giải thích thành tựu về nghóa trước đây, nhưng có hai nghóa:
1- Vì sao có thể nhận biết Vô tánh? Bởi vì Pháp nhãn quán sát phù hợp với tánh chứ không trái ngược, thành tựu duyên
khởi thanh tịnh, nên biết
Lý này rất là quyết định.
2- Kệ trước quở trách về thấy có các loại, là phân biệt hư vọng, không nên dựa vào điều này; kệ này phù hợp với quán
sát về Vô tánh đều không nhận biết nhau, đây
là Pháp nhãn hẳn nhiên
nên nương tựa, tức là dựa vào Trí chứ không dựa vào Thức.

Ba: Một kệ sau cuối là lướt qua dấu tích tiến vào sâu xa, nghóa là pháp tánh trước đây không
có sinh, tất cả đều là
Không thật sự.
Thị hiện mà
có sinh,
Nhãn-Nhó… sai biệt không phải thật. Tâm hư vọng phân
biệt thì có vọng, quán
sát đúng như lý thì không phải là vọng. Bởi vì vọng làm duyên mà
sinh ra lưu chuyển của thế gian, bởi vì quán
sát đúng như
lý mà thành tựu xuất thế gian không trái với
Pháp nhãn, đều là
danh ngôn mà không có gì
chân thật. Vì sao? Bởi vì như ngôn từ mà giữ
lấy, nhưng muốn nói về Thật mà lại thị hiện sinh,
muốn nói về không
Thật mà Thể tánh tức
là Không, muốn nói là Vọng thì Vọng không thể đạt được, muốn nói không phải Vọng thì có thể khiến cho
lưu chuyển,
muốn nói về thế gian thì
chính là tướng Niết-bàn, muốn nói về xuất thế
gian thì không có thế gian
nào đáng xuất, thì nhiễm-tịnh cùng mất đi, là bởi vì vật không ngay nơi tên gọi mà dẫn đến Thật, tên gọi không
ngay nơi vật mà dẫn đến
Chân. Vậy thì Lý Thật chỉ vắng lặng ở ngoài ngôn giáo, lẽ nào văn ngôn có thể phân rõ hay
sao? Cho nên tất cả chỉ
là giả thuyết.
Vì vậy, Đại
sư
La Thập nói: “Chỉ quên lời nói thì có thể phù
hợp với Đạo, lòng
rỗng lặng thì có thể thông suốt với Lý, tâm sâu xa thì
có thể như nhau với
Chân, loại bỏ trí thì có thể giống nhau với Thánh
mà thôi.” Lại ba kệ
sau, cũng như thứ tự trình bày quán sát về ba Vô tánh. Lại năm kệ này hợp với bốn
Dụ trước đây: Kệ một là dùng lưu chuyển hợp với dập dềnh trôi nổi trên dòng nước; kệ hai là hợp với
lửa, lửa vốn không có
sinh, tùy duyên mà sinh ra; kệ ba là hợp với gió,
gió tức là trống rỗng
không có, bởi vì thấy vật lay động mà vọng cho là có; kệ bốn là hợp với đất, bởi vì Pháp nhãn thấy lý vốn không phân biệt; kệ

năm là tổng
quát hiển bày khiến cho không còn ngôn từ.
Lại năm kệ trước là giải đáp phù hợp về thành tựu, bốn kệ
tiếp là giải đáp nêu
ra nguyên cớ, một kệ sau cuối là làm mất đi khiến
cho không còn ngôn từ.
Một câu hỏi của
Văn Thù bởi vì hàm chứa nhiều ý,
Giác Thủ giải đáp từ trước đến
sau với xu thế không giới hạn,
thuận-nghịch
suy xét đến cùng để hiển bày tất
sâu xa, mong những người học không chê
văn từ rườm rà!

<詞>Đoạn 2: Giáo hóa thậm thâm.</詞>
Thứ nhất,
trong phần hỏi, có hai:

Một: Nêu ra nói cho biết, nói cho Tài Thủ biết, là bởi vì vị ấy
đạt được pháp này là
môn Tài thí làm lợi ích cho chúng sinh. Hai: Trong phần chính thức hỏi, có hai:
1- Thiết lập Tông chỉ, chúng sinh tức là không phải chúng sinh, đôi bên cùng thừa nhận, cũng có thể tiếp theo tám Thức đều Không của Giác Thủ trước đây;
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là thiết lập chất vấn, nghóa là chúng sinh đã Không thì Phật vì
sao lại giáo hóa?
Nếu Phật không thấy
Sinh Không thì
không có Đại Trí, liền
trở thành phỉ báng Phật; nếu thấy Không mà giáo
hóa thì lẽ nào không
trái với Không? Không-Hữu trái ngược nhau thì tiến
lùi dựa vào đâu?
Trong đó: Trước là trình bày về mười Tùy, phân rõ về chúng
sinh đã giáo hóa
sai biệt;
sau là trình bày về ba Luân để hiển
bày về chủ động giáo
hóa không giống nhau.

Nay trong phần
trước là trình bày về mười Tùy: Một là tùy
theo thời gian căn cơ mới
phát sinh (Sinh) đã thuần thục (Thục), trong
thời gian như vậy có thể
giáo hóa như vậy. Lại câu này là tổng quát, nghóa là tùy theo thời gian thọ mạng nào…? Chín câu
sau là
riêng biệt, đều
có hai nghóa, đó là tùy
theo thọ mạng ngắn-dài ấy mà giáo hóa. Lại
dùng thân không thọ mạng
là pháp mà giáo hóa có hai nghóa, đó là tùy
theo thân đã thọ nhận
thuộc chủng loại như thế nào mà tiếp nhận giáo
hóa. Lại người nên
dùng pháp quán về thân Không Tịch… mà được hóa
độ, thì dùng pháp ấy
để giáo hóa; nghóa còn lại dựa theo đây có thể biết. Vì vậy trong phần giải đáp
sau phần nhiều nói đến
ý sau. Hành là ba nghiệp thiện ác, Giải là hiểu biết
sai biệt, ngôn luận là dạy dỗ về
phong tục của quốc gia.
Sáu câu này phần nhiều dựa theo trước lúc chưa
phát tâm, bốn câu sau
phần nhiều dựa theo lúc đã phát tâm. Tâm vui
thích, là có những mong
cầu. Phương tiện, là thuận theo mà tiến lên. Tư duy, là dựa vào pháp cầu tìm nghóa lý.
Quán sát, là như giáo thuyết mà tu học.

Phần sau từ
“Ư như thị…” trở xuống là hiển bày về chủ động giáo hóa
sai biệt: a- Nhắc lại mười Tùy; b- Hiện rõ ba nghiệp, giáo hóa
điều phục bao gồm ngữ
và ý, là dùng mười Tùy để giáo hóa cho nên
chúng sinh không phải là
Không, hay là bởi vì chúng sinh vốn Không cho
nên mười Tùy thi thiết
không thật chăng?

Thứ hai, trong
phần Tài Thủ giải đáp, dựa theo các kinh Đại
thừa (Thâm kinh) và văn
kệ này, sơ lược có bốn ý:

Một: Phật thấy rõ chúng sinh xưa nay tự nhiên Không, chứ không phải là Không của chấp Đoạn, cho nên không ngăn ngại tùy thuận
giáo hóa, kệ nói: Các
pháp Không và Vô ngã, các báo tùy nghiệp sinh ra.

Hai: Phật nhận
biết chúng sinh không thể nào tự mình nhận biết
Chân Không, cho nên khởi tâm Bi mà tùy thuận giáo hóa, kệ nói:
Tùy hiểu biết chấp các
tướng, điên đảo không đúng như thật.

Ba: Tùy thuận
giáo hóa tức Không, bởi vì không khác với
chúng sinh Không, cho nên hai loại không trái
ngược nhau, kệ nói: Đây
là niềm vui tịch diệt,
cảnh giới của bậc Đa văn. Bốn: Dung thông các
nghóa trên, bởi vì thu nhận Không làm
chúng sinh, cho nên sinh
cùng với không phải sinh chỉ một vị như nhau.

Kinh Bất Tăng Bất Giảm nói: “Chính là Pháp thân này lưu chuyển
trong năm đường, gọi là chúng
sinh.” Pháp thân tức là
chúng sinh,
chúng sinh tức là Pháp
thân, Pháp thân và chúng sinh thì nghóa là một mà tên gọi khác nhau. Bởi vì nghóa này, cho nên Phật thấy rõ toàn
Thể của chúng sinh tự nhiên
đầy đủ, vốn là Pháp thân không cần phải tiếp
tục giáo hóa. Đại Trí
hiện rõ trước mắt nhìn thấy Pháp thân tùy duyên
tức là chúng sinh, cho
nên khởi tâm Đại Bi thâu nhiếp giáo hóa.
Nay bởi vì Tịch diệt không phải là không có
chúng sinh, luôn luôn không khác với Chân mà thành lập, là Chân tế bất động, không có
giáo hóa mà giáo hóa;
bởi vì Tùy duyên không phải là có Pháp thân,
luôn luôn không khác với
Sự mà hiển hiện, không làm hỏng giả danh, giáo hóa tức là không có giáo hóa. Thụ động giáo hóa thì
Không-Hữu đã không hai, chủ động
giáo hóa thì Bi-Trí cũng không khác, không ngăn ngại Hữu mà quán
sát về Không thì mới có thể tiến vào lý,
Chân không lay động mà tùy thuận giáo hóa thì mới có thể giáo hóa người khác
đến cuối cùng. Chúng
sinh không nhận biết về Lý này, cho nên lưu
chuyển không cùng. Nay
khiến cho chúng sinh tỏ ngộ đúng như pháp này, vậy thì chân thật tùy thuận giáo hóa, không phải là dứt khoát mười
Tùy không trái với Lý
thuộc Không, cũng nhờ vào mười Tùy này mới
phù hợp với Chân
Không. Vì vậy, kinh Tịnh Danh nói: “Nên vì chúng
sinh mà thuyết giảng đúng
như pháp này, thì chính là tâm Từ chân thật.”
Mười kệ phân hai: Một kệ đầu nêu ra pháp khuyến
khích lắng nghe, nửa kệ trước là dùng người để hiển bày về pháp, đã hàm chứa về ý giải đáp, câu đầu là
Thể sâu xa, câu
sau là
Dụng rộng lớn, tức là nghe trong vắng lặng thì nghe mà không có gì nghe, cho nên không có
chúng sinh. Đại Kinh cũng
nói: “Nếu nhận biết Như Lai thường không
thuyết pháp, thì gọi là
đa văn đầy đủ.” Tức là đa văn vắng lặng thì khéo
léo hiểu rõ về vị thuốc
và căn bệnh, không ngăn ngại tùy thuận giáo
hóa. Hai câu sau là nhận
lời thuyết giảng khuyến khích lắng nghe.

Chín kệ sau
là riêng biệt giải đáp câu hỏi trước đây, văn diễn đạt hàm chứa
nhiều loại,
sơ lược đưa ra hai cách
giải thích:
1- Từng kệ một riêng biệt giải đáp, nghóa là: Một: Có ba kệ giải đáp về tùy theo Thân; Hai: Một kệ giải đáp về tùy theo Mạng; Ba: Một kệ giải đáp về
tùy theo Quán sát; Bốn:
Một kệ giải đáp về tùy theo Hành và Phương tiện; Năm: Một kệ giải đáp về tùy theo Tâm vui thích và
hiểu biết; Sáu:
Một kệ giải đáp về tùy theo
Ngôn luận; bảy: Một kệ giải đáp về tùy
theo Tư duy, thì bao gồm chín kệ này.
2- Dựa vào năm Tùy trước để giải đáp
về bốn Tùy sau, cũng là bao gồm chín kệ.
Nay dựa vào văn giảm bớt này, văn phân
làm sáu: Một: Ba kệ
đầu nói về
giáo, dựa vào thời gian tùy theo Thân nào, tùy theo
tâm vui thích ấy, tu phương tiện ấy, tư duy
quán sát. Bốn loại này có khắp ở
năm đoạn. Hai: Có một
kệ dựa vào thời gian của Mạng. Ba: Có hai kệ, dựa vào thời gian
của Hành. Bốn: Có một kệ dựa vào thời gian
của Giải. Năm: Có một kệ, dựa vào thời gian của
Ngôn luận. Sáu: Có một kệ
nói về giáo pháp lìa xa
hai Thủ, tổng quát kết luận về văn trên.

Một: Ba kệ đầu. Nếu lúc đắm theo Ngã thì đưa ra quán phân
biệt về Giới, quán phân
biệt về Thân đều là Vô ngã; nếu lúc ái nhiễm đối với Thân thì đưa ra quán
Niệm xứ, quán
sát đối với nội thân
và tâm pháp. Tổng quát mà nói tức là quán
sát về hai Không, đầu là một kệ quán
sát về
Ngã Không, tiếp là một kệ quán
sát về
Pháp Không, sau
là một kệ tương tự
nối thông với tất cả.
Nay là kệ đầu: Nửa kệ trước tức là quán
sát về Tầm-Tư,
quán sát đối với bốn
Đại-năm Uẩn thuộc nội thân, hoặc chính nó-hoặc
tách rời, tìm kiếm chủ
thể vốn không thể có được. Nửa kệ sau là lợi
ích của quán, như thật nhận biết đối với Giả thì Ngã là có, đối với
Thật thì Ngã không có.

Kệ tiếp là quán sát về Thật tướng của thân, là quán sát về
pháp Vô ngã: Nửa kệ trước là hiểu tường tận về
Thân Không, nghóa là thu nhận duyên mà giả lập, đến không có nơi bắt đầu, vốn không có trú
xứ, duyên hết thì lụi
tàn, đi không có nơi cuối cùng, không có nơi dừng
lại, hư giả tựa như tồn tại mà thật sự không
có gì chắc chắn. Nửa kệ sau
là lợi ích của quán.

Kệ sau là
tương tự nối thông, dùng thân để quán sát về thân, đã nhìn thấy rõ ràng hai Ngã của tự thân đều Không, thì biết vạn
pháp đều là hư vọng,
pháp quán sát này cũng vắng lặng cho nên không khởi tâm.
Nếu dùng Niệm xứ để
giải thích, thì nội thân lựa chọn đối với khí giới bên ngoài và thân khác. Niệm xứ có hai:
1- Tổng quát;
2- Riêng biệt. Tổng quát thì thân… đều Vô ngã… Riêng biệt thì quán pháp Vô ngã. Nay là tổng quát. Lại có hai loại:
1- Tiểu;
2- Đại. Trong này là Đại, quán sát về tánh-tướng của thân vốn giống như hư không, trống rỗng không có hai
Ngã, cái gì nói là Ngã đã gồm đủ hai Ngã. Kệ
tiếp, quán sát về Thọ
không ở trong-ngoài-phần giữa, cho nên không có nơi chốn.
Kệ sau, quán
sát về
Tâm và Pháp, bởi vì không có được
pháp thiện-pháp bất
thiện, cho nên nói là biết pháp hư vọng, tâm như
huyễn ảo, không khởi
lên phân biệt. Lại riêng biệt thì Thân-Thọ không
giống nhau, tổng quát thì Thọ… đều là Thân, vì
thế cho nên ba kệ đều dùng

chữ Thân. Ý
câu hỏi trước nói rằng: Chúng sinh đã Không, vì
sao
Như Lai tùy theo thân ấy mà giáo hóa? Nay ý giải thích nói rằng:
Bởi vì chúng sinh không nhận
biết về thân vốn là Không Tịch, dạy cho pháp quán
sát như vậy, cho nên nói
Như Lai tùy theo thân của chúng
sinh
mà giáo hóa. Phần sau
đều dựa theo đây. Hai: Có một kệ, khiến cho tư duy quán
sát đối với thọ mạng. Mạng gọi là mạng căn, có thể khiến cho
Sắc-Tâm nối liền nhau mà duy trì, cho nên gọi là Mạng; Thọ nghóa là hạn lượng của tuổi thọ, tức là Thể của
Mạng căn. Thật sự nghóa là do lực thuộc chủng tử
của nghiệp, dẫn dắt Thể thuộc Chúng đồng phần của báo trong một kỳ hạn, phạm vi giới hạn của thời gian tồn tại, giả lập là
Thọ Mạng. Thuận theo duyên khởi
của nghiệp, khởi lên mà không có khởi lên, nghiệp
hết thì diệt mất, diệt
mất mà không có gì diệt mất. Vốn không có chủ thể, huống hồ
sát-na
sinh diệt thật
sự không có tự tánh? Dụ cho ngọn
lửa quay tròn, nghóa là vòng lửa xoay chuyển nhanh chóng không nhìn
thấy trước-sau, sinh diệt
lưu chuyển nhanh chóng lẽ nào biết được giới hạn ban đầu? Lại củi và lửa không nối tiếp, Thức chậm chạp nói là
vòng tròn, Mạng thật ra
chuyển biến trôi qua mà vọng cho là nối tiếp
nhau. Lại vòng tròn giúp
cho lửa có tồn tại, Mạng nhờ vào tâm mà hiểu
rõ, phải nhờ nơi khác
mà thành vốn không có tự Thể. Ba: Có hai kệ, khiến cho dựa vào thời gian của Hành, tư
duy quán sát, thành tựu bốn loại quán:
1- Quán về Vô thường;
2- Quán về Không;
3- Quán về Vô ngã;
4- Quán về Vô tướng. Trong đó: Kệ đầu sơ lược nêu ra bốn loại ấy, tất cả các Hữu là ba
Hữu (ba cõi), cũng là tất cả
pháp hữu vi. Nhưng Vô thường… thì kinh-luận
giải thích khác nhau. Nay
tạm thời dựa vào luận Biện Trung Biên, dùng
ba tánh để giải thích:
Một: Vô thường thuộc về ba tánh:
1- Dựa theo
Biến kế gọi là Vô
thường thuộc về Vô tánh, bởi vì tánh thường không có;
2- Dựa theo Y tha khởi gọi là Vô thường thuộc
về sinh-diệt, bởi vì có
khởi lên và mất đi;
3- Dựa theo Viên thành thật gọi là Vô thường thuộc
về cấu-tịnh, bởi vì
phần vị chuyển biến. Hai: Không cũng có ba:
1- Không thuộc về Vô tánh, bởi vì tánh vốn không phải là có;
2- Không thuộc về Dị tánh, bởi vì khác với tự tánh hư vọng đã chấp lấy;
3- Không thuộc về Tự tánh, bởi vì tự tánh là hai Không đã hiển bày. Ba: Vô ngã cũng có ba:
1- Vô ngã thuộc về Vô tướng, bởi vì tướng Ngã vốn không có;
2- Vô ngã thuộc về Dị tướng, bởi vì khác với tướng Ngã hư vọng
đã chấp lấy;
3- Vô ngã thuộc về Tự tướng, bởi vì tự tướng là Vô ngã đã hiển bày. Bốn: Vô tướng cũng có ba:
1- Bởi vì Tướng cũng không có;
2- Bởi vì Tướng không có thật;
3- Bởi vì không có tướng hư vọng. Nhưng đều thâu nhiếp dung
thông là ý của Tông này, mà ý chính của kệ phần
nhiều dựa theo hai tánh trước để phân rõ.

Kệ sau
sơ lược hiển bày về hai quán, nửa kệ trước trình bày
về quán Không, báo từ
nghiệp mà sinh ra, như giấc mộng từ suy nghó
mà khởi lên, không thật
mà vốn là Không. Nửa kệ sau trình bày về
quán Vô thường, bởi vì
không thật trước đây vốn là niệm niệm Vô
thường, trước tức là
quá khứ đã diệt, sự việc hiển bày ví dụ cho
sau, hiện
tại-vị lai sẽ diệt không khác.

Bốn: Có một kệ, dựa vào hiểu biết khiến cho tiến vào Duy Thức, tùy theo cảnh quán
sát tức là tâm biến đổi, cho nên tâm làm chủ.
Nhưng Duy Thức này tóm
lược có hai phần:
1- Tướng;
2- Kiến. Nay tùy theo hiểu biết về phần Kiến ấy, giữ lấy tướng của phần Tướng ấy, giữ lấy ngoài tâm cho nên
trở thành điên đảo. Năm: Có một kệ, dựa vào thời gian
Ngôn luận, khiến cho
Tầm-Tứ về Danh… tiến
vào quán sát đúng như thật, nghóa là hiểu rõ về
Danh… chỉ là sự phân
biệt về ý-ngôn, chứ không có Danh… riêng biệt. Ý tức
là ý thức phân biệt,
Ngôn tức là danh ngôn. Danh ngôn đã chỉ là sự
phân biệt của ý, thì
nghóa ở sau Danh cũng không có Thể riêng biệt, cho nên ở Ngôn luận đã gồm đủ
Danh nghóa. Đã tùy theo phân biệt thì vọng chấp theo ý mà
lưu chuyển, hãy còn chưa hiểu rõ về
Duy Tâm, thì lẽ nào tiến vào pháp tánh? Nếu có thể như vậy thì tự mình giác ngộ
thông suốt, là phương
tiện để tiến vào Duy Thức. Vẫn trở lại tâm này không có tướng có thể đạt được, vọng tưởng không
sinh khởi thì tiến
vào pháp tánh.
Trên đây dựa theo tâm trái với Thể, không phải là không
ngay trong nhau. Lại không hòa vào, là bởi vì Thể của vọng tưởng hư giả
cho nên không thể hòa vào. Sáu: Có một kệ tổng quát kết luận, cũng là kết luận gần về hai kệ trước theo thứ tự, chủ động duyên-thụ
động duyên, tức là
Tướng phần-Kiến phần. Lại quán
sát tất cả các pháp chỉ là ý-ngôn chưa có
thể loại trừ, cảnh này cũng là chủ
động-thụ động. Lấy đây làm phương
tiện có thể tiến vào
Duy Tâm. Các loại pháp sinh ra, là Tướng
phần-Kiến phần này, do
nhiều tập khí từ vô thỉ mà có các loại pháp tương tự
sinh ra, nghóa là tâm chủ
động duyên phát sinh thì các loại cảnh phát
sinh, cảnh thụ động duyên phát khởi thì các loại tâm phát khởi, pháp khởi lên chắc chắn diệt đi, đâu có thể tạm dừng? Nếu hiểu rõ tướng là
Vô tướng, sinh mà không
có sinh, thì gọi là hiểu rõ về các loại, hiểu rõ về Duy Tâm. Nếu hiểu rõ về
Vô tánh, tâm-cảnh đều không còn, thì trú
trong cảnh thuộc Trí của
tự giác không có phân biệt, pháp giới bất động
gọi là tiến vào pháp
tánh. Vì vậy, kệ cuối cùng kết luận về các pháp
quán trước đây, khiến
cho không còn tướng của quán. Phật giáo hóa như
vậy thuận theo nhận biết
như vậy, người huyễn-giáo hóa huyễn đều
không có giáo hóa mà giáo hóa.

<詞>Đoạn 3: Nghiệp quả thậm thâm.</詞>
Thứ nhất,
trong phần hỏi cũng có hai: Một: Nêu ra người chủ động-thụ động hỏi, bởi vì trong
Sự hiển bày về Lý là đáng
quý, cho nên hỏi Bảo Thủ.

Hai: Từ “Phật
tử nhất thiết…” trở xuống là trong phần chính thức hiển bày đầu mối của câu hỏi, có ba:
1- Nêu ra pháp dựa vào
để xác định, nghóa là thân của các chúng
sinh chỉ là bốn Đại, giả danh bốn
Đại không có chủ, thân
cũng không có Ngã, thì lẽ nào có Ngã sở? Đôi bên cùng thừa nhận lấy làm pháp dựa vào để xác định.
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là chính thức thiết lập nghi ngờ chất vấn, chủ động tạo
tác-chủ động thọ nhận thì gọi là Ngã, thụ động tạo tác-thụ động thọ nhận tức
là Ngã sở. Bởi vì Vô ngã cho nên không có chủ động tạo
tác-thọ nhận,
thì cái gì khiến cho
khổ-vui? Không có Ngã sở cho nên không có thụ
động tạo tác-thọ nhận,
vì sao hiện thấy có mười sự-năm cặp như khổ…? Một: Khổ-vui, dựa theo tướng thô mà nói, ba nẽo ác là khổ, trời-người
là vui. Hai: Ngay trong khổ đều
có đẹp-xấu. Ba: Ở trong vui thì có thân
bên trong-cảnh bên ngoài.
Bốn: Bao gồm ở trong thọ nhận khổ-vui, hoặc
là thời gian-hoặc là sự
việc đều có nhiều ít. Trên đây đều dựa theo Sinh báo, vốn là tạo tác từ
đời trước. Năm: Hiện tại tạo tác-hiện tại thọ nhận gọi là
Hiện báo, cách một đời trở đi mà thọ nhận gọi là
Hậu báo.
3- Từ “Nhiên pháp giới…” trở xuống là kết luận về chất vấn, nghóa là Lý của hai Vô ngã tức là Chân pháp giới, trong Chân pháp giới chắc
chắn không có thiện ác,
chưa biết khổ-vui từ đâu mà sinh ra? Đây là hỏi
về nguyên cớ. Bởi vì Vô ngã cho nên không có
Ngã sở, hay là có thụ
động thọ nhận cho nên
cũng có Ngã chăng? Đây là bày tỏ nghi ngờ. Bởi
vì Thánh Ngôn Lượng và
Chánh Lý Lượng trái với Hiện Lượng, làm
thế nào có thể thông
suốt mà kết luận về thành tựu chất vấn?

Thứ hai, trong
phần giải đáp, ý nói rằng: Thông hiểu về Thể thì nghiệp không còn, mê mờ về Chân thì nghiệp khởi lên, Báo dựa
vào nghiệp mà khởi lên
nào cần đến Ngã? Nghiệp báo thu nhận duyên hư giả không có tự Thể, cho nên không có
Ngã sở. Bởi vì pháp
Vô ngã chứ không phải đoạn
diệt, cho nên nghiệp quả không mất, đây chính là Chánh lý.
Thánh giáo đã trình bày không trái với sự việc hiện tại, nếu pháp chắc chắn có thì không thể tạo
tác-thọ nhận,
sẽ trái
với Chánh lý.
Văn kệ phân hai: Một kệ đầu là
Pháp thuyết, chín kệ còn
lại là Dụ so sánh.
Một kệ đầu:
Nửa kệ trước dựa theo duyên sinh thuộc Tục đế,
tức là nghiệp báo hệ
thuộc với nhau, giải đáp về hiện thấy trước đây.
Câu tiếp nói về Thắng
nghóa, Tức Không phù hợp với pháp dựa vào để xác định, hai loại này không hai cho nên không trái
ngược nhau.
Không hề có gì là nói bao gồm nghiệp quả trước đây, là cũng không có
Ngã sở. Câu sau cuối là
Thánh Giáo Lượng, Trí Luận quyển thứ 2 nói:
“Có nghiệp thì cũng có quả, không có nghiệp quả tạo tác, điều này
thậm thâm bậc nhất, là
chư Phật đã thuyết giảng.”
Chín kệ còn lại là
Dụ hiển bày. Tổng quát về tướng mà trình
bày, dụ cho nghiệp quả
thuận theo duyên Vô tánh, không làm hỏng
tướng của Sự. Riêng biệt làm
sáng tỏ về ý Dụ, thì các Dụ đều không
giống nhau: Một- Có ba kệ
dụ về nghiệp báo Vô tánh không làm hỏng
tướng hư giả;
Hai- Có một kệ dụ về không có tạo
tác-thọ nhận; Ba- Có một
kệ dụ về tánh như nhau
mà tướng khác nhau; Bốn- Có bốn kệ dụ về
Thể không có nơi đến. Một: Ba kệ đầu: Kệ đầu cùng dụ cho nghiệp quả đều do
Chân tâm hiện rõ, tuy không có
Thật Thể mà tướng không
giống nhau; kệ tiếp
dụ cho tướng hư giả của
nhân duyên chủ động sinh ra; kệ sau dụ cho
ng- hiệp quả thụ động
sinh ra không có thật.
Nay là kệ đầu: Nếu như
Pháp Tướng Tông thì chỉ lấy
Bổn thức làm gương, nay dựa vào
Pháp Tánh Tông cũng dùng
Như Lai Tạng Tánh mà làm
gương sáng. Nhưng có hai nghóa:
1- Tùy theo sắc chất của cảnh giới mà hiện rõ hình ảnh của nghiệp duyên, kết hợp nói
rằng: Tánh của nghiệp
cũng như vậy.
2- Tùy theo sắc chất của nghiệp duyên mà hiện rõ ảnh tượng của quả, kệ trước đây nói: Tùy theo nghiệp đã làm mà
sinh ra quả báo như vậy. Hai văn phỏng theo tóm lược, cùng hiển bày về nghiệp quả tựa như có mà không có Thể, kết hợp nói
rằng: Nghiệp, gọi là
thiện-ác…; ba tánh, là bao gồm tánh và tướng, nghóa là Thể của nghiệp này lấy pháp Vô tánh để làm tánh, không mất đi tướng của nghiệp quả để làm tánh, bởi vì Vô tánh cho nên có thể thành
tựu nghiệp quả, bởi vì không làm hỏng tướng mới hiến bày
Chân Không. Vì vậy, Trung Luận nói:
“Tuy Không mà cũng không Đoạn, tuy Hữu
mà cũng không Thường,
nghiệp quả cũng không mất đi, đó gọi là Phật đã
thuyết.”
Không mất đi nghiệp quả, mới hiển bày Trung Đạo.
Lại như gương hiện rõ cảnh tượng uế tạp, không những
gương không nhiễm ô, mà thanh tịnh cũng chính từ đó hiển bày.
Gương dụ cho Như Lai Tạng thanh
tịnh, hiện rõ nghiệp quả sinh tử cũng như vậy, không những không tổn hại Chân tánh bình đẳng, mà cũng chính
từ đó nhận biết tự
tánh của Như Lai Tạng luôn luôn thanh tịnh. Ở đây
có bốn phần vị:
1- Phần vị chủ động hiện bày, lại có hai nghóa: a- Bởi vì Chân thanh tịnh cho nên hiện rõ cấu nhiễm; b- Bởi vì Chân thanh tịnh cho nên không bị cấu nhiễm.
2-Phần vị thụ động hiện bày, cũng có hai nghóa: a- Bởi vì tướng hư rỗng cho nên không thể nào cấu nhiễm; b- Bởi vì tướng
hư rỗng cho nên tướng hư rỗng hiện bày.
3- Phần vị đối lập với nhau, cũng có hai nghóa: a- Bởi vì cấu nhiễm hiện bày rõ ràng, cho nên tánh thanh
tịnh mới hiển bày; b- Bởi vì tánh vốn có luôn
luôn thanh tịnh, khiến cho cấu nhiễm hư vọng hiện rõ.
4- Chân thanh tịnh và Hư cấu nhiễm dung hòa cùng một ý vị viên dung vô ngại. Suy nghó điều này! Đây là dựa theo môn
Nhiễm Tịnh, bởi vì chỉ có thụ động hiện
bày tức là nhiễm.
Lại dựa theo trong Dụ, dùng môn Nhất-Dị để
giải thích,
nghóa là:
1- Gương là xác định thuộc về môn giống nhau (Nhất).
2- Đẹp xấu nhiễm tịnh đã hiện bày đều khác nhau, là xác định thuộc về môn khác nhau (Dị). Nhiễm tịnh tuy hư rỗng mà không thể nào thâu nhiếp
với nhau, cho nên là khác
nhau; gương hiện rõ nơi chốn cấu nhiễm không khác với hiện rõ
thanh tịnh, cho nên là
giống nhau.
3- Cảnh tượng không khác với gương, là nghóa về không phải khác nhau, bởi vì ngoài gương không có
cảnh tượng; gương không khác với
cảnh tượng, là nghóa
về không phải giống nhau,
bởi vì lúc cảnh tượng đang hiện rõ mà không còn cảnh tượng thì gương cũng mất đi. Hai nghóa trên đây tức là môn không phải giống nhau-không phải khác nhau (Phi
nhất-phi dị).
4- Cảnh tượng tuy chính là gương mà không làm hỏng cảnh tượng, gương tuy chính là cảnh tượng
mà không trở ngại cho gương, là môn cũng
giống nhau-cũng khác nhau
(Diệc nhất-diệc dị).
Kệ tiếp Dụ về gieo giống xuống ruộng mọc mầm, dụ cho chủ động
sinh ra, ruộng dụ cho
nghiệp duyên, hạt giống dụ cho nhân
của chủng tử trong Thức.
Hai loại này đối đãi với nhau, bởi vì Vô tánh
cho nên không nhận biết
nhau, bởi vì không nhận biết nhau thì mới có
thể sinh ra mầm khổ của quả báo ở vị lai (Hậu hữu), vì vậy nói là:
Tự nhiên có thể sinh ra. Cũng
là Bổn thức làm ruộng, danh ngôn làm hạt giống.

Kệ sau Dụ về
nhà ảo thuật hiện bày huyễn ảo, dụ cho thụ động

sinh ra, nếu
Sắc huyễn ảo dụ cho Báo, thì nhà ảo thuật dụ cho
nghiệp; nếu Sắc huyễn ảo
dụ cho nghiệp, thì nhà ảo thuật dụ cho nhân của ng- hiệp, bởi vì nghiệp cũng là duyên
sinh giống như Báo không có Thể, mà tướng huyễn không mất đi.
Vì vậy, trong
Trung Luận nói: “Dùng huyễn hóa trở lại hiện
bày huyễn hóa là dụ cho nghiệp quả đều Không,
nếu huyễn ảo chỉ dụ cho
Báo thì nghiệp là Bất Không, ngả tư đường
dùng để dụ cho bốn Thức
trú, vốn là nơi tạo nghiệp.”

Hai: Có một kệ Dụ về máy móc phát ra âm thanh, dụ cho không có tạo
tác-thọ nhận, máy móc là duyên tạo ra, Thể trống rỗng-không
có người, bởi vì dụ
cho nghiệp thuận theo duyên. Không có tạo tác, là từ máy móc phát ra âm thanh, lại càng không phải là thật, dụ cho
Báo dựa vào nghiệp mà khởi
lên, lẽ nào có người thọ nhận? Nói đến Vô ngã,
là bởi vì đối với
Ngã không có, đã không có Ngã thì có gì là Vô ngã
(Phi ngã)? Đắm theo Vô
ngã cũng vốn là điên đảo. Ba: Có một kệ Dụ về ra khỏi vỏ trứng âm thanh khác nhau,
 dụ cho tánh giống nhau mà tướng khác nhau, như chim ở trong vỏ trứng hàm chứa âm thanh, chưa nở ra dụ cho nghiệp cùng chung một
tánh, ra khỏi vỏ trứng
thì âm thanh khác nhau, giống như cảm báo không có
sai khác. Nhưng trong con gà hoàn toàn không có tiếng kêu của
chim Phụng, nghiệp tuy Vô
tánh mà thiện-ác ngấm ngầm huân tập. Bốn: Có bốn kệ Dụ về Thể không có nơi đến, bởi vì đều từ duyên mà đến tức là không có đến, nhưng cũng không
giống nhau.
Kệ đầu Dụ cho nhân hàm
chứa quả cho nên không có nơi đến. Kệ tiếp là quả đáp lại nhân,
 cho nên không có nơi đến. Hai dụ này là nghiệp quả dị thục bên trong. Kệ tiếp Dụ về bảy báu của
Chuyển Luân Vương, dụ cho nghiệp quả tăng
thượng bên ngoài. Kệ sau Dụ cho nghiệp quả vô lậu, lửa của Trí vô lậu đốt cháy
sạch
sẽ hữu lậu, Trí nhờ vào lậu
mà phát ra cho nên cũng
không có đến, nghiệp quả vắng lặng còn dựa
vào huyễn trú.

<詞>Đoạn 4: Thuyết pháp thậm thâm, cũng có thể gọi là Ứng hiện thậm thâm.</詞>

Trong phần hỏi và giải đáp bao gồm ba nghiệp, bởi vì thuyết
pháp giáo hóa thù thắng,
cho nên từ đây mà thiết lập tên gọi.
Thứ nhất, trong phần hỏi:

Một: Tổng quát nêu ra nói cho biết câu hỏi, Đức Thủ là hiển
bày về đức của Phật. Hai: Trong phần chính thức hiển bày
sự việc thưa hỏi, có ba:
1- Nêu ra pháp dựa vào để xác định, nghóa là Phật chứng đắc pháp giới
cùng một ý
vị, đôi bên cùng thừa nhận.
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là chính thức thiết lập nghi ngờ chất vấn,
 nói chứng ngộ đã một mà thuyết giảng hiện tại lại nhiều, là một hay là nhiều?
 Chỉ chọn lấy trở ngại lẫn nhau,
 đều thiết lập trái ngược với nhau. Dựa vào Pháp thì
Thể-Dụng trái ngược nhau, dựa theo Phật thì
Chứng-Giáo trái
ngược nhau,
sau phân
rõ về mười loại trái
ngược nhau, chín loại trước là riêng biệt, một
loại sau là tổng quát kết luận.
3- Từ “Nhi pháp tánh…” trở xuống là giải thích thành tựu về chất vấn trước đây, nghóa là không những Phật chứng
ngộ đối với một, mà tôi quán sát pháp giới
cũng không có nhiều, chủ
động chứng ngộ-thụ
động chứng ngộ đã hoàn toàn không khác nhau, vì nhân duyên gì mà hiện có nhiều loại? Mong rằng không có pháp giới trái
với Như Lai vậy! (Năng
là chủ động-chủ thể-có thể, Sở là thụ
động-khách thể-đã).

Thứ hai, trong phần giải đáp có
hai ý: Một: Đã Chứng tuy một mà tùy theo căn cơ hiện rõ
nhiều loại, nhiều là do tình thức của chúng
sinh, Phật thì luôn luôn
Vô niệm. Hai: Đã Ngộ một pháp tức là pháp giới vô ngại, là Lý ngay nơi Sự, toàn bộ ở
trong nhiều; pháp đã hiện rõ chính là Sự ngay nơi Lý, toàn bộ ở trong một. Bởi vì một ngay nơi nhiều là
pháp đã Ngộ, nhiều ngay nơi một là pháp đã Thuyết. Đã không có
chướng ngại thì có gì trái ngược nhau? Lẽ nào chỉ là không
trái ngược, mà cũng do đạt được một thì mới có thể hiện bày nhiều, bởi vì hiện bày
nhiều cho nên mới khiến cho tỏ ngộ một.

Mười kệ phân hai: Một kệ đầu khen ngợi về lợi ích thưa hỏi:
Nửa kệ trước khen ngợi
về sâu xa, chỉ nói một Lý sâu xa (thâm) mà
không phải là rất
(thậm), nay ngay nơi nhiều là một cho nên nói là rất
sâu xa, nhiều ngay nơi một lại càng khó hiểu rõ, vì vậy không thể nào chỉ
dùng một-nhiều để nhận
biết. Nửa kệ sau là lợi ích của nhận biết, nhận
biết về pháp rất sâu xa
này mới nhận biết về pháp yêu thích.

Chín kệ sau
là Dụ để giải đáp, đều có ba câu đầu là Dụ
so
sánh, câu
sau cuối là
Pháp kết hợp. Trong dụ đều có hai câu trước là
Dụng ngay nơi Thể, hai câu
ba-hai là Tịch ngay nơi Dụng. Lại hai câu đầu là lấy một làm
thành nhiều, câu tiếp là không ngăn ngại mà luôn luôn
một cho nên không trái ngược nhau.
Nhưng chín Dụ này riêng biệt giải đáp về chín loại
Vô lượng, tổng quát hiển bày về
Vô lượng cảnh giới.
Kệ một Dụ về một mặt đất mà duy trì
nhiều loại, giải đáp về
hiện bày vô lượng quốc
độ, bởi vì nương tựa an trú có hơn-kém mà mặt
đất không có gì khác nhau.

Kệ hai Dụ về
một ngọn lửa mà đốt cháy nhiều loại, giải đáp
về giáo hóa vô lượng
chúng, bởi vì vật thuận theo lửa đốt cháy mà
không lựa chọn về củi.

Kệ ba Dụ về một mặt biển mà sóng cuộn khác nhau, giải đáp
về thuyết giảng vô lượng
pháp, bởi vì sóng lớn giữa biển nghóa không có cùng tận.
Kệ bốn Dụ về một làn gió mà thổi đến khác nhau, giải đáp về chấn động vô lượng thế giới, bởi vì tùy theo vật nặng nhẹ mà
sự
lay động có khác nhau.

Kệ năm Dụ về mây cuộn-sấm rền rưới mưa khắp nơi, giải đáp
về vô lượng âm thanh,
bởi vì Viên âm chấn động khắp nơi mà mưa
pháp không có sai khác.

Kệ sáu Dụ về một mặt đất mà mầm non khác nhau, giải đáp về
vô lượng trang nghiêm,
bởi vì mầm non-thân cành-hoa trái làm cho
trang nghiêm tốt đẹp.
Kệ bảy Dụ về mặt trời trên cao
soi chiếu khắp nơi, giải đáp
về nhận biết vô lượng
tâm, bởi vì không có riêng tư mà soi chiếu khắp
nơi cùng tận trắng đen.

Kệ tám Dụ về mặt trăng trong sáng khắp nơi nhìn thấy, giải
đáp về hiện bày vô
lượng thần thông, bởi vì không đi đến mà đến tùy
theo vật dụng hiện bày.

Kệ chín Dụ về Phạm Vương ứng hiện khắp nơi, giải đáp về hiện bày vô
lượng thân, bởi vì không phân ra mà hiện rõ khắp
nơi pháp giới.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 15</卷>


<詞>Đoạn 5: Phước điền thậm thâm</詞>
Thứ nhất,
trong phần hỏi, có hai: Một: Nêu ra nói cho biết, bởi vì phước điền là
soi chiếu dẫn dắt
chúng sinh, lại Bố thí là đi trước dẫn đường của các Độ, cho nên hỏi
Mục Thủ. Hai: Hiển bày về
sự
việc thưa hỏi, phân ba:
1- Nêu ra pháp dựa vào để xác định, Phật là ruộng
(Điền) phát sinh phước
đức, gọi là ruộng phước(Phước điền). Đức của
ruộng không hai, gọi là bậc nhất, Lý này cùng nhau thừa nhận.
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là chính thức hiển bày về nghi ngờ chất vấn,
 nói ruộng đã là một thì gieo trồng phước thích hợp như nhau, Báo của bố thí có sai khác do đâu mà
khởi? Trước thì giống nhau mà ở đây khác nhau thì duyên và quả trái
ngược nhau, riêng biệt hiển bày về mười
sự việc,
văn đều có thể biết.
3- Giải thích thành tựu về chất vấn trước đây nói rằng: Ruộng tuy là như nhau, mà tâm có cao thấp, cho phép có thể có khác nhau; tâm đã không
có khác nhau, suy nghó về Báo vì sao khác nhau?

Thứ hai, phần
giải đáp có nhiều ý: Một: Dựa theo chúng sinh,
bởi vì căn khí có
lớn-nhỏ, tâm có nặng-nhẹ, cho nên cảm được Báo
có sai khác, không phải là lỗi của
Như Lai. Hai- Dựa theo Phật thì phù
hợp với tất cả căn cơ
sai biệt, mới gọi là bình đẳng, nhiều sai khác ngay
nơi một mà không trái
với giống nhau, một giống nhau ngay nơi nhiều
mà không ngăn ngại sai
khác, bởi vì tâm bình đẳng không có riêng tư mới có thể tùy ý hiện rõ nhiều quả, cuối cùng khiến cho giải thoát cùng
một vị, đâu từng khác nhau!
Mười kệ nêu ra mười Dụ, dụ cho các
nghóa trên: Một kệ đầu
là tổng quát dụ về con
dấu thành tựu; chín kệ sau là riêng biệt hiển
bày về nguyên cớ.
Trong một kệ đầu: Câu đầu nói về con dấu như nhau là
duyên như nhau, đôi bên
cùng thừa nhận; câu tiếp nói về con dấu khác nhau

chính là nhân
khác nhau, giải đáp về nguyên cớ sai khác; câu tiếp nói về không có khác nhau tư duy đích xác như đã nhìn thấy; câu cuối
cùng là tổng quát hợp lại.

Trong chín kệ
sau là riêng biệt, đều nửa kệ trước là Dụ, nửa kệ sau là Hợp.
Kệ một là
Dụ về nước, đồ vật
có lớn-nhỏ, cho nên
vuông-tròn tùy theo đồ vật.
Kệ hai là Dụ về huyễn ảo, phương tiện ở ngoài Thể, quý ở chỗ
lại làm cho tâm vui vẻ.

Kệ ba là Dụ về nhà vua, phương tiện ở trong Thể, cuối cùng có được niềm vui
thật sự.
Hai Dụ trên là dụ cho
Phật phương tiện khéo
léo phù hợp với căn cơ chúng sinh.
Kệ bốn là Dụ về
gương soi, dựa theo
chúng sinh, nghóa là tùy
theo đẹp-xấu mà hình ảnh khác nhau, tâm cao-thấp mà quả báo
sai
khác, cùng với dụ về
gương soi trước đây thì nhân duyên không giống
nhau, nghóa còn lại không có gì khác nhau. Năm kệ
sau đều dựa theo
Phật để trình bày.
Kệ năm là Dụ về vị thuốc, một ngay nơi nhiều mà đầy đủ trăm
vị, cho nên loại bỏ tất
cả phiền não độc hại khắp nơi.

Kệ sáu là Dụ về mặt trời, nhiều ngay nơi một mà không có tối
tăm nào không chiếu
sáng, bóng tối lớn-nhỏ đều trừ diệt.
Kệ bảy là Dụ về ánh trăng
soi chiếu khắp nơi, Phật bình đẳng
lướt qua các dấu tích
trước đây, tuy thuận theo căn cơ để hiện bày mà
chủ yếu là không có gì riêng tư.
Kệ tám là Dụ về gió lớn chấn động khắp nơi, lay chuyển tất
cả căn cơ chúng sinh.

Kệ chín là Dụ về lửa lớn đốt cháy khắp nơi, cuối cùng trở về tịch diệt.
Lại năm Dụ này, dụ cho diệt trừ
Hoặc chướng và
Trí chướng, đến

nơi của Trí
bình đẳng làm lay động tất cả các cõi, đều chứng được Vô vi. Bốn kệ trước tức là phương tiện khéo léo tùy theo căn cơ, năm
kệ này thì cuối cùng
khiến cho thành tựu cao nhất, lẽ nào không như nhau
hay sao?

<詞>Đoạn 6: Chánh giáo thậm thâm.</詞>

Thứ nhất, trong
phần hỏi: Một: Nêu ra người hỏi, bởi vì phá trừ lười nhác cho nên hỏi
Cần Thủ. Hai: Trong phần chính thức hiển bày
về sự việc thưa hỏi,
có bốn:
1- Giáo pháp của Phật là một, là nêu ra pháp dựa vào để xác định, một (Nhất) có hai nghóa: a- Nghóa là đoạn trừ Tập của phiền
não, chứng được Diệt của giải thoát, nghóa này
không khác nhau, đôi bên cùng thừa nhận; b- Nghóa là nhiều người cùng thấy,
pháp đã thấy không khác
nhau.
2- Từ “Chúng sinh…” trở xuống là chính thức thiết lập nghi ngờ chất vấn, chất vấn cũng có hai: a- Đối với nghóa trước,
 sau khi thấy được giáo pháp vì sao đã lâu mà không giải thoát, vì vậy nói rằng: Vì sao
không lập tức đoạn trừ phiền não để giải thoát? b- Đối với
nghóa sau, nhiều người cùng thấy vì
sao có giải
thoát-không
giải thoát, vì vậy nói
rằng: Vì sao không biết rõ đoạn trừ phiền não mà
giải thoát?
3- Từ “Nhiên kỳ…” trở xuống là giải thích thành tựu về chất vấn trước đây, chính thức giải thích về nghóa sau, bởi vì Khổ-Tập của
nhiều người đều không
khác nhau. Năm uẩn là Chánh báo, ba cõi gồm
chung Y báo, đây là quả của Khổ. Si-Ái làm cho thấm nhuần là nhân của
Tập. Bao gồm hiển bày về
nghóa đầu, bởi vì Khổ-Tập trước sau cũng
không khác nhau.
4- Từ “Thị tắc…” trở xuống là kết luận thành tựu về trái ngược nhau. Thoát ra là có lợi ích, không thoát ra thì không có lợi
ích, giáo pháp của Phật
là một, nghóa ấy ở đâu?

Thứ hai, trong phần giải đáp, ý nói rằng: Tu tập có
siêng
năng- lười nhác,
Chướng ngại
có cạn-sâu, Căn cơ có chưa thuần thục-đã
thuần thục, Duyên có đầy
đủ-thiếu hụt, Trí có sáng suốt-mê muội, Công
sức có dày-mỏng, vì vậy thành tựu
có nhanh-chậm, là giải đáp
chất vấn đầu. Tu cùng với không tu, cho nên thấy giống nhau mà lợi
ích khác nhau, là giải đáp chất
vấn sau.
Nghóa riêng biệt trên đây không ra
ngoài hai môn siêng năng và lười nhác.
Mười kệ phân hai: Một kệ đầu là tách ra chương mục nhận
lời thuyết giảng, nghóa là nửa kệ trước thừa nhận phù hợp với
Thật mà thuyết giảng, nửa kệ
sau là tách ra hai chương môn. Chín kệ còn lại
là riêng biệt giải thích:
Một kệ đầu giải thích về giải thoát nhanh
chóng, tám kệ sau là
giải thích về khó thoát ra.
Nay là một kệ đầu: Nửa kệ trước là nhắc lại nghi ngờ, nửa
kệ sau là giải thích. Chịu
khó (Cần) thì bao gồm thúc đẩy vạn hạnh, lìa xa tướng của thân-tâm cho nên có thể nhanh chóng thoát ra.
Nhưng có năm tướng:
1- Có thế lực, bởi vì khoác giáp phục Tinh tiến, nghóa là phát Đại thệ nguyện ở
trong pháp của Phật.
2- Dũng cảm bảo vệ, nghóa
là tinh tiến không hề sợ
hãi yếu hèn ở trong pháp rộng lớn.
3- Kiên quyết mạnh mẽ, bởi vì tinh tiến cho nên nóng-lạnh, ruồi-muỗi… vốn không thể nào lay chuyển.
4- Luôn luôn không rời bỏ cái ách của pháp thiện, bởi vì tinh tiến cho nên không có gì thấp kém, không có gì vui đủ.
5- Tinh tiến, bởi vì tinh tiến dựa vào gia hạnh. Nhờ vào năm tướng này phát
khởi chịu
khó tinh tiến, nhanh chóng chứng được tất cả trí tuệ, diệt
trừ chướng ngại mà giải thoát.

Trong tám kệ
sau dùng Dụ để giải thích về Chương khó thoát
ra, tổng quát về tướng
ngược lại với trước đều gọi là lười nhác.

Kệ một là Dụ về đốm lửa nhỏ và củi ướt, dụ cho thiện căn
phát sinh và ba chướng
nặng nề, tạm thời một lần được nghe giáo pháp,
vừa mới tu hành đôi
chút, mà nghiệp-phiền não xâm hại bên trong, khiến cho giáo pháp đã được nghe nhanh chóng mất đi, pháp thiện đã
thực hành nhanh chóng bỏ
dở, cho nên trở thành lười nhác khó thoát ra.

Kệ hai là Dụ
về dùi cây lấy lửa nhiều lần dừng lại, dụ cho tu
tập có lười nhác lui sụt.

Nhưng từ Dụ này trở xuống, phần nhiều bao gồm ba Tuệ
(Văn- Tư-Tu) để phân rõ về lười nhác. Dụ này dựa theo
Văn (nghe), thì luyện tập lắng nghe nhiều lần dừng lại, hiểu biết rõ ràng không
phát sinh;
dựa theo Tư, thì quyết định lựa chọn nhiều lần dừng lại, trí tuệ chân
thật không phát sinh; dựa
theo Tu, thì Định-Tuệ nhiều lần dùng lại,
Thánh đạo không
phát sinh. Thánh đạo như ngọn lửa, có thể đốt cháy củi
phiền não, Noãn-Đảnh
trở về trước đều gọi là chưa nóng, đã nóng mà dừng lại thì ngọn lửa hãy còn không
sinh ra, chưa nóng mà nhiều lần dừng lại thì tuy trải qua
nhiều kiếp, cuối cùng vẫn không đạt được Lý.
Vì vậy kinh Di Giáo đối với điều này, trình bày về dòng nước nhỏ chảy mãi thì có thể xuyên thủng cả đá. Sáu vị Tổ của Thiền tông cùng truyền thụ về Dụ này. Mong những người học khắc
sâu trong lòng luôn luôn nghó
đến! Nếu thẳng thắn dựa
vào tu hành để giải thích, thì nên dùng trí tuệ
dùi mài chuyên chú vào
một cảnh, dùng sợi dây phương tiện để khéo
léo xoay chuyển, tâm trí
không dừng lại, bốn oai nghi không gián đoạn, thì Thánh đạo có thể
phát sinh. Chỉ trong giây lát khởi tâm, tạm thời
không còn soi chiếu, đều gọi là dừng lại.

Kệ ba là Dụ về thiếu duyên cầu lấy lửa, vật là ngừng-dứt…
Giáo pháp giải thích về
Thánh đạo, giống như viên ngọc lấy lửa ấy phải
cầm hướng về mặt trời
trí tuệ, nương theo mà thực hành thì lửa Thánh
đạo phát sinh; giữ lấy văn tự
trống rỗng, không thể nào quyết định lựa
chọn, tâm hành trái
ngược vượt qua, đạo do đâu mà phát sinh?

Kệ bốn là Dụ về bịt mắt cầu nhìn thấy, Trí nhỏ-Thức kém dụ
cho đứa trẻ kia; dựa
theo Văn tuệ, thì tuy đối diện với Minh Sư mà không chịu thưa hỏi để
quyết định; dựa
theo Tư-Tu, thì tuy đối diện với mặt trời giáo pháp, mà mắt tâm không mở ra, lại trách móc
Thánh đạo không phát sinh, mê
hoặc quá rồi!

Kệ năm là Dụ về tâm rộng thiếu duyên, dụ cho người ngu không có cánh tay của
Tín thanh tịnh, để giữ lấy cây cung của Định, lại
không có đủ giới pháp
để cự tuyệt nơi chốn của phiền não, dùng mũi
tên Văn tuệ yếu kém, muốn bắn phá tất cả nơi
chốn sâu dày của
nghiệp-phiền não, uổng
công mong muốn khó mà thành công!

Kệ sáu là Dụ về mảy lông chấm lấy nước biển rộng, nghóa
là dùng một chút Văn-Tư,
muốn suy lường biển rộng giáo pháp, tùy
tiện sinh lòng mong mỏi thì
lười nhác càng sâu.
Kệ bảy là Dụ về một chút nước dập tắt lửa, kiếp lửa hừng hực khắp nơi dụ cho tiếp xúc với cảnh mà tăng thêm phiền não, phần ít
của ba Tuệ lẽ nào có
thể dập tắt hết được?

Kệ tám là Dụ về không lay động mà đi khắp mọi nơi, dụ cho tuy nhận biết
tánh Không, Trí chưa trải qua, mà nói chứng được tất cả,
cũng là hạng người tăng thượng mạn.

<詞>Đoạn 7: Chánh hạnh thậm thâm.</詞>
Thứ nhất,
trong phần hỏi: Một-Hỏi Pháp Thủ, là bởi vì pháp thực hành.
Hai-Trong phần hiển bày về
sự việc thưa hỏi, có ba:
1- Nêu ra Thánh giáo, Thọ nghóa là tâm tiếp nhận nghóa lý, Trì nghóa là ghi nhớ mà không quên.
2- Từ “Hà cố…” trở xuống là nói rõ về những nghi ngờ, Phật dạy có thể
đoạn trừ, nay có người không đoạn trừ, tức là giáo và hành trái
ngược nhau. Trước là nêu ra trái
ngược nhau, từ
“Tùy tham dó…” trở xuống là
nêu ra đã không đoạn trừ, từ “Thế lực dó…” trở
xuống là kết luận thành
tựu về không đoạn trừ, nghóa là có người thọ trì giáo pháp không những không diệt trừ phiền não xưa kia,
 mà lại tùy theo hiểu biết mới có tăng thêm mười một loại Hoặc, do thế lực
mà xoay chuyển. Bốn loại trước là phiền não
Căn bản, bảy loại
sau là
Tùy phiền não, đều nói là
Tùy, thì trong luận Tạp Tập quyển thứ 7 nói các
phiền não đều là Tùy
phiền não, có Tùy phiền não mà không phải là phiền não. Vì vậy ở đây chính là hiển bày về phiền não
Căn bản, cũng
có thể gọi là Tùy, bởi
vì tùy theo nơi khác sinh ra. Tổng quát giải thích về Tham… như trong Địa thứ chín. Nay hạn chế dựa vào pháp mới khởi
lên mà nói, tức là
tham cầu danh lợi, do sân mà không hiểu biết, mê muội theo
Tự hành, cậy vào pháp tự cao, che giấu khuyết điểm của mình, bắt bẻ luận điểm của đối phương
sinh ra tức giận, kết thành thù hận nghó cách đáp trả, ganh ghét người khác hơn mình, bủn xỉn tri thức của
mình, không hiểu rõ lời lẽ
giải thích, bỏ pháp đuổi theo tình.
3- Từ “Năng thọ trì…” trở xuống là kết luận thành tựu về chất vấn, Phật dạy thọ pháp
có thể đoạn trừ phiền
não, nay thọ pháp mà còn khởi lên phiền não trước

kia là vì sao?

Thứ hai, phần giải đáp, ý nói rằng: Pháp là
thuốc pháp, chủ yếu là do thực hành phù hợp, phù hợp và không phù hợp, có đoạn trừ và
không đoạn trừ, không phải là lỗi của
thầy thuốc. Vì vậy phẩm
Thập Hạnh nói: Như thuyết giảng có
thể thực hành, như thực hành có thể thuyết giảng.

Trí Luận nói: “Có thể thực hành thuyết giảng là chính,
không thực hành thì
thuyết giảng cái gì? Nếu thuyết giảng mà không thể nào thực hành thì không gọi là người Trí,
 cho nên như thuyết giảng mà thực hành thì mới đạt được pháp của Phật, không bởi vì miệng nói mà có
thể thanh tịnh.”

Mười kệ phân hai: Một kệ đầu là khuyến khích khen ngợi sơ
lược thuyết giảng: Câu đầu là khuyến khích lắng nghe, xa lìa ba loại
tạp nhiễm là cao
ngạo-khinh mạn-khiếp nhược, mới gọi là khéo léo
lắng nghe, bởi vì cầu tỏ
ngộ hiểu biết, tâm chuyên nhất hướng về, nghe âm thanh tập trung vào tai, gột
sạch tâm ấy, thâu nhiếp tất cả các tâm,
 mới gọi là lắng nghe chăm chú.
 Câu tiếp là khen ngợi thưa hỏi,
 hiển bày về hành phù hợp với lý, cho nên gọi là đúng như thật. Nửa kệ
sau là
sơ
lược thuyết giảng: Nói
không những, là chủ yếu bao gồm tu hành, chỉ
dùng Đa văn thì không
thể nào chứng nhập, cho nên các kệ sau đều nói: Đối với pháp không tu hành, thì Đa văn cũng như vậy. Đây gọi là lỗi
của không thực hành,
không phải hủy bỏ Đa văn, nếu không có Đa văn
thì thực hành không có
nơi nương tựa, vì vậy không thực hành là lỗi
lầm, như Điều Đạt-Thiện
Tinh; thực hành là đạt được, như A Nan-Thân
Tử. Thực hành Tự
lợi-Lợi tha đều cần phải thấu triệt rõ ràng, thệ
nguyện cùng tận biển rộng giáo pháp làm nhân của
Chủng trí, chỉ thuận
theo nghóa thiện, đừng
đắm theo ngôn thuyết.

Luận Bà Sa quyển thứ 42 nói: “Đa văn có thể biết rõ pháp,
Đa văn có thể lìa tội
lỗi, Đa văn rời bỏ không có nghóa, Đa văn được
niềm vui Niết-bàn.”

Kinh Tịnh Danh
nói: “Đa văn tăng trưởng cho trí tuệ, lấy làm
âm thanh của Tự giác.”
Sau kinh mở rộng về phương tiện Độ sinh, cho
đến không lìa xa Đa văn khéo léo.
Trên đây chỉ hiển bày về Văn, kinh Niết Bàn nói bốn Sự làm
nhân duyên gần, tức là
Văn và Hành đều hoàn thiện.
Trí Luận nói:
“Đa văn-Trí rộng ngôn ngữ cùng tốt đẹp, khéo
léo thuyết giảng các
pháp chuyển tâm người, hành pháp-tâm chánh
không nơi nào nương tựa,
như mây cuộn sấm rền tuôn cơn mưa lớn.” Giáo
lý vô lượng vô biên
như vậy, sợ rằng nhiều quá tạm thời dừng lại.

Chín kệ còn lại trình bày về Dụ, đều nửa kệ trước là Dụ
so
sánh, nửa kệ sau là Pháp kết hợp.
Kệ một là Dụ về người
sợ chìm mà chết khát, dụ cho lỗi ham
theo văn nghóa, nghóa là
tâm ấy trôi nổi bập bềnh trên sóng lớn của Nghóa môn, lo mình và người khác chìm đắm, không có thời gian rỗi để
tu hành, tự mình đoạn
tuyệt Tuệ mạng, cho nên gọi là chết khát.
Kệ hai là Dụ về người bày biện thức ăn mà tự mình chịu
đói, dụ cho lỗi thuận
theo thuyết giảng mà phế bỏ tư duy, thuyết pháp
cho người thì phần nhiều
mong cầu danh lợi, không tư duy về pháp vị,
làm hại đến Pháp thân.
Kệ ba là Dụ về thầy thuốc không tự cứu mình, dụ cho người
khéo léo nhận biết về
pháp đối trị mà không tự chữa trị cho mình.
Kệ bốn là Dụ về người nghèo đếm vật báu cho
người khác, dụ cho người thuyết giảng về công đức của
Phật Bồ-tát, mà không có thể
mong cầu đối với
thân-tâm mình, cho nên không có phần.
Kệ năm là Dụ về Vương tử mà chịu đói rét, nghóa là
Vương tử làm trái với luật lệ của
Vương pháp, ở trong đó gây nên lỗi lầm mà
chịu đói rét; người
học cũng như vậy, sinh ở trong cung điện giáo pháp
của bậc Pháp Vương, thực
hành bên cạnh giáo pháp của Phật mà khởi
lên nghiệp-phiền não xấu xa, bởi vì không có chiếc áo Nhẫn nhục của
Tàm quý, thì lẽ nào
được ăn món ăn Thiền duyệt của Pháp hỷ, cho nên chịu đói lạnh.

Kệ sáu là
Dụ về người điếc tấu nhạc làm vui người khác, dụ cho lỗi không hiểu biết mà tự mình
thuyết giảng, nghóa là chân thật
nói- nghe thì nhất định
phải quên hết người nói-người nghe, chạy theo
ngôn ngữ mà thuyết
giảng là chính mình không nghe.

Kệ bảy là Dụ về người mù vẽ đường chỉ cho người khác, dụ
cho lỗi tự mình không nhìn thấy nghóa.

Kệ tám là Dụ về người lái thuyền mà chết chìm giữa biển, nghóa là dẫn dắt mọi người đi đến biển
Phật pháp, cậy vào những hiểu
biết của mình, không thận
trọng đối với việc làm của thân, mà bị pháp
làm cho chìm đắm.
Kệ chín là Dụ về người khéo léo nói năng mà không có đức,
nghóa là cũng nói đến
tu hành, hoặc là nói về đức của mình, bên trong
không có Thật đức mà chỉ có lời lẽ trống rỗng.

Chỉ riêng một
kệ này có ba câu trước là Dụ, văn kết hợp chỉ
nói: Không thực hành
cũng như vậy, càng hiển bày về ý không hủy bỏ Đa văn. Lại chín kệ này cũng có thể riêng biệt hướng về các nghóa Tùy
tham…, như lý
nên suy nghó!

<詞>Đoạn 8: Chánh trợ thậm thâm.</詞>

Thứ nhất, trong
phần hỏi: Một:
Hỏi Trí Thủ, là bởi vì hiển
bày về Trí làm Thể của
Chánh đạo mà bao gồm tất cả Trợ đạo. Hai:
Trong phần chính thức hiển
bày về sự việc thưa hỏi, có ba:
1- Nêu pháp dựa vào để xác định, nghóa là đoạn trừ
Hoặc-chứng được Lý, dẫn dắt
Hành- đạt được Quả, chỉ là Đại Trí, đôi bên cùng thừa nhận.
2- Từ “Như Lai…” trở xuống là chính thức thiết lập nghi ngờ chất vấn, nói Trí đã là đứng đầu, thì lẽ ra chỉ
ca ngợi về Trí, vì sao cũng ca ngợi những điều khác? Đây là chất vấn về
Chánh-Trợ trái
ngược nhau.
3- Từ “Nhi chung…” trở xuống là kết luận thành tựu về chất vấn trước đây, trước đây chất vấn rằng: Trí là đứng đầu đã thuận theo không nên ca ngợi những
điều khác, huống hồ không phải là dùng một pháp
để thành Phật, hẳn
nhiên là không nên ca
ngợi thiên lệch, bởi vì cần phải dựa vào nhiều, bởi vì chỉ dùng đến Trí, hay là bởi vì tùy theo một hạnh đều được thành
Phật? Nếu tùy theo một hạnh mà được
thành Phật, thì cũng trái với Trí là
đứng đầu, tiến lùi
đều gây trở ngại.

Thứ hai, ý trong phần giải đáp phù hợp với trước-sau, giải thích về phần giữa, nói Trí là đứng đầu đích xác như đã nói, Trí như vị
vua sáng suốt, làm vị cai
quản của dân chúng, cho nên kinh Đại Phẩm
nói: “Bát-nhã như mắt,
năm Độ như mù.” Phù hợp với nghóa sau nói:
Cuối cùng không chỉ là
dùng một pháp, thật sự Như Lai ca ngợi ba đời chư Phật đều thuyết giảng đầy đủ, bởi vì dùng vạn hạnh khác để giúp
đỡ cho Trí.” Giải thích
phần giữa, riêng biệt ca ngợi chính là có nhiều ý, nghóa là bởi vì tùy theo tâm niệm mà làm cho vui mừng, bởi vì tùy
theo thời gian mà phát
sinh điều thiện, bởi vì đã chữa trị lỗi lầm khác
nhau, bởi vì tìm được
lối vào không giống nhau, bởi vì chúng sinh không
thể nào tiếp nhận tất
cả. Văn sau sẽ đưa ra. Lại trong Trí Luận nói:
“Bát- nhã chắc chắn
đầy đủ tất cả các hành, vì thế cho nên ca ngợi một
hành tức là ca ngợi
các hành, ca ngợi các hành tức là ca ngợi Trí.”

Mười kệ giải đáp, phân hai: Một kệ đầu khen ngợi thưa hỏi nhận lời
thuyết giảng; chín kệ còn lại chính thức giải đáp những chất
vấn, tóm lược phân làm
hai: Trước là hai kệ tách ra hai Chương môn; sau
là bảy kệ cùng giải
thích về hai Chương.
Nay trước là hai kệ tách ra hai
Chương môn: Kệ đầu nêu ra
Chương nói về nhiều hành
thành tựu quả, nghóa là Chánh-Trợ dựa vào nhau
thì tất nhiên vạn hạnh
cùng nhau tu, cho nên chư Phật cùng thuyết
giảng. Nói không có
thuyết giảng một pháp là chắc chắn thuyết giảng đầy đủ.

Kệ sau nêu ra
Chương nói về tùy theo căn cơ riêng biệt khen ngợi, văn có đủ bốn Tùy của kinh Tọa
Thiền Tam Muội (Thiền kinh):
Câu đầu tức là tùy theo ưa
thích (Tùy lạc). Muốn bảo vệ ý kia phù hợp với tâm của họ vui thích, bởi vì tánh không
giống nhau, tức là tùy theo
thích hợp (Tùy nghi). Dựa
theo sự luyện tập của đời trước khiến cho dễ dàng thọ trì thực hành, luyện tập mãi đã trở thành tánh cho nên phân
biệt không giống nhau, tức
là tùy theo đối trị (Tùy trị). Quán sát căn
bệnh nặng-nhẹ, đưa ra vị
thuốc nhiều-ít, nghóa là phần Tham nhiều thì dạy cho
quán Bất tịnh…, tùy theo thích hợp mà hóa độ tức
là tùy theo
nghóa lý (Tùy nghóa). Đạo
pháp và căn cơ đến lúc chín muồi thì nghe liền tỏ ngộ.
Sau là bảy kệ cùng giải thích về
hai Chương, có hai: Ba kệ
đầu giải thích Chương
nói về tùy theo căn cơ riêng biệt khen ngợi; bốn
kệ sau giải thích Chương
nói về nhiều hành thành tựu quả.

Trong ba kệ đầu, có hai: Trước là hai kệ rưỡi riêng biệt giải thích về tùy theo đối trị;
sau là hai câu kết thúc phần trước
sinh
khởi phần sau.
Trong hai kệ rưỡi:
Nhưng sáu Độ thành tựu về hành, bốn
Đẳng rộng mở về tâm;
bốn Đẳng phần nhiều dựa theo Lợi tha, sáu Độ phần nhiều trình bày về
Tự lợi; sáu Độ như Hội thứ nhất đã nói, bốn
Đẳng như văn sau sẽ nói.
Nhưng đều bao gồm bốn Tùy, tóm lược nêu ra
một Tùy về đối trị mà
thôi. Kinh Niết Bàn nói: “Trước mặt người bủn
xỉn không được ca ngợi
về bố thí.” Tức là ý tùy theo ưa thích.
Sau là hai câu kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, câu trước
là kết luận về phần
trước, câu sau là sinh khởi phần sau.

Trong bốn kệ
sau giải thích Chương nói về nhiều hành thành tựu quả, đều nửa kệ trước là Dụ, nửa kệ
sau là Hợp. Nhưng có
hai nghóa: Một: Dựa vào nghóa dần dần đầy đủ trước đây thì có thể giải thích
thành tựu về Trí là
đứng đầu; hai: Chính thức trình bày về đã sử dụng
không giống nhau, vì vậy cần phải bao gồm đầy đủ. Nhưng mà
Nhiếp Luận quyển thứ 9 trình bày về thiết lập
sáu Độ, tất cả có ba ý: Một:
Bởi vì loại trừ phiền não;
hai: Bởi vì sinh khởi giáo pháp của Phật; ba: Bởi
vì thành thục chúng sinh.
Đoạn trước có đủ ý một, đoạn này đầy đủ tất
cả ba ý, nghóa là hai ý
của hai đoạn hợp lại, bởi vì đối trị riêng biệt,
trước là nền móng-sau
là căn nhà… tức là dần dần đầy đủ, đều vì
Lợi tha tức là thành thục.

Trong văn: Kệ một nói về hai Độ (Bố
thí-Trì giới), bởi vì đối trị về nhân của không phát khởi thực hành, cho nên hợp lại nói là căn bản của
hành
(Hành bổn), nghóa là đắm theo tài
sản mà không phát khởi
Bố thí, đắm theo gia đình mà
không phát khởi Trì giới. Cơ Đổ (nền
móng-bức tường) có hai
nghóa:
1- Cơ (nền móng) tức là Đổ (bức tường), tức là Bố thí làm đầu tiên để tiến đến điều thiện,
 Trì giới làm đầu tiên để phòng ngừa điều ác, đều gọi là nền móng.
2- Đổ là bức tường vòng quanh, tức là Bố thí làm nền móng đầu tiên của vạn hạnh, Trì giới là phòng
ngừa điều ác chưa phát
khởi chứ không phải là bức tường. Cung điện là giải thoát.
Kệ hai nói về hai Độ (Nhẫn
nhục-Tinh tiến), đã phát tâm tu
hành, bởi vì đối trị
về nhân của tâm yếu đuối lui sụt, nghóa là không thể
nào chịu đựng sự khổ
đau của sinh tử, trải qua thời gian dài tu tập giúp cho phẩm thiện mà nảy
sinh mệt mỏi uể oải. Nay ở trong khu thành
của Nhẫn nhục để phòng
ngừa kẻ địch phiền não bên ngoài, ở trên
tường thành của Tinh
tiến để lớn thêm dân chúng công hạnh bên trong.
Nói chung thì hai Độ này đều có thể phòng ngừa bên ngoài, nuôi
lớn bên trong.

Kệ ba nói về
hai Độ (Thiền định-Trí tuệ), bởi vì đối trị về nhân của tâm hủy hoại mất đi, nghóa là tán loạn làm Tónh lự bị hủy
hoại, tà trí làm Chánh
giải bị hủy hoại. Nay trình bày về Bồ-tát, dùng Định làm vắng lặng phiền não tán loạn, dùng Tuệ để
soi rõ vạn pháp, vốn
là Động-Tịch tự tại.
Bồ-tát dựa vào đây để phát Thần thông-Trí tuệ, nhờ vào đây để chứng quả của Lý.
Vị Vương ấy nhờ có năng lực, làm ổn định bốn biển,
soi rõ ràng vạn cơ, cho nên khắp đất nước mang ân,
thiên hạ nương nhờ phép tắc.
Kệ bốn nói về bốn Đẳng làm nhân, cho nên mình và người an
vui cảm đến quả vô tận.

<詞>Đoạn 9: Nhất đạo thậm thâm, cũng gọi là Nhất Thừa.</詞>

Thứ nhất, trong
phần hỏi: Một: Nêu ra hỏi
Hiền Thủ, là bởi vì đạo vô cùng nhu thuận, còn Hiền giống như thẳng thắn khéo léo,
Phật và Phật đều cùng một đạo
thẳng thắn. Hai: Trong phần hiển bày về
sự
việc thưa hỏi, có ba:
1- Nêu ra Tông dựa vào để xác định, nghóa là Phật
và Phật đã dựa vào
cùng quán sát về tâm tánh, vạn hạnh tu đầy đủ từ
đầu đến cuối, lại không có đường nào khác, cho nên nói là
Nhất Đạo, lý này cùng thừa nhận.
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là chính thức thiết lập nghi ngờ chất vấn: Trước-Tổng quát; sau-Riêng biệt. Trong phần tổng
quát, nghóa là nhân của
đạo đã một, thì quả lẽ ra không sai khác, vì sao hiện thấy những quốc độ Phật đều khác nhau? Vì quả khác nhau cho
nên nhân không phải một,
hay là vì nhân một cho nên không có quả khác
nhau? Nếu cùng tồn tại thì nhân và quả trái
ngược nhau.
Trong phần riêng biệt phân rõ về mười
sự việc: Một: Thế giới có nhiễm-tịnh
đều khác nhau. Hai: Người
cư trú có thiện-ác đều khác nhau. Ba: Các
Thừa đều sai khác, mở rộng-tóm lược đều
khác nhau. Bốn: Hoặc dùng ba
Học để điều phục, hoặc dùng cứng rắn-mềm mỏng để
chiết phục. Năm:
Thọ mạng có dài-ngắn.
Sáu: Ánh sáng hay là sắc tướng không giống
nhau, hoặc thường phát ra
đủ-thiếu, hoặc soi chiếu có xa-gần. Bảy: Tùy
theo quốc độ nhiễm-tịnh
mà người cư trú khác nhau, cho nên hiện bày thần thông cũng
khác nhau. Tám: Chúng hội khác nhau, ở đây có ba
loại, một là nhiều-ít,
hai là số lượng pháp hội, ba là
Phàm-Thánh-Đại-Tiểu. Chín: Nghi thức giáo hóa, như quốc độ này dùng âm thanh để giáo hóa, thế giới
Hương Tích dùng các loại hương để giáo hóa… Mười:
Pháp trú, bởi có lâu
dài-ngắn ngủi. Đều có sai biệt, là bao gồm mười
sự
việc nói trên. Nhưng nếu
dựa theo một vị Phật, thì mười sự việc đều
không giống nhau, Đức Thủ đã trình bày, nay thưa hỏi về mười
sự của chư Phật thì hướng về với nhau không giống nhau mà thôi.
3-Từ “Vô hữu…” trở xuống là kết luận thành tựu về chất vấn trước đây, nghóa là nếu chư Phật đối với nhân,
pháp thực hành có đầy đủ-không đầy đủ, thì có
thể có quốc độ đều
không giống nhau, nay đều đầy đủ giống nhau,
những quốc độ sao sai
khác, đầy đủ giống nhau tức là một đạo.

Thứ hai, trong phần giải đáp, ý nói rằng: Không phải chỉ riêng nhân giống nhau mà đức của quả cũng
giống nhau, nhưng thấy khác nhau là tùy theo cơ cảm mà thôi, không phải tự phần vị của Phật mà có
sai biệt.
Vì sao? Bởi vì nhân quả của chư Phật đầy đủ giống nhau
và khác nhau, nghóa là biển hạnh cùng đầy đủ là nhân
giống nhau; đem nhân giống nhau này hồi hướng các loại tùy theo mà điều phục, ứng với quả của căn cơ là nhân khác nhau. Nhờ vào nhân khác nhau này
mà cảm đến quả sai biệt.

Nhờ vào nhân giống nhau trên đây, cùng cảm đến quả như
Thân- Độ Chân-Ứng…,
là bởi vì dựa theo Phật thì giống nhau có thể tùy
theo khác nhau, dựa theo căn cơ thì nơi chốn giống nhau mà thấy khác
nhau. Bởi vì chúng sinh
ngay nơi Phật tuy khác nhau mà thường giống nhau, bởi vì Phật ngay nơi chúng
sinh tuy giống nhau mà thấy khác nhau.
Bởi vì Phật hướng về Phật, có thể khác nhau mà chắc chắn
giống nhau, điều ấy giống như tổ chim thêu trên gấm luôn luôn giống nhau-luôn
luôn khác nhau.
Luận Du Già quyển thứ 38 nói: “Chư Phật bình đẳng, chỉ
trừ ra bốn pháp:
1- Thọ lương;
2- Danh hiệu;
3- Tộc tánh;
4- Thân tướng.” Ý trình bày là bởi vì tùy thuận căn cơ cho nên trừ ra bốn sự việc này, còn lại đều giống nhau.
Ngay trong phần quả
giống nhau,
Thân-Độ thuộc tự tánh
luôn luôn là Thể giống
nhau. Tự thọ dụng là bình đẳng không hai, tương tự gọi là
giống nhau; hai
Thân-Độ còn lại cũng tương tự gọi là giống nhau, mà tùy theo căn cơ cho nên thấy khác nhau.
Luận Thành Duy Thức nói: “Thân-Độ thuộc
tự tánh, tất cả Như Lai đã chứng giống nhau, cho
nên Thể không có sai
biệt. Thân tự thọ dụng và quốc độ đã nương tựa,
tuy tất cả chư Phật đều
biến hóa không giống nhau, mà đều vô biên không chướng ngại lẫn nhau; hai
Thân-Độ còn lại, tùy theo hữu tình do các Đức Như Lai đã hóa độ, có giống nhau-không giống nhau
(Cọng-bất cọng). Đã hóa
độ giống nhau, là nơi chốn giống nhau-thời gian giống nhau, chư Phật đều biến hiện làm
Thân-làm Độ, hình trạng tương tự không chướng ngại lẫn nhau, lần lượt chuyển tiếp đan xen với nhau
làm Tăng thượng duyên,
khiến cho chúng sinh đã hóa độ từ Thức mình
mà biến hiện, nghóa là
ở một quốc độ có một thân Phật, vì chúng sinh
mà hiện bày thần thông
thuyết pháp làm lợi ích. Đối với đã hóa độ
không giống nhau, chỉ có một vị
Phật biến hiện, cho nên các loại hữu
tình thuộc về Phật khác nhau.
Trong mười kệ hàm chứa nhiều nghóa lý, xu thế của văn
không phải là một, tạm
thời phân làm hai: Hai kệ đầu là phù hợp với điều
ấy mà thiết lập Tông
chỉ, trình bày về Chân thân không hai; tám kệ sau là giải đáp về nghi ngờ chất vấn ấy, phân rõ về Ứng thân có khác
nhau và giống nhau.

Hai kệ đầu:
Trong kệ một: Câu đầu là tổng quát về phù hợp,
trước là nêu ra Văn
Thù, nhắc nhủ để lắng nghe tiếp nhận; pháp bình
thường như vậy, là trình
bày về nhân quả không có khác nhau, pháp vốn
như vậy thường là quy
phạm. Phần còn lại là hiển bày về tướng như
nhau (Nhất tướng),
sơ lược trình bày về bốn như
nhau (Nhất): Câu đầu nói về Pháp như nhau, bởi vì
Pháp Thường cho nên chư
Phật cũng Thường;
câu tiếp nói về Người
như nhau; câu tiếp nói về Nhân như nhau.
Kệ hai là nói về
Quả như nhau,
sơ lược nêu ra năm
như nhau (Nhất):
1- Thân như nhau, điều này có hai nghóa, đó là nếu dựa
theo thụ động Chứng,
pháp giới làm thân, thì Thể giống nhau là như
nhau; nếu bao gồm chủ động
Chứng, Trí vô quái ngại làm thân, thì tương
tự gọi là như nhau. Sau
đã riêng biệt trình bày về Tâm-Trí, thì chính là
ý đầu, nhưng Thể giống
nhau mà nghóa khác nhau.
2- Tâm như nhau, bởi vì tám Thức-Tâm vương đều không thể nào nhận biết.
3- Trí huệ như nhau, bởi vì bốn Trí-ba Trí-hai Trí-một Trí, đều không có gì sai khác.
4- Mười Lực như nhau.
5- Vô úy như nhau. Năm loại này cũng sơ lược thâu nhiếp các đức. Trong tám kệ
còn lại là giải đáp về nghi ngờ chất vấn, phân hai: Đầu là hai kệ tổng quát trình bày về tùy theo căn cơ mà thấy khác
nhau. Trong đó: Kệ trước
là dựa theo Phật, kệ sau là dựa theo căn cơ.
Trong kệ trước là tùy
theo nhân khác nhau vốn có, hồi hướng cho chúng
sinh đều cảm được
sai biệt, cho nên nói là như vậy, như vậy tức là nghóa
của sai biệt. Khác nhau là nêu ra ba
sự việc trong mười
sự việc mà thôi,
tức là tùy theo chúng
sinh đã hóa độ mà chọn lấy quốc độ Phật. Kệ
sau là dựa theo căn cơ, dựa theo Phật thì quốc độ… đều trọn vẹn, dựa theo
căn cơ thì tùy hạnh mà
thấy sai khác, như tâm thẳng thắn là hạnh thì thấy được quốc độ không nịnh hót, bởi vì chủng loại của chúng
sinh là
Bồ-tát ở quốc độ Phật.
Sáu kệ
sau là lần lượt chuyển tiếp giải thích về nghi ngờ, phân bốn: Một: Một kệ, có người nghi ngờ rằng: Nếu đều là viên mãn thì

vì sao không
thấy? Ý giải đáp rằng: Chúng sinh không thấy lẽ nào có thể nói là không có? Nhưng có ba nghóa:
1- Dựa theo Tha thọ
dụng, thì chúng sinh ở
phần vị phàm phu-Tiểu thừa và Địa tiền không
thấy;
2- Dựa theo Tự thọ
dụng, thì chúng sinh ở phần vị Đẳng giác cũng
đều không thấy;
3- Nếu dựa theo ngay nơi Ứng giống như Chân thì
Bồ-tát thuộc Quyền giáo không thấy.
Hai: Một kệ,
có người nghi ngờ rằng: Nếu đều không thấy thì
vì sao nhận biết? Có người giải
thích rằng: Có thấy thì vốn cũng có ba
ng- hóa:
1- Từ phần vị Tịnh Ý Lạc trở đi, bởi vì lực tự tại của Nguyện, cho nên thấy được Tha thọ dụng;
2- Thanh tịnh không có tập khí trần lao, đầy đủ nguyện Phổ Hiền mới thấy được Tự thọ dụng;
3- Người hiểu biết trọn vẹn thì gọi là tâm thanh tịnh, ngay nơi Ứng thân thấy được Chân thân. Ý ở
trước-sau mà nghóa bao gồm phần giữa.
Ba: Một kệ,
có người nghi ngờ rằng: Nếu Ứng thân do chúng
sinh nhìn thấy thì sao gọi
là quốc độ Phật? Giải thích rằng: Do uy thần
của Phật, thì biết chúng
sinh-Phật cùng nhau thành tựu, đã thu nhận giống nhau thì thành tựu khác nhau cũng phù hợp với Thể mà thành
tựu lợi ích.

Bốn: Có ba kệ giải thích, nghi ngờ rằng: Trên đây nói chúng
sinh không thấy quốc độ thah tịnh, lại nói do thần lực của Phật khiến
cho khác nhau, vì Thể của
quốc độ là khác nơi chốn mà Phật có phân
biệt chăng? Vì vậy giải
thích rằng: Quốc độ thật sự cùng nơi chốn mà Phật cũng không có tâm, chúng
sinh tự thấy khác nhau mà thôi.
Trong đó: Nửa kệ đầu là
hiển bày về Thật, nói quốc độ không có phân biệt,
Phật không có yêu ghét,
phân biệt tức là nghóa về sai biệt. Vì vậy bản
kinh đời Tấn nói: “Quốc
độ Phật không có tướng khác nhau, Như Lai không có
yêu ghét.” Nếu thuận theo bản kinh hiện tại (bản dịch đời
Đường), thì cũng có thể hai pháp này bao gồm Phật và quốc độ. Nửa kệ tiếp
trình bày về khác nhau
đương nhiên là do chúng sinh. Nửa kệ tiếp trình bày về đích thực thấy quốc độ khác nhau. Nửa kệ tiếp làm
sáng tỏ
không phải là lỗi của
Phật. Ba câu tiếp giải thích về Phật không có yêu
ghét, có cảm thì hiện
chứ không phải là Phật có yêu thương, không có cảm thì không thấy chứ không phải là Phật có ghét bỏ. Một câu cuối cùng
là tổng quát kết luận,
pháp của tất cả chư Phật đều như vậy, tùy theo
căn cơ mà ẩn-hiện, Thể
chân thật luôn luôn tồn tại, cũng bao gồm kết luận về một đoạn.

<詞>Đoạn 10: Phật cảnh thậm thâm. Thập Tín quán sát trọn vẹn thì thành tựu cảnh giới của Phật, trong đó cũng trước là hỏi-sau là</詞>
giải đáp. Thứ nhất,
trong phần hỏi, phân hai: Một-Nêu ra người chủ
động- thụ động thưa
hỏi: Đại chúng cùng nhau thưa hỏi, là thâu nhiếp riêng biệt đưa về tổng quát, bởi vì tổng quát-riêng biệt vô ngại vốn là
sáu tướng viên dung.
Hỏi Văn Thù, bởi vì cảnh giới của Phật rất
sâu xa,
trừ Diệu Đức của
Bát-nhã ra thì không có gì có thể thông hiểu. Bắt đầu
là Tín, cuối cùng là
Trí, đều dựa vào cảnh giới của Phật, cho nên không có pháp dựa vào để xác định kết luận về chất vấn, là biểu thị
sự
tôn kính, bởi vì nếu là
người hay là pháp thì chất vấn sẽ dẫn đến hỏi
vặn. Hai-Từ “Phật tử ngã đẳng…” trở xuống là chính thức bày tỏ
sự
việc thưa hỏi, cũng phân làm hai:
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, thêm vào ca ngợi về
biện tài tuyệt diệu, là bởi vì tôn kính bậc
Thượng thủ.
2- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về sự việc thưa hỏi,
 có mười một câu, câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Câu 1: Hỏi về cảnh giới, có hai: a-Phạm vi giới hạn của cảnh
giới, nghóa là từ nhân của Thập Địa cho đến
sau pháp của quả vị, là
Phật vốn có; b-Cảnh giới đã duyên, nghóa là cảnh mà Phật đã nhận biết,
đều không phải là người
nào khác mà suy lường được, tổng quát làm
cảnh giới của Phật. Câu
2: Thưa hỏi về cảnh giới của Phật lấy gì làm nhân? Câu 3: Thỉnh cầu nghi thức độ
sinh ở cảnh giới Phật. Câu 4: Ứng
với căn cơ hòa vào tất
cả thế gian. Câu 5: Trí chủ động nhận biết. Câu
6: Pháp thụ động nhận
biết. Câu 7: Viên âm bắt đầu thuyết giảng. Câu 8:
Nhận biết rõ ràng
về Thể-Tướng. Câu 9: Nội chứng bình đẳng.
Câu 10: Hiển hiện pháp gì. Câu 11: Hạn lượng lớn nhỏ. Tất cả không phải là
tác dụng ở phần vị của
nhân mà đạt tới được, cũng không phải là phần
vị dưới có thể biết
được, cho nên nói là cảnh giới Phật. Nếu dựa theo chủ động nhận biết-chủ động hóa độ…, thì đều là phạm vi giới hạn; dựa theo thụ động nhận biết… thì gọi là
Sở duyên. Chủ động-thụ động
cùng dung thông, khác nhau tức là không phải khác nhau, đoạn dứt lộ trình của
lời nói-suy nghó, là
cảnh giới của Phật.

Thứ hai, trong phần giải đáp, mười kệ theo thứ tự mà giải đáp, chỉ mở rộng một kệ, nghóa chỉ nằm ở kệ đầu, cùng với tổng quát kết hợp
để phân rõ, muốn hiển
bày về phần lượng tổng quát khắp nơi, tức là sâu mà rộng.

Kệ một: Câu đầu là tổng quát nêu ra
Thể sâu xa. Câu tiếp là
phần lượng rộng lớn,
luận Phật Địa dẫn kinh giải thích rằng: “Cảnh giới
của chư Phật chỉ trừ ra
hư không, không có gì có thể làm ví dụ.” Câu tiếp là giải thích về rộng lớn nói trên.
Câu sau là giải thích về
sâu xa
nói trên, nhưng có ba
nghóa:
1- Dựa theo tất cả chúng sinh, tức là Như
Lai Tạng, lại tiến vào
nơi nào, vượt qua mê muội mà tở ngộ, cho nên
nói là Chứng nhập.
2- Dựa theo lý không phải là ngay nơi ấy-không
phải là khác nhau, cho nên
nói là tiến vào mà không có gì tiến vào.
3- Dựa theo tâm-cảnh, tâm
tiến sâu vào Chân cảnh cho nên nói là Nhập, nếu có cảnh đã tiến vào thì
Trí chưa mất, lẽ nào có thể gọi là
Nhập? Thật sự không có gì tiến vào mới gọi là
Chân Nhập, sâu xa ngay nơi rộng lớn
là nguồn gốc dấy khởi
ngôn niệm, rộng lớn ngay nơi sâu xa thì lẽ nào
suy lường được bến bờ ấy?

Kệ hai: Giải đáp câu hỏi về Nhân, nghóa là nhân này không
có giới hạn, tóm lược nêu ra ba nghóa:
1- Thù thắng, bởi vì hành siêu tuyệt không có gì sánh
bằng;
2- Vi diệu, bởi vì chứng lý sâu xa huyền diệu tận cùng nguồn cội của pháp;
3- Quảng đại, bởi vì nhiều kiếp thuyết giảng phần ít cũng không hết được.
Kệ ba: Giải đáp câu hỏi về
Hóa độ, nghóa là tùy theo căn
khí-ý thích không giống
nhau của Tâm ấy, tùy theo năng lực hiểu biết tỏ
ngộ sai biệt của
Trí ấy, dạy dỗ dẫn dắt tiến tới tu tập khiến cho đều
được lợi ích, bởi vì tường tận khắp nơi pháp giới không có gì lầm lẫn,
sai biệt
khó nhận biết, cho nên
nói là cảnh giới của Phật.

Kệ bốn: Giải đáp câu hỏi về
Tiến vào, nghóa là Thế gian tức
là Chúng sinh thế gian,
Quốc độ tức là Khí thế gian, tất cả là bởi vì khắp nơi pháp giới. Nhập có hai nghóa:
1- Dùng Trí thân kín đáo tiến vào mà
bí mật làm lợi ích cho
chúng sinh;
2- Dùng Sắc thân hiện rõ tiến vào để hiển bày làm lợi ích cho
chúng sinh. Trí thân khó nhận biết, cho
nên trong văn chỉ hiển bày về Trí thân.

Kệ năm: Giải
đáp câu hỏi về Trí, nửa kệ trước nói về Quyền trí, tất cả không gian đều nhận biết cho nên nói là tự tại, thời gian thì thông hiểu ba đời cho nên không có gì
chướng ngại; nửa kệ
sau nói về
Thật trí, cho nên nói là cảnh giới của Tuệ bình đẳng giống như hư không, không hề có hạn lượng.
Nói hư không, cũng bao gồm Dụ cho tâm vô
quái ngại trước đây.
Quyền-Thật vô ngại, mới là cảnh giới của Phật.

Kệ sáu: Giải đáp câu hỏi về Pháp, Pháp giới là Lý,
Chúng sinh giới là Sự, thu nhận Lý thành tựu Sự, Lý thấu
suốt mà
Sự biểu hiện,
cho nên nói là không có
gì sai khác. Vì thế cho nên, Sự thì không cần
phải hoại mà luôn luôn
Chân, Lý thì không cần phải ẩn mà luôn luôn
Tục, không những rộng
lớn không có giới hạn, mà cũng chính là rất sâu
xa không có bến bờ,
nhận biết rõ ràng đến tận cùng, cho nên gọi là
cảnh giới của Phật. Vả
lại, Pháp giới là thụ động Chứng, Chúng sinh giới là thụ động hóa độ, nhận biết rõ ràng là chủ động
Chứng-chủ động
hóa độ, suy xét tìm theo
nguồn gốc cũng không có gì sai biệt, là cảnh
giới của Phật khó nhận biết.

Kệ bảy: Giải đáp câu hỏi về
Thuyết giảng, tất cả ngôn
từ-âm thanh tùy theo tánh-tùy
theo tướng, đều nhận biết rõ ràng tất cả mà chưa từng dấy khởi tâm niệm, cho nên không có phân biệt. Bởi vì tất
cả ngôn từ-âm thanh sai
biệt, tức là âm thanh chuyển pháp luân của
Như Lai thâu nhiếp. Bởi vì kệ này giải đáp về
thuyết giảng, cho nên
Thật tướng của âm thanh
tức là Pháp luân.

Kệ tám: Giải đáp về nhận biết ngay nơi
Thể của tâm, phân biệt
rõ ràng tức là không
phải nhận biết chân thật, bởi vì không phải do
Thức mà nhận biết; thoáng khởi lên cũng không phải nhận biết chân thật, bởi vì không phải cảnh giới của tâm.
 Thể của tâm lìa xa niệm, tức là không phải có niệm để có thể không có, cho nên nói là tánh vốn có thanh
tịnh. Chúng sinh đều có
nhưng bị che lấp mà không nhận biết, cho nên
Phật chỉ bày rõ ràng
đều khiến cho tỏ ngộ tiến vào. Dụng ngay nơi Thể, cho nên dùng nhận biết để thưa hỏi; Thể ngay nơi Dụng, cho nên dùng tánh thanh tịnh để giải đáp. Một chữ
Nhận Biết (Tri) là cửa vào của các
pháp vi diệu, nếu có thể
rỗng rang tâm địa của mình mà thông hiểu thì
phù hợp với cảnh giới của Phật.

Kệ chín: Giải
đáp câu hỏi về Chứng, tức là chứng đầy đủ ba đức của
Đại Niết-bàn, văn có ba:
1- Nêu ra cho biết;
2- Giải thích về tướng; Kết luận chỉ rõ. Không phải nghiệp ràng buộc,
 cho nên giải thoát. Không phải phiền não, là chuyển đổi phiền não, ngay nơi Bồ-đề là
Bát- nhã. Không có
chúng sinh, là tướng hư giả không còn, cho nên Pháp thân hiện bày. Không có trú xứ, là thành tựu Pháp thân nói trên, bởi
vì không tồn tại nơi nào. Không có soi chiếu, là
thành tựu Bát-nhã nói trên, bởi vì có thể chứng được tướng vắng lặng. Không có gì thực hành, là thành tựu giải thoát nói trên, bởi vì không có Dụng của
nghiệp hành.
Bởi vì không có Dụng, cho nên Dụng khắp nơi pháp
giới. Bởi vì không có
soi chiếu, cho nên không có gì không nhận biết. Bởi vì không có tồn tại, cho nên không có nơi nào không tồn tại.
Vì vậy, câu kết luận nói
rằng: Bình đẳng đi vào các thế gian, là nói đến
ba đức Bí Tạng thuộc
cảnh giới của Phật.

Kệ mười: Giải đáp câu hỏi về
Hiện bày, nửa kệ trước là nói về thụ động hiện bày, câu đầu là nói về không gian tận cùng
mười phương,
câu tiếp là nói về
thời gian cùng tận ba đời; nửa kệ sau là nói về chủ
động hiện bày, tất cả ở trong Đại viên cảnh trí của
Như Lai, Vô niệm mà
lập tức hiện bày, vì
vậy phẩm Xuất Hiện nói: Bồ-đề hiện rõ khắp nơi
các tâm hành. Tức là nghóa này.

Trên đây phân rõ về mười loại Thậm Thâm, tức là phần trước
về hỏi-đáp xong. Từ đây trở xuống là phần
sau Hiện bày
sự việc để
kết luận nối thông.

Phần sau là nêu ra tướng kết luận nối thông, trong đó có
hai: Trước là hiện bày
sự việc; sau là kết luận nối thông.
Nay là
phần trước:
Vì sao mà hiện bày mười vị
Bồ-tát cùng tên gọi là
Thủ trên đây, dùng ánh
sáng của giáo pháp chỉ bày rõ ràng
về thân-tâm chúng sinh,
nương theo Phật lực tạm thời ngay lúc đó thị
hiện thân tướng mà
giải đáp, khiến cho chúng sinh tận mắt nghiệm xét mà vui
mừng-chán ngán. Đã hiện bày có mười:
1- Pháp, tức là pháp đã thực hành, đó là ba Học đều khác nhau;
2- Nghiệp, đó là Chánh hạnh hữu lậu-vô lậu…;
3- Nhân của Tập và quả của Khổ;
4- Thân hình chủng loại không giống nhau;
5- Căn cơ sai biệt;
6- Bốn sinh loại khác nhau;
7- Trì giới thì trời-người hơn-kém khác nhau;
8- Phạm giới thì ba đường khổ nặng-nhẹ khác nhau;
9- Quốc độ thì nơi chốn nương tựa khác nhau;
10- Thuyết pháp thì tiếp cận quả báo cõi trời Tịnh Cư, thông minh lợi trí nhanh chóng đầy đủ pháp của Phật. Văn kinh này thiếu sót, bản
kinh đời Tấn có đủ.
Vả lại, ở đây cũng có thể phối hợp với mười loại
Thậm Thâm, bởi vì đều là thị hiện
thân tướng mà giải đáp:
1- Pháp Thủ là nói về Chánh giáo thậm thâm;
2- Bảo Thủ là nói về Nghiệp quả;
3- Cần Thủ là nói về lười nhác uể oải khó thoát ra;
4- Tài Thủ là nói về các pháp quán sát nội thân…;
5- Đức Thủ là nói về pháp của Phật cùng một ý vị tùy theo căn cơ mà thuyết giảng khác nhau…;
6- Giác Thủ là nói về hướng đến nẽo thiện-ác;
7- Trí Thủ là nói về sáu Độ thuận theo thực hành, Thần thông là quả của trì giới;
8- Mục Thủ là nói về ruộng phước của Phật bình đẳng, nhưng phạm giới-bố thí mà đạt được quả sai biệt;
9- Hiền Thủ là nói về tùy theo tâm niệm mà thế giới có sai biệt…;
10-Bản kinh đời Tấn đã có Thuyết pháp thậm thâm, tức là thuyết giảng về pháp thuộc cảnh giới của Phật.

Phần sau từ “Như thị…” trở xuống là kết luận nối thông rộng
ra khắp nơi, trong đó
có hai: Một: Kết luận về
phương Đông; Hai:
Từ “Nam-Tây…” trở
xuống là tương tự chín phương còn lại, cũng hiện bày mười
sự việc, bởi vì ở nơi này thuyết pháp thì hiện bày
sự việc nối thông với
mười phương, ở nơi khác thuyết pháp cũng thuận theo tương tự ở nơi này, toàn bộ làm thành một Đại hội thuộc pháp giới. Suy nghó điều
này! Phẩm Vấn Minh phân
rõ về Giải trong Tín, xong.

--------------------------------

Phẩm thứ mười một: TỊNH HẠNH
(Đi vào quyển
thứ 14 trong kinh).

Giải thích một phẩm này, có năm môn phân biệt:

Ý
ĐƯA RA: Nói
đến mong muốn bước lên phần vị tuyệt diệu
thì nhất định phải có hạnh thù thắng giúp đỡ,
bởi vì có Giải mà không
có Hạnh thì chỉ uổng phí Đa văn, cho nên phẩm
trước trình bày về
Giải (hiểu biết), phẩm này phân rõ về
Hạnh (công hạnh). Lại phẩm trước trình bày về thực hành quán
sát tiến vào Lý, phẩm này phân rõ về
những pháp thực hành tùy theo Sự. Lại phẩm
trước là Hạnh, phẩm này
là Nguyện, đều là nghóa theo thứ tự, cho nên
tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tiếng
Phạn nói là Cụ-chiết-la,
Trung Hoa nói là
Sở Hành; tiếng Phạn nói là Ba-lợi,
Trung Hoa nói là
Giai-là Biến; tiếng Phạn nói là
Thú-luân-luật-đề,
Trung Hoa nói là
Thanh Tịnh. Nghóa là ba nghiệp tùy theo Sự trải qua duyên gọi là
Nguyện khéo léo đã thực hành phòng ngừa
sai trái lìa xa lỗi lầm mà
thành tựu phẩm đức, gọi là thanh tịnh. Lại Bi-Trí
cùng vận dụng gọi là
Sở Hành, công hạnh vượt lên trên phàm phu-Tiểu
thừa cho nên gọi là
thanh tịnh. Bởi vì Nhị thừa vô lậu, không thể nào bao gồm lợi ích, không phải là
Chân Tịnh. Đạt được ý này, thì đưa chân lên-đặt chân xuống đều
là tâm Văn Thù, thấy nghe hiểu biết đều là hạnh
Phổ Hiền. Tâm
Văn Thù vốn là tâm không có cấu trược tạp loạn,
cho nên nói là thanh tịnh.
Hạnh Phổ Hiền vốn là công hạnh tu tập xưa kia của Phật, giống như
những công hạnh của chư Phật Bồ-tát. Những công
hạnh tức là thanh
tịnh, là Trì nghiệp thích.

TÔNG THÚ: Dùng Nguyện khéo léo tùy theo Sự phòng ngừa tâm không phân tán, làm tăng trưởng Đại
Hạnh Bi-Trí của Bồ-tát là
Tông; thành tựu Thật đức của Phổ Hiền là Thú.

GIẢI TRỪ TRỞ NGẠI: Hỏi:
Trong văn chỉ phân rõ về hơn một
trăm Nguyện, đâu có nói đến
Hạnh? Đáp: Trong văn phân rõ về
Hạnh tóm lược có mấy lớp, nghóa là ngay trong sự
việc đã trải qua, bắt
đầu từ xuất gia-cuối cùng ở ngủ thức, đều
là Hạnh thuộc về Sự. Nhận biết về tánh Không của gia đình, là Hạnh thuộc về Lý. Tiếp xúc với
cảnh mà không mê lầm, khéo léo thông hiểu về
Sự-Lý, là Hạnh thuộc về Trí.
Dùng Nguyện dẫn dắt Trí không đắm vào Tự lợi, là Hạnh thuộc về Đại Bi. Hai loại nói trên không hai, là Hạnh thuộc về
Bi-Trí vô ngại. Gặp cảnh
thuận-nghịch mà tâm không rong ruổi phân tán, là
Hạnh thuộc về Chỉ. Trí không chìm đắm, là Hạnh thuộc
về Quán. Ngay nơi

Chỉ-Quán, là
Hạnh cùng vận hành.

Vả lại, đối với cảnh thuộc về Sự, khéo léo hiểu rõ về
Tà-Chánh, nên nguyện cho
chúng sinh, đều là
Giả quán; nhận biết thân
là rỗng lặng, tâm không có gì
nhiễm trước, là
Không quán; thấy rõ
Lý đúng như thật, là Trung
quán; hoặc là trước Không-sau Trung, hoặc là
trước Giả-sau Không,
hoặc là một-hoặc là hai, hoặc là một niệm lập tức
đầy đủ. Đây là Hạnh
thuộc về Quán khéo léo thông hiểu ba Đế.

Lại nữa, do tạo tác mà thành tựu Hạnh đều bố thí cho chúng
sinh, không khởi tâm của
Nhị thừa; an nhẫn trong hai cảnh cứng
rắn-mềm mỏng chỉ tăng
thêm phẩm thiện, tâm không khác với duyên mà
khéo léo thông hiểu về
tánh Không; phương tiện khéo léo xoay chuyển, đều
nguyện làm lợi ích cho chúng sinh, cùng hướng đến
Bồ-đề; Nhị thừa- Thiên ma vốn không
thể nào làm cho lay động; khéo léo nhận biết
về vị thuốc-căn bệnh
quyết đoán không có gì sai sót. Chính là Hạnh
thuộc về mười Độ cùng tu.

Lại nữa, đều là nguyện làm lợi ích
chúng sinh, đều thành tựu
đức của Phật, thấy điều ác cần phải khiến cho điều ác ấy đoạn trừ,
thấy điều thiện cần
phải khiến cho điều thiện ấy đầy đủ, tức là
Hạnh thuộc về bốn thệ nguyện
rộng lớn. Vì vậy, Trí Thủ tổng quát nêu ra các đức, bởi vì mong cầu nhân ấy;
Văn Thù khiến cho khéo léo dụng tâm thì nhanh chóng đạt được các quả, nhưng nói chỉ mong (Duy nguyện)
lẽ nào không cảm hay sao?
Lại có người hỏi rằng: Nói đến
Diệu hạnh, thì tất cả chỉ
là Vô niệm; nay thấy thiện-thấy ác mong lìa xa-mong thành tựu, làm cho thân- tâm mệt mỏi, lẽ nào đó là đạo hay
sao? Đáp: Nếu thấy điều này, thì
lìa xa Niệm mà cầu mong
Vô niệm, hãy còn chưa đạt được Vô niệm chân thật, huống hồ
Niệm-Vô niệm vô ngại.
Vả lại, Vô niệm chỉ là một
phần của Hạnh, lẽ nào thành tựu một Niệm nhanh chóng đầy đủ, như trên
đã trình bày hay sao? Mong
người thực hành tu học khéo léo lưu tâm!

TRONG PHẦN GIẢI THÍCH VĂN, có
hai: Trước là Trí
Thủ thưa hỏi, nêu ra đức để chứng minh về nhân; sau
là Văn Thù giải đáp,
nêu ra đức để hiển bày về nhân.

Nay phần trước là
Trí Thủ thưa hỏi, cũng
có hai: Một:
Nêu ra người thưa
hỏi-giải đáp; Hai: Trình bày thưa hỏi về những
điều nghi ngờ.

Phần một, hai vị Bồ-tát này làm người thưa hỏi và giải đáp,
là Nguyện khéo léo trải
qua Sự thì chắc chắn Trí là dẫn dắt, cho nên Sự gần mà ý nghóa xa, vốn chỉ là
Diệu Đức. Văn Thù là
Bát-nhã quán Không, Trí Thủ là phương tiện trải qua Sự. Trải qua Sự nhưng không
mê lầm đối với Lý,
cho nên tuy Nguyện mà không giữ lấy gì; quán
Không nhưng không bỏ sót
đối với Sự, cho nên tuy Tịch mà không chứng đắc. Đó là
Quyền-Thật đan xen với nhau, dựa vào đó để thưa hỏi
và giải đáp.

Trong phần hai, trình bày về những điều thưa hỏi, có hai mươi Vân hà
(vì sao), tổng quát làm thành mười một đoạn, mỗi đoạn đều có mười câu, thành ra có một trăm mười loại đức:
1- Trình bày về ba nghiệp lìa xa lỗi lầm mà thành tựu đức;
2- Đạt được pháp khí có thể truyền bá;
3- Thành tựu về các Tuệ;
4- Đầy đủ nhân duyên của
đạo;
5- Phương tiện khéo léo đối với pháp;
6- Tu tập về nhân Niết-bàn;
7- Đầy đủ hạnh Bồ-tát;
8- Đạt được trí Thập Lực;
9- Mười vị vua cung kính bảo vệ;
10- Có thể làm nhiều lợi ích;
11- Tôn quý thù thắng vượt lên trên. Trong mười một đoạn này, nếu dựa vào tướng hiển bày thì: Đoạn
2-4 và 6, ba đoạn này chỉ là nhân; đoạn 8 và 11, hai đoạn này chỉ là quả; còn lại đều bao gồm nhân-quả. Hoặc thâu nhiếp làm thành bốn cặp về nhân quả: Một: Hai mươi câu đầu hỏi về nhân của
Phước-quả của Phước, trước là
nhân-sau là quả. Hai: Hai mươi câu tiếp hỏi về nhân của
Tuệ-quả của Tuệ, trước
là quả-sau là nhân. Ba:
Hai mươi câu tiếp hỏi về nhân của khéo léo hiểu biết và quả của thực hành
quán sát. Bốn:
Có năm đoạn, hỏi về nhân của các hành và quả của đức thành tựu, một đoạn đầu là nhân, bốn
đoạn còn lại là quả.
Hoặc phân làm hai: Đầu là mười
Vân hà, thưa hỏi về
Thể của hành
thanh tịnh, là hỏi về nghóa của nhân. Sau là mười
Vân hà, thưa hỏi về hành đã thành tựu, là hỏi về nghóa của quả. Bởi vì khéo léo tu tập
về bảy Giác chi…, cũng
là công năng của hành thanh tịnh, cho nên đều
nói Vân hà đắc (vì sao
đạt được), là tu hạnh gì mà đạt được điều ấy?
Mười mục đầu hướng về
sau cho nên nói là nhân, hướng về
Nguyện khéo léo trải qua duyên mà thành tựu Thể của hành
thanh tịnh, tức là đối với quả chưa phải là quả tròn vẹn, mà là quả thuộc một phần, cho nên trước
đây tổng quát nói là
nêu ra đức để chứng minh về nhân.
Nay phân làm hai: Một đoạn đầu là tổng quát thưa hỏi về quả
ấy; mười đoạn sau là
riêng biệt trình bày.
Đoạn đầu, mười câu đạt được mười loại thuộc ba nghiệp này, thành tựu mười
quả sau: Bởi vì ba nghiệp không có
sai lầm, cho nên
tôn quý thù thắng vượt
lên trên. Bởi vì không nóng giận làm hại, cho nên
thường làm nhiều lợi ích. Bởi vì không còn phiền não
sót lại, không thể nào chê trách, cho nên mười vị vua cung kính bảo vệ. Bởi vì duyên
xấu ác không thể phá
hoại, cho nên đạt được mười Lực của Phật. Bởi vì
tu hành không thối chuyển,
cho nên đầy đủ hạnh của Bồ-tát. Bởi vì xa lìa các tướng,
Như Như bất động, cho nên thành tựu về nhân của
Niết-bàn. Bởi vì đức
hành thù thắng, cho nên phương tiện khéo léo đối với pháp.
 Bởi vì Thể thanh tịnh giống như hư không,
 cho nên thành tựu đầy đủ duyên của đạo.
 Bởi vì trải qua cảnh mà không có gì đắm nhiễm,
cho nên đạt được pháp
khí có thể truyền bá. Bởi vì Trí dẫn đường, cho
nên thành tựu về các Tuệ.
Lại nhờ vào mười đoạn
sau cho nên có thể thành tựu mười
loại này, bởi vì mười
loại ba nghiệp vónh viễn không có sai lầm…, chỉ riêng Phật là không giống nhau
(Bất cọng), từng phần-từng phần không
có sai lầm, như nhau nối thông với nhân. Lại mười câu này, một câu đầu là tổng quát hiển bày về không có
sai lầm, tám câu tiếp là riêng biệt hiển bày về không có
sai lầm, một câu
sau cuối là tổng quát nêu ra nhân
ấy, nếu dùng Trí tuệ để
dẫn đường, thì nghiệp thân-ngữ-ý luôn luôn không có
sai lầm. Lại ở trong tám câu: Hai câu trước là lìa xa
sai lầm,
sáu
câu sau là thành tựu về đức. Lại trong chín
câu sau: Không tùy theo
Sân cho nên không làm hại, không tùy theo Mạn cho nên không thể nào
chê trách, không tùy theo
Ác kiến cho nên không tổn hoại, không tùy theo Nghi cho nên không lui
sụt thay đổi mà luôn luôn tu hạnh thù
thắng, không tùy theo Tham
cho nên thanh tịnh không hề cấu nhiễm, không tùy theo Si cho nên Trí là pháp dẫn đường, những việc làm phù hợp
với Chân. Các nghiệp như
thế vì sao mà đạt được?

Trong mười đoạn sau là riêng biệt trình bày: Một: Một đoạn đầu nói về quả
Dị thục; Hai: Bốn đoạn tiếp nói về quả
Só dụng; Ba:
Hai đoạn tiếp nói về quả
Ly hệ; Bốn: Một đoạn tiếp nói về quả
Tăng thượng; Năm: Hai
đoạn sau cuối nói về quả Đẳng lưu.

Một: Một đoạn đầu nói về quả Dị thục, tức là căn khí Tu đạo, bởi vì Bồ-tát lúc phát khởi tu hành cần phải đầy đủ mười pháp này,
mới thành tựu hạnh Tự lợi-Lợi.
Trong luận
Du Già giải thích đầy đủ: “
1- Thường sinh ở trung tâm đất nước, nơi có giáo pháp của Phật;
2- Chủng tộc tôn quý, không phải là hạng hạ tiện;
3- Sinh trong nhà tu thiện có niềm tin hướng về Tam Bảo, không sinh trong nhà của các ngoại đạo;
4- Hình sắc đoan nghiêm, không phải là xấu xí khó coi;
5- Đầy đủ tướng trượng phu, các căn không thiếu sót;
6- Chánh niệm không quên, niệm vốn có cũng hiện rõ trước mắt;
7- Tuệ tỏ ngộ cao vời sáng suốt, khéo léo hiểu rõ các pháp thế gian;
8- Nhu hòa điều phục tốt lành, lìa xa lỗi lầm tu hành;
9- Chí lực kiên cường cho nên không có gì khiếp nhược;
10- Tánh tự mở mang hiểu biết, không nhiễm pháp thế gian.”
Lại Vô úy, dựa vào luận
Trí Độ: “Bồ-tát có bốn loại Vô úy:
1- Vô úy thuộc về Tổng trì, đối với pháp ghi nhớ giữ gìn không sợ quên mất;
2- Vô úy thuộc về nhận biết căn cơ, nhận biết căn cơ để trao cho pháp không sợ sai lầm;
3- Vô úy thuộc về quyết đoán nghi ngờ, tùy theo câu hỏi có thể giải đáp, không sợ mình không có khả năng;
4- Vô úy thuộc về giải đáp chất vấn, có chất vấn đều thông suốt, không sợ nghi ngờ vướng mắc.” Nay
đều đạt được cho nên nói là đầy đủ.

Lại mười sự việc này, nếu dựa theo pháp, thì sinh trong nhà của Phật là nơi
sinh đầy đủ… Suy nghó điều này!
Lại đầy đủ, là chỉ riêng
một mình Đức Phật… Hai:
Từ “Thập Tuệ…” trở xuống là trong bốn đoạn trình bày
về quả Só dụng:
1- Tuệ nghóa là lựa chọn;
2- Lực nghóa là tu tập;
3- Thiện xảo nghóa là Trí;
4- Đạo phẩm giúp cho tu tập, đều dùng ba nghiệp
mà được thành tựu.
Nay là đoạn 1:
Nói đến Tuệ, tức là
Thể của đạo. Trong mười loại:
1- Bởi vì hơn hẳn thế gian;
2- Bởi vì vượt quá Nhị thừa;
3- Bởi vì lựa chọn Quyền giáo;
4- Bởi vì Phật quả vượt lên trên nhân. Bốn loại trên là lựa chọn yếu kém, sau loại còn lại là Đương Thể:
1- Không có phạm vi hạn lượng;
2- Không có số lượng nhiều ít;
3- Vượt lên trên nói năng suy nghó;
4- Không có gì sánh được;
5- Khó so sánh;
6- Chỉ tương ưng với Chứng. Muốn nói Tuệ ấy có thì Tuệ không có tướng-không có hình, muốn nói Tuệ ấy
không có thì đó là linh hồn của bậc Thánh, muốn nói Tuệ ấy có-không có thì Tuệ không có hai Thể,
 muốn nói Tuệ ấy không có cả hai thì tất cả đều giải thích rõ ràng, cho nên không thể
nào nói được. Ba:
Nói về Lực, tức là đầy đủ nhân duyên của đạo. Đều nói
là Lực, bởi vì mười
loại này đều có công năng giúp đỡ cho đạo:
1: Lực của
Nhân, tức là chủng tánh, nghóa là đã có tập khí
chủng tử không có trái
ngược, nghe huân tập hợp với chủng tử của tánh, cho nên gọi là nhân.
Lương Nhiếp Luận nói: “Đa văn huân tập hòa
hợp với tánh hiểu biết
trong Thức A-lại-da, tất cả Thánh nhân lấy đây
làm nhân.” Vô Tánh
Nhiếp Luận nói: “Huân tập cái nghe này, tuy là
hữu lậu mà là tánh
của chủng tử thuộc về tâm xuất thế.”
2:
Lực của Dục, bởi vì có ham muốn vui thích thù thắng mong mỏi
Đại Bồ-đề, và khởi hạnh.
3:
Phương tiện, đó là Lực của tu tập thành tựu, dựa vào
sáu
phương tiện mà thành
tựu Bi-Trí: Một: Từ Bi luôn chú ý
không quên; hai:
Nhận biết rõ ràng về
các hành; ba: Vui mừng với Diệu trí của Phật;
bốn: Không rời bỏ sinh
tử; năm: Luân hồi không nhiễm trước; sáu: Tinh
tiến hừng hực. Trong
Nhiếp Luận giải thích rộng.
4:
Lực của Duyên, đó là
sự khuyến khích phát khởi của thiện
hữu.
5: Lực của
Sở duyên, tức là cảnh của Bi-Trí đã quán sát.
6: Căn, đó là Tín-Tiến…

7: Quán sát,
đó là đối với mình-người mà khéo léo lựa chọn Sự-

Lý, vị thuốc-căn bệnh.

8: Xa-ma-tha,
Trung Hoa nói là Chỉ.
9:
Tỳ-bát-xá-na, Trung Hoa nói là Quán. Các luận như
Du Già- Khởi Tín…, các
kinh như Giải Thâm Mật-Niết Bàn…, mở rộng phân rõ về tướng ấy, đầy đủ như
Chương riêng biệt.
Nay sơ lược hiển bày
về tướng ấy, dùng làm mười Môn:
Môn một-Tâm hành phù hợp với
Lý thâu nhiếp tán loạn, gọi là Chỉ.
Môn hai-Chỉ không đắm vào vắng
lặng, không trở ngại đến Sự thuộc về Quán. Môn ba-Nhờ vào Lý-Sự đan xen thấu
suốt mà cần phải hòa hợp, liền khiến cho
Chỉ-Quán vô ngại
mà cùng vận hành. Môn
bốn-Lý và Sự so sánh làm mất lẫn nhau mà
đều không còn,
Chỉ-Quán cùng mất mà bặt dứt nương tựa.
Môn năm-Bặt
dứt cảnh vô ngại của
Lý-Sự, cùng với phai mờ tâm vô ngại của
Chỉ-Quán, hai mà không hai bởi vì tâm-cảnh không ngăn ngại mà cùng một vị,
 không hai mà hai bởi vì không hủy hoại một vị mà tâm-cảnh khác nhau. Môn
sáu-Bởi vì Sự ngay nơi Lý mà thu nhận tất cả các pháp,
Quán ngay nơi Chỉ cũng thấy tất cả.
Môn bảy-Bởi vì Sự này tức là Sự kia, do đó khiến cho
Chỉ-Quán thấy tâm này tức là tâm kia.
Môn tám-Bởi vì
trong phần trước, môn
sáu là một-nhiều hòa vào nhau mà không phải là một, môn bảy là một-nhiều ngay trong nhau mà không phải là khác, hai
môn này không hai mà
cùng một pháp giới, Trí của Chỉ-Quán không hai mà lập tức nhìn thấy, tức là hai môn trước cùng một pháp giới mà không
có gì phân tán-thay đổi.
Môn chín-Bởi vì Sự là Chỉ-Quán trùng trùng
vô tận, cũng là Phổ
Nhãn cùng soi chiếu. Môn mười-Ngay nơi Trí của
Phổ Môn này làm chủ, cho nên lập tức
soi chiếu pháp giới
Phổ Môn thì chắc chắn thâu nhiếp tất cả làm bạn vô tận cho đến vô tận. Đây là
Chỉ-Quán đã mong cầu của Hoa Nghiêm.
10: Tư duy, là
suy nghó tính toán về việc nên làm-không nên
làm. Bốn:
Phương tiện khéo léo đối với pháp, đều dựa theo lưu chuyển

để trình bày
về Thể lưu chuyển của bốn đoạn trước đây, ba cõi là
nơi chốn lưu chuyển, ba
đời là thời gian lưu chuyển. Nghóa của ba Khoa
sơ lược như trước giải
thích, mở rộng như Chương riêng biệt. Duyên
khởi mở rộng trình bày
ở Địa thứ sáu, ba cõi-ba đời như trước-sau giải thích. Đều nói là phương tiện khéo léo:
1- Khéo léo nhận biết về pháp Không ấy, vốn không hề có;
2- Khéo léo nhận biết về pháp phân biệt không làm hỏng giả danh;
3- Phương tiện khéo léo hòa vào nhau có thể thâu nhiếp vô tận khắp nơi. Năm: Tu tập về nhân Niết-bàn, bảy Giác-ba Không, nói mở
rộng ở phẩm Thập Địa. Sáu: Đầy đủ
hạnh Bồ-tát. Hai loại dưới đây là trình bày về quả
Ly hệ, đầu là tu tập
sáu Độ-bốn Đẳng tức là Só dụng, đầy đủ tức là Ly
hệ, bởi vì đối trị các loại che lấp.

Bảy: Đầy đủ Thập Lực, đều thấy ở văn trước đây.

Tám: Mười vị vua cung kính bảo vệ, là quả Tăng thượng.

Chín: Từ “Vân hà đắc dữ nhất thiết chúng sinh vi y…” trở xuống là hai đoạn trình bày về quả Đẳng lưu, bởi vì lực của Bổn nguyện là
nơi nương tựa-cứu
giúp…, bởi vì lực của Bổn hạnh là bậc nhất…
Nay trước là có thể làm nhiều lợi ích, mười câu như
nương tựa…, như
đầu phẩm Hồi Hướng.

Mười: Từ “Vi đệ nhất…” trở xuống là tôn quý thù thắng vượt
lên trên, như luận Thập Địa giải thích.
Nay dựa vào quả Phật,
sơ lược giải thích về tướng ấy, nghóa
là biển công đức của
Như Lai tròn đầy, lại không có gì thiếu, cho nên
gọi là bậc nhất. Đây cũng là câu tổng quát. Đại
là Thể vốn bao gồm pháp giới. Thắng là Tự lợi vốn viên mãn.
Tối Thắng là Lợi tha vốn cứu cánh. Diệu là Phiền não chướng vốn không còn.
Cực Diệu là Sở tri chướng vốn không còn. Thượng là hướng xuống dưới vốn không có
gì sánh được.
Vô Thượng là hướng lên trên lại vốn không có gì. Vô Đẳng
là hướng xuống dưới
vốn không có bằng nhau. Vô Đẳng Đẳng là hướng
về bằng nhau vốn đều là không có bằng nhau. Vì lẽ
đó mở rộng nêu
ra các đức, là muốn hiển bày về hạnh thù thắng. Trên đây là
phần thưa hỏi, xong.
Trong phần
sau là
Văn Thù giải đáp, văn phân làm hai:
Một: Khen ngợi thưa hỏi
thành tựu lợi ích. Nhiêu ích là lợi ích. An ẩn là
an lạc. Lợi lạc tức là
hai nghóa trước. Luận Phật Địa quyển thứ 7 có năm
lớp
giải thích, nghóa của Lợi lạc đã thấy ở phẩm
Quang Minh Giác. Hai: Từ “Phật tử…”
trở xuống là chính thức giải đáp những câu hỏi ấy,
trong đó có hai:
1- Nêu ra nhân thành tựu đức để giải đáp về đức nêu ra ấy;
2- Dựa vào sự việc
hiển bày về nhân để giải đáp chứng minh cho nhân ấy.
Nay là phần 1: Trước là nêu ra nhân ấy, nghóa là khéo léo
vận dụng tâm ấy, tâm
hiểu rõ về tâm sâu xa của tinh thần sáng suốt,
chính là vạn đức thu
nhận quy về một mối. Nói khéo léo vận dụng, tức là
về sau
Nguyện khéo léo trải qua duyên, tiếp xúc với cảnh tiến vào
sâu xa, đã phân rõ như trên. Sau từ
“Tắc hoạch…” trở xuống là hiển bày về
đức đã thành tựu: a-
Tổng quát; b- Riêng biệt.

Tổng quát, nói là tất cả công đức thắng diệu, đều nhờ vào vận dụng một trăm mười môn của tâm, đức nào đủ để chất vấn được. Có thể nói một lời che phủ
tất cả. Thắng, nghóa là một mình
tôn quý; Diệu,
nghóa là lìa xa tướng. Lại tất cả các đức đều
đầy đủ, nói là Thắng; tất cả chướng ngại đều không còn, gọi là Diệu. Đây là câu tổng quát, cũng
chính là giải đáp về câu tổng quát của mười
loại thuộc ba nghiệp trước đây.

Chín câu còn lại là riêng biệt hiển bày, câu tuy có chín mà ng-
hóa cũng có mười, như thứ tự giải đáp về đức
của mười đoạn trước đây.

Một: Tâm không có gì ngăn ngại đối với pháp của chư Phật,
tức là đầu tiên về
đức thứ nhất đạt được pháp khí có thể truyền bá, bởi
vì Niệm-Tuệ-Giác ngộ đều đầy đủ.

Hai: Trú trong
đạo của chư Phật quá khứ-hiện tại và vị lai, tức là trước đây nói thành tựu về các Tuệ, bởi vì chư Phật ba đời chỉ dùng
Tuệ của Phật làm nơi nương theo. Ba: Tùy theo chúng
sinh an trú, luôn luôn không rời bỏ, tức là trước đây nói đầy đủ nhân duyên của đạo, phương tiện tùy theo
ham muốn vui thích mà thành
tựu chủng tánh, bởi vì thường lấy chúng
sinh làm sở duyên.

Bốn: Như tướng của các pháp, đều có thể thông đạt, tức là
mười nghóa về phương
tiện khéo léo không có gì mê hoặc. Năm: Đoạn trừ tất cả pháp ác, tức là bảy
Giác-ba Không, lựa
chọn loại bỏ pháp ác,
bởi vì không có gì vượt qua pháp này.

Sáu: Đầy đủ các pháp thiện, tức là sáu Độ-bốn Đẳng.

Bảy: Thích hợp như sắc tượng bậc nhất của Phổ Hiền, vì vậy
cho nên được mười vị
vua cung kính bảo vệ.

Tám: Tất cả hạnh nguyện đều được đầy đủ, tức là trước đây nói
thành tựu
Thập Lực, bởi vì đạt được quả vị Phật mới
đầy đủ; bản kinh đời Tấn không có một câu này, mà có câu “Thành tựu Nhất thiết
chủng trí của Như Lai.”
Đây là mười loại Trí lực, chắc chắn không có gì
nghi hoặc. Chỉ riêng một
đoạn này hướng về trước không theo thứ tự, bởi vì bên trong đầy đủ
Chủng trí-bên ngoài đầy đủ
Sắc tướng, hai loại
này đều thuộc về quả
tròn vẹn, cho nên trước-sau không có, hoặc là
người dịch không quay lại.

Chín: Bởi vì
tất cả đều tự tại đối với tất cả các pháp, cho nên
có thể làm nơi nương
tựa-làm nơi cứu giúp-làm ngọn đuốc-làm ánh
sáng cho chúng sinh. Mười: Mà làm bậc Đạo Sư thứ hai cho
chúng sinh, tức là văn trước đây nói thù thắng vượt lên trên mọi người. Trước đây mong cầu
bậc nhất chỉ riêng một
mình Đức Phật, nay vừa mới phát tâm thì đạo
đứng sau bậc Chí Tôn,
cho nên nói là thứ hai. Nhưng trong bản kinh cũ cũng nói mà làm bậc Đạo Sư thứ nhất cho
chúng sinh, vì vậy biết rằng
thứ hai là ý của người dịch.

Phần 2: Từ “Phật tử vân hà…” trở xuống là dựa vào sự việc hiển bày về nhân, trong đó có ba: a- Tổng quát nêu ra; b- Riêng biệt
hiển bày; c- Tổng quát
kết luận về thành tựu lợi ích.

Trong phần b
là riêng biệt hiển bày, có năm môn phân biệt: Một: Tổng quát trình bày về đại ý, trong văn tổng cọng có
một trăm bốn mươi mốt
nguyện, Đại nguyện của Bồ-tát sâu rộng như
biển, thuận theo như hồi hướng không phải chỉ có như vậy. Ở đây là
đại khái nêu ra thể
thức, còn lại đều phỏng theo đây. Vả lại, không phải
là không có biểu hiện,
một trăm là Thập Tín viên dung, mỗi một Tín đều có đủ mười; bốn mươi mốt tức là bốn mươi mốt phần vị, trình bày về các phần vị này vốn có
Hoặc chướng, dựa vào đây có thể làm thanh tịnh
các hạnh thù thắng vốn
có, từ đó có thể thực hành.

Hai: Tổng quát
hiển bày về ý nghóa của văn. Nhưng các
nguyện này, câu văn tuy
có bốn sự việc mà chỉ có ba nghóa, tách ra làm sáu.
Nói ba nghóa của
sự việc, đó là câu đầu nói về việc làm là chỗ
dựa của Nguyện, câu
tiếp nói về cảnh là việc làm của Nguyện, hai câu
sau là Nguyện và cảnh thành tựu lợi ích.
Tách ra
làm sáu: Sự việc đầu có hai loại: Một là bên trong,
đó là Căn-Thức…
thuộc về tự thân của Bồ-tát, bởi vì kinh nói là
Bồ-tát…; hai là bên
ngoài, đó là thân của người khác, hoặc là Y
báo-Chánh báo, vật dụng cung cấp cho
đời sống…, bởi vì kinh nói là Tại gia…
Sự việc tiếp theo cũng có
hai loại: Một là người chủ động phát nguyện; hai là
nguyện vì
chúng sinh, bởi vì kinh nói Nên nguyện cho chúng sinh.
Sự việc sau cũng có hai
loại: Một là lợi ích cho mình, nhờ vào các nguyện
này mà thành tựu các đức trước đây; hai là
lợi ích cho người, dựa
vào phát nguyện này mà
nguyện vì chúng sinh.

Hai câu sau
này: Hoặc câu trước là nhân-câu sau là quả, như nói: Những công hạnh không có gì
trái ngược, thành tựu Nhất thiết trí…
Hoặc hai câu đều là nhân, như nói: Khéo léo hầu hạ
Sư trưởng, luyện tập
thực hành pháp thiện…
Hoặc hai câu đều là quả Phật, như nói: Vónh viễn
xa lìa phiền não, hoàn
toàn vắng lặng… Hoặc hai câu bao gồm nhân
quả, như nói: Dùng pháp
để tự vui, hiểu rõ kỹ nữ không phải là thật…
Hoặc hai câu ba-bốn cùng
làm thành một câu, như nói: Diễn thuyết các loại không có pháp nào tranh cãi trái ngược… Cũng có thể trong
hai câu sau, câu đầu là pháp đã tiến vào, như nói: Nhận biết gia đình
là tánh Không…; câu
sau là lợi ích đã thành tựu, như nói: Tránh khỏi bức
bách… Bởi vì không
nhất định phải đầy đủ cho nên hợp lại làm một.

Ba: Riêng biệt
tách ra nghóa loại. Nhưng trong ba sự việc trên:
1- Việc làm là chỗ dựa
của Nguyện, tuy có nhiều loại mà không ra
khỏi thiện ác-y
chánh-trong-ngoài, tùy nghóa mà dựa theo.
2- Cảnh là việc làm của Nguyện, mỗi một Nguyện ấy đều bao gồm pháp giới, bởi vì tất cả hữu tình không giống nhau, Quyền-Tiểu nói thì có mà Tạng
thì không có.
Vả lại, Nguyện tức là Hạnh, mà thành tựu
Hồi hướng, mỗi một Nguyện đều thành tựu hành của nghiệp thiện thanh tịnh
đã thực hành, như nói: Nhận biết gia đình là
tánh Không, thì tâm của
Bồ-tát chắc chắn đã đạt đến Không.
3- Trong thành tựu lợi ích về Cảnh là việc làm của Nguyện, là bởi vì nguyện cho người khác thành tựu các loại đức, tự mình đạt
được công đức như trước đã nói. Nhưng có hai
nghóa: Một là tổng quát,
hai là riêng biệt.
Tổng quát là tùy theo mỗi một Nguyện mà thành tựu các đức
trên đây. Đây là ý chính.
Riêng biệt
hiển bày, như:
1- Nguyện cho người khác đạt được thân kiên cố, tâm không có gì khuất phục, thì tự mình chắc chắn thành tựu về đức của mười loại
thuộc ba nghiệp lìa xa lỗi lầm mà thành tựu đức.
2- Nguyện cho người khác đầy đủ, thành tựu đầy đủ tất cả pháp thiện, thì tự mình thành tựu pháp khí có thể truyền bá.
3- Nguyện cho người khác tiến sâu vào Kinh Tạng, trí tuệ như biển, thì tự mình thành tựu về các Tuệ.
4- Nguyện cho người khác đầy đủ các phương tiện, đạt được pháp tối thắng, thì tự mình thành tựu đầy đủ nhân duyên của đạo.
5- Nguyện cho người khác đầy đủ ngữ nghiệp khéo léo có thể diễn thuyết, thì tự
mình thành tựu về mười đức thuộc phương tiện khéo léo.
6- Nguyện cho người khác đạt được ý thiện, mong muốn rửa sạch phiền não cấu trược, thì tự mình
thành tựu bảy Giác-ba Không.
7- Nguyện cho những việc làm của người khác đều thành tựu đầy đủ pháp của chư Phật, thì tự mình thành tựu đầy đủ đức thuộc hạnh của Bồ-tát.
8- Nguyện cho người khác rời bỏ các tụ pháp thành tựu Nhất thiết trí, thì tự mình thành tựu mười loại
Trí lực của Như Lai.
9- Nguyện cho người khác đều đoan chánh trang nghiêm như Phổ Hiền, thì tự mình thành tựu được mười vị vua cung kính bảo vệ.

10- Nguyện cho người khác đứng đầu quan tâm Đại chúng, tất cả không ngăn ngại, thì tự mình thành tựu đức thuộc về nhiều lợi ích làm
nơi nương tựa cứu giúp.

11- Nguyện cho người khác đạt được địa vị bậc nhất, tiến vào pháp bất động, thì tự mình thành tựu đức thuộc về siêu
việt thù thắng bậc nhất.

Dùng mười một loại này phối hợp với mười một đoạn tổng
quát- riêng biệt trong phần giải đáp trước đây, văn đều có thể biết.
Tổng quát-riêng biệt đan
xen với nhau, nên làm thành bốn câu phân biệt, đó
là tất cả các nguyện thành tựu một đức, tất
cả các nguyện thành tựu tất cả các đức… Bởi vì dựa vào
Nguyện một-nhiều ngay
trong nhau,
cho nên thành tựu đức
cũng một-nhiều dung thông hòa hợp.

Bốn: So sánh
phân rõ làm thành ví dụ, nghóa là nếu dùng hai
sự việc trước-sau đối
lập với nhau để phân rõ ví dụ, thì tóm lược có
mười ví dụ (Lệ):
1- Ví dụ thông hiểu Sự giống như Lý, như Bồ-tát tại gia
là Sự, tánh Không là
Lý.
2- Ví dụ ở trong nhiễm mà vượt qua nhiễm, như nếu có được năm
Dục là nhiễm, nhổ bỏ mũi tên của Dục là
vượt qua nhiễm.
3- Ví dụ tương tự
giống nhau, như nếu có những gì bố thí,
thì khiến cho tất cả
chúng sinh có thể bố thí…
4- Ví dụ thế gian giống
với xuất thế gian, như
lên cao trên lầu gác, nguyện cho chúng sinh lên
cao trên lầu Chánh pháp…
5- Ví dụ lấy nhân giống với quả, như lúc
chính thức xuất gia,
nguyện giống như sự xuất gia của Phật…
6- Ví dụ rời bỏ Giả trở về Thật, như lúc mang
chuỗi ngọc, nguyện đạt đến nơi
chân thật…
7- Ví dụ lấy
người giống với pháp, như thấy người bệnh,
nguyện lìa xa tranh cãi
trái ngược…
8- Ví dụ lấy cảnh thành tựu hành, như
thấy suối tuôn chảy,
nguyện cho thiện căn không có tận cùng…
9- Ví dụ
lấy Vọng trở về Chân,
như thấy Bà-la-môn, nguyện lìa xa pháp ác…

10- Ví dụ lấy gần giống với xa, như được Hòa thượng dạy bảo, nguyện đạt
đến nơi không có nương tựa… Năm: Chính thức giải thích văn kinh, trường hàng phân làm mười:
1- Có mười một nguyện, trình bày về nguyện lúc còn tại gia.
2- Có mười lăm nguyện, trình bày về nguyện vào lúc xuất gia thọ giới.
3- Có bảy nguyện, trình bày về nguyện ngay lúc tọa thiền-quán sát.
4- Có sáu nguyện, trình bày về nguyện vào lúc mang hành trang sắp sửa lên đường.
5- Có bảy nguyện, trình bày về nguyện vào lúc rửa mặt-súc miệng.
6- Có năm mươi lăm nguyện, trình bày về nguyện vào lúc đi đường khất thực.
7- Có hai mươi hai nguyện, trình bày về nguyện vào lúc đến thành ấp khất thực.
8- Có năm nguyện, trình bày về nguyện vào lúc trở về tắm rửa.
9- Có mười nguyện, trình bày về nguyện vào lúc học tập-đọc tụng-kinh hành-lễ bái.
10- Có ba nguyện, trình bày về nguyện vào lúc thức-ngủ, nghỉ ngơi. Nay là phần 1: Tại gia có
mười một nguyện: Đầu là một
nguyện tổng quát nêu ra tại gia, bởi vì gia đình là nơi va chạm ràng buộc
do tham ái, nếu hiểu rõ
tánh Không thì tuy chung sống ở gia đình mà
gia đình không thể nào
bức bách. Tiếp là một nguyện về tại gia thực
hành hiếu thảo, bởi vì là nguồn gốc của mọi đức hạnh, cho nên trình
bày đầu tiên. Kinh Đại
Tập nói: “Thế gian nếu không có Phật thì cố
gắng phụng thờ cha mẹ,
phụng thờ cha mẹ tức là phụng thờ Phật, bởi vì
cha mẹ là người giác
ngộ trước tiên cho mình. Nay trở lại khiến cho
phụng thờ Phật, là bởi
vì sinh ra và nuôi lớn Pháp thân. Bảo vệ phụng
dưỡng tất cả, bởi vì
tất cả chúng sinh đều là con Ta cho nên bảo vệ, bởi vì
tất cả nam nữ đều là
cha mẹ Ta cho nên phụng dưỡng, đời đời thọ thân
tất cả đều từ đó, cho nên bình đẳng tôn kính,
bởi vì đó là Pháp thân
Phật.” Tiếp là bốn nguyện về tiếp nhận gia thất… Nhưng năm Dục bắn vào tâm giống như mũi tên
trúng đích, Vương hầu có Cung, còn lại đều
gọi là Thất. Tiếp là năm nguyện về
sự nghiệp đã làm ở gia đình… Ở nơi cổ
gọi là Anh, ở nơi thân
gọi là Lạc, Lạc dùng để giữ áo, Anh dùng để
buộc mũ. Tất cả đều
rời bỏ cũng là rời bỏ tâm, hiểu rõ pháp tụ
Vô tánh mà thành tựu trí Phật.
Phần 2: Từ “Xả cư gia…” trở xuống là lúc xuất gia thọ giới, có mười
lăm nguyện: Đầu là một nguyện chính thức rời bỏ ngôi
nhà thế tục. Tiếp là ba nguyện nói về phương tiện xuất gia.
Tăng-già-lam, Trung Hoa nói là
Chúng Viên. Chúng có
sáu pháp hòa hợp là
Sự-Lý cùng một vị, cho
nên không có tranh chấp. Đại Sư nghóa là Phật, là bậc thầy của Đại chúng. Tiểu gọi là
Hòa thượng, là vị dạy dỗ cho mình.
Nếu dựa theo thời gian cuối (Mạt thế), thì
Tam Sư là Đại,
Thất Chứng là Tiểu. Tất cả đều
có bắt đầu, ít hạn định có kết thúc, cho nên mong mỏi không
lui sụt. Tiếp là bốn nguyện về lúc chính thức xuống tóc xuất
gia. Cà-sa là áo không
còn màu sắc chính, cũng nói là nhuộm(Nhiễm) màu

sắc, biểu thị
cho pháp quan trọng nhuộm vào tâm, không có gì nhuộm mới nói là nhuộm.
Nhưng nhuộm của Nhị thừa cũng không phải là
chân thật nhuộm, nhất định phải là tâm nhuộm pháp Đại thừa, cho nên nói là đầy đủ đạo của Đại Tiên, là đối với Chánh pháp diệt trừ kiết
sử ấy,
mới là cứu cánh tịch
diệt. Sau khi xuống tóc-khoác y là chính thức xuất
gia. Bảy nguyện còn lại
là lúc thọ học giới. Đầu là Tam tự quy, ngày
Phật còn tại thế, là một trong năm thọ. Sau khi
Phật diệt độ, là thọ năm
giới- tám giới, nhất
định phải dựa vào Tam quy. Quy y ba pháp quan
trọng, là vượt qua tà
sư-tà giáo và tà chúng của ngoại đạo kia, giống như
thầy thuốc giỏi-thuốc
tốt và người khám bệnh, bởi vì chữa lành bệnh phiền não, bởi vì làm duyên niệm cho
chúng sinh. Nghóa về
Tam Bảo đến phần
sau
sẽ
giải thích.
Thọ học giới, tức là mười giới, cũng bao
gồm năm giới. Kinh Ưu Bà
Tắc Giới nói: “Muốn thọ giới Bồ-tát, trước nên thọ tất cả năm giới-mười giới-hai trăm năm mươi giới. Nếu là Ni, thì thọ
sáu
sự và năm trăm giới.” Thọ nghóa là thọ giới, Học tức là tùy
giới. Trong nguyện tức
là Chỉ trì và Tác trì. Xà-lê, Trung Hoa nói là
Chánh Hạnh, quỹ phạm-giáo
thọ cho nên nói là đầy đủ oai nghi. Hòa
thượng, Trung Hoa nói là
Thân Giáo, cũng nói là Lực Sinh, bởi vì đạo lực từ
vị ấy mà phát sinh. Vì
vậy phiên dịch nói là Nhập vô sinh trí, dựa vào đó đạt được giới cho nên phiên dịch là
Vô y. Nói là
Cụ Túc giới, nghóa hàm chứa hai loại: Một là giới của
Đại Tỳ-kheo, hai là giới
của Bồ-tát,
cũng hạn định về ý địa mới là Cụ Túc.
Phần 3:
Từ “Nhược nhập đường…” trở xuống có bảy
nguyện, trình bày về nguyện ngay lúc tọa
thiền-quán sát: Đầu là bốn nguyện về phương tiện tu tập, tiếp là hai nguyện về chính thức tu tập
Chỉ-Quán, sau cùng là một
nguyện về việc tu hành hoàn tất.
Phần 4: Từ “Túc hạ trú thời…” trở xuống có
sáu nguyện, trình
bày về nguyện vào lúc
mang hành trang sắp sửa lên đường: Quần (Hạ y) là che kín phần thô lậu cho nên nguyện có được hổ thẹn (Tàm quý), áo (Thượng y) tức là áo lót trong-áo
khoác ngoài. Trước đã phân rõ về
Cà- sa, ở đây nói
thẳng là Tăng-già-lê. Tăng-già-lê, nghóa nói là hòa hợp, mới thì có hai loại, cũ thì có bốn loại, chủ yếu đem chồng lên mà
thành cho nên nói là hòa
hợp, tức là y thứ nhất trong ba y.
Phần 5:
Từ “Thủ chấp dương chi…” trở xuống có bảy
nguyện, trình bày về nguyện vào lúc rửa
mặt-súc miệng. Năm lợi ích của
nhành dương thì gọi là
Diệu pháp, trừ bỏ cấu uế là Tịnh.
Tây Vức đều
nói trong sáng sớm nhai
nhành dương, tịnh-uế không xen tạp lẫn nhau, đây là phép tắc
thông thường, hễ muốn luyện tập đọc tụng phân biệt thì cần

phải sử dụng.
Phần 6:
Từ “Thủ chấp tích trượng…” trở xuống là trình bày
về nguyện vào lúc đi
đường khất thực, toàn bộ có năm mươi lăm
nguyện, lại phân làm ba:
Đầu là mười hai nguyện nói về đi lại trên đường;
tiếp từ “Kiến chúng
hội…” trở xuống có mười chín nguyện, nói về cảnh
vật- sự việc đã nhìn thấy;
sau từ
“Kiến nghiêm
sức…” trở xuống có hai
mươi bốn nguyện, nói về
người-vật đã gặp.

Đầu là mười
hai nguyện: Tích (tích trượng) là nhẹ nhàng, là sáng tỏ. Cầm cây gậy này thì nhẹ dần về phiền não, mà
sáng tỏ
về pháp Phật. Lại có nhiều nghóa đầy đủ như
kinh phân rõ.
Nay sơ lược trình bày về hai công dụng:
1- Cầm gậy là oai nghi đi lại trên đường;
2- Làm rung động để mà khất thực. Nguyện tương tự phát khởi, đạo không có gì nương tựa là đạo
chân thật, hướng về pháp không sót lại gì là
Niết-bàn chân thật, pháp
giới thanh tịnh chân thật do tâm mà thực hiện. Đường nguy hiểm có hai:
1- Nhiều giặc cướp-ma quỷ-thú dữ;
2- Đường hẹp trở ngại cách tuyệt. Đầu nói đến phiền não-nghiệp-tội lỗi-khổ đau là con đường nguy hiểm của phàm phu, sau nói đến tự mình điều phục đắm
vào vắng lặng là con
đường nguy hiểm của Nhị thừa, đều là nơi khó
khăn. Không đoạn sinh tử
mà tiến vào pháp giới đích thực của Niết-bàn.

Tiếp là mười
chín nguyện về cảnh vật-sự việc nhìn thấy: Một là nhìn thấy mọi người tụ tập, nghóa là mọi người tụ tập bàn tán nhiều
điều vô nghóa, mà nguyện
thuyết giảng về pháp sâu xa, tâm mọi người thay đổi trái ngược mà khiến cho hòa hợp. Hai là trụ lớn, bản kinh xưa nói
là cây lớn, tiếng Phạn nói là
Tát-đảm-bà (Thanh khứ nói nhẹ),
Trung Hoa nói là Thụ;
Tát-đảm-bà (Thanh nhập nói nặng), Trung Hoa nói là
Trụ. Do hai vật này âm đọc lạm xen với nhau, xưa nay phiên dịch khác nhau. Trụ có công năng gánh vác vật nặng, một ngôi nhà nhờ đó
mà đứng vững, vượt qua điều này nguyện lìa xa tranh cãi về chủ thể của
Ngã, căm hờn do đâu mà
phát sinh? Ba đức giống như rừng cây rậm rạp
cao vút đáng cung kính.
Mười một là Bi Trạch (ao đầm), nơi chứa nước
gọi là Bi, không tụ tập
các dòng chảy mà nguyện cùng một vị. Mười hai
là Thuyết Văn, chọc
thủng đất nối thông với nước gọi là hồ, Chiểu tức
là hồ nước; chọn lấy đầy tràn mà dẫn dắt dòng chảy của giáo pháp, cũng có thể khéo léo
suy nghó xuyên
suốt mà có thể có
thuyết giảng. Mười ba
là Cấp (múc nước), tức
là chọn lấy, biện tài thuyết giảng giáo pháp giống như dây gàu múc nước để dùng. Rừng vô ưu là nơi quên hết ưu phiền.

Sau từ “Kiến
nghiêm sức…” trở xuống có hai mươi bốn
nguyện, nói về người-vật
đã gặp: Nguyện sáu nói đạt được Trí căn bản diệt trừ
các khổ, là nếu đạt được Trí căn bản vô phân biệt của
Kiến đạo, thì đoạn trừ
Vô minh-nghiệp của đường ác; khổ của ba đường ác đã
diệt trừ, thì ba khổ-tám
khổ cũng đều diệt theo. Tử và Thủ uẩn, thẳng đến Trí căn bản
sau
Kim Cang, thì có thể vónh viễn đoạn trừ. Nguyện bảy
là tiến vào Tuệ chân
thật vónh viễn không có bệnh làm cho buồn phiền, ở đây có hai loại:
1- Dựa theo Tuệ của Kiến đạo tiến vào chân thật,
đoạn trừ khổ não của
thân bệnh và bệnh của phiền não, nghóa là các
phẩm phiền não của tất
cả các nẽo ác, vốn có thô nặng là do phân biệt
khởi lên, cũng là nhân
xa của thân bệnh, đến trong phần vị Kiến đạo chân thật của Địa
Hoan Hỷ, một
sát-na đoạn trừ, lập tức chứng được
Chân Như thuộc bốn Đế
của ba cõi, thân bệnh và phiền não vónh viễn không còn
phát sinh.
2- Dựa theo Tuệ thuộc tâm
Kim Cang lập tức đoạn trừ tất cả các bệnh phiền não và tập khí tùy miên, chứng được
Thắng nghóa chân thật viên mãn
đến cùng, các phiền não vónh viễn không còn. Dựa
vào cách giải thích trên thì Tuệ chân thật tức là
Trí căn bản, nhưng
dựa theo phiền não-khổ
đã diệt trừ thì không giống nhau mà thôi.
Nguyện tám là bốn Đại
trái ngược nhau mà thành bệnh, nhận biết về Không
thì vónh viễn không có gì
trái ngược. Đối với Phật Bồ-tát có thể nhận
biết về ân đức, bởi
vì chư Phật Bồ-tát từ lúc mới phát tâm, duyên với tất
cả chúng sinh, thực hành những khổ hạnh, làm những việc khó làm, không tiếc gì thân mạng, ứng hiện ở
sáu đường tùy theo
chúng sinh.
Thấy chúng sinh tạo ra
nghiệp ác, giống như cắt xẻ thân thể của mình. Đến khi thành tựu Chánh giác thì ẩn kín đức thù thắng ấy, dùng pháp
mà người nghèo hèn ưa
thích để dạy dỗ thâu nhiếp cứu giúp. Thấy
chúng sinh kiêu ngạo phóng
túng thì thị hiện dấu tích Niết-bàn, giữ lại
những giáo pháp phước
đức để cứu giúp tai ách khốn khổ. Vì vậy, từ
đầu đến chân, từ
sinh đến tử, đều là
sự che chở của Phật. Ân đức này
sao có thể báo đáp? Nhận được ân nhỏ của người, trong lòng thường mong
báo đền to lớn. Người
không biết đến ân đức, phần nhiều gặp phải cái
chết bất ngờ. Vì vậy kinh nói:
“Giả sử đội trên đầu trải qua muôn kiếp,
thân làm giường ghế
khắp ba ngàn thế giới, nếu không truyền pháp làm lợi ích
chúng sinh, thì cuối cùng không có năng lực báo ân.”
Vì vậy, chỉ
có Tự lợi-Lợi người,
đúng như thuyết tu hành, là báo đáp ân đức của
Phật mà thôi. Sa-môn,
Trung Hoa nói là
Chỉ Tức (Chấm dứt), chấm dứt hoàn toàn chỉ riêng
Đại Niết-bàn. Giáp trụ của thế gian thuận theo quân
xoay vòng, giáp trụ của
Tinh tiến-Nhẫn nhục hướng về Vô Sư. Có thể lìa xa năm Tà mới là
Chánh mạng, năm Tà:
1- Lừa dối hiện bày lạ lùng;
2- Tự nói công đức của mình;
3- Bói tướng lành dữ;
4- Lớn tiếng hiện bày uy quyền khiến cho người khác kính sợ;
5- Vì người khác mà thuyết pháp. Thực hành năm điều này, nếu vì lợi dưỡng thì đều là
Tà mạng. Câu thứ ba gồm chung nguyện xa
lìa năm Tà, câu thứ tư chỉ lìa xa một Tà
thứ nhất. Quyết đoán
sáng suốt mới gọi là Trưởng giả. Giữ gìn chánh
pháp của vua mới gọi là Đại thần.
Phần 7:
Từ “Nhược kiến thành quách…” trở xuống có hai
mươi hai nguyện, nói về nguyện vào lúc đi đến thành ấp khất thực: Đầu là
ba nguyện tổng quát về
nơi chốn, Vương đô là nơi tụ hội của những người
có tài đức, rừng rậm là nơi quy về của mọi
đức. Tiếp là ba nguyện
nói về lúc vào nhà-chưa
vào nhà, là sai biệt về các nhà, vào rồi chỉ là
một chứ không có nhiều,
như tiến vào Phật thừa thì không có Nhị thừa-Tam thừa. Tiếp là tám nguyện nói về lúc khất thực có được-không được. Tiếp là bảy nguyện nói về lúc có được thức ăn, chính thức thọ
thực. Sau cuối là một
nguyện nói về thọ thực xong thuyết pháp, cũng bởi
vì đáp trả ân tình của
thí chủ. Trong đó nói: Cất giữ bảo vệ các căn.
Luận Du Già nói: “Khéo léo giữ gìn căn môn.”
Kinh Tịnh Danh nói: “Sắc đã nhìn thấy cùng với mù như nhau.”
Cho đến nói: “Nhận biết về
tướng của các pháp như huyễn ảo.”

Phần 8: Từ “Tùng xá
xuất…” trở xuống có năm nguyện, trình
bày về nguyện vào lúc
trở về tắm rửa trong thời tiết nóng bức-mát mẻ, có thể biết.

Phần 9: Từ “Phúng tụng…”
trở xuống có mười nguyện, trình
bày về nguyện vào lúc
học tập-đọc tụng-kinh hành-lễ bái: Bên phải là bởi vì thuận
theo nghóa, kinh Phổ Diệu quyển thứ 2 cũng nói:
“Bồ-tát giáng thần từ hông bên phải.” Bởi vì những công hạnh không có gì trái
ngược. Công đức của
Phật, nghóa là Thập Lực… của Như Lai.

Phần 10: Từ “Nhược tẩy
túc…” trở xuống có ba nguyện, trình
bày về nguyện vào lúc
thức-ngủ, nghỉ ngơi: Tất cả trí giác, không những ba đời đều
sáng tỏ, mà cũng là thấu hiểu cả
mười phương, một ngày từ
đầu đến cuối đã như
vậy, thời gian còn lại tương tự như vậy.

Phần c: Từ “Phật tử,
nhược chư Bồ-tát…” trở xuống là kết luận
ca ngợi do nhân ấy mà
thành tựu lợi ích, nếu có thể như trên là tâm khéo léo vận dụng. Nếu vận dụng tâm này thì đức bên trong đều tròn vẹn, cho nên bên ngoài không thể nào lay động; bởi vì tâm dạo trong
Đại Trí, cho nên
trời-người không thể nào lay động; bởi vì tâm thâu
nhiếp Đại Bi, cho nên Nhị
thừa không thể nào lay động. Không lay động có hai: Một là lúc tu hành, những điều này không thể nào làm cho mê
hoặc tán loạn; Hai là
không mong mỏi những điều ấy.

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 16</卷>

Phẩm thứ mười hai: HIỀN THỦ
Ý ĐƯA RA: Nói đến hạnh không thiết lập hư rỗng thì chắc chắn phát
sinh đức của hạnh, hiểu biết và thực hành
(giải-hạnh) đã trọn
vẹn tuyệt diệu thì chắc chắn là đức thù thắng
khó nghó bàn. Thu nhận
Hạnh-Nguyện trước đây thành tựu
Dụng của Tín-Giải, cho nên tiếp
theo đưa ra. Lại trước đây Trí Thủ nêu ra quả để
chứng minh về nhân,
Văn Thù mở rộng hiển bày về nhân ấy-tóm lược
nêu ra quả ấy, nói là đạt được tất cả công đức thù thắng vi diệu, cho nên hỏi
Hiền Thủ khiến cho mở rộng nói về điều này, vì vậy dùng kệ bắt đầu tiếp theo phần
trước để sinh khởi phần sau.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Nghóa là Thể tánh rất thuận với điều phục khéo léo gọi là Hiền, đức hạnh thù thắng tốt lành
siêu tuyệt gọi là
Thủ, tức là dùng tên gọi của Bồ-tát này để
thuyết giảng về pháp này,
Hiền tức là Thủ. Phẩm Hiền Thủ, bởi vì bắt đầu
phần vị Hiền ấy thâu
nhiếp các đức, cho nên chỉ nêu ra tên gọi của Hiền.

TÔNG THÚ: Ở trong Tín môn thành tựu đức thuộc hạnh
Phổ Hiền mà trang nghiêm tự tại, Đại Dụng không có
giới hạn mà kiến lập
chúng sinh, nối thông từ đầu đến cuối bao gồm
thâu nhiếp các phần vị, lấy làm Tông của phẩm
này; khiến cho phát khởi Tín Hạnh viên dung
thành tựu Đức Dụng của phần vị, mà làm ý thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Văn có
ba phần: Một:
Văn Thù phát khởi;
Hai:Hiền Thủ mở rộng
thuyết giảng; Ba:
Mười phương hiện rõ
để chứng minh.

Nay phần một:
Văn Thù phát khởi, phân hai:
1- Người kết tập kinh pháp tự thuật;
2- Chính thức trình bày về phát khởi. Hai đoạn đều có kết thúc phần trước-sinh khởi phần sau. Nay đoạn 1: Trước là kết luận về pháp đã nói trước đây, thuận nghịch đều thuận theo mà khách trần không thể nào làm cho tâm
ấy cấu trược,
Bi-Trí cùng đan xen mà vạn cảnh không thể nào làm cho
suy nghó ấy hỗn loạn, thì gọi là hạnh
thanh tịnh. Đại công đức, tức là quả đã thành tựu trước đây. Sau từ “Dục hiển thị…” trở xuống là
sinh khởi
phần sau, văn hàm chứa
từ đầu đến cuối. Dựa theo cuối cùng thì hiển
bày rõ ràng về Tín đầy đủ công đức thù thắng
của tâm Bồ-đề, bởi vì rộng rãi đầy đủ tất cả nhân hạnh của năm phần vị; dựa theo bắt đầu thì chỉ
ở trong sinh tử thề
chứng Bồ-đề, vốn là nơi nương tựa của vạn đức.
Đoạn 2: Hiển bày rõ ràng về hai kệ trong phần chính
thức phát khởi: Nửa kệ trước là kết thúc
phần trước, văn kệ giới hạn cho nên lược qua không nói đến đức đã thành tựu; nửa kệ
sau là khuyến khích
thuyết giảng, để cho
thuyết giảng về đức của tu hành, thì văn có phỏng
theo tóm lược cùng với trường hàng.

Phần hai: Từ “Nhó thời
Hiền Thủ…” trở xuống là
Hiền Thủ mở rộng thuyết giảng,
trong đó: Đầu là tổng quát nêu ra, dùng kệ giải
đáp thì ở đây tóm
lược có hai: a- Ít chữ mà thâu nhiếp nhiều nghóa; b- Lời hay để ca ngợi thuyết giảng khiến cho phát
sinh niềm tin
thanh tịnh, bởi vì đức bắt đầu bao gồm cuối cùng mà thuyết giảng tản mác khó hết, cho nên hiển bày về công đức thù thắng vi diệu này. Sau là chính thức
hiển bày về lời kệ,
có ba trăm năm mươi chín kệ rưỡi, toàn bộ phân làm
ba phần:
1- Có bốn kệ, nói về phần khiêm nhường ca ngợi nhận lời thuyết giảng;
2- Có ba trăm bốn mươi sáu kệ rưỡi, là phần chính thức thuyết giảng về công đức thù thắng;
3- Có chín kệ, nói về phần so sánh
để khuyến khích duy trì.
Trong phần 1 phân hai: Đầu là một kệ tổng quát trình bày,
nửa kệ trước là khen
ngợi thưa hỏi khuyến khích lắng nghe, nửa kệ sau
là khiêm nhường mà nói
phần ít của mình, Dụ về biển theo thứ tự về
sau là trình bày. Sau là
ba kệ tách ra Chương mục, dùng đức của phát tâm để
so
sánh nêu ra tu hành mà khéo léo hiển bày về
sâu rộng,
trong đó: Kệ đầu là
nêu ra Chương mục nói về phát tâm. Kệ tiếp là so
sánh nêu ra Chương mục nói về tu hành, đức của Sơ tâm mong mỏi
chứng được pháp ấy
đã không thể suy lường, huống hồ trải qua thời gian dài tiến vào phần vị tu tập tất cả, cho nên nhiều Đức Phật không thể
nào thuyết giảng hết
được. Kệ sau là nhận lời thuyết giảng về phạm
vi giới hạn: Nửa kệ trước là
Pháp thuyết, như vậy là cùng chỉ ra phát tâm
tu hành, văn sau hiển bày
đầy đủ mà văn trước cùng thưa hỏi; nửa kệ
sau là Dụ trình bày. Nhưng
có hai ý:
1- Dụ rõ ràng về phần ít, nghóa là đức
của hạnh
phát tâm thì như bầu trời bao la và mặt đất rộng lớn, pháp
đã thuyết giảng thì nhỏ
bé như một mảy bụi dính ở bước chân.
2- Dụ
kín đáo về không khác
nhau, nghóa là hư không nơi dấu chân chim không khác gì bầu trời bao la, mảy bụi nhỏ bé vô cùng không khác với mặt
đất rộng lớn. Vì vậy ở đây tóm lược thuyết giảng về nghóa mà tất cả
đều đầy đủ, cho nên hoặc là mở rộng hay là tóm lược đều vô biên.
Trong phẩm Xuất Hiện nói:
Như chim bay giữa hư không trải qua trăm
năm, nơi đã trải qua và
nơi chưa trải qua, đều không thể nào lường tính.
Tại sao như vậy? Bởi vì hư không vốn không có giới hạn… Phẩm ấy dựa
vào hạnh thuộc về quả,
phẩm này dựa vào đức thuộc về nhân. Nhưng đức của hạnh
Phổ Hiền giống như quả của Phật, vì thế cho nên đều dùng
hư không để làm lượng.
Trong văn
trước-sau đều nói giống như ở đây. Sơ phát tâm
ở phẩm này, cùng với Sơ phát tâm Trú trong phẩm Thập Trú ở
văn sau, và phẩm Phát
Tâm Công Đức, mỗi phẩm
sai khác thế nào? Phát tâm trong
phẩm này bao gồm
trước-sau, chọn lấy đức thành tựu ấy chính là cuối
cùng của Tín, chọn lấy điều ấy làm căn bản chính là thuộc về
Sơ phát, tuy như mảy lông mà công đức thuộc về nơi chứa đựng ban đầu.
Sơ phát tâm trong phẩm Thập
Trú, tức là cuối cùng ở phẩm này, thành tựu
Sơ phát tâm ở phẩm ấy; cuối cùng ở phẩm này là chủ động phát khởi, ở phẩm ấy là thụ động phát khởi; ở phẩm này chính là Phát của phát
khởi, nghóa bao gồm Khai
phát; ở phẩm ấy là Phát của Khai phát, nghóa bao gồm
Phát khởi. Sơ phát tâm ở phẩm
Phát Tâm Công Đức, là chính thức hiển bày về công đức của Sơ tâm thuộc về
Thập Trú mà thôi. Vì vậy xét kỹ để phân biệt thì không phải là không có khác nhau, cho nên
trong kinh Anh Lạc nói:
“Phát tâm Trú, là người bắt đầu từ có đủ ràng buộc (Cụ phược) chưa biết đến
Tam Bảo, thậm chí ở trong giáo pháp
của Phật Bồ-tát, khởi
lên một niệm tin tưởng liền phát tâm Bồ-đề.”
Đã nói bắt đầu từ sự phát tâm lúc đầu của
phàm phu, thì biết rõ ràng phát
tâm trong phẩm này bao gồm trước-sau. Hỏi: Ở đây đã là bắt đầu,
sao có thể lại đầy đủ các hạnh-vị
sau và đức của Phổ
Hiền? Cổ đức giải thích điều này tóm lược có
hai môn:
1- Hành bố thứ đệ môn, nghóa là từ nhỏ bé đến rõ ràng, từ nông cạn đến sâu xa, thứ tự nương theo nhau để bước lên bờ giải thoát(Bỉ ngạn), nói như kinh Anh Lạc-Nhân
Vương-luận Khởi Tín-Du Già…
2- Viên dung thông nhiếp môn, nghóa là một phần vị đã có đủ tất cả các phần
vị…, như kinh này đã
nói, cũng như một hạnh đầy đủ tất cả các hạnh
trong kinh Đại Phẩm…

Trong này có
hai môn:
1- Duyên khởi tương do môn;
2- Pháp giới dung nhiếp môn.

Trong môn 1 là
Duyên khởi tương do môn, thu nhận toàn bộ tất cả các phần
vị trước-sau, biển hạnh vô biên cùng một
duyên khởi,
là đức thuộc về hạnh
Phổ Hiền. Bởi vì các duyên hướng về với nhau,
tóm lược có hai nghóa:
Một là dựa theo Dụng, bởi vì đối đãi với nhau mà
có nghóa về có Lực-không
có Lực, vì thế cho nên có thể thu nhận nhau và hòa
vào nhau; hai là dựa theo Thể, bởi vì làm ra lẫn nhau mà có nghóa về có
Thể-không có Thể, vì thế cho nên có thể ngay trong nhau và
hòa vào nhau.
Trong kinh này dựa vào nghóa này, cho nên hạnh-vị thu
nhận nhau, tổng quát có
bốn cách nói:
1- Hoặc là trước có đủ sau, như trong môn này, đầy đủ tất cả các hạnh-vị, chính là biển đức của Phổ Hiền.
2- Hoặc là sau có đủ trước, đều thuộc về sau phần vị Thập Địa, nói
như phẩm Thập Định-Thập
Thông… ở văn sau.
3- Hoặc là các phần vị đều thu nhận, đều thuộc về Thập Trú…, trong mỗi một phần vị đều thu nhận tất cả các phần vị, đều đến cứu cánh, nói như phẩm Thập Trú-Thập Hạnh… ở
văn sau.
4- Hoặc là các phần vị đều phai mờ mà hạnh đức hiển bày rõ ràng, nói như phẩm Ly Thế Gian.
Trong môn 2 là
Pháp giới dung nhiếp môn, nghóa là các phần vị này và hạnh đã tu tập, đều không lìa xa pháp giới vô tận của
Phổ Hiền, nhưng pháp giới
này viên dung vô hạn, tùy theo một phần vị đã có đủ tất cả các phần vị, nay ở Tín môn thu nhận tất cả đều đầy đủ.
Trong các phần vị sau đều có
đủ tất cả, đều dựa theo đây mà giải thích. Hỏi:
Phẩm Phát Tâm sau này, cũng nói Sơ tâm đầy đủ vô
biên đức, cùng với
phẩm này có gì khác nhau? Đáp: Phẩm này dựa vào Tín môn mà đầy đủ là đầu tiên của hạnh, phẩm ấy dựa theo đầy đủ tâm
Bồ- đề là căn bản của hạnh.

Hỏi: Dựa theo pháp thu nhận nhau thì quy phạm có thể như vậy,
 dựa theo người tu hành thì lẽ nào mười ngàn kiếp tu Tín mới đầy đủ, liền đạt được biển đức vô biên như vậy hay
sao? Đáp: Bởi vì pháp là viên dung cho nên pháp đầy đủ đức, nếu các
Bồ-tát thực hành
pháp hành này, thì do
pháp ấy mà thu nhận, hoặc là vô lượng kiếp, hoặc
là không có giới hạn
nhất định. Nói mười ngàn kiếp không phải là ở
đây đã nói đến, như
Đồng tử Thiện Tài và Thiên tử cõi Đâu-suất… đã
thực hành-đã đạt được
ở văn sau, đều là những người tu hành không giống nhau, trong giáo thực hành trải qua theo thứ tự (Hành bố thứ đệ) đã nói. Lại mười ngàn kiếp chính là một lần trải qua, kinh Anh Lạc chỉ nói
một kiếp-hai kiếp, kinh này cho dù có thực hành trải qua (Hành bố) mà cũng
đều là viên dung, cũng có dẫn ra điều này. Chứng minh thành tựu
ở văn sau, thì Tín này chính là rời bỏ tánh
Dị sinh, thành tựu tánh
Thánh ra khỏi nơi chốn
Vô minh, sinh vào nhà của
Như Lai, bởi vì có phép tắc được Quán Đảnh mà bước lên ngôi vị…, vốn không phải là Tín.
Nếu như vậy thì Địa thứ
nhất lẽ nào được Quán Đảnh mà bước lên ngôi vị…
hay sao? Nếu nói lần lượt chuyển tiếp tiến vào
Phật Địa, thì vì
sao không
có thể bắt đầu từ
phần vị Tín lần lượt chuyển tiếp mà tiến vào?
Nếu thừa nhận từ phần vị Tín lần lượt chuyển tiếp mà tiến vào, thì vì
sao cần phải phân định phần vị này chính là rời bỏ phàm tiến vào
Thánh? Văn sau
tự nhiên có Hội của
Thập Địa, trong này hãy còn cách xa
Trú-Hạnh-Hồi Hướng…, phân định là tiến vào Địa, chính là bàn luận lỗ mãng vậy thôi. Sau trong phẩm
Phát Tâm, cũng phân định là phát tâm của Địa thứ
nhất, nghóa giống như Hội này. Hỏi:
Văn sau nói chịu khó tu học trải qua vô lượng ức kiếp,
đạt được trí Vô
thượng Bồ-đề này, vậy thì không phải một đời, cũng không phải mười ngàn kiếp, mà là vô lượng. Giải thích thông
suốt về chất vấn này thì cần phải có hai nghóa:
1- Ở đây dựa theo nghóa về thực hành
trải qua lần lượt chuyển
tiếp;
2- Dựa theo nghóa về viên dung mở rộng và rút gọn vô ngại, như trước đã phân rõ.
Thiện Tài gặp được vị
Tiên nhân, nắm tay dẫn qua trú
xứ của từng Đức Phật một, trải qua vô lượng
kiếp, dài-ngắn khó nghó
bàn, chỉ bởi vì điều này. Bồ-tát Hiền Thủ nói:
“Tin vào Đại thừa thì hãy còn là dễ, có thể tin vào pháp này lại khó gấp
bội, bởi vì Sơ tâm đã
đầy đủ tất cả công đức, cho nên khó tin.”
Phần 2:
Từ “Bồ-tát phát ý…” trở xuống là chính thức trình bày về công đức thù thắng của
sự phát tâm tu hành, văn phân làm
năm: Một: Có năm kệ
nói về hành tướng của phát tâm; hai: Từ “Tín vi
đạo nguyên…” trở xuống là tóm lược nêu ra công năng
thù thắng; ba:
Từ “Nhược thường tín phụng…” trở xuống là hạnh-vị đã
đầy đủ; bốn:
Từ “Hoặc hữu
sát độ…” trở xuống là Đại Dụng không có giới hạn; năm: Từ
“Nhất thiết
Như Lai…” trở xuống là ví dụ
so
sánh về ý nghóa
sâu xa. Nhưng năm đoạn này, một đoạn đầu là hiển bày về chính thức phát tâm, bốn đoạn
sau là đức của phát tâm; đoạn ba cũng bao gồm tu hành,
đoạn hai và đoạn
bốn-đoạn năm đều là đức của tu hành.

Nay là đoạn một, trong hành tướng của phát tâm: Một kệ đầu
là tổng quát nêu ra, văn
còn lại là riêng biệt hiển bày. Luận Du Già
nói về Bồ-tát Địa,
trình bày về phát tâm có năm loại tướng:
1- Tự tánh;
2- Hành tướng;
3- Sở duyên;
4- Công đức;
5- Tối thắng. Nay văn năm kệ đầy đủ năm loại: Phát ý, tức là Chánh nguyện

làm Tự tánh
của phát tâm; mong cầu Bồ-đề và về sau làm lợi ích có ý nghóa cho hữu tình, tức là
Hành tướng; Bồ-đề, Tam Bảo và hữu tình đều là Sở duyên của phát tâm; có thể thâu nhiếp tất cả pháp
phần Bồ-đề, là Công đức của phát tâm; không mong cầu năm Dục…, hiển bày ngược
lại mong cầu của Bồ-tát là Tối thắng.

Nói đến nhân duyên, nghóa là tự mình có thể phát khởi
mong cầu Đại Bồ-đề gọi là Nhân, dựa vào đó
giúp đỡ phát khởi là Duyên;
Nhân tức là tự tánh
trú vào lực huân tập bên trong của tánh, Duyên tức là
do luyện tập mà trở
thành tánh. Lại hai loại trên đều nhờ vào Thiện
hữu và cảnh bên ngoài
huân tập làm Duyên.

Luận Du Già nói: “Nhờ có bốn
Nhân-bốn Duyên-bốn Lực mà Bồ-tát phát tâm.
Bốn Nhân:
1- Chủng tánh đầy đủ;
2- Dựa vào
Phật Bồ-tát và Thiện hữu thâu nhiếp tiếp nhận;
3- Phần nhiều phát khởi về tâm Bi;
4- Trải qua thời gian dài dốc sức nhanh nhạy chịu khó
thực hành khổ hạnh,
không có gì khiếp sợ. Bốn Duyên:
1- Thấy và nghe uy lực thần biến của Phật;
2- Nghe giáo pháp vi diệu;
3- Thấy giáo pháp sắp bị hủy diệt;
4- Thấy chúng sinh nhận chịu khổ đau do
nghiệp-phiền não.
Bốn Lực:
1- Lực của chính mình;
2- Lực của người khác;
3- Lực của nhân, bởi vì vốn có luyện tập;
4- Lực của gia hạnh, nghóa là tự mình cố gắng nghe pháp mà tu gia hạnh thiện đối với pháp hiện tại. Nếu đầy đủ Nhân-Duyên trên
đây và hai Lực
1-3, thì nên biết là không lui sụt; nếu dựa vào hai Lực
2-4 thì tâm không kiên cố.” Nay kinh chính là Lực 1 và
3.Lại trong luận Khởi Tín-kinh Trí Ấn, có bảy nhân duyên,
như kinh-luận ấy nên biết.

Sau trong phần
riêng biệt hiển bày, dùng ba Nhân-bốn Duyên để
thâu nhiếp các nghóa trên. Ba Nhân, đó là Tín-Bi và
Trí. Bốn Duyên, là Tam Bảo và
chúng sinh. Nay trong văn: Nửa kệ sau tổng quát
dùng Tín-Trí làm nhân
duyên và Tam Bảo làm cảnh. Tín là đối với Thật
đức có thể hết sức
nén chịu đựng dục lạc, tâm thanh tịnh làm tánh, cho nên nói là
Tín thanh tịnh.
Như vậy, Thật gọi là tất cả Sự-Lý, Đức gọi là
đức thanh tịnh của Tam
Bảo, Năng gọi là đối với pháp thiện thế
gian-xuất thế gian có năng
lực của pháp ấy. Nay trong Pháp Bảo đã thâu
nhiếp loại trước và
loại sau, cũng trong Tam Bảo đều có đủ ba loại này,
Thể Thật đầy đủ Đức, bởi vì Đại Dụng cứu giúp
chúng sinh. Đại là
tâm thuộc về Trí cầu
Đại Bồ-đề, Quảng là tâm thuộc về Bi rộng cứu
hàm thức, vượt qua tâm
nhỏ bé hẹp hòi của Nhị thừa ấy.

Trong phần riêng biệt: Đầu là nửa kệ chọn bỏ thiên lệch giả tạo, nghóa là thâu nhiếp lỗi lầm của
quyến thuộc, mà vốn không thể nào
nhiễm trước.
Trong văn không cầu mong
năm sự, bởi vì cầu mong tức
là lỗi lầm:
1- Nếu cầu mong năm dục
của trời-người, thì điều này có thể nuôi lớn
nhiều Tham, là nhân của ngạ quỷ.
2- Cầu mong ngôi vị Quốc vương nuôi lớn nhiều Sân, là nhân của địa ngục.
3- Cầu mong giàu có nuôi lớn nhiều Si, là nhân của súc sinh. Thật sự thì nối thông với ba đường, đều thuận theo phần nhiều mà nói.
4- Cầu mong niềm vui của mình, là nhân của Nhị thừa.
5- Cầu mong danh tiếng to lớn, nếu như tâm hơn-thua thì
đó là nhân của Tu-la, nếu như tâm Ngã mạn thì đó
là nhân của
ngoại đạo. Lại dùng Lý
cầu mong niềm vui là nhân của trời-người, làm vua thâu nhiếp thuộc hạ là nhân của Ma-la, có tâm Nhị thừa thì gọi đó
là thiên lệch, có những
tâm khác thì gọi đó là giả tạo.

Sau là ba kệ
rưỡi thẳng thắn hiển bày về chân chánh, riêng
biệt giải thích về nhân
duyên, trong đó: Đầu là một kệ nói về nhân của
Bi, sau là cứu giúp, bởi vì trang nghiêm quốc độ-cúng dường chư
Phật cũng là điều phục
chúng sinh, diệt khổ là Bi, lợi lạc là Từ. Tiếp là một kệ rưỡi nói về Đại Trí, trước là
cúng dường. Hai loại trên đây không hai, là chân chánh phát tâm. Sau là một kệ tổng quát kết luận về thành tựu
Tín, bao gồm nhân hạnh
của Tín, trong đó hướng về bốn Nhân-bốn
Duyên trước đây, ý có
thể hiểu được. Lại trước là thuận theo không cầu
mong năm dục, sau chính là
hiển bày về đức của Tín tâm, cho nên kinh Anh Lạc nói: “Tu tâm của
Thập Tín cần phải đầy đủ mười đức.”
Nay văn đều đầy đủ nhưng không theo thứ tự mà thôi:
1- Gặp phải khổ đau thì có thể chịu đựng, tức là hiển bày ngược lại trước đây;
2- Trong chính thức hiển bày, hai câu đầu tức là Từ Bi sâu dày;
3- Câu tiếp và trang nghiêm quốc độ, tức là thiện căn tu tập, đó là thiện nghiệp Lợi tha và nhân của Tịnh độ;
4- Có ba chữ tức là cúng dường chư
Phật;
5- Một câu thọ trì là chí cầu về pháp thù thắng;
6- Chứng được Bồ-đề tức là cầu Trí tuệ của Phật;
7- Một câu tức là tâm sâu xa bình đẳng;
8- Hai câu tiếp tức là thân cận Thiện hữu;
9- Hai câu tiếp tức là tâm luôn luôn nhu hòa, nghóa là chí thành cúng dường mà nhu hòa khéo léo thuận theo giáo pháp của Phật;

10- Có hai câu tức là yêu thích Đại thừa. Mười đức đầy đủ rồi. Lại mười đức này, tức là ý mong cầu Bồ-đề, sau kinh Hưu
Xá nói: “Muốn giáo hóa
điều phục tất cả chúng sinh, tận cùng không sót lại gì cho nên phát tâm
Bồ-đề…” Lại kệ cuối cùng: Câu đầu tức là Tự tánh
trú trong Phật tánh, bởi
vì tin tưởng Tâm-Phật và Chúng sinh không có
gì sai biệt, mới là pháp
chân thật, có thể gọi là niềm tin sâu sắc; câu tiếp
tức là dẫn
ra Phật tánh; câu sau cuối tức là đến được tánh của quả.
Lại văn có bốn Hoằng
thệ, ý có thể hiểu được.
Lại trước đây nói tâm
sâu
sắc tin hiểu luôn luôn
thanh tịnh, thì cùng với Lý tương ưng mới gọi là tâm
sâu sắc. Nếu xưa nhiễm ô mà
nay thanh tịnh, thì thanh tịnh có bắt đầu, bắt đầu thì nhất định phải kết
thúc, không phải là luôn
luôn thanh tịnh. Tin tưởng phiền não tức là
Bồ-đề, mới là luôn luôn
thanh tịnh, bởi vì xứng với Bổn tánh mà phát tâm, xưa nay là Phật lại không có gì tiến thêm, như ở giữa hư không thì lui
sụt đến nơi nào? Xót xa chúng
sinh mê muội điều này, phát khởi Đồng
Thể Đại Bi; thương tiếc xưa kia
không biết, thề nguyện kỳ hạn
sẽ chứng. Có Bi cho nên không vì Vô biên mà vắng lặng, có Trí cho nên không vì Hữu biên mà lay động, không lay động-không vắng lặng mà thẳng
thắn tiến vào Trung Đạo,
đó gọi là chân chánh phát tâm Bồ-đề.
Đoạn
hai: từ “Tín vi đạo
nguyên…” trở xuống có bảy kệ tóm
lược nêu ra công năng
thù thắng, trong đó: Đầu là một kệ tổng quát nêu
ra; tiếp là năm kệ riêng
biệt giải thích; sau là một kệ tổng quát kết luận.
Đầu là một kệ tổng quát nêu ra: Câu đầu lại nêu ra Đạo có
hai nghóa:
1- Quả, gọi là Bồ-đề Niết-bàn;
2- Nhân, gọi là Tam Hiền-Thập Thánh, nương theo một Đạo thẳng tắp. Nguyên cũng có hai nghóa:
1- Nghóa về nguồn gốc, vốn là nguồn gốc của Bồ-đề, nguồn gốc ấy giống như dòng nước cuồn cuộn bắt đầu từ
ngọn nguồn;
2- Nghóa về con đường, bắt đầu là tăng thêm pháp thiện, tức là công đức đầu tiên của một nhân. Hai nghóa bao gồm nhân và quả. Mẫu có hai nghóa, sinh trưởng và
nuôi dạy. Ba câu sau là
cùng giải thích về câu đầu, Trưởng Dưỡng tức là hai nghóa về Mẫu, cũng là nghóa về
Đạo Nguyên. Tất cả pháp thiện và
câu thứ hai, tức là
công đức thuộc về nhân. Một câu thứ ba tức là công
đức thuộc về quả. Vô
thượng đạo, tức là Đại Bồ-đề, nhờ vào Tín nuôi
lớn pháp thiện mà đạt
được Bồ-đề này, nhờ vào Tín đoạn trừ nghi ngờ
ra khỏi Ái mà chứng
thành Niết-bàn; không tin thân-tâm và tri kiến
của Như Lai, thì lẽ nào
có thể mở bày rõ ràng về Bồ-đề Niết-bàn?
Tiếp từ “Tín vô cấu trược…” trở xuống là trong phần riêng biệt hiển bày có hai mươi câu (năm kệ), một câu phân rõ về một công
năng thù thắng:
1- Tâm thanh tịnh làm tánh, cho nên có thể vượt qua cấu trược của Bất Tín;
2- Tín về lý cung kính tất cả, cho nên vượt qua kiêu mạn;
3- Tín chính là Tạng trong mười Tạng, Tín là bậc nhất trong bảy Thánh tài;
4- Tín mới tiếp nhận giữ lấy mà vâng theo thực hành;
5-Tín về tài sản như mộng ảo, cho nên không có gì tiếc lẫn;
6- Trí Luận nói biển rộng Phật pháp thì Tín là có thể tiến vào;
7- Tăng thêm nhân của Phước-Trí tăng thêm;
8- Đến được quả của hai trang nghiêm ;
9- Tín là đầu tiên trong năm Căn;
10- Tín là đầu tiên trong năm Lực;
11- Tín căn bản không có mê hoặc mới đoạn trừ gốc rễ của mê hoặc;
12- Nếu hướng về những đức khác thì không gọi là Tín thanh tịnh;
13- Tín về cảnh vốn Không, cho nên không có gì đắm trước;
14- Người có Chánh Tín không sinh vào nơi có tám nạn;
15- Tất cả đều là Chánh Tín;
16- Chánh Tín về giải thoát;
17- Thành tựu căn bản không hủy hoại;
18- Làm căn bản của Bồ-đề;
19- Tăng thêm Trí thù thắng của Phật;
20- Đến cuối cùng được thấy Phật, nghóa là Tín tự tâm mình thì Phật tự tâm mình xuất hiện,
 Tín chư Phật nơi khác thì chư Phật nơi khác hiện rõ trước mắt.
Văn sau
kinh nói: Tất cả chư Phật
từ Tín tâm mà khởi lên.

Sau từ “Thị cố…” trở xuống là một kệ tổng quát kết luận về công năng thù thắng, trước là
Pháp-sau là Dụ. Tín Lạc là Tín về
tánh Tam Bảo, đã đối với các Độ
phương tiện, cầu mong tu hành. Hai chữ Tín Lạc là ý chính
của Bồ-tát, bởi vì hai pháp này có công năng đối với
các hạnh, cho nên gọi là
Thù thắng nhất; không phải là Phật thì không
tin, cho nên nói là khó
đạt được. Dụ về ngọc châu Như ý, sơ lược có năm nghóa:
1- Nghóa về thù thắng, bởi vì là vua trong Pháp Bảo;
2- Nghóa về hiếm có, bởi vì không phải là Phật-Luân Vương thì người khác không ai có;
3- Nghóa về thanh tịnh, bởi vì có thể lắng trong nước đục của Bất Tín;
4- Nghóa về quý báu, bởi vì đưa ra vật báu như Hạnh-Vị… mà không thể hết;
5- Nghóa về chứa đựng, bởi vì vật chứa đựng nhiều đức mà không có gì chướng ngại. Đoạn
ba: từ “Nhược
thường tín phụng…” trở xuống có năm
mươi kệ rưỡi, mở rộng trình bày về hạnh-vị đã đầy đủ trong Tín, nhưng có hai ý: a-Hành bố;
b-Viên dung. Xưa dựa theo Viên dung cho nên gọi
là trong Tín đã đầy đủ.
Trong đó có ba:
1- Trình bày về Hạnh đã đầy đủ;
2- Phân rõ về Vị đã đầy đủ;
3- Kết luận ca ngợi về công đức. Phần 1: Có tám kệ rưỡi, phân hai: Trước là năm kệ trình bày về Tín đối với Tam Bảo mà thành tựu các hạnh;
sau là ba kệ rưỡi trình
bày về Tín lần lượt
chuyển tiếp mà thành tựu các hạnh.
Trong năm kệ trước: Đầu là ba kệ nói về Tín đối với
Phật mà thành tựu hạnh: Hai
câu đầu nêu ra Chương, trì giới ngăn chặn điều ác, tu học ở nơi
thiện hạnh.
Luận Du Già nói: “Đã phát tâm rồi, thuận
theo bảy nơi (Xứ) mà tu
học, cho nên gọi là Học xứ, đó là:
1- Nơi thuộc về Tự lợi;
2- Nơi thuộc về Lợi tha;
3- Nơi thuộc về nghóa Chân thật;
4- Nơi thuộc về Uy lực;
5- Nơi thuộc về thành thục hữu tình;
6- Nơi thuộc về thành thục pháp của Tự Phật;
7- Nơi thuộc về Vô thượng Chánh đẳng Bồ-đề.” Một kệ rưỡi tiếp theo là cùng hiển bày về hai đức, nếu không trì giới thì hãy
còn không thể nào có được thân ghẻ lở của loài Dã can, huống là đối với
Bồ-đề? Giới là tánh thanh tịnh ngăn chặn
sai
trái hư vọng, khai
phát Bồ-đề, công đức nhân quả, đều dựa vào Học xứ
mà phát sinh, cho nên nói là Địa. Một kệ
sau là riêng biệt trình bày
về thành tựu hạnh cúng
dường, đó là Tài-Pháp cúng dường cho nên nói
là Đại. Tiếp là một
kệ nói về Tín đối với Pháp, sau là một kệ nói về
Tín đối với Tăng, văn đều có thể biết. Sau có ba kệ rưỡi, thành tựu
hạnh lần lượt chuyển
tiếp, lần lượt chuyển tiếp dựa vào công năng trước
đây quy về nơi Tín.

Phần 2: Từ “Nhược vi
Phật pháp…” trở xuống có ba mươi chín kệ trình bày về các phần vị đã đầy đủ, trong đó thành tựu bốn phần vị
sau, tức là bốn đoạn: Một: Ba tụng đầu trình bày về phần vị
Thập Trú, có
sáu câu:
Câu đầu nói về Trú
Phát Tâm, câu tiếp nói về Trú Trị Địa và Trú Tu
Hành, câu tiếp nói về
Trú Sinh Quý, câu tiếp nói về
Trú Phương Tiện Cụ Túc, câu tiếp nói về
Trú Chánh Tâm, câu cuối nói về Tăng Thượng là
Trú Bất Thối. Tâm Tối
Thắng nói về ba Trú sau, dựa theo sau giải thích.

Hai: Từ “Nhược đắc tăng thượng…” trở xuống có hai
kệ rưỡi trình bày về phần vị
Thập Hạnh, Ba-la-mật là tên gọi chung của
Thập Hạnh, Ma-ha-diễn là khác
với hạnh của Nhị thừa: Hai Hạnh đầu là thu
nhận như pháp cúng dường,
là Hạnh Thuận Lý; hai Hạnh tiếp là thâu
nhiếp niệm Phật-tâm
không lay động và thường được thấy Phật, đều là
Hạnh Định Tuệ, cho nên thuộc về
sáu
Hạnh sau, giải thích về tướng
có thể biết.

Ba: Từ “Nhược
thường đổ kiến…” trở xuống có ba kệ trình bày về phần vị
Thập Hồi Hướng, bao gồm hiển bày về ba loại
Hồi hướng, Thể của Phật thường
trú là Hồi hướng Bồ-đề, pháp vónh viễn không diệt
là Hồi hướng Thật tế,
còn lại là Hồi hướng Chúng sinh. Bốn:
Từ “Nhược đắc kiên cố…” trở xuống có ba mươi kệ rưỡi
trình bày về Thập Địa:
1: Có nửa kệ nói về Địa thứ nhất, pháp
sâu xa là
Chân Như đã chứng, Ái Lạc là
tên gọi khác của Cực Hỷ.
2: Có nửa kệ nói về Địa
Ly Cấu, bởi vì lìa xa phạm giới là
lỗi lầm hữu vi.

3: Có một kệ
nói về lìa xa Mạn…, là hai Địa thứ ba-thứ tư.
Bởi vì Địa thứ ba đối với
Thiền không đắm trước, cho nên không có Mạn, lại bởi vì cầu pháp không lơi lỏng cũng gọi là lìa xa Mạn. Địa thứ tư đạt
được Đạo phẩm xuất thế gian, cho nên nói là không có
Phóng dật, nhưng không rời bỏ thâu
nhiếp chúng sinh cho nên nói là đầy đủ hai Lợi.

4: Có một kệ
trình bày về Địa thứ năm, đó là tuy đạt được pháp xuất thế mà vẫn ở trong
sinh tử cho nên không có chán ngán,
Chân-Tục trái ngược
nhau khó hòa hợp mà có thể hòa hợp, Địa khác không
hơn được cho nên nói
là Dũng kiện vô năng thắng, đây là tên gọi của Địa Nan Thắng.

5: Có một kệ
trình bày về Địa thứ sáu, Bi-Trí không trú vào,
Bát- nhã hiện rõ trước mắt, nghóa là thần thông thâu nhiếp chúng
sinh
là hạnh Đại Bi, nhận
biết hành của chúng sinh là mười hai duyên sinh, là hạnh Đại Trí.
6: Có hai kệ rưỡi trình bày về Địa thứ bảy, một kệ đầu là
trình bày về Hạnh thù
thắng trong Hữu, một kệ rưỡi sau là trình bày về
Trí phương tiện trong
Không, dựa theo giải thích có thể biết.

7: Từ “Nhược
cụ tối thắng…” trở xuống có ba kệ trình bày về
Địa thứ tám, tóm lược
phân rõ về sáu nghóa: Một: Đạo thù thắng, nghóa
là Đạo không có dụng
công, cho nên nói là Dũng mãnh vô thượng.
Hai: Lực thù thắng, nghóa là lực của Trí phá tan
ma quân. Ba:
Dụng thù thắng, nghóa là vượt lên trên cảnh của bốn ma, rời bỏ Phần đoạn cho nên không có ma Uẩn, không có Xả mạng cho nên không có ma
Tử, Hoặc không hiện hành cho nên vượt lên trên ma
Phiền não, hiểu
rõ mười Lực của Phật
cho nên vượt lên trên Thiên ma. Bốn: Phần vị thù thắng, Địa Bất Động cho nên nói là
Bất thối. Năm: Hạnh thù
thắng, nghóa là đạt được
Vô sinh nhẫn. Sáu:
Nhân thù thắng, nghóa là
trong phần vị này thích
hợp ở phần vị Đại thọ ký.

8: Có hai kệ
trình bày về Địa thứ chín làm Đại Pháp Sư, tóm lược phân rõ về
bốn nghóa: Một:
Chư Phật gia trì gọi là Phật hiện
rõ trước mắt. Hai: Hiểu rõ ràng về pháp
sâu xa bí mật của
chư Phật. Ba:
Chư Phật nhớ nghó tăng thêm Tuệ lực cho
Pháp Sư. Bốn: Đức của
Phật tự trang nghiêm vì chúng mà thuyết pháp.

9: Từ “Nhược
dó Phật đức…” trở xuống có mười chín kệ trình
bày về Địa thứ mười, phân năm mục:

Mục một: Có tám kệ nói
về đức thù thắng của ba nghiệp: Đầu
là năm kệ về thân
nghiệp, trong đó ba kệ trước là trình bày về Thể Đức thù thắng của thân, hai kệ
sau là trình bày về Đại Dụng của
thân ng- hiệp; tiếp là một kệ trình bày về ngữ nghiệp thù thắng, thuyết pháp làm lợi ích cho
chúng sinh;
sau là hai kệ trình bày về ý nghiệp thù thắng,
Trí làm pháp dẫn đường.

Mục hai: Từ “Nhược dó
trí tuệ vi tiên…” trở xuống có bốn kệ
trình bày về đức thâu
nhiếp chúng sinh thuộc ba Luân là công năng rộng
lớn của ba nghiệp, đầu
là một kệ nói về thân nghiệp, tiếp là một kệ nói
về ngữ nghiệp, sau là
hai kệ nói về ý nghiệp.

Mục ba: Từ “Nhược tri
phiền não…” trở xuống có hai kệ phân
rõ đạt được pháp kết luận về phần vị.

Mục bốn: Từ “Nhược đắc Thập Địa…” trở xuống có ba kệ
trình bày về phần
Tam-muội, phần Đại Tận, phần Thọ Vị, đều hiển bày có thể biết.

Mục năm: Từ “Nhược
mông…” trở xuống có hai kệ trình bày về Đại Dụng khó
suy lường, cũng là giải thích về
sự việc của phần tên gọi, nghóa là bởi vì vầng mây Trí của Đại pháp hàm chứa nước của các đức, có thể che phủ giống như hư không thô nặng. Lại từ
“Nhược mông…”
trở xuống có hai kệ,
cũng là tiến vào Phật Địa.

Phần 3: Từ “Bồ-tát cần
tu…” trở xuống là ba kệ kết luận ca
ngợi về đức ấy, hai
kệ đầu là Pháp thuyết, một kệ sau là Dụ so sánh.

Trong kệ trước
là Hiền Thủ nói: Đầu là hai câu nói về Bi nguyện bên trong đầy đủ, nghóa là
Bồ-tát chịu khó tu tập…, là kết luận về
nghóa sau chữ
Nhược trước đây; tất cả đều là quả, là kết luận về nghóa
sau chữ Tắc trước đây.
Bởi vì nếu có pháp kia thì có pháp này, chứ không phải là
trước-sau đan xen dựa vào nhau, mà chỉ là trong phần vị
căn bản của Tín có pháp
này thì có pháp kia, cùng lúc có đầy đủ mà nói có trước-sau, cho nên Tín môn đầy đủ tướng của tất cả
các Hành-Vị;
nhưng Hành tuy vô lượng,
mà đều dùng Bi nguyện làm đầu, cho nên dựa
vào đây để kết luận.
Tiếp là hai câu trình bày về Bi nguyện này lợi ích
cho chúng sinh không trống
rỗng. Tiếp là một kệ kết luận về Hành-Vị
đã đầy đủ trước
đây: Câu đầu là nêu ra người-nêu rõ pháp, uy thần tức
là nhờ vào Tín làm cho
có thể đầy đủ; câu tiếp là kết luận về Trí có
thể chứng được, Nhãn
chứng Như Như cho nên vónh viễn thường còn;
hai câu tiếp là kết luận
về Đạo đã chứng được, mười thiện là nêu ra
hành… của Địa thứ hai,
chọn lấy Địa khác và Vị khác-Đạo khác, nghóa là vật báu thù thắng như
Giáo-Chứng… đều hiện bày. Sau là một kệ nói về
Dụ so sánh, chỉ Dụ cho kệ
sau: Câu đầu và uy lực là dụ cho câu thứ nhất ở
kệ trước, Thể của Tín kiên cố dùng dụ cho Kim
Cang, đều ở trong biển Trí bởi vì uy lực của Tín có thể
sinh ra; các vật báu đã
sinh ra tức
là dụ cho Hành-Vị trong
câu thứ ba ở kệ trước; câu thứ ba là dụ cho
Pháp nhãn thường đầy đủ ở kệ trước.
Đoạn bốn:
Từ “Hoặc hữu
sát độ…” trở xuống có hai trăm lẻ ba kệ

trình bày về
phần Đại Dụng không có giới hạn. Đại Dụng ấy
có thể vô biên, là bởi vì đức của Phổ Hiền
thuộc về pháp giới vô hạn, rộng khắp tất cả thời
gian-nơi chốn. Sơ lược phân rõ về nghiệp dụng của
mười môn Tam-muội:
1- Môn Tam-muội thuộc về Hải ấn Viên minh;
2- Môn Tam-muội thuộc về Diệu hạnh Hoa Nghiêm;
3- Môn Tam-muội thuộc về Nhân-đà-la võng;
4- Môn Tam-muội thuộc về Tay đưa ra mở rộng cúng dường;
5- Môn Tam-muội thuộc về Hiện rõ các pháp môn;
6- Môn Tam-muội thuộc về bốn Nhiếp thâu nhiếp chúng sinh;
7- Môn Tam- muội thuộc về Cúi xuống cùng với thế gian;
8- Môn Tam-muội thuộc về ánh sáng nơi mảy lông soi chiếu làm lợi ích;
9- Môn Tam-muội thuộc về Chủ-bạn trang nghiêm đẹp đẽ;
10- Môn Tam-muội thuộc về Tịch- Dụng không bờ bến.

Bởi vì tất cả đều là tâm thuộc về Định, cho nên đều nói
là Tam- muội; tác dụng không
giống nhau,
sơ lược phân rõ về mười loại.
Lại môn đầu tiên dựa
vào Thể dấy khởi Dụng, môn cuối cùng trình bày về Dụng không khác với Thể, những môn ở giữa đều hiển bày về
Diệu Dụng tự tại. Lại
mười Tam-muội đều đầy đủ ba loại này.
Nay là phần 1:
Có sáu kệ trình bày về
Tam-muội Hải ấn
Viên minh, văn phân làm
hai: Năm kệ trước riêng biệt trình bày về
nghiệp dụng rộng khắp, một kệ
sau tổng quát kết luận về chỗ dựa
của Đại Dụng.

Trong năm kệ
trước, có ba: Đầu là ba kệ nói về Phật sự; tiếp là một kệ nói về
Tam thừa; sau là một kệ tương tự về những
sự việc
khác, tổng quát hiển bày
về sự hóa hiện của mười pháp giới.
Trong ba kệ đầu: Một kệ đầu là tổng quát trình bày về hiện rõ Phật
thuyết pháp. Một kệ tiếp nói về
Thể-Dụng tự tại: Câu đầu
lựa chọn không phải là
hai nghóa, một là Niệm không có phân biệt, hai
là Động không có công
dụng; ba câu sau hiển bày đích thực là hai
nghóa, đó là Niệm thuộc
về Vô niệm, một niệm khắp nơi mười phương;
Công thuộc về Vô công,
nhiều môn thâu nhiếp các phẩm. Vầng trăng dụ về bốn nghóa dựa theo pháp có thể biết. Một kệ
sau là kết luận về
chỗ dựa của Dụng.

Nghóa của Hải
ấn, xưa tuy giải thích sơ lược mà chưa hết
nguồn gốc ấy, nay dùng mười nghóa để
giải thích, mà biểu thị cho Dụng vô
tận. Văn sau kinh nói: Như
trong nước sạch, hình ảnh bốn loại binh lính cho đến tất cả đều hiện rõ ở
trong nước.
Lại nói: Biển có pháp đặc
biệt hiếm lạ, có thể làm tất cả bình đẳng, phù hợp với
chúng sinh, vật báu và
nước chảy, tất cả đều
bao dung mà không có gì cự tuyệt.

Kinh Đại Tập
quyển thứ 14 nói: “Như thân của tất cả chúng
sinh ở Diêm-phù-đề, và
ngoại sắc khác, những sắc như vậy trong biển
đều có hình dạng phù
hợp, vì vậy cho nên gọi biển rộng là Ấn; Bồ-tát
cũng như vậy, đạt được
Tam-muội Đại Hải Ấn, đã có thể phân biệt nhìn
thấy tâm hành của tất
cả chúng sinh, đối với tất cả pháp môn đều đạt
được Tuệ Minh, là bởi
vì Bồ-tát đạt được Tam-muội Hải Ấn, nhìn thấy
nơi hướng về thuộc tâm
hành của tất cả chúng sinh.” Nhưng văn kinh này phần nhiều cùng nhau
xuất hiện, mà chỉ xuất hiện ngay nơi cảnh
tượng của thế giới hệ (Tứ thiên hạ).
Lại dựa theo
Bồ-đề của Phật, kinh Đại Tập chỉ nói đến
Diêm- phù-đề là dựa
theo Bồ-tát đã đạt được, nhưng đều nhìn thấy nơi hướng về của tâm… là hiểu rõ về căn khí; văn này đã hiện rõ hình
dáng-chủng loại là thuận
theo căn khí. Hai văn nêu ra lẫn nhau đều là đã
hiện bày, tâm Định của Bồ-tát lấy làm năng lực hiện bày.
Nói về
mười nghóa:
1- Nghóa về không có tâm mà có thể hiện bày, kinh nói: Bởi vì không có công dụng cho nên không có phân biệt.
2- Nghóa về hiện bày mà không có gì hiện bày, kinh nói: Bởi vì như ánh sáng và hình ảnh. Phẩm Xuất Hiện nói: Hiện bày tâm niệm-căn tánh-dục lạc
của tất cả chúng sinh khắp nơi, mà không có gì hiện
bày.
3- Nghóa về chủ động hiện bày cùng với thụ động hiện bày không phải là một.
4- Nghóa về không phải là khác,
 kinh nói: Biển rộng có thể hiện bày,
 bởi vì chủ động-thụ động khác nhau,
 cho nên không phải là một; bởi vì ngoài nước cầu tìm hình ảnh không thể nào có được, cho nên không phải là khác.
Hiển bày về tâm Định này cùng với pháp đã
hiện bày, là tướng của
tánh cho nên chủ động-thụ động giống nhau, là tánh của tướng cho nên chúng
sinh-Ngã không hai.
5- Nghóa về không có đi-đến, nước không giữ lấy phía trên, vật không dựa vào phía dưới, mà có thể hiển bày rõ ràng; tâm của
Tam-muội cũng như vậy, vạn
pháp hiện rõ ở tự
tâm mà pháp ấy cũng không đến, thân mây bày ra ở
pháp giới mà thân ấy
chưa hề tạm thời mất đi. Năm nghóa trên đây cùng
với dụ về gương sáng
giống nhau trên đại thể.
6- Nghóa về rộng lớn, kinh nói: Bởi vì rộng khắp mười phương, cho nên tất cả đều bao dung mà không có gì cự tuyệt. Trình bày về tâm
Tam-muội rộng khắp pháp
giới, thì sắc-tâm của
chúng sinh đều là vật trong tâm Định, Dụng rộng khắp pháp giới cũng không lìa xa tâm này.
7- Nghóa về hiện bày khắp nơi, kinh nói: Bởi vì tất cả đều có thể hiện bày.
 Phẩm Xuất Hiện nói: Bởi vì Bồ-đề phù hợp với các tâm hành khắp nơi. Nghóa này khác với nghóa về rộng lớn, bởi vì
nghóa này dựa theo thụ động hiện bày không lựa chọn lớn-nhỏ, nghóa trên dựa theo chủ động hiện bày mà lượng ấy rộng
khắp; lại nghóa này dựa
theo thụ động hiện bày mà không có loại nào
không hiện bày, nghóa trên dựa theo chủ động hiện bày mà không có hành
nào không tu.
8- Nghóa về lập tức hiện bày, kinh nói: Bởi vì hiện bày trong một niệm, nghóa là không có trước-sau, như con dấu in vào lập
tức thành tựu.
9- Nghóa về thường xuyên hiện bày, không phải như gương sáng có lúc hiện bày-có lúc không hiện bày.

10- Nghóa về không phải hiện bày mà hiện bày, không phải như gương sáng hướng về cảnh mới hiện bày, kinh nói: Bởi vì
hiện rõ cảnh tượng của thế giới hệ. Bốn loại binh lính bày ra giữa hư không, hướng về mà có thể hiện bày, cảnh tượng của
thế giới hệ không hướng
về mà hiện bày, cho nên nói là không phải hiện bày mà hiện bày. Bởi vì không đối đãi, cho nên luôn luôn hiện bày
đầy đủ ba đời. Đầy
đủ mười nghóa trên cho nên gọi là Hải Ấn, chư
Phật thì cứu cánh mà Bồ-tát chỉ là tương tự. Hỏi:
Trong kinh Nhân Vương thì
Tam Hiền cũng không có văn
nói về tám tướng, đến
Địa thứ nhất mới nói: Còn sinh ra trong một trăm ba
ngàn, ngay một lúc thành tựu Chánh giác. Tám tướng này lẽ nào
thuộc về Tín môn hay sao?
Đáp: Ngay trên đây đã dẫn ra kinh Đại Tập
cũng nói: “Bồ-tát ở
phần vị Trú Quán Đảnh đạt được thần lực của Phật, nếu Bồ-tát thành tựu những pháp như vậy, thì có thể ở thế giới không có Phật mà thị hiện tám tướng…” Đó là nói đến
Trú cuối cùng.
Nếu như kinh Chiêm Sát thì dần
dần làm Phật, sơ lược có bốn loại. Như thế
nào là bốn? Đó là:
1- Tín đầy đủ pháp cho nên làm Phật, đó gọi là dựa vào Chủng tánh địa, quyết định Tín các pháp
không sinh-không diệt,
thanh tịnh bình đẳng, vốn
không có thể nguyện cầu.
2- Giải đầy đủ làm Phật.
3- Chứng đầy đủ làm Phật, đó là Tịnh tâm địa.
4- Hành đầy đủ tất cả công đức làm Phật, dựa vào Bồ-tát địa cứu cánh.
Luận Khởi Tín dựa vào đây nói Tín thành tựu phát tâm, có thể tám tướng làm Phật.
Văn dựa vào rất rõ
ràng. Hơn nữa, trong môn Viên dung không dựa vào
thứ tự phần vị, mà dựa vào Chung giáo nói Tín
đầy đủ thì có thể làm
Phật, bởi vì nhân quả vô ngại, dùng môn Nhân để chọn lấy thì thường
là Bồ-tát, dùng môn
Quả để chọn lấy thì luôn luôn là Phật, hoặc là
cùng tồn tại-cùng mất
đi tự tại khó nghó bàn. Lại sự hóa hiện này không
chỉ là một phần vị, dựa
vào thế giới thuộc một chủng loại mà có thể
thâu nhiếp đầy đủ phần
vị của tất cả các địa, rộng khắp thời gian-nơi
chốn, cho nên nói là
niệm niệm khắp nơi mười phương.
Phần 2:
Từ “Nghiêm tịnh…” trở xuống là môn
Tam-muội thuộc về Diệu hạnh
Hoa Nghiêm, văn có mười câu,
sơ lược phân rõ về bảy hạnh:

Sáu câu trước, mỗi câu là một hạnh; câu bảy-câu tám là hạnh
thuộc mười Độ; câu chín là kết luận về tự tại trước đây; câu mười là tổng
quát kết luận về chỗ
dựa, bởi vì vạn hạnh như Pháp thân Hoa Nghiêm.

Phần 3: Từ “Nhất vi trần
trung…” trở xuống có bốn kệ trình
bày về môn Tam-muội
thuộc về Nhân-đà-la võng, trong đó: Đầu là hai câu nêu ra cảnh của tâm Định, nhưng có hai ý: Một là bởi vì một-nhiều
ngay trong nhau cho nên tiến
vào một Định có thể thành tựu nhiều Định, bởi vì thành tựu nhiều Định khiến cho trong một trần có tất cả các
trần, trong mỗi một trần hiện bày tất cả quốc độ; hai là chỉ khiến cho một trần hiện bày quốc độ, tất cả cũng như vậy, cho nên nói là thành tựu
tất cả vi trần Định.
Tiếp là hai câu trình bày về tướng không hủy hoại mà hiện bày khắp nơi, cho nên nói là không tăng thêm.
 Tiếp là hai kệ trình bày về tướng của quốc độ đã hiện bày trong một trần, vô ngại
như ngọn lửa, trở lại hiện bày như lưới giăng của Đế Thích. Tiếp là nửa kệ nêu ra một trần ví dụ cho những trần còn lại, cũng có hai ý: Một là ví dụ về đầy đủ trần trong một trần trước đây; hai là ví dụ như một trần tiến vào Định mà thị hiện,
 những trần còn lại tiến vào Định mà thị hiện cũng như vậy. Sau cuối là hai câu kết luận về nhân của Dụng, tóm lược phân rõ về ba môn: Một là lực
của Tam-muội, ở đây giống như trong phần nêu ra.
Hai là lực của giải
thoát không thể nghó bàn, như phẩm Bất Tư Nghị nói: Ở trong một trần hiện bày quốc độ của chư Phật ba đời… Ba là lực của
thần thông, nghóa là thần
thông huyền ảo tự tại, đều nói như văn sau.
Phần 4:
Từ “Nhược dục…” trở xuống có mười tám kệ trình
bày môn Tam-muội thuộc
về Tay đưa ra mở rộng cúng dường: Một kệ
đầu là tổng quát nêu
ra, một kệ sau là tổng quát kết luận, những kệ giữa là riêng biệt hiển bày. Muốn hiển bày về
sự vi diệu thù thắng,
sơ lược
nêu ra một tay làm chỗ
dựa cho cúng dường, bởi vì thời gian xưa kia
dùng tay nắm vật cúng
dường dâng lên Phật-giúp cho người, phù hợp
khắp nơi pháp giới, vì
vậy khiến cho thật sự phát sinh những vật dụng
cúng dường chư Phật, khó mà nghó bàn.
Phần 5:
Từ “Bồ-tát trú…” trở xuống có tám kệ trình bày môn
Tam- muội thuộc về Hiện rõ các pháp môn,
phân bốn: Một: Một kệ tổng quát nêu ra
nhiều môn. Hai: Có năm kệ riêng biệt hiển bày về hai mươi
loại môn cúng dường…,
tức là cửa ngõ mở thông tiến vào quả Phật. Ba: Có một kệ rưỡi kết luận về nhân của
nhiều loại, vốn nhờ vào bốn
Tất-đàn: Đầu là nửa kệ nói về Đối
trị Tất-đàn, tiếp là nửa kệ nói về
Thế giới Tất-đàn, tùy theo hành
sai biệt tức là
Vị nhân Tất-đàn, mà nói
thành tựu, nghóa là Đệ
nhất nghóa Tất-đàn. Bốn: Có nửa kệ kết luận về
Dụng khó suy lường.

Phần 6: từ “Hữu diệu…”
trở xuống có mười bảy kệ trình bày
môn Tam-muội thuộc về bốn Nhiếp thâu nhiếp
chúng sinh, văn
phân làm hai: Một kệ đầu là tổng quát nêu ra tên gọi của Dụng; những kệ còn
lại là riêng biệt hiển
bày. Trong đó phân bốn:
Một có bốn kệ nói về
Bố thí nhiếp: Đầu là một kệ rưỡi, nói về người mong cầu thọ dụng thì bố thí những gì họ cần đến. Tiếp là
nửa kệ, nói về người
mong cầu tự tại thì bố thí ngôi vị Quốc vương, lại bố thí ngôi vị này chính là
sự bố thí khó thực hành, bởi vì vốn là điều
đáng yêu quý. Tiếp là một kệ, nói về tự mình thực hành
Pháp thí. Sau là một kệ, nói về
sắc tướng vi diệu làm cho tâm vui thích, là Vô úy thí.
Lại hai kệ sau, kệ đầu là tự mình thực hành nghi thức đúng pháp, kệ
sau là
quần áo trang sức tuyệt
vời như thế gian, coi trọng làm cho tâm chúng
sinh vui thích tùy theo mong
cầu liền ban cho.
Hai có hai kệ nói về Ái ngữ nhiếp: Tất cả Ái ngữ, nghóa là nói lời an ủi-chỉ bày-chúc mừng-vui thích với lợi ích thù thắng. Nói các
loại Phạm âm, tức là tám loại
Phạm âm:
1- Âm thanh hay nhất, âm thanh ấy thanh nhã, như chim Ca-lăng-tần-già;
2- Âm thanh dễ hiểu, ngôn từ biện giải rõ ràng;
3- Hài hòa;
4- Êm dịu;
5- Không sai;
6- Không nữ;
7- Tôn quý;
8- Sâu xa. Nói là Câu-chỉ-la, cũng nói là Đô-tra-ca, Trung Hoa nói là Chúng Âm Hòa Hợp, vi diệu thù thắng bậc nhất đều là
vật dụng của ái ngữ.
Tùy tâm thuyết pháp thuận theo thuộc về kệ sau,
tùy thế gian mà thích nghi
thuận theo thuộc về kệ trước, bởi vì trong
luận Du Già nói tất cả
ái ngữ tóm lược có hai loại:
1- Lời nói tùy theo nghi thức phép tắc của thế gian;
2- Lời nói thuận theo Chánh pháp-Chánh giáo. Nay mở bày rõ ràng về tám vạn pháp môn mà Đức Phật thuyết giảng, tức là thuận theo Chánh giáo.
Ba có hai kệ
trình bày Đồng sự nhiếp, chúng sinh thấy Bồ-tát hạ mình giống như việc làm của họ, biết là vốn có mục đích làm lợi ích
mà tu hành, trong đó: Kệ đầu là tất cả
Đồng sự, bởi vì việc làm như
tám ngọn gió (Bát phong)…
thảy đều giống nhau; kệ sau nghóa là thực
hành Đồng sự, bởi vì
nhận chịu những khổ đau mà Đồng sự.
Bốn có tám kệ trình bày về
Lợi hành nhiếp, nghóa là thuyết giảng về hạnh hướng đến mục đích làm lợi ích, bởi vì lợi ích cho
hữu tình, trong đó:
Đầu là hai
kệ, tất cả Lợi hành, ở đây có ba loại:
1- Lợi hành đối với lợi ích của pháp hiện tại mà khuyến khích dẫn dắt, nghóa là
khiến cho dùng đức
nghiệp dẫn đến giữ lấy tài sản-địa vị, bởi vì
lợi ích gần,
cho nên kinh văn lược qua không có.
2- Lợi hành đối với pháp vị lai, nghóa là khuyến khích bố thí tài sản-địa vị mà xuất gia thanh tịnh, tức là kệ đầu.
3- Lợi hành đối với pháp hiện tại-pháp vị lai, nghóa là khuyến khích lìa xa ham muốn, tức là kệ sau. Lại một kệ đầu, tức là
Lợi hành khó thực hành, ở
đây có ba: Một: Không biết xuất ly, tức là ngoại đạo chấp trước
lạ lùng; Hai: Không cầu
giải thoát, tức là chưa gieo trồng
về nhân của thiện; Ba:
Hiện tại rời bỏ đất nước-tài sản, dụ dỗ mê
say
tài sản-địa vị, đối
với Lợi hành này thì gọi là khó thực hành.

Tiếp có một câu tức là thâu nhiếp hai Lợi hành:
1- Tức là mười loại Lợi hành thanh tịnh;
2- Khiến cho lìa xa mười ác, tức là đời này-đời khác vui với Lợi hành. Tiếp có ba câu tức là Lợi hành của bậc Thiện Só, vốn là tâm
Từ khuyên nhủ dẫn dắt…

Tiếp có hai kệ tức là Lợi hành như ý mong cầu (Toại cầu), nghóa là chúng
sinh bị vây quanh bởi tám loại ràng buộc
(Bát triền), giải
thích khuyên nhủ khiến cho
lìa xa, cho nên gọi là như ý mong cầu. Kệ đầu tức là chuyển hóa ràng buộc của không có hổ
thẹn (Quý), bởi vì cậy vào tuổi thọ kéo dài mà không biết tiến thêm tu tập, không biết thân này
chỉ do dâm dục sinh ra,
cuối cùng sẽ bại hoại, bởi vì có đủ các phiền
não. Kệ sau là giải thích
khuyên nhủ chúng sinh bị ràng buộc bởi không
có xấu hổ (Tàm), còn
lại tóm lược không nói đầy đủ.
Tiếp có hai kệ tức là Lợi hành thuộc về tất cả các loại: Kệ đầu
tức là người cần phải
nhiếp thọ mà nhiếp thọ, kệ sau tức là người cần
phải điều phục mà điều phục…

Sau cuối có một kệ là Lợi hành thuộc về tất cả các môn, nghóa
là không tin tưởng thì
khiến cho tin tưởng, cũng là tổng quát kết luận về Lợi hành.

Luận Du Già mở rộng nói về Lợi hành ở trước, tóm lược trình bày Đồng
sự
ở sau. Ở đây thì trước tóm lược trình bày về
Đồng sự, bởi
vì trong Lợi hành nếu
dùng thực hành để khuyến khích tu tập thì cùng
với Ái ngữ gần nhau,
nếu tự mình chỉ rõ thực hành thì gần nhau với
Đồng sự. Đồng sự tức
là Lợi hành, Lợi hành chưa hẳn là Đồng sự, hai
pháp này gần với nhau
mở rộng-tóm lược làm sáng tỏ lẫn nhau mà thôi.
Lại bởi vì tiếp theo
những Tam-muội sau, cũng thuộc về Đồng sự.

Phần 7: Từ “Nhã tư…”
trở xuống có mười bảy kệ trình bày
môn Tam-muội thuộc về
Cúi xuống cùng với thế gian, trong đó có ba: Một:
Có sáu kệ nói về thân giống như thế gian làm lợi ích
cho chúng sinh, hoặc là Y báo hay là
Chánh báo, tất cả đều thị hiện vì chúng
sinh. Hai:
Có sáu kệ nói về thị hiện giống như ngoại đạo cứu giúp tà
đảng của họ, năm kệ trước là riêng biệt phân rõ, một kệ
sau là tổng
quát kết luận, nghóa nói
như phần riêng biệt. Ba:
Từ “Chúng sinh mê hoặc…” trở xuống có năm kệ trình bày
về Đại Dụng của nghữ
nghiệp: Đầu là một kệ tổng quát trình bày, tiếp
là ba kệ riêng biệt hiển
bày, sau là một kệ tổng quát kết luận.
Trong ba kệ riêng biệt
hiển bày, nói: Hoặc là
Biên Chú Ngữ, tiếng Phạn nói là
Đạt-la-tỷ-trà Man-đạt-la Bát-để-bính. Nói
Đạt-la-tỷ-trà, là tên gọi của đất nước ở
trung tâm Nam Ấn Độ, Trung Hoa nói là
Tiêu Dung; Man-đạt-la là
Chú, Bát-để-bính là Câu. Nghóa là bẩm tánh của người nước này thuần hậu chất phác, hễ đã phát ra lời nói thì đều trở thành
Thần chú, nếu nước láng giềng xâm phạm thì không
sử dụng binh lính vũ khí, chỉ dùng lời nói để phá dẹp, kẻ địch tự nhiên tan tác,
cho nên nói là Tiêu Dung
Chú Câu. Hoặc nói là: Chỉ có Đồng
nam-Đồng nữ mới có
thể nói thành câu chú, người khác thì không có thể. Lại
nữa, Thiên Mật Ngữ…,
luận Bà-sa quyển thứ 79 nói: “Đức Thế Tôn có
lúc vì bốn Thiên Vương,
dùng Thánh ngữ để thuyết giảng về Tứ Đế,
trong bốn vị Thiên Vương
có hai vị hiểu rõ ràng, hai vị không thể nào hiểu được. Đức
Thế Tôn thương xót, cho nên dùng ngôn ngữ bình
thường của đất nước
ở vùng Nam Ấn Độ để thuyết giảng về Tứ Đế, trong
hai vị Thiên Vương có một
vị hiểu được, một vị không hiểu được. Đức
Thế Tôn thương xót, cho
nên lại dùng ngôn ngữ của một loại Miệt-lệ-xa
để thuyết giảng về Tứ
Thánh Đế, lúc ấy bốn Thiên Vương đều được hiểu rõ ràng.” Khéo léo phá đổ
người khác, là bởi vì
Nhân Minh-Tỷ Lượng…, vốn là Chân
pháp có thể phá dẹp. Không phải ngoại đạo làm
cho lay động, là bởi vì Chân pháp có thể thiết lập, cho nên không bị
người khác phá đổ.

Sau là một kệ tương tự kết luận, không những thuyết giảng về
Tứ Đế, mà Lục Độ
vạn hạnh… cũng đều như vậy, một tâm thuyết pháp
đạt được Thật tánh
của ngữ, có thể dấy khởi về Dụng tùy theo chủng
loại, gọi là lực của Tam-muội.
(Từ đây
trở xuống là quyển thứ 15 trong kinh).

Phần 8: Từ “Hữu thắng
Tam-muội…” trở xuống có tám mươi
chín kệ rưỡi trình bày
môn Tam-muội thuộc về ánh sáng nơi mảy lông
soi chiếu làm lợi ích,
Trí phù hợp với môn giải thoát, Từ xông ướp
cho ng- hiệp thân-ngữ-ý, cho nên đạt được thân
giống như pháp giới, Đại
Dụng không có bến bờ,
mảy lông phát ra ánh sáng chiếu vào chúng sinh làm

lợi ích cho
vạn loại, rộng khắp thời gian-nơi chốn, người có duyên
thì hội tụ, đó gọi là
Bồ-tát kiến lập chúng
sinh trọn vẹn.
Văn phân làm năm: Một: Có một kệ nêu ra môn tổng quát
phân rõ;Hai:
Từ “Sở phóng quang minh…” trở xuống là riêng biệt trình bày về nghiệp dụng của
ánh sáng ở một mảy
lông; Ba: Từ “Như nhất mao…” trở xuống là tương tự hiển bày về nghiệp dụng của ánh
sáng ở tất cả
mảy lông; Bốn:
Từ “Như kỳ bổn hạnh…”
trở xuống là giải thích về phạm vi giới hạn thành tựu; Năm:
Từ “Nhược hữu văn…” trở xuống là nghe và tin vào lợi
ích của ánh sáng.

Nay là mục một, có một kệ ngay nơi thuyết giảng mà lợi ích
cho nên gọi là an lạc.

Ngay trong mục
hai, có hai: Đầu là sơ lược phân rõ về Dụng của ánh
sáng thuộc bốn mươi bốn môn;
sau từ “Như thị đẳng…” trở xuống
là kết luận tóm
lược-hiển bày mở rộng.
Đầu là trong bốn mươi bốn ánh
sáng đều có bốn nghóa: Một là nêu ra tên gọi của
ánh sáng; hai là phân rõ về Dụng của
ánh sáng; ba là đưa ra nhân của
ánh sáng; bốn là kết luận về quả của
ánh sáng. Tương tự
ví dụ thuận theo nhau phân
làm mười đoạn-năm cặp:
1- Có hai ánh sáng, biểu hiện rõ ràng về Tam Bảo.
2- Có bốn ánh sáng, khiến cho phát khởi Đại tâm. Hai đoạn trên tức là Tam Bảo và Tứ Hoằng làm một cặp.
3- Có hai ánh sáng, tổng hợp tròn vẹn Phước-Trí.
4- Có hai ánh sáng, tiến vào Lý-thọ trì Pháp. Hai đoạn trên tức là Nhị Nghiêm-Nhị Trì làm một cặp.
5- Có sáu ánh sáng, tròn vẹn về hạnh thuộc Lục Độ.
6- Có bảy ánh sáng, thâu nhiếp cứu giúp thuộc Tứ Đẳng. Hai đoạn trên tức là Lục Độ-Tứ Đẳng làm
một cặp.
7- Có một ánh sáng, tổng quát làm sáng tỏ về Tam Học.
8- Có tám ánh sáng, xen lẫn làm sáng tỏ về vạn hạnh lấy cúng dường làm trước hết. Hai đoạn trên tức là
Tam Học-Vạn Hạnh làm một cặp.
9- Có sáu ánh sáng, khiến cho sáu căn bên trong Tịnh-Động cùng với Lý thông hiểu.

10- Có sáu ánh sáng, trình bày về sáu trần
bên ngoài thanh tịnh-xúc
cảnh đều là đạo. Hai đoạn trên tức là Căn
Thanh- Cảnh Tịnh làm một cặp.
Nay là đoạn 1: trong hai
ánh sáng: Trước là một ánh
sáng hiển
bày rõ ràng, trong đó
câu đầu nêu ra tên gọi, bởi vì gần với ban đầu nêu ra, cho nên chỉ nói là đã phát ra chứ không nói là lại phát ra; tiếp là ba câu phân rõ về Dụng. Sau trong kệ phân rõ về nhân, nêu ra
Tam Bảo khiến cho đích thực trở
về, nêu ra Chánh Đạo khiến cho đích thực hướng
về. Trên đây là bao gồm
Nhất Thể và Biệt Tướng Tam Bảo. Cũng nêu
ra tháp Phật, khiến cho đích thực tin tưởng, nghóa gồm đủ
Trú Trì Tam
Bảo. Sau là Dụng của một ánh sáng soi chiếu rực rỡ, có bảy câu,
một kệ phân rõ về nhân
đều hiển bày có thể biết.
Trong đoạn 2: có bốn
ánh sáng, khiến cho phát khởi Đại tâm, tức là bốn
Hoằng nguyện: Một: Một ánh
sáng khiến cho
Chúng sinh vô biên thệ nguyện
độ, trong nhân phát khởi hữu vi mà hủy hoại hữu
Hai:
Một ánh sáng khiến cho Phiền não vô biên thệ
nguyện đoạn, trong nhân phát khởi hữu vi mà ca ngợi
Thiền định. Hai loại trên đều là
Sự-Lý tu tập đầy đủ. Ba: Hướng lên trên vui
mừng với quả Phật. Bốn: Yêu quý vui với
Tam Bảo cùng tận pháp môn. Bởi vì cuối cùng của bốn
Hoằng nguyện
trong nhân, cho nên tổng quát kết luận nói là cho đến
nêu rõ hạnh thuộc về công đức của phát tâm.

Đoạn
3: Có hai ánh sáng,
tổng hợp tròn vẹn Phước-Trí: Trí trong nhân phân
biệt về tướng của pháp, quyết đoán rõ ràng Chân lý không có thiếu
sót về Lý-Sự, không giảm bớt pháp của Phật, cho nên đạt
được một niệm hiểu rõ
tất cả nhiều môn.
Đoạn 4: Có hai
ánh sáng, tiến vào
Lý-thọ trì Pháp: Đầu là một ánh
sáng thuộc về Tuệ tiến vào hai Không, tức là
Nghóa Trì; sau là
một ánh sáng đầy đủ
bốn Tổng trì, đối với pháp tự tại.
Đoạn
5: Có sáu ánh sáng,
tròn vẹn về hạnh thuộc Lục Độ:
Giới trong nhân nói là
phát Đại tâm, nghóa là nếu phát tâm Nhị thừa thì phá hủy tịnh giới, Đại tâm dẫn dắt khéo léo không thuộc
về trời-người,
chịu khó thúc đẩy vạn
hạnh thì Tuệ là đứng đầu, đều thêm một kệ, còn
lại có thể suy nghó.
Đoạn 6: Có bảy
ánh sáng, thâu nhiếp cứu giúp thuộc
Tứ Đẳng: Một-Một ánh sáng
về Từ ban cho Tuệ của Phật thuộc về niềm vui đích thực nhìn thấy vô lượng chư Phật, ở đây có hai nghóa:
1- Nhìn thấy Phật thuộc về Sự, niềm vui đích thực vốn là nhân;
2- Nhìn thấy Phật thuộc về Tâm, mỗi một đóa hoa tâm vốn có tánh Giác. Hai-Ba ánh sáng về Bi trừ diệt khổ đau: Đầu là một ánh
sáng về khổ của ách nạn, tiếp
là một ánh sáng về khổ
của tật bệnh, sau là một ánh sáng về khổ của cái chết. Khiến cho người được thấy Phật, một là xả mạng không
sợ
hãi, hai là ác đạo
không run sợ. Lại khuyên nhủ người sắp lâm chung,
Trí Luận quyển thứ 28
nói: “Lâm chung ít thời gian, có thể hơn hẳn năng lực thực hành
suốt đời, bởi vì mạnh mẽ vô cùng, như ngọn lửa-như
chất độc. Theo pháp của
Tây Vức, có người sắp xả mạng thì khiến họ xoay mặt hướng về Tây, ở trước mặt đặt một pho
tượng đứng, cũng xoay mặt hướng về Tây, lấy đầu lá phướn treo vào ngón tay pho tượng, để
tay người bệnh nắm lấy
chân lá phướn, miệng xưng niệm danh hiệu Phật,
thể hiện ý nguyện theo Phật vãng
sinh
Tịnh độ, cùng với đốt
hương- đánh khánh hỗ trợ xưng niệm danh hiệu Phật. Nếu có thể thực
hành như vậy, không dứt
khoát là người mất được sinh ở trước Phật,
mà cuối cùng cũng được thấy ánh sáng của Phật.”
Ba: Hai ánh sáng khiến
cho phát sinh pháp Hỷ: Ánh
sáng đầu thì vui với pháp mà lắng nghe thuyết giảng, pháp Hỷ đã đầy đủ; ánh
sáng
sau thì tiếp xúc với cảnh, tất cả
đều Phật pháp, đạt
được pháp Hỷ cao nhất. Bốn: Một ánh sáng khiến
cho thành tựu Đại Xả,
trừ bỏ gốc rễ phóng dật của các phiền não.
Đoạn 7: Có một
ánh sáng, tổng quát làm
sáng tỏ về vạn
hạnh, Tam Học thâu nhiếp
toàn bộ, cho nên nói là nghe tất cả (Phổ văn).
Đoạn
8: Có tám ánh sáng,
xen lẫn làm sáng tỏ về vạn hạnh lấy cúng dường làm trước hết: Năm ánh
sáng trước là nói về nguyên
cớ cung kính cúng dường,
ba ánh sáng sau là nói về ruộng Bi (Bi điền) bố thí.
Đoạn 9:
Có sáu
ánh sáng, khiến cho
sáu căn bên trong
Tịnh-Động cùng với Lý thông hiểu.
Đoạn
10: Có sáu ánh sáng,
trình bày về sáu trần bên ngoài thanh tịnh-tiếp xúc
với cảnh đều là đạo. Văn đều có thể biết.
Sau từ “Như thị đẳng tỷ…” trở xuống là kết luận tóm
lược-hiển bày mở rộng, Dụng của một mảy lông mà ánh
sáng có vô lượng
vô biên (Trần sa).

Mục ba: Từ “Như nhất
mao…” trở xuống là tương tự hiển bày về nghiệp dụng của ánh
sáng ở tất cả mảy lông, và kết luận về chỗ dựa
của Dụng, gọi là Lực của Tam-muội.

Mục bốn: Từ “Như kỳ bổn hạnh…” trở xuống là giải thích về phạm vi giới hạn thành tựu: Những ánh
sáng như vậy, nay
sao không
thấy? Nghóa là có duyên thì thấy rõ như mắt nhìn thấy
ánh sáng, không có duyên thì không biết gì bởi vì đui mù thường tối tăm. Trong đó phân
hai: Một kệ đầu tổng
quát trình bày, như Bổn hạnh ấy là nhắc lại về
nhân trước kia; đã đạt
được ánh sáng là nhắc lại về Dụng của quả trước
đây; nếu người có
duyên xưa kia và người đã từng cùng nhau thực hành,
thì tùy theo đó mà nhìn
thấy sai biệt như vậy. Sáu kệ sau riêng biệt
hiển bày, trong đó: Hai
kệ đầu là Pháp thuyết, bốn kệ sau là Dụ thuyết.

Trong hai kệ
đầu là Pháp thuyết: Kệ trước nói về duyên xưa
kia, xưa kia có bốn duyên:
1- Xưa cùng chung việc làm;
2- Yêu thích công hạnh ấy;
3- Luôn luôn vui vẻ thuận theo;
4- Chỉ thấy những việc đã làm. Kệ sau nói về nhân hiện tại, không cần phải có duyên nhưng
công hạnh bên trong nổi
bật, ánh sáng liền soi rõ, có ba loại nhân:
1- Tu tạo nhiều phước;
2- Cùng dường nhiều Đức Phật;
3- Mong cầu quả Phật, tức là Phước-Trí trang nghiêm. Bảy loại trên đây đều được ánh sáng chiếu rọi.

Trong bốn kệ
sau là Dụ thuyết: Cùng trình bày hai Dụ về thấy
và không thấy, đều có
Pháp-Hợp. Đầu là Dụ về mặt trời mọc lên, dụ cho ánh
sáng làm nhân của lợi ích, trong Hợp nói là mặt trời giáo pháp
luôn luôn sáng tỏ, người
có trí tuệ thì tâm không trú vào pháp, như người có mắt thì tự mình có thể nhìn thấy. Có ba loại người không có thể
nhìn thấy, bởi vì nhân
và duyên đều không có, như người không có mắt:
1- Phàm phu ngu dốt;
2- Ngoại đạo tà tín;
3- Nhị thừa kém hiểu biết. Sau là Dụ về vật báu
trang nghiêm, dụ cho lợi ích đích thực của ánh
sáng, trình bày về vật
báu giáo pháp luôn luôn tồn tại, dựa vào có phước
hay không có phước, có
nơi chốn hay không nơi chốn.

Mục năm: Từ “Nhược hữu văn…” trở xuống có một kệ trình bày về nghe và tin vào lợi ích của
ánh sáng, nghóa là tin tưởng ngưỡng
mộ-hiểu biết rõ ràng, không
sinh lòng nghi hoặc thì thành tựu quả Phật, không
vì không nhìn thấy mà
nghi ngờ Bồ-tát không có ánh sáng, không vì đau khổ quá mức không ai cứu giúp mà cho rằng ánh
sáng không có lợi
ích, cũng không suy xét
cao xa về Dụng của quả mà cho rằng Bồ-tát
không có năng lực, cho
nên nói là vónh viễn đoạn trừ những nghi ngờ.
Phần 9:
Từ “Hữu thắng
Tam-muội…” trở xuống có
sáu kệ trình bày môn
Tam-muội thuộc về
Chủ-bạn trang nghiêm đẹp đẽ, cũng
là Tam-muội Xuất hiện,
văn phân ba mục riêng biệt: Một-Có một kệ
nêu ra môn-hiển bày về
ý. Hai-Có bốn kệ trình bày về nghiệp dụng ở một phương, trong đó: Ba kệ đầu là
Pháp thuyết; một kệ
sau là
Dụ-Hợp, đã nói số
lượng đều là ba ngàn, thì không làm hỏng thứ tự, mà kém
so với Thập Địa và Đẳng
giác. Ba-Có một kệ tương tự hiển bày về mười phương.
Phần 10:
Từ “Hữu thắng
Tam-muội danh
Phương Võng…” trở xuống có ba mươi bốn kệ rưỡi, trình bày môn
Tam-muội thuộc về
Tịch- Dụng không bờ bến,
dựa theo nơi chốn gọi là Phương Võng, dựa theo tướng thì gọi
là Tịch-Dụng, cũng tổng quát hiển bày về
Động-Tịch không hai đã nói trên đây, văn phân
làm ba: Một: Có một kệ nêu
ra tên gọi, tổng quát
phân rõ về mười phương đan xen nhau vào ra ngang dọc, cho nên gọi là
Võng (lưới giăng). Hai:
Từ “Hoặc ư…” trở xuống
có ba mươi hai kệ rưỡi
chính thức hiển bày về nghiệp dụng. Ba: Từ
“Thị danh…” trở xuống
có một kệ tổng quát kết luận về khó nghó bàn.

Ngay trong phần
hai là nghiệp dụng, phân ba: 1: Có hai kệ, đan

xen nhau vào ra
khắp nơi mười phương, trình bày về tự tại đối với
Khí thế gian. 2: Có năm kệ, ở trú xứ của chư Phật mười phương vào
ra không ngăn ngại, trình
bày về tự tại đối với Trí chánh giác thế gian. 3: Từ “Ư nhãn căn…” trở xuống có hai mươi lăm kệ rưỡi, bao gồm hiển
bày về tự tại đối với ba thế gian.

Bồ-tát tự tại đối với ba thế gian, sơ lược có hai nghóa: a:
Dùng tự thân làm ba thế gian, cho nên đạt được tự tại; b: Bồ-tát thị hiện tự tại đối với khắp nơi ba thế gian. Nay ba đoạn này, hai đoạn đầu dựa theo
nghóa sau, một đoạn sau bao
gồm hai nghóa, văn có thể tô điểm lẫn nhau
mà Lý thật thì đều đầy đủ.
Hai thế gian đầu, tóm lược có bốn lớp
vô ngại: Một:
Dựa theo Xứ, nghóa là ở phương Đông tức là ở
phương Tây, vì thế cho nên
Bồ-tát thường xuyên ở phương Đông mà luôn luôn ở
phương Tây. Hai:
Dựa theo Phật, nghóa là Phật ở phương Đông tức là Phật ở
phương Tây,
vì thế cho nên Phật ở
phương Đông luôn luôn là Phật ở phương Tây.
Ba: Dựa theo thân Bồ-tát
không phân ra, nghóa là thân ở phương Đông
tức là thân ở phương
Tây. Bốn: Dựa theo Định, nghóa là Nhập Định tức
là Xuất Định.
Vì sao như vậy? Sơ lược hiển bày về hai
nguyên nhân:
1: Bởi vì pháp thụ động
quán sát, Sự tùy theo Lý dung thông, cho nên
tồn tại ngay trong nhau; 2:
Bởi vì tâm chủ động quán sát, cũng
Tịch-Dụng vô ngại.
Nhưng trong văn này, bởi vì hiển bày về đức bí mật ẩn
hiển tự tại của
Bồ-tát, cho nên chỉ nói đến hai lớp sau. Nếu phân rõ hai
lớp trước, thì tựa như
Bồ-tát không có năng lực.
Mục 3: từ “Ư nhãn căn…” trở xuống có hai mươi lăm kệ rưỡi, bao gồm hiển bày về tự tại đối với ba thế gian, văn phân làm
bốn: Một: Trình bày
Căn-Cảnh trái ngược nhau để phân rõ về tự tại; hai:
Từ “Đồng tử…” trở
xuống là trình bày về tự tại đối với thân khác; ba:
Từ “Quỷ thần…” trở
xuống là trình bày về tự tại vi tế; bốn: Từ
“Nhất thiết trần…” trở
xuống là trong Sự của Khí giới mà phân rõ về tự tại.

Mục một: Có mười hai
kệ-sáu cặp, trong mỗi một cặp có
mười nghóa-năm cặp về
tướng Vô ngại. Muốn phân rõ về Vô ngại, thì trước phải hiểu biết rõ ràng
về Định-Tuệ. Trong này nói
Tam-muội Khởi là Quán,
Nhập Chánh Thọ là Định. Định-Tuệ tuy nhiều mà không ra ngoài hai loại, một là Sự,
 hai là Lý. Hạn định ở một nơi thì không có việc gì không làm được, là Định môn thuộc về Sự; tánh của tâm chủ động quán
sát phù hợp với Lý không thay đổi, là Định môn thuộc
về Lý. Thấu triệt rõ
ràng Pháp tướng là quán sát về Sự, khéo léo hiểu
rõ Vô sinh là quán sát về Lý.

Trong các kinh-luận có lúc chỉ nói đến Định thuộc về Sự, có lúc chỉ trình bày Định thuộc về Lý; hai Quán cũng như vậy, có lúc
Thể- Tướng, Sự-Lý,
Chỉ-Quán đối lập với nhau. Có lúc dùng quán sát
về Sự đối với Định thuộc về Lý, như luận Khởi
Tín, ngăn lại tất cả các tướng cho đến tâm không thể đạt được làm Chỉ, mà quán
sát nhân duyên
sinh diệt làm Quán. Có
lúc dùng quán sát về Lý đối với Định thuộc về
Sự, văn sau kinh nói:
Nhất tâm không lay động tiến vào các Thiền, hiểu
rõ cảnh Vô sinh gọi là
Bát-nhã. Có lúc bao gồm cả hai, như văn sau
nói: Thiền định giữ lấy
tâm luôn luôn cùng một duyên, Trí tuệ hiểu rõ
cảnh giống như Tam-muội.
Có lúc phai mờ cả hai, không phải
Định-không phải Tán. Có
lúc Định ngay nơi Quán mà chỉ gọi là Định, như quán
sát tâm tánh gọi là
Thượng Định. Có lúc Quán ngay nơi Định mà chỉ
gọi là Quán, như dùng
Trí vô phân biệt để quán sát gọi là Bát-nhã.
Có lúc nói đến vận dụng
cả hai, nghóa là soi chiếu ngay nơi vắng lặng. Vì
lẽ đó, kiến giải hạn
chế thì tùy theo chú ý vào một văn, không gạt bỏ
lẫn nhau; tu tập thiên
lệch thì tùy theo tiến vào một môn, đều có hạn định về chứng đắc, nhưng không thông
suốt tròn vẹn, nay văn kinh này
khéo léo hiển bày về Vô ngại.
Nói về năm cặp: Cặp thứ nhất nói đến
Căn-Cảnh vô ngại, nghóa là quán
sát về Căn tiến vào Định thì phải thuận theo
Căn rời ra, mà
thuận theo Cảnh rời ra là
bởi vì hiển bày về Căn-Cảnh chỉ là một tâm,
duyên khởi không hai, lý
tánh dung thông, vì thế cho nên Căn tiến
vào-Cảnh rời ra mà
thôi; Cảnh tiến vào-Căn rời ra cũng như vậy. Cặp
thứ hai nói đến Định thuộc về Lý-Sự vô ngại,
nghóa là phân biệt về tướng của
Sự thì phải tiến vào
Định thuộc về Sự, mà lại tiến vào Định thuộc về
Lý; muốn quán sát về
tánh Không thì phải tiến vào Định thuộc về Lý, mà lại tiến vào Định thuộc về Sự. Bởi vì phù hợp với Lý ngay nơi
Sự mà không thay đổi, cho
nên tiến vào Lý tức là tiến vào Sự; điều khiển
tâm là Sự ngay nơi Lý
mà cùng một duyên, cho nên tiến vào Sự tức là
tiến vào Lý. Nhưng mà
văn kinh chỉ nói là tiến vào Chánh Định, chứ không nói đến Lý-Sự và rời khỏi quán, trong Cảnh thì nói phân biệt
Sắc tướng là quán
sát về Sự, trong Căn thì nói tánh
Không Tịch là quán
sát về
Lý; cũng kết hợp lấy
Sự thuộc về Căn đối với Lý thuộc về Cảnh, để phân rõ về
Vô ngại. Cặp thứ ba nói đến Quán thuộc về
Lý-Sự vô ngại,
nghóa là muốn phân biệt
về tướng của Sự thì phải khởi lên thuận theo
Quán thuộc về Sự, mà
trái lại khởi lên thuận theo Quán thuộc về Lý, bởi
vì Cảnh quán sát đã là
Chân-Tục cùng dung thông, pháp giới vốn
không hai, cho nên Trí phân
biệt về Sự tức là Trí thuộc Vô sinh, hai Quán chỉ
là một tâm; cũng thuận theo lấy
Sự-Lý thuộc về Cảnh đối với
Sự-Lý thuộc về Căn, để phân rõ về
Vô ngại. Cặp thứ tư nói đến
Xuất-Nhập vô ngại, bởi vì rời khỏi Định tức là tiến vào Định, rời khỏi Định mà tâm không tán loạn. Nếu dùng
Sự-Lý hướng về với nhau, thì phải làm
thành bốn câu phân biệt,
đó là tiến vào Sự-rời khỏi Sự, tiến vào
Sự-rời khỏi Lý… Nếu dùng
Căn-Cảnh hướng về với nhau, thì lại làm thành bốn
câu phân biệt, đó là
tiến vào Sự thuộc về Căn-rời khỏi Sự thuộc về
Cảnh…, mỗi một câu suy
nghó đều có những nguyên cớ. Cặp thứ năm nói
đến Thể-Dụng thuộc Tự
lợi-Lợi tha vô ngại, nghóa là ở nơi Nhãn căn khởi lên tâm Định không tán loạn là Thể, là
Tự lợi; nhưng mà không trở
ngại hiện rõ nơi Trần
cảnh là Dụng, trời-người không thể nào nhận biết
là Lợi tha. Bởi vì
Thể-Dụng không hai, cho nên Tự lợi tức là Lợi tha.

Mười nghóa trên đây, cùng làm duyên khởi của một tụ pháp
giới tự tại ngay trong
nhau, Bồ-tát khéo léo đạt được tác dụng vô ngại,
hãy suy nghó và cố gắng
suy nghó!

Vả lại, kinh tạm thời dựa theo Căn-Cảnh đối lập với nhau,
cũng thuận theo Cảnh và
Cảnh đối lập với nhau, nghóa là Sắc trần tiến
vào Chánh Thọ (Tam-muội),
Thanh-Hương rời khỏi Tam-muội…, điều này như trong phần tiến vào
Chánh Định… trong thân Đồng tử ở văn
sau trình bày. Lại thuận
theo Căn và Căn đối lập với nhau, nghóa là
Nhãn căn tiến vào Chánh
Thọ, Nhó căn rời khỏi Tam-muội…; một Trần
tiến vào Chánh Thọ,
nhiều Căn rời khỏi Tam-muội…, đều lược qua cho nên không nói đến. Nghóa về Vô ngại trên đây
sâu xa vi diệu khó nghó
bàn, những người mới
học sẽ tiến vào như thế nào? Nay sẽ tổng quát kết
lu- ận, chỉ có thể nhận
biết Sự-Lý vô ngại, Căn-Cảnh nhất như, không
nảy sinh ý niệm phân
biệt thì tự nhiên sẽ tiến vào. Lại từ trước
đến nay nói về Sắc tánh khó nghó bàn…, tức là Tổng trì như Sắc…, là Sắc thuộc
về Đà-la-ni tự tại của
Phật…, cũng thuận theo nói là phân biệt Nhãn tánh khó nghó bàn, có Nhãn thuộc về Đà-la-ni tự tại của
Phật… Lại trong Nhãn nói về tánh
Không tịch diệt, tức là Độ môn của Nhãn,
Nhãn… vốn thanh tịnh, cũng thuận theo nói là Độ môn như Sắc…,
Sắc… vốn thanh tịnh, không chỉ giữ lấy tướng làm
nhiễm-không có tâm làm tịnh mà
thôi. Lại trong Trí Luận
dùng ba Quán để tóm gọn, phân biệt Sắc tướng…,
là Giả quán; tánh
Không tịch diệt, là
Không quán; hai
Quán này không hai, Sắc tánh khó nghó bàn, là
Trung quán; ba Quán không có
trước-sau, đều là một tâm. Đối với ba Quán này cần phải phân rõ về ba Chỉ, đó
là Chỉ thuộc về phương
tiện tùy duyên, Chỉ thuộc về Thể chân thật,
Chỉ thuôc về lìa xa phân biệt hai bên.
Chỉ-Quán đã cùng vận dụng, cũng gọi
là một tâm
ba Chỉ. Ngay nơi một mà ba, ngay nơi ba mà một, cùng
soi chiếu ba-một, cùng ngăn
chặn ba-một, đều là vô ngại. Mỗi một
văn giải thích, dựa theo
suy nghó có thể thấy. Đây là công đức viên dung của
Bồ- tát, mà tự trang
nghiêm cho mình, nhìn thấy cảnh trước mắt thường
vận dụng thực hành, tâm
mong muốn hướng về sâu xa, mong rằng để ý!

Mục hai: Từ “Đồng tử…” trở xuống có
sáu kệ rưỡi, trình bày
về đạt được tự tại
đối với thân khác, ở đây có ba nghóa: 1: Như
Nhãn căn tiến vào… trước
đây, chỉ dựa theo cảnh nhìn thấy là tiến vào-rời ra
mà thôi; 2: Bồ-tát hóa
hiện thân ấy, làm cho thân này chuyển biến nhanh chóng; 3:
Bồ-tát dùng thân chúng
sinh làm thân của mình, như
mười thân tác thành
lẫn nhau… ở văn sau. Vì vậy, tiến vào nơi thân
ấy, rời ra ở thân này, mà thân ấy không nhận biết, chỉ thuận theo người được
hóa độ nhận biết mình được hóa độ.

Mục ba: Từ “Quỷ thần…” trở xuống có hai kệ rưỡi, trình bày về tự tại vi tế, nghóa là lỗ chân lông dựa theo
Chánh báo, tức là
Phật và chúng sinh; đầu mảy
lông dựa theo nơi chốn rỗng rang (Không xứ); vi trần là
sắc tướng, phần nhiều dựa theo
Khí giới. Đều là thân ở trong nhập
Định-xuất Định, bởi vì hiển bày về
Tam-muội thuần thục, ẩn
hiện tự tại; cũng bao gồm quán
sát thân ấy tiến vào Định-rời khỏi
Định…, tức là đối
với cảnh vô ngại. Nếu chỉ dựa theo thân ở trong mười
Định sau đó, thì cũng
nói là tiến vào-rời ra trong pháp Vô sinh, lẽ nào có
nơi chốn hay sao?

Mục bốn: Từ “Nhất thiết
trần…” trở xuống có bốn kệ rưỡi,
trình bày về tiến
vào-rời ra khắp nơi trong Sự của Khí giới. Nhưng thân của Bồ-tát rộng khắp, tóm lược có bốn phần vị: 1: Rộng khắp tất cả vô biên quốc độ trong
mười phương; 2: Khắp nơi trong mọi vật như cây
cối… trong quốc độ ấy;
3: Khắp nơi trong tất cả vi trần-mảy lông…, đều khắp nơi tròn vẹn chứ không phải khắp nơi từng phần, vì vậy đều hiển bày
rõ ràng toàn thân; 4:
Bởi vì là thân pháp giới, cho nên không khác
nhau- không phân biệt,
luôn luôn ở nơi này mà thường có ở nơi kia,
không có gì trước-sau.

Phần ba: Từ “Thị danh…”
trở xuống có một kệ tổng quát kết
luận về khó nghó bàn:
Câu đầu là dùng đức để chỉ dạy cho người, câu
tiếp là dựa vào người
để hiển bày về đức, nửa kệ sau là trình bày về
thuyết giảng không hết được, gần thì kết luận về Dụng vô tận của Định
thứ mười, xa thì kết
luận về Đại Dụng vô tận của mười Định trước đây,
bởi vì đều là pháp môn vô tận. Đoạn năm:
Từ “Nhất thiết Như Lai…” trở xuống là phần Ví dụ
so

sánh về ý
nghóa sâu xa, cũng gọi là phần Nêu ra yếu kém để hiển
bày về thù thắng, bởi
vì trên đây đã nói về đức thuộc hạnh Phổ Hiền, cùng tận cảnh giới của Phật. Đại khái là phần vị của
Tín đầy đủ, đã vượt
qua lệ thường, trái với giới
hạn nghe-nhìn, vướng vào tình-che kín
giáo, không biết từ đâu
mà dẫn đến Tín, cho nên nêu ra sự việc gần gũi
này, dùng làm gương soi
hướng về sâu xa khiến cho tỏ ngộ thông suốt.
Có bảy mươi chín kệ,
phân làm ba mục: Một: Có hai kệ tổng quát nêu ra
ý của Dụ; hai: Có bảy
mươi sáu kệ riêng biệt hiển bày về tướng của
Dụ; ba: Có một kệ kết
luận thuyết giảng hiển bày về đức.

Mục một: Trước là một kệ rưỡi, trình bày về không phải ví dụ
mà có thể ví dụ; sau là
nửa kệ dựa vào ví dụ để thông suốt sâu xa.
Trước là một kệ rưỡi, nêu ra bốn loại khó nghó bàn, ý thuộc về thần lực
của Bồ-tát, phần
Quyết Trạch trong luận Du Già có
sáu loại không thể nghó bàn, đó là:
1-Ngã;
2-Hữu tình;
3-Thế gian;
4-Nghiệp quả của hữu tình;
5-Cảnh giới Tónh lự của những người tu Tónh lự;
6- Cảnh giới chư Phật của chư Phật Thế Tôn. Nay chúng sinh hàm chứa ba loại trước, cọng thêm
sự biến hóa của loài rồng cho nên có bốn.
Thần lực của Bồ-tát,
ngay nơi Tónh lự là cảnh giới. Bản kinh cũ và bản tiếng Phạn, đều nói là lực dụng của
Thiền định. Nhưng nghiệp báo của
chúng sinh có bốn nhân
khó nghó bàn, đó là Xứ sở sai biệt, Sự sai biệt,
Nhân sai biệt và Quả dị
thục sai biệt; các loài rồng biến hóa không dấy
khởi tâm niệm,
sáu trời cõi Dục ở bốn châu cuộn mây tuôn mưa không
giống nhau, cho nên khó
nghó bàn. Tự tại của Phật có năm loại khó nghó
bàn, đó là Chân Như rất sâu xa, Chuyển biến tự
tại, Chứng được cảnh
giới vô lậu, Vô chướng ngại và Thành lập hữu tình mà làm việc; thần lực của Bồ-tát nhờ vào ba
loại tướng, trừ ra hai loại
sau của Phật. Đem
văn kinh này phân ra năm loại giống như Phật, bởi vì đều vượt lên trên
ngôn từ-suy nghó, cho nên
không thể nào ví dụ như nhau.
Trong nửa
kệ sau, như vậy chọn lấy ví dụ từng phần, dùng
Tiểu ví dụ cho Đại, khiến cho
người nghe ví dụ quên đi cảnh mà hiểu được
ý, ca ngợi theo người Trí.

Mục hai: Từ “Thanh văn…”
là trong phần riêng biệt phân rõ,
sơ lược hiển bày về
hai mươi loại ví dụ về Đại, để so với đức của Bồ-tát.

1: Có ba kệ
rưỡi, trình bày Dụ về Thanh văn hiện thần thông,
dụ cho đức của Bồ-tát
tự tại làm lợi ích chúng sinh: Trước là trình bày về Dụ, cuối kệ nêu ra yếu kém để hiển bày thù thắng, không vì chúng
sinh cho nên không có Đại
Bi, không cầu Bồ-đề cho nên không có Đại
Trí, lợi ích thêm to lớn
là đầy đủ Bi-Trí.

2: Có hai kệ,
Dụ về mặt trời-mặt trăng hiện rõ hình ảnh, dụ
cho đức của Bồ-tát ứng
với tất cả căn cơ chúng sinh.

3: Có hai kệ,
Dụ về bốn loại binh lính hiện rõ trên mặt nước,
dụ cho đức của Bồ-tát
hiện rõ cảnh tượng phù hợp như biển rộng.

4: Có hai kệ,
Dụ về âm thanh tốt lành khéo léo phân rõ, dụ
cho đức của Bồ-tát
tổng trì khéo léo thuyết giảng.

5: Có hai kệ,
Dụ về biện tài của người nữ trao truyền, dụ cho
đức của Bồ-tát trao
truyền giáo pháp làm lợi ích cho chúng sinh.
6:
Từ “Thí như huyễn
sư…” trở xuống có hai kệ, Dụ về pháp
thuật khéo léo của huyễn
sư, dụ cho đức của giải thoát không thể nghó bàn.

7: Có hai kệ,
Dụ về Tu-la ẩn hình, dụ cho đức của thần thông
thù thắng ẩn-hiện.
8: Có năm kệ, Dụ về voi chúa tùy ý biến hóa, dụ cho đức
của Định-Dụng tự tại.
9: Có hai kệ, Dụ về thân to lớn của Tu-la, dụ cho đức của
thân mây pháp giới,
giống như Chủ-bạn trang nghiêm đẹp đẽ ở văn trước.
10: Có bốn kệ, Dụ về Đế Thích phá trừ oán địch, dụ cho đức
hàng phục quân ma.
11:
Từ “Đao Lợi thiên…” trở xuống có
sáu kệ, Dụ về trống cõi
trời thuyết pháp, dụ cho
đức của Bồ-tát không hề dụng công mà hiện
thân thuyết pháp.
12: Có ba kệ, Dụ về trống cõi trời an ủi, dụ cho đức của
Bồ-tát dùng âm thanh Từ
Bi trừ hết phiền não.

13: Có ba kệ,
Dụ về Thiên Vương ứng hiện khắp nơi, dụ cho
đức ứng với khắp nơi
làm vui lòng căn cơ.
14: Có hai kệ, Dụ về ma trói buộc người ngu, dụ cho đức
thâu nhiếp chúng sinh cùng nhau thực hành.
15: Có hai kệ, Dụ về
Phạm Vương hiện bày khác nhau, dụ cho
đức giải thoát tự tại của Bồ-tát.
16: Từ
“Ma-hê…” trở xuống có hai kệ, Dụ về nhiều giọt tự tại,
dụ cho đức của Bồ-tát
trong một niệm nhận biết tất cả.
17: Có ba kệ, Dụ về gió lớn thành tựu
sự việc, dụ cho đức của
Đại Nguyện vốn có thành tựu.

18: Có hai kệ,
Dụ về nhiều âm thanh làm vừa ý, dụ cho đức
của bốn biện tài làm vui lòng căn cơ.
19: Có hai kệ, Dụ về biển rộng bao hàm tất cả, dụ cho đức
của Thiền định tu tập tất cả.
20:
Từ “Đại hải
Long vương…” trở xuống có hai mươi bốn kệ rưỡi,

Dụ về Long vương dạo chơi, dụ cho đức du hý thần thông của
Bồ-tát, văn phân làm
hai: Đầu là hai mươi hai kệ rưỡi, trình bày về Đại
Dụng của Long vương không
giống nhau;
sau là hai kệ chính thức trình bày
về nêu ra yếu kém để
hiển bày thù thắng.

Trong phần đầu
là hai mươi hai kệ rưỡi: Nửa kệ trước tổng
quát nêu ra; hai mươi hai
kệ còn lại riêng biệt hiển bày, trong đó có bốn: 1: Có bốn kệ rưỡi nói về
sắc mây không
giống nhau, dụ cho thân mây của Bồ-tát đều khác nhau. 2: Có bốn kệ nói về ánh chớp
sai biệt, dụ cho ánh
sáng của Bồ-tát đều khác nhau. Kệ thứ ba nói
Bảo Tạng Sắc, tiếng Phạn nói là
Thất-lợi Yết-sa,
Trung Hoa nói là
Thắng Tạng, Thắng Tạng tức là tên gọi
của vật báu; màu sắc Đế Thanh trong cõi
Diêm-phù-đề, tiếng Phạn
nói là màu sắc Thiên Đế Hỏa Diệm Ma Ni, cũng là tên
gọi của ngọc châu quý
báu. 3: Có ba kệ rưỡi nói về tiếng sấm không giống nhau, dụ cho
Tam-muội của Bồ-tát có
nhiều loại. 4: Có mười kệ nói
về mưa không như nhau, dụ
cho Bồ-tát thuyết pháp có nhiều môn. Nói
là Man-đà-la, Trung Hoa nói
là Duyệt Ý, Trạch Hương tức là Đồ
Hương. Kê-la Đa-ma, Kê-la
ở Trung Hoa nói là Hoa Nhụy (Nhụy hoa),
Đa-ma ở Trung Hoa nói là
Thiên Thượng Hoa (Hoa cõi trời), hương thơm này vốn là từ nhụy hoa của cõi trời mà phát ra.
Bà-lợi Sư-ca,
Trung Hoa nói là
Vũ Thời Sinh Hoa (Hoa nảy
sinh vào mùa mưa),
Mạt-lợi hương tức
là tên gọi của hoa, màu
sắc giống như vàng ròng.

Phần sau từ “Như thị vô lượng…” trở xuống là hai kệ chính
thức nêu ra yếu kém để
hiển bày thù thắng, nghóa là Long vương Sa-kiệt
ở toàn bộ mười lăm
nơi chốn thuộc sáu tầng trời cõi Dục…, hiện bày
tác dụng này, mà thân không hề lay động-tâm không có gì phân biệt,
sự hiện bày tự tại
này chỉ do lực của nghiệp báo; Bồ-tát cũng như vậy,
trú trong cảnh giới không
còn dụng công-không lay động-không suy nghó, ứng hiện nhiều loại ở mười phương thế giới, cũng dùng lực công
đức của Bồ-tát tùy
theo căn cơ nhìn thấy khác nhau. Đây là dựa vào ý
Dụ để hiển bày về thù
thắng, có thể biết.

Mục ba: Từ “Bỉ chư…” trở xuống có một kệ kết luận thuyết giảng hiển bày về đức khó nghó bàn: Nửa kệ trước là không phải ví dụ
mà có thể ví dụ, nửa
kệ sau là kết luận về tóm lược thuyết giảng trên
đây. Dẫn ra các ví dụ,
sơ lược có hai ý:
1- Hiển bày về đức tự tại của Bồ-tát không giống nhau;
2- Chủ yếu là khiến cho chúng sinh phát khởi niềm tin.
 Ví như người Giang Nam không tin chiếc lều vải chứa được ngàn người,
 người Hà Bắc phần nhiều nghi ngờ chiếc thuyền chở được vạn Hộc,
 đều do hiểu biết không đến mà thôi. Vì lẽ đó, hoặc là đưa ra
sự
việc nhìn
thấy tận mắt, hoặc là dựa vào người có đủ ràng buộc,
Dụng của Bồ-tát tự
tại như vậy, hẳn nhiên là không có gì nghi hoặc, nay
hãy còn nghi ngờ thì lẽ
nào không tổn hại hay sao?

Phần 3: Từ “Đệ nhất trí
tuệ…” trở xuống có chín kệ, nói về
phần so
sánh để khuyến khích duy trì, Đại Dụng rộng lớn này tất cả mọi người đều có phần, thấy mà không luyện tập thì quả thật là tự khinh
dễ mình, cho nên giữa
mọi người có thể khuyến khích mà tiến lên.
Trong đó phân hai: Một: Có một kệ kết luận về những gì đã nói trước đây,
sơ lược dựa vào
sáu Tuệ để kết luận:
1- Bậc nhất, là cao nhất mà không thêm gì nữa;
2- Rộng lớn, là nói đến phần lượng ấy mà vượt lên trên Nhị thừa;
3- Chân thật, là trình bày về Thể tánh ấy mà Nội chứng không hề trống rỗng;
4- Vô biên thì có hai nghóa, một là Lượng trí mà nhận biết tất cả, hai là lìa xa các loại thuộc về hai bên, tức là Tuệ thuộc Trung Đạo;
5- Hơn hẳn, là vượt lên trên địa vị;
6- Thù thắng, là giống như Phổ Hiền. Hai: Từ “Thử pháp…” trở xuống có tám kệ, trình bày về tin
nhận khó đạt được,
trong đó: Một kệ đầu là tổng quát hiển bày, bảy kệ
còn lại là riêng biệt trình bày.
Trong một kệ đầu:
Hiếm có, là Phật xuất hiện từ lâu xa đã khó có thể gặp được, nhưng bắt đầu thành tựu liền thuyết giảng vốn là
hiếm có. Hiếm thấy nghóa
là bắt đầu có thể đầy đủ về sau, đặc biệt nghóa là vượt xa các Thừa. Câu này là ca ngợi, văn
sau là khuyến khích mà
thôi. Nghe nghóa là gặp
được kinh pháp, thừa nhận thích hợp nghóa là
nhân của niềm tin, tin
tưởng thì tâm thanh tịnh. Tiếp nhận nghóa là tiếp thu văn từ-hiểu được ý nghóa. Ca ngợi chính là bao gồm lời nói-bao
gồm viết chép.
Thuyết giảng chỉ dựa theo lời nói. Trên đây đều là
những việc làm, tổng
quát nói là đều khó.
Trong bảy kệ
sau là riêng biệt trình bày,
có ba: Một: Có hai kệ rưỡi trình bày về
khó tin; Hai: Có nửa kệ
so
sánh đưa ra những
hạnh khác; Ba: Có bốn kệ
nêu ra sự việc để so sánh.

Một: Trong hai
kệ rưỡi: Một kệ đầu trình bày về căn khí của
trời- người tin tưởng
là rất khó, nếu như vậy thì nay hoặc là có thể tin
tưởng do đâu, nhờ vào hai lực: Một là hiện tại tu phước thanh tịnh xứng với điều đã mong cầu, hai là xưa kia nhờ vào nghe mà huân tập đến
nay phát ra chủng tử. Nay
người không tin thì mong lắng nghe một chút,
vì chất độc xoa trên mặt
trống, đến cuối cùng trở thành chủng tử kiên cố. Một kệ rưỡi
sau nêu ra niềm tin của
Tam thừa, lần lượt chuyển tiếp khó đạt được huống hồ đối với
Nhất thừa, văn trình bày rõ ràng, Quyền-
Thật có chứng cứ. Hai: Có nửa kệ
so
sánh đưa ra những hạnh khác: Tin nhận
hãy còn khó, huống hồ đầy đủ những hạnh khác, là khó của trong khó.
Hiểu biết chân thật, cũng có thuyết giảng-thực hành mà không tin vào ý
nghóa viên dung, thì không phải là hiểu biết chân thật. Mong những người
học khéo léo chọn lấy
sự hiểu biết! Ba: Có bốn kệ nêu ra
sự việc để
so sánh: Ba kệ đầu
so
sánh
về khó tin, hai kệ trước
nêu ra hai điều khó để so sánh về Tín là khó, một kệ
sau nêu ra phước thù thắng để làm
sáng tỏ về
Tín thù tháng.
Một kệ sau cuối là so sánh
về điều khó của những hạnh khác, chỉ trình bày
về tụng trì, còn lại lược qua không nói đến, cũng hiển bày về tu hành,
hiểu biết chân thật thì
không phải là có thể so sánh. Bốn sự việc này,
những sự việc sau vượt
qua những sự việc trước, khéo léo biện giải về
sâu xa thù thắng.

Phần ba: Từ “Thời Phổ
Hiền…” trở xuống là phần hiển bày
đích thực để chứng
minh thành tựu, trong đó có bốn:
1- Thế giới rung động, bởi vì Đại cơ phát khởi;
2- Che kín cung điện của ma, bởi vì chỉ có cảnh Phật;
3- Ngừng đường ác, bởi vì lợi lạc vô cùng;
4- Phật hiện ra chứng minh, bởi vì phù hợp với tâm của Phật. Trong đó,
 xoa trên đỉnh đầu- khen ngợi khéo léo-tùy hỷ, tức là ba nghiệp đều chứng minh,
khuyến khích chúng sinh tin
tưởng thực hành. Hội thứ hai, xong.



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 17</卷>

Phẩm thứ mười ba: THĂNG
TU DI SƠN ĐẢNH
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 16 trong kinh)

Ý ĐƯA RA, có
hai: Một: Phân rõ về đưa ra Hội, Hội trước là
Tín, Hội này là Giải, vốn là nghóa theo thứ tự.
Lại giải đáp câu hỏi về
Thập Trú tổng quát có hai đoạn, đoạn trước thì
Tín là phương tiện của Trú; đoạn này trình bày về phần vị
chính thức, cho nên tiếp theo đưa ra.
Hai:Đưa ra Phẩm, Phẩm trước thuyết giảng về Tín
cứu cánh, Phẩm này
hướng đến sau thuyết giảng về Trú, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI, cũng có hai:
Một-Phân rõ về tên gọi
của Hội, dựa theo nơi chốn thì gọi là Hội ở
cõi trời Đao Lợi, dựa theo
con người thì gọi là Hội của Bồ-tát Pháp Tuệ,
dựa theo pháp thì gọi là
Hội thuộc Thập Trú, đều là Y chủ thích. Hai-Tên gọi của Phẩm,
Tu-di chính xác nói là Tô-mê-lô, Trung Hoa nói là Diệu
Cao, Như Lai dùng lực tự tại không rời khỏi cây Bồ-đề, ứng cơ hiện đến nơi ấy cho nên nói là Thăng; biểu thị cho phần vị từ từ tăng lên không ở nơi nhân gian, hiển
bày về phần vị thanh tịnh cho nên ở cõi trời.
Nếu như cõi trời biểu thị
cho thanh tịnh thì đâu chỉ có Diệu Cao?

Diệu có
mười nghóa, bởi vì Như đối với pháp:
1- Thể vi diệu, nghóa là do bốn thứ
báu mà tạo thành.
2- Tướng vi diệu, nghóa là
tám phương-bốn bậc.
3- Sắc vi diệu, nghóa là bốn Sắc cơ bản, Bắc là
vàng, Đông là bạc, Nam
là Phệ-lưu-ly, Tây là Pha-chi-ca, tất cả mọi vật
như cỏ cây chim thú…,
tùy theo nơi chốn đã đến thì giống với màu sắc nơi ấy, tự nhiên thường còn chứ không thay đổi.
4- Đức vi diệu, nghóa là
gió mạnh ở tám phương
không thể nào làm cho lay động.
5- Quyến thuộc vi diệu, nghóa là bảy núi vàng vây quanh bảy lớp, và bảy biển
hương lưu chuyển xoay quanh
Hải ấn.
6- Nương tựa duy trì vi diệu, chỉ riêng
trời nương
tựa an trú, người đạt được thần thông cư trú.
7- Tác nghiệp vi diệu, không lìa xa nơi chốn của mình mà giữ yên bốn châu, chiếu
rọi che lấp mặt trời-mặt
trăng mà thành ngày-đêm.
8- Sinh ra quả vi diệu, nghóa là cây Ba-lợi
Chất-đa luôn luôn làm lợi ích cho Thiên chúng.
9- Làm vị đứng đầu vi diệu, ở nơi bốn châu thành lập đầu tiên.

10- Kiên cố vi diệu, ở trong
vòng tròn hủy hoại sau cùng.

Cao, là vươn
lên cao tám vạn bốn ngàn Do-tuần, chìm trong
nước cũng như vậy, phía
dưới dựa vào Kim Cang, phía trên tiếp cận
Không giới, trên đỉnh
ngang dọc số lượng cũng bằng nhau, một mình vượt
ra ngoài chín núi, cho nên gọi là Cao.
Hạnh của
Thập Trú cũng lại như vậy:
Văn-Tư-Tu-Giải mà
làm Diệu Thể, bốn
Đức-tám Thánh mà làm Diệu Tướng, bốn Biện làm
Sắc khiến cho chúng sinh
hiểu biết như nhau, tuy cùng âm thanh với
chúng sinh mà Trí của mình không thay đổi; tám Pháp không lay động mà
làm Diệu Đức, bảy Chi
vâng giữ tịnh giới mà làm núi vàng vây quanh,
bảy Thức lưu chuyển mà
làm Hải ấn, Đệ nhất nghóa Thiên nương tựa
duy trì mà an trú. Có thể
dùng thần thông để hiểu biết về loài phi tình mà luôn luôn lên cao, không rời khỏi nơi chốn của mình mà ứng hiện khắp
nơi mười phương. Chiếu
rọi che lấp miệng Phật và ánh trăng của Bồ- tát mà làm thành ngày đêm của
Niết-bàn và
sinh tử,
sinh ra quả
của Giáo-Hạnh mà làm cây vi diệu. Thế giới mới thành lập thì
Bồ-tát xuất hiện đầu tiên, vì chúng
sinh mà hiện bày các loại vật dụng
để giúp đỡ; thế giới
sắp hủy hoại thì Bồ-tát ẩn đi
sau cùng, vì chúng
sinh
mà thuyết giảng về Định
bậc Thượng khiến cho tránh khỏi ba Tai. Cao thì thành tựu đầy đủ tám vạn bốn ngàn pháp môn của các Độ, tự tại ở
ngoài chướng ngại; bởi
vì chúng sinh mà tiến vào biển sinh tử, cũng đầy
đủ tám vạn bốn ngàn
pháp môn của các Độ. Dựa vào tánh của Kim Cang,
tiếp cận với Thắng nghóa của Không. Vả lại, Trí
tiến vào Tuệ của
Phật thì nhất định cùng tận ngọn nguồn ấy, Đức vượt lên trên phương
tiện vươn xa ra ngoài mọi
đỉnh cao, là hiển bày về công đức Diệu Cao
của Thập Trú, vì vậy
cần phải lên cao trên đỉnh núi Diệu Cao; bốn
Thiên vương ở lưng chừng bên cạnh mà không phải là
chính giữa, biểu thị
cho Trú không lui sụt,
khác với Tín dễ dàng lay động, cho nên vượt qua
cõi trời ấy mà ở
trên đỉnh núi Diệu Cao. Đồng tử Thiện Tài ở trên đỉnh
núi Diệu Phong gặp được
Đức Vân, cũng biểu thị cho phần vị này càng
rõ ràng là có nguyên do.
Nhưng trên đây đã giải thích đều là ý thuộc về
Viên giáo, cho
nên về sau phẩm Phát Tâm
nói: Nên biết rằng người này đã cùng với chư
Phật ba đời
ngang nhau, bình đẳng với công đức của chư Phật ba
đời, đạt được một
thân-vô lượng thân của Như Lai. Lúc vừa mới phát
tâm, đã được tất cả
chư Phật mười phương cùng nhau khen ngợi, không
thể nói giống như giáo
Phương tiện. Nếu dựa theo Quán tâm thì Diệu
Cao nghóa là Tu-di của
Tam-muội vắng lặng không lay động, không còn
suy nghó-không còn tâm
tưởng, không thu nhận-không thâu nhiếp, tùy
theo tánh mà ổn định phù
hợp với tâm địa vốn có; tiến vào biển trí của
Phật sâu thẳm không thay đổi, là pháp lạc vi diệu tiếp xúc với cảnh tự tại, hợp với tánh thanh tịnh vốn có, là bốn đức quý báu mà tự trang
nghiêm. Đây là Bổn giác
của Như Lai, lên cao trên đỉnh Tu-di của pháp.

TÔNG THÚ: Một:
Dựa theo Hội thì dùng đức thuộc hạnh của
Thập Trú làm Tông, thâu nhiếp quả thuộc đức của phần vị làm Thú.
Hai: Dựa theo Phẩm thì lấy nơi chốn trang nghiêm thỉnh
Phật phú cảm
làm Tông, căn duyên phù hợp mà thuyết pháp làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Hội này có
sáu phẩm, phân làm hai phần:
Hai phẩm đầu là phương tiện phát khởi, bốn phẩm
sau là ngay Hội ấy
chính thức thuyết giảng.

Trong hai phẩm đầu: Một phẩm trước chỉ là nguyên cớ đưa ra; một phẩm Kệ Tán thì nghóa có đủ cả hai: Một là
phương tiện, nghóa là
phẩm trước Hóa chủ
hướng về căn cơ, phẩm sau là Trợ hóa ca ngợi Phật,
bởi vì Chủ-bạn đầy đủ
trọn vẹn thì mới thuyết giảng giáo pháp. Hai là sở y, nghóa là ba vị trời (Tam
Thiên) thuyết pháp đều có kệ ca ngợi, bởi
vì muốn hiển bày về Tam
Hiền đều dựa vào Trí của Phật mà có sai
biệt, lìa xa Trí của Như
Lai thì không có tự Thể, chỉ làm phương tiện
nhưng sao nói lời ca ngợi?
Hai Hội về Thập Hạnh-Thập Hồi Hướng phân
định giống như ở đây.
Nay một phẩm đầu, phần trường hàng có
mười đoạn: Một:
Hội vốn có đều hiện
rõ; Hai: Không xa rời mà đều lên cao; Ba: Tất cả đều nhìn thấy
Phật xuất hiện; Bốn: Tất cả đều trang nghiêm
cung điện-pháp tòa; Năm: Đều đến
thỉnh Phật; Sáu: Cùng lúc đi vào cung điện;
Bảy: Âm nhạc đều
dừng lại; Tám: Tất cả đều nghó đến
nhân xưa; Chín:
Cùng nhau ca ngợi
Như Lai; Mười: Cung điện đều rộng lớn trang
nghiêm thanh tịnh.

Một: Hội vốn
có đều hiện rõ: Nói lúc bấy giờ, tức là thời gian ở hai
Hội trước, Chủ-bạn đều ở khắp nơi thuyết giảng về pháp của
hai Hội trước. Nay ở
đây trình bày về có ở khắp nơi (Biến), tức là lớp thứ nhất trong mười lớp về nơi chốn
thuyết giảng. Sao cần phải nêu ra điều này? Bởi vì muốn trình bày về Hội trước không tản ra mà hợp thành

Hội sau,
Hội sau nhất định phải kèm theo
Hội trước, cho nên hợp
thành Hội pháp giới vô
ngại. Tất cả các Hội không có dừng lại, cho nên
các Hội về sau đều cùng
một thời gian. Nếu Hội trước tản ra thì không
có Hội sau, cho nên chỉ dựa theo Hội ở tán cây Bồ-đề, bởi vì Hội này
là căn bản, là nơi đạt
được quả Phật. Lý thật thì Hội thứ hai cũng có khắp nơi giống như
Hội này. Nếu cùng một thời gian có ở khắp nơi, thì
sao
có chín Hội trước-sau?
Nếu có trước-sau thì sao gọi là cùng một thời gian? Nên nói là Thể ngay nơi Dụng cùng một thời gian lập tức có ở khắp
nơi, Dụng ngay nơi Thể
không làm hỏng trước-sau, giống như phù hợp với văn. Hai:
Từ “Nhó thời…” trở xuống, trình bày về không rời khỏi
tán cây Bồ-đề mà đều
lên trên cung điện của Đế Thích.

Hỏi: Động và tónh trái ngược nhau, đi và dừng cách xa nhau, đã nói không rời khỏi thì
sao có thể nói là lên cao? Đáp: Xưa có
nhiều cách giải thích.
Một Sư nói rằng: “Thân vốn có của Thích-ca không
rời khỏi tán cây
Bồ-đề, khởi lên thân ứng hóa khác mà lên trên cõi
trời.” Một Sư nói
rằng: “Không rời khỏi là Báo thân, lên trên cõi trời là
Hóa thân.” Một Sư nói
rằng: “Không rời khỏi là Pháp thân, lên trên
cõi trời là Dụng của Hóa thân.” Đều không phải
là ý văn, bởi vì trong văn này đều là mười thân mây của
Tỳ-lô Giá-na.
Một Sư nói rằng: “Bởi vì đi mà không đi cho nên gọi là không rời khỏi, không đi mà đi là bởi vì lên
trên cõi trời, như tướng
không đến mà đến…” Nếu như vậy thì chỉ là lên
cao rời xa nhau, không phải là dưới tán cây Bồ-đề
có riêng thân không rời khỏi, cho nên không thích hợp.
Có người nói: “Đây là nghiệp dụng
đồng Thể thuộc thần
thông của Phật, dừng tức là đi, đi tức là dừng; dừng
là Thể của Biến, đi là
Dụng của Ứng; Ứng là Thể của Ứng, tuy lên cao ở Hội
sau mà không rời xa ở
Hội trước; Thể là Ứng thuộc Thể, tuy
không rời xa Hội trước
mà lên cao ở Hội sau.” Nếu như vậy thì đâu khác
với Sư thứ ba nói rằng
không rời khỏi là Pháp thân? Lại lấy dừng (Trú)
để giải thích về không
rời khỏi (Bất khởi), mà nói dừng là Thể của
Biến, đâu nhất định chỉ dừng ở tán cây
Bồ-đề? Lên trên cõi trời đâu nhất
định không phải là Thể
của Biến? Dưới tán cây Bồ-đề lẽ nào không
phải là Dụng hay sao?
Nay hiển bày về
nghóa chính, nhưng Phật đạt
được Bồ-đề,
Trí không có gì không đầy đủ, Thể không nơi nào không có mặt,
không nương tựa-không
dừng lại, không có đi-không có đến; như vậy dùng tự tại mà Ứng ngay nơi Thể, Ứng tùy theo
Thể của Biến, duyên cảm
trước- sau có dừng
lại-có lên cao, Diêm-phù có cảm thì thấy ở tán cây Bồ-đề,

cung trời có
cảm thì thấy lên trên cõi trời, không phải là
Phật rời khỏi tán cây Bồ-đề mà
lên trên cung trời, cho nên nói là không rời khỏi
tán cây Bồ-đề mà lên
trên cung điện của Đế Thích.

Pháp Tuệ nói kệ rằng:
Này Phật tử! Ông nên
quán sát, năng lực
tự tại của Như Lai, tất
cả người ở Diêm-phù-đề, đều nói Phật ở trong
cõi ấy. Đây là không
rời xa. Chúng ta nay nhìn thấy Đức Phật, an trú
trên đỉnh núi Tu-di. Đây
là lên trên cao. Văn lý có chứng cứ.

Lại dùng ví dụ để hiển bày, ví như vầng trăng sáng ngời
chuyển dời mà hình ảnh
thuận theo khắp nơi, nhưng dòng sông trong xanh hiện rõ một
vầng trăng, người trên ba con thuyền cùng nhau ngắm nhìn, một con thuyền neo lại đứng yên, hai con thuyền đi về hai hướng
Nam-Bắc. Người trên con thuyền đi về hướng Nam nhìn thấy vầng trăng ngàn
dặm đi theo về Nam, người
trên con thuyền đi về hướng Bắc nhìn thấy vầng trăng ngàn dặm đi theo về Bắc,
 người trên con thuyền neo lại nhìn thấy vầng trăng không di chuyển, là bởi vì vầng trăng này không rời xa
giữa dòng mà hướng về
Nam-Bắc. Giả sử trăm-ngàn người cùng nhau ngắm nhìn đều đi về tám hướng, thì trăm-ngàn vầng trăng đều đi theo
họ, những người có
nhận thức thì hiểu rõ ý nghóa này vậy.

Cổ đức giải thích điều này, tóm lược có mười nghóa:
1- Dựa theo môn hòa vào nhau
thuộc về nơi chốn, bởi vì trong một nơi chốn có
tất cả nơi chốn, vì vậy
những cung trời này, vốn ở dưới tán cây Bồ-đề,
cho nên không cần phải
rời khỏi, nhưng chính là Dụng ở nơi ấy mà nói
là Thăng.
2- Cũng dựa
theo môn hòa vào nhau, bởi vì một nơi chốn
hòa vào tất cả nơi
chốn, cũng không cần phải rời khỏi cây Bồ-đề khắp nơi trong cõi trời, muốn dùng cung trời để biểu thị về pháp tiến lên
trên cao, cho nên nói là
Thăng.
3- Bởi vì tất cả tức là một, cho nên cõi trời ở dưới tán cây
Bồ-đề.
4- Bởi vì một tức là tất cả, cho nên cây Bồ-đề ở trên cõi trời; không rời khỏi đều dựa theo như trước.
5- Dựa theo
thân Phật, nghóa là thân
ở dưới tán cây Bồ-đề này, mà đầy khắp pháp giới, có khắp tất cả nơi chốn, thì xưa nay ở dưới tán cây
Bồ-đề không cần phải rời khỏi, căn cơ đến lúc thuần thục khiến cho nhìn thấy, vì vậy
nói là Thăng; vì thế cho nên
Như Lai dùng thân pháp giới thường ở dưới tán cây
Bồ-đề này, tức là ở trên cõi trời ấy.
6- Dựa theo tự tại giải thoát bất tư nghị của Phật, nghóa là ngồi tức
là đi-đứng…, ở nơi này tức là ở nơi kia, đều không phải là phần vị dưới mà
suy
lường được.
7- Dựa theo môn duyên khởi dựa vào nhau.
8- Dựa theo môn pháp tánh dung
thông.
9- Dựa theo môn
biểu thị rõ ràng về pháp.

10- Dựa theo môn thành
tựu Hội lớn thuộc về pháp giới.
Nhưng mười nghóa giải thích này, năm nghóa trước là
Huyền môn, bốn nghóa tiếp là
nguyên cớ, một nghóa sau là ý tổng quát, muốn thành tựu mười nghóa mà thiết lập đan xen với nhau, tuy tựa như tạp
loạn nhưng không trái với
Tông chỉ của kinh, đều có thể sử dụng.

Nhưng trong này
hướng về với nhau có bốn cặp, pháp ngay
trong nhau (Tương tức) vô
ngại:
1- Nơi này và nơi kia;
2- Thân này và thân kia;
3- Như đi và như đứng;
4- Như một và như nhiều. Dựa theo nơi
chốn thì nơi này và nơi
kia ngay trong nhau vô ngại, thích hợp như bốn
nghóa trước trong
mười nghóa; dựa theo thân thì thân này và thân kia ngay trong nhau vô ngại, thích hợp như nghóa
năm-sáu và chính thức
hiển bày trước đây.
Lại trong mười nghóa thì bốn nghóa
sau bao gồm thân và nơi chốn, dựa theo nơi chốn thì chỉ có noi này và nơi kia, dựa theo thân thì
lại thêm đi-đứng, nghóa là thân này tức là thân kia, thân đi tức là thân
đứng; như thân-như nơi
chốn đều bao gồm một-nhiều.
Trên đây là các pháp cùng ở trong một thời gian, không
hề có trước-sau.
Một và nhiều hướng về với nhau nên làm thành bốn
câu phân biệt:
1- Không rời xa tất cả tán cây Bồ-đề mà lên trên một cung trời, tức là như văn này;
2- Không rời xa một tán cây Bồ-đề mà lên trên tất cả cung trời;
3- Không rời xa tất cả tán cây Bồ-đề mà lên trên tất cả cung trời, kinh nói bởi vì mười phương thế giới đều như vậy;
4- Không rời xa một tán cây Bồ-đề mà lên trên một cung trời, trong kinh muốn hiển bày về một-nhiều ngay trong nhau, cho nên nêu ra câu thứ nhất.
Lên trên cung
trời Đế Thích đã như vậy, thì lên trên những
cung trời khác cũng như
vậy. Như hai Hội sau lên trên cung trời đã như
vậy, hướng đến nơi
khác cũng như vậy.

Lại thuận theo mỗi một tán cây hướng về với nhau mà làm
thành hai câu, đó là không rời xa một tán cây
Bô-đề mà thường ở nơi tất
cả tán cây Bồ-đề,
không rời xa tất cả tán cây Bồ-đề mà thường ở nơi
một tán cây Bồ-đề.
Lại thuận theo dùng không rời khỏi những nơi khác, tương
tự không rời khỏi tán
cây Bồ-đề, lần lượt chuyển tiếp hướng về với
nhau đều rộng khắp mọi
nơi mà không làm hỏng trước-sau, tự tại khó nghó bàn.
Lại đã một nơi chốn có tất cả nơi chốn cũng có nghóa về vi tế, công dụng không giống nhau có nghóa về ẩn hiện, nếu thêm vào
thời gian trước-thời
gian sau thì có nghóa về mười đời, chỉ thấy nói đến Trú,

cho đến đối
với pháp khác có nghóa về thuần tạp, những pháp
sau kèm theo những pháp trước có nghóa về Đế võng. Cung trời này hướng
về nơi khác làm thành
nghóa về Chủ-bạn, mười Huyền môn đầy đủ rồi.

Hỏi: Kèm theo
trước phát khởi sau, Sự-Lý thuận theo như
nhau, vì sao Tam Hiền chỉ có
ý chỉ này? Đáp: Bởi vì hiển bày về nghóa
khác nhau, nghóa là hai Hội
đầu tiếp cận với nhau, cho nên không cần
phải kèm theo trước; Hội
thứ ba này thì trời-người cách xa nhau, vì vậy
cần phải kèm theo nối
liền nhau. Vả lại, Hội thứ ba này cùng giải thích
về phần vị Tam Hiền, Hội
thứ sáu đã tiến vào Chứng thì không cần phải kèm
theo trước, Hội thứ bảy ngay trong phần vị thì
Phổ Hiền rõ
ràng không nhờ cậy, Hội
thứ tám lập tức làm sáng tỏ về Thể-Dụng của
năm phần vị đã dung
thông, Hội thứ chín chỉ trình bày về Chứng nhập
cùng một ý vị của
Thể-Dụng, cho nên tất cả đều không nhờ cậy. Ba:
Từ “Thời Thiên Đế…” trở xuống là trình bày về tất cả đều nhìn thấy
Phật xuất hiện, dựa theo Phật thì Dụng thuận theo
Thể mà phát khởi, dựa theo căn cơ thì cảnh thuận theo tâm mà hiện rõ, gần
bên cạnh mà chưa tiếp
xúc cho nên nói là thấy từ xa. Bốn:
Từ “Tức dó…” trở xuống là tất cả đều trang nghiêm
cung điện-pháp tòa, biểu
thị cho trang nghiêm cung điện của Căn-Dục mà làm pháp khí, xếp đặt pháp tòa Sư tư là biểu thị cho pháp môn của
Thập Trú. Văn có mười
câu, câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nói về
Phổ Quang Minh Tạng, đây là Trí thuộc
về phần vị Giải, soi
chiếu Pháp Không mà hàm chứa các đức, bắt đầu từ Tín mà tiến vào cho nên có chữ
Trí (xếp đặt).
Trong riêng biệt, câu đầu là dựa theo Thể, còn lại đều hiển bày về
trang nghiêm. Đều nói
đến mười ngàn, là
nhân của vạn hạnh mà cảm được. Nói đến tầng cấp,
là vạn hạnh huân tập
mà thành tựu. Lưới giăng bằng vàng để phòng
hộ, Từ Bi làm màn che
để nuôi nấng-để che kín, Tứ Nhiếp vẽ trên lụa
hoa dùng làm tua rủ xung quanh, Hạnh Nguyện viên dung đan xen với
vạn thiện, Nhu hòa-Nhẫn
nhục-Tàm quý dùng để che phủ cung trời của Đệ nhất nghóa thuộc về
Pháp Không, Phạm hạnh thanh tịnh vòng quanh Thể của pháp ấy, mỗi một
Trí soi chiếu vốn là ánh
sáng của mặt trời, ở trong
sinh tử loại bỏ bóng tối của đêm dài, nêu ra đức của quả ấy
khiến cho chúng sinh nương
theo thực hành. Sau trong Thập Hạnh-Thập
Hồi Hướng, dựa theo
phần vị dần dần tăng lên biểu thị cho pháp không có gì khác nhau. Năm:
Từ “Nhó thời Đế
Thích…” trở xuống là thỉnh Phật an
trú nơi cung điện, trong
đó ba nghiệp sùng kính lấy làm lễ nghi thưa thỉnh.
Nói khéo léo xuất hiện
(Thiện lai), là ứng với căn cơ mà đến,
không có tướng đến mà
đến, kèm theo Hội pháp giới mà đến. Ba lần ca ngợi là khéo léo, bởi vì rất vui mừng. Nêu ra ba Hiệu, là tóm lược ca
ngợi về đức. Nguyện xót thương an trú, là mong mỏi dựa vào thửa ruộng
thù thắng mà phát sinh Đại phước. Sáu:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là cùng lúc đi vào cung điện,
nghóa là căn duyên phù
hợp với nhau mà thành tựu lợi ích không hư giả.

Mười phương như vậy, là nối thông kết thúc sự việc đi vào
cung điện ở sáu đoạn
trên. Văn ở bốn đoạn sau là sự việc trong cung điện.

Bảy: Từ “Nhó
thời…” trở xuống là âm nhạc đều dừng lại,
nghóa là thâu nhiếp phân tán đưa về yên lặng mà
đạt được lợi ích của Định. Tám:
Từ “Tức tự…” trở xuống là tất cả đều nghó đến nhân xưa
mà đạt được lợi ích
của Trí. Duyên phân tán đã dừng lại thì đức thù thắng hiện rõ trước mắt, vắng lặng không
suy nghó gì mà phát khởi về
Trí của đời trước. Gieo trồng thiện căn, tức là mười vị
Phật sau đó đã từng
đi vào cung điện này, mà
nghe pháp cúng dường; cũng biểu thị cho
nhìn thấy tánh của tự
tâm, vốn giống như Phật xưa kia. Chín:
Từ “Ca-diếp…” trở xuống là cùng nhau ca ngợi
Như Lai, nhưng chư Phật ba đời
đều ở nơi này thuyết về pháp của Thập Trú.
Chỉ ca ngợi mười vị
Phật, là biểu thị về thuyết giảng Thập Trú cho đến
vô tận. Nguyên cớ ca
ngợi thì nghóa lại có bốn:
1- Mười vị Phật đã từng an trú là cung điện thù thắng có thể an trú;
2- Cùng nhau nêu ra một đức để ví dụ ca ngợi
về Bổn Sư;
3- Nói rõ thiện căn xưa kia vui mừng được gặp có thể tiếp nhận;
4- Phật xưa kia cùng thuyết giảng là biểu thị cho pháp thường hằng.
Trong văn, trước là trình bày về thế giới này,
sau là phân rõ
để kết luận nối thông.

Nay là phần trước có mười kệ, đều là nửa kệ trước nêu
ra tên gọi ca ngợi về đức, câu trước là
riêng biệt, câu
sau là nối thông; nửa kệ
sau là dựa theo con người
để kết luận về nơi chốn, chỉ riêng một câu
trước là nói về chư
Phật không giống nhau. Nhưng tên gọi riêng biệt của
chư Phật thì phần nhiều dựa vào đức mà lập nên,
ca ngợi thì chọn lấy
đức để giải thích tên gọi ở trước.
Đầu
là Ca-diếp,
Trung Hoa nói là Ẩm Quang, nếu thuận
theo dòng họ mà lập thì
nêu rõ là sinh trong chủng tộc ấy; nếu dựa vào
đức của Phật, thì một là bởi vì ánh
sáng nơi thân che mờ những ánh
sáng khác, hai là bởi vì
ánh sáng của Bi nuốt mờ ánh sáng tà vạy.
Câu-na Mâu-ni,
xưa nói là Kim Tiên, cũng nói là Kim Tịch, Tịch
cho nên không
ngăn ngại gì, Kim cho nên nhìn thấy rõ ràng.

Ca-la Cưu-đà, nói đầy đủ là
Ca-la Cưu-thôn-đà,
Trung Hoa nói
là Sở Ưng Đoạn Dó
Đoạn, như vàng đã sạch sẽ, như núi không lay
động. Cũng có thể nhìn
thấy không ngăn ngại gì, là đức của vị Phật này.
Như núi vàng là đức
của vị Phật trước.
Tỳ-xá-phù,
cũng nói là Tỳ-thấp-bà-bộ. Tỳ-thấp-bà, Trung Hoa nói là
Biến Nhất Thiết, Bộ là
Tự Tại. Cũng nói là
Biến Thắng Vô Tam Cấu, bởi vì không có gì không tự tại mà vượt lên trên thù thắng, ba
Cấu là hiện hành-chủng tử và tập khí.

Thi-khí, cũng
nói là Thức-khí-na, Trung Hoa nói là Trì Kế, cũng nói là
Hữu Kế, Trí vô phân biệt thật là cao quý bậc nhất, ở trên đỉnh
của tâm; lại hạt minh
châu trong búi tóc chính là vô phân biệt.
Tỳ-bà-thi,
Trung Hoa phiên ra có bốn, đó là
Tịnh Quán-Thắng Quán-Thắng
Kiến-Biến Kiến. Trí đầy đủ như vầng trăng tròn
vạnh là Biến Kiến, phiền bão hết sạch không còn
là Tịnh Quán, đã tròn
vạnh lại sạch sẽ là
Thắng Quán-Thắng Kiến.

Phất-sa, cũng
nói là Bột-sa, Trung Hoa nói là Tăng Thạnh,
thấu triệt rõ ràng về
Thắng nghóa là Tăng Thạnh.

Đề-xá, cũng
nói là Để-sa. Tây Vức giải thích nghóa của chữ
Để là La-na, Trung Hoa nói
là Độ; Sa là Bà-sa, Trung Hoa nói là
Thuyết. Nghóa là thuyết pháp độ người. Hoặc chỉ nói là Thuyết, biện tài vô
ngại tức là có năng
lực thuyết giảng.
Ba-đầu-ma,
Trung Hoa nói là Xích Liên Hoa, thân tâm như
hoa sen sạch sẽ không hề dính bụi bẩn.

Nhiên Đăng, trong
Trí Luận nói: “Vị Phật này từ lúc bắt
đầu hiện sinh, cho đến
thành Phật, toàn thân luôn luôn tỏa
sáng như ngọn
đèn cháy sáng, ánh sáng
của Thân-Trí sáng ngời khắp nơi gọi là Đại.”

Nhưng trong mười vị Phật, bảy vị
sau chính là Phật ở
kiếp quá khứ, thì làm
sao Phật ở kiếp Hiền đã từng đi vào cung điện? Xưa có hai cách
giải thích:
1- Dựa theo thời kiếp ngay trong nhau-hòa vào nhau;
2- Dựa theo nơi chốn ấy
có thô-tế, thô thì tùy theo kiếp mà hư hoại, tế thì luôn luôn tồn tại.
 Như trong kinh Pháp Hoa nói trời-người thấy lửa cháy mà quốc độ của Ta không hủy hoại.
Vả lại, Phạm Vương thấy thanh tịnh mà
Thân Tử thấy uế nhiễm.
Nay Thiên Đế này là Đại
Bồ-tát giống
như Phạm Vương nhìn thấy,
cũng nhờ Phật gia hộ.

Phần sau từ
“Như thử…” trở xuống là kết luận nối thông với mười phương.

Mười: Từ “Nhó thời Thế Tôn…” trở xuống là cung điện đều rộng
lớn trang
nghiêm thanh tịnh, tức là nhìn thấy tướng trạng của cung
điện rộng rãi như ý,
giống như nơi chốn mà loại bỏ tình thức hạn hẹp;
cũng biểu thị cho Đại Từ
Bi rộng lớn sánh bằng thế giới chúng sinh. Vả
lại, Như Lai đi vào cung
điện, tức là Trí giác ngộ hiện rõ trước mắt,
bỗng nhiên rộng lớn thì
thân tâm không còn ranh giới. Từ “Thập
phương…” trở xuống là
bao gồm kết luận về vô tận, chỉ kết luận về bốn đoạn
sau, bởi vì sáu đoạn
trước đã kết luận.

-----------------------------------

Phẩm thứ mười bốn: TU
DI ĐẢNH THƯỢNG KỆ TÁN

Ý ĐƯA RA: Đã
trình bày về Hóa chủ phú cảm, nay phân rõ về Trợ hóa ca ngợi. Sắp thuyết giảng về pháp môn của
Thập Trú, trước
phải trình bày về Thể tánh; tánh tức là Trí của
Phật, trước nên ca ngợi
Như Lai, cho nên đưa ra Phẩm.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tu-di là dựa theo nơi chốn mà ca ngợi xứng với đức của Phật. Dựa vào nơi chốn có
sự ca ngợi cho nên thiết lập
tên gọi này; cũng ca ngợi trên đỉnh là chọn ra những nơi khác.

TÔNG THÚ: Dùng kệ ca ngợi về phát ra ánh sáng để quy tụ
chúng làm Tông, để thành tựu về chính thức
thuyết giảng làm Thú. Lại hiển bày về đức của
Phật làm Tông, khiến cho nhận biết về
Thể của Trú làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN, tổng
quát làm thành ba phần:
Một-Phần quy tụ chúng; Hai: Phần phát ra ánh sáng; Ba:Phần nói kệ ca ngợi.

Phần một: văn có mười loại giống
nhau (Đồng), nghóa bao gồm
ba loại khác nhau (Dị), đó
là năm-sáu và bảy:

Nhân quy tụ
giống nhau, bởi vì đều là uy lực của Phật, cũng
giống như thời gian của Hội trước.

Từ “Thập phương…” trở xuống là vị Chủ đứng đầu
giống nhau.

Từ “Nhất nhất các…” trở xuống là số lượng
quyến thuộc giống
nhau.

Từ “Tùng bách Phật…” trở xuống là hạn lượng nơi đến giống

nhau, bởi vì
trăm vị này đã tăng lên từ mười vị trước đây.

Từ “Kỳ danh…” trở xuống là biểu thị cho tên gọi của pháp
giống nhau, bởi vì Tuệ tức là mười Giải có thể thấy rõ pháp, tên gọi của
Bồ-tát khác nhau đến phần kệ sẽ giải thích.

Từ “Sở tùng lai…” trở xuống là tên gọi của thế giới
giống nhau,
cùng tên gọi là Hoa, bởi vì tướng của phần vị
bắt đầu tách ra không có gì đắm trước mà cảm đến quả, riêng biệt tức là theo thứ tự phối hợp với
Thập Trú: Một: Phát tâm vốn là chủ định dẫn dắt thế gian. Hai: Thanh tịnh như hoa
sen vốn là đối trị
tâm địa. Ba: Tu hành vốn là trọn vẹn
thanh tịnh. Bốn: Mọc lên từ nước vốn là quý
trọng. Năm: Phương tiện vốn là thệ nguyện
kiên cố. Sáu: Tâm thẳng thắn không có tướng vốn như mùi
hương thơm. Bảy: Không lui
sụt vốn là ý
vui mừng. Tám:
A-lô- na, Trung Hoa nói là Nhật Xuất Thời (lúc mặt trời
mọc lên), tướng đỏ
hồng vốn là Đồng chân trong sáng. Chín: Na-la-đà,
Trung Hoa nói là
Nhân Trì (người nắm giữ), bởi vì hương hoa tuyệt vời thì mọi người đều
nắm giữ,
Vương tử vốn nắm giữ chuẩn mực của vương pháp. Mười:
Trí rộng khắp như hư không; cũng có thể riêng biệt trình bày về mười
pháp Thắng tiến của Thập
Trú, suy nghó có thể biết.

Từ “Các ư…” trở xuống là đã hầu hạ chư
Phật giống nhau, cùng tên gọi là Nguyệt, biểu thị cho
Trí sáng ngời diệt hết tối tăm-Ân làm lợi
ích trong lành thuộc quả Phật trong phần vị, ứng với tất cả căn khí; tên gọi riêng biệt tức là
Thập Trú, quả của mười pháp thuộc
Tự phần: Một:
Dùng mười nạn để đạt được pháp, có thể nói
là đặc biệt (thù đặc). Hai:
Phát mười Đại tâm không thể cùng tận. Ba: Quán
sát đối với Không…, không thể làm cho
lay động. Bốn: Nhận biết rõ ràng về nghiệp hạnh
sinh tử và Niết-bàn, như gió thoảng không dừng
lại. Năm: Làm lợi ích an lạc cho tất cả
chúng sinh, như nước tưới thấm rộng khắp
mọi nơi. Sáu:
Nghe về mười loại pháp, tâm vững vàng không lay
động mà đạt được
giải thoát. Bảy: Nghe về mười loại không lui sụt,
có thể nói là không gì cao hơn
(Vô thượng). Tám: Ba nghiệp không có
sai lầm như ngôi
sao
trong sáng, tùy ý thọ sinh rõ ràng minh bạch đầy khắp hư không, thần
túc tự tại như dựa vào hư không mà vận chuyển.
Chín: Khéo léo nhận biết tập khí hiện khởi của phiền não, cho nên đạt được
thanh tịnh. Mười:
Quán sát tâm cảnh-trí tuệ-căn dục của vô
số
chúng sinh, người khác
không thể nào nhận biết mà chỉ riêng mình hiểu
rõ. Dùng mười nhân
này mà thành tựu mười vị Phật ấy. Trên đây
là tạm thời tùy theo tướng phụ thuộc chủ yếu mà đưa ra cách giải thích này, trình bày tường tận về
tướng ấy thì như văn ở phẩm Thập Trú.

Từ “Thị chư dó…” trở xuống là trình bày về lễ lạy cung
kính giống nhau.

Từ “Tùy sở lai…” trở xuống là trú trong oai nghi giống nhau.

Từ “Như thử…” trở xuống là kết luận về mười phương
giống nhau.
Vả lại, mười phương trên đây theo thứ tự bắt đầu từ
phương Đông,
như thưa hỏi ở phẩm Danh Hiệu. Dựa theo đây kết luận nối thông, thì
ở thế giới hư không khắp nơi mười phương, đều
có Bồ-tát đến quy tụ ở pháp hội. Lại như phương Đông vượt qua một trăm
sát trần quốc độ, nơi
khác cũng có chúng quy tụ, chưa biết thế giới
Nhân-đà-la Hoa ấy là ở
nơi nào, thế giới khác cũng như vậy, giải đáp
như ở phẩm Danh Hiệu.

Phần hai: Từ “Nhó thời…” trở xuống là phần
Như Lai phát
ra ánh sáng, văn nghóa
có sáu:
1- Thời;
2- Chủ;
3- Xứ;
4- Số;
5- Tướng;
6- Nghiệp xứ. Nghóa là hai chân và ngón chân dựa vào mặt đất có
sức mạnh có thể đứng vững, thành tựu phần vị không lui
sụt mà công hạnh luôn luôn
phát sinh,
số lượng của phần vị vượt qua trước thêm vào
số ngàn.
Tướng biểu thị hiểu biết rõ ràng, cho nên nói là Diệu sắc.
Soi chiếu khắp nơi mười
phương hiển bày về chúng hội của Phật. Một
ánh sáng soi chiếu tất
cả thì tất cả cũng như vậy, trùng điệp vô ngại không có gì không nhìn thấy lẫn nhau, làm thành một Hội lớn viên minh
thuộc về pháp giới.

Phần ba: Từ “Nhó thời
Pháp Tuệ…” trở xuống là trong phần nói
kệ ca ngợi, mười vị
Bồ-tát nói kệ tức là mười đoạn, một đoạn đầu là
tổng quát, chín đoạn còn
lại là riêng biệt.
Bởi vì
Pháp Tuệ là vị
Chủ thuyết pháp, tổng quát nói về nghóa
của sự việc gốc và ngọn thuộc
Hội này, tổng quát hiển bày về đức của
Phật; chín vị còn lại ca ngợi về đức
sai biệt của Phật. Tổng quát và riêng
biệt cùng hiển bày về
Hội vô ngại của Như Lai.

Tên gọi của mười vị Bồ-tát này cũng biểu thị cho Thập Trú,
pháp đã thuyết giảng ấy
biểu thị cho sự Thắng tiến của phần vị. Thắng
tiến có hai:
1- Hướng đến phần vị sau;
2- Hướng đến quả Phật. Nay dựa theo quả Phật.

Thứ nhất: Đông phương là
Bồ-tát Pháp Tuệ, bởi vì tổng quát hiểu rõ về pháp của Phật. Trong phần
Thắng tiến nói: Muốn giúp cho
Bồ-tát ở trong pháp của
Phật, tâm càng thêm rộng rãi. Trong văn quán sát
về Dụng hiện tại của
Phật, và sự tu tập xưa kia đều rộng khắp.

Mười kệ phân ba: Một-Có năm kệ nói về nhờ vào ánh sáng
của Phật thấy nhiều sự
việc long trọng, một kệ đầu nói về phát ra ánh
sáng ở phẩm này, một
kệ tiếp nói về thưa thỉnh ca ngợi ở phẩm trước, ba
kệ sau trở lại nói về
phẩm này. Hai-Có hai kệ khuyến khích quán sát
về uy lực của Phật,
càng phát tâm thù thắng, tức là không rời khỏi mà lên cao ở
phẩm trước. Ba-Có ba kệ nêu ra nhân kết luận về quả, một kệ
đầu là nêu ra nhân, hai
kệ sau là kết luận về quả, bởi vì hạnh nguyện trong nhân ở mọi quốc độ đều tu tập như nhau, cho nên Thân Trí ở quả vị
ứng với tất cả-đoạn dứt tất cả.

Thứ hai: Nam phương là
Bồ-tát Nhất Thiết Tuệ, hiểu rõ về
tánh chân thật của tất
cả các pháp, cho nên tâm địa thanh tịnh. Ý kệ là
hiển bày về tăng trưởng
Đại Bi đối với các chúng sinh, bởi vì xứng với
Thật mà quán sát để cứu giúp thế gian.
Mười kệ
phân sáu: Một: Có hai kệ nói về trái với lý quán
sát
Phật thì không phải là
thấy Phật; Hai: Có bốn kệ nói về hiểu rõ tánh
chân thật của pháp thì
thật sự thấy Phật; Ba: Có một kệ nói về mê lầm tánh giữ lấy pháp thì không
thấy Phật; Bốn: Có một kệ nói về Phật thì giống như pháp tức là
Chân Phật; Năm: Có một kệ dẫn ra mình hiểu rõ về
pháp bởi vì
thấy Phật; Sáu: Có một kệ
suy ra công lao có nguồn
gốc hiểu rõ về Chân Phật.

Trong phần một: Kệ trước đưa ra lý quán sát hư vọng, giả dụ
trải qua thời gian dài để
so sánh tạm thời thấy. Kệ sau trình bày về điều
ấy có tổn hại, bởi vì
trước đây không dựa vào chân thật thì giữ lấy tướng trái với chân thật, chỉ thấy mạng lưới của Tập ràng buộc vào ngục
tù của khổ đau, mù lòa
không có mắt Tuệ, tối tăm không thấy Pháp
thân của Phật. Nhưng ở đây ngăn chặn giữ lấy tướng, giả dụ trải qua
thời gian dài không có
trí tuệ, thì nhiều kiếp hoàn toàn không hiểu rõ
nghóa lý, bởi vì được thấy Như Lai mà tăng thêm trí tuệ.
Phần hai có bốn kệ, hiểu rõ tánh chân thật của pháp thì thật
sự thấy Phật, trong đó
có hai: Hai kệ trước là Quán chân thật, hai kệ
sau là
Chỉ chân thật. Trong hai kệ trước: Hai câu đầu là
Không quán, bởi vì duyên
sinh không có tánh; hai câu tiếp là
Giả quán, bởi vì tùy theo
Tục mượn làm tên gọi; hai câu tiếp là
Trung quán, bởi vì tất cả các
pháp sinh diệt trước đây tức là không có tánh, Thể của tướng tức là
không sinh diệt; hai câu
sau là lợi ích của Quán, các pháp Như tức là Phật,
Như không có
sinh diệt-Thể của Phật vốn là Thường, Quán phù hợp với
Như thì Phật luôn luôn hiện rõ, ví như ba
Quán-một tâm là
Thể-Dụng của Phật, thì không có
gì không hiện rõ. Trong hai kệ sau là Chỉ chân thật, dùng Quán để quán
sát về pháp thì chủ thể và khách thể
(năng-sở)
dấy động lộn xộn, vì
vậy cần phải yên lặng: Câu đầu là nhắc lại pháp
tánh trước đây; câu tiếp là làm phai mờ chủ thể và khách thể, pháp tánh
vốn Không chứ không
phải là Quán làm cho Không, bởi vì không có
khách thể giữ lấy thì
đâu có chủ thể thấy; hai câu tiếp là tánh Phật thuộc
về tâm sâu xa, vì vậy
Chỉ bặt dứt suy nghó tìm cầu. Vả lại, trên đây
dùng Không để loại bỏ
Hữu, dùng Giả để loại bỏ Không, Như thì cùng
loại bỏ Không-Giả,
so
sánh làm mất đi, cả hai đều không còn.
 Nếu cho rằng cả hai không phải thì lại trở thành hý luận,
 cho nên phân rõ về khởi tâm đều là Vọng, dứt niệm mới là Chân,
 niệm vốn tự nhiên không có thì bặt dứt này cũng diệt mất. Vì vậy
Trung Luận nói: “Tướng tịch diệt
của Như Lai, phân biệt có
cũng không phải, như vậy thì trong tánh
Không, tư duy cũng không
thích hợp.” Chính là Dụng của văn này. Sau là một kệ hiển bày về lợi ích của Quán, Thể tánh thuộc về tâm
sâu xa thì phiền não do đâu mà
phát sinh, ý cũng hàm chứa ba Chỉ; lại cũng bao gồm
kết luận về Chỉ-Quán,
phù hợp với trước mà quán sát thấy tánh Không
của phiền não, tức là
giống như Phật tánh, sao có thể nhiễm ô?

Phần ba, trong một kệ nói về mê lầm tánh, nửa kệ trước là giữ lấy
pháp, câu
tiếp là mê lầm về tánh, câu cuối là kết luận về lỗi lầm.
Phần bốn có một kệ, Phật tức là giống với pháp Như, nghóa là giống với pháp Không cho nên rời xa ba đời, giống với pháp
Giả cho nên đầy đủ tướng,
giống với loại bỏ cả hai cho nên không có trú vào- không có vướng mắc, giống với Thể của Như cho nên khắp nơi
mà không lay động. Phần năm,
trong một kệ dẫn ra chính mình, đây là chính mình
tự chứng mong rằng chúng
không có gì nghi hoặc.

Phần sáu có
một kệ suy ra công lao có nguồn gốc, không phải là tâm làm thầy, cũng khiêm tốn về mình nhường công lao cho người,
vốn khác với phàm tình,
khiến cho pháp đan xen lẫn nhau, khác đường
mà cùng nơi đến. Tám
đoạn sau dựa theo đây.

Thứ ba: Tây phương là
Bồ-tát Thắng Tuệ, bởi vì hiểu biết về
Trí thù thắng của Phật, tâm thanh tịnh tùy
theo Không, cho nên lấy làm
tên gọi. Ý kệ là hiển
bày muốn khiến cho trí tuệ của Bồ-tát hiểu rõ, tức
là Đại Trí hiểu rõ về
Như và Phật tánh.

Mười kệ phân bốn: Một: Có một kệ ca ngợi về Trí là nguồn
gốc của mê và ngộ; Hai:
Có bốn kệ chính thức hiển bày về mê và ngộ;
Ba: Có bốn kệ Dụ về
được và mất trước đây; Bốn: Có một kệ suy ra
công lao có nơi chốn. Phần một,
bởi vì khó suy nghó cho nên mê lầm, khó thì có thể
có, suy nghó cho nên có tỏ ngộ.
Trong phần hai có bốn kệ nói về mê và ngộ, hai kệ đầu nói về mê, hai kệ
sau nói về ngộ. Trong hai kệ nói về mê: Một kệ đầu là ngoài
tâm giữ lấy cảnh nảy
sinh ý tưởng trái với lý, cho nên không thể nào
thấy được Phật là Vô
tướng; một kệ sau là giữ lấy tướng bên trong của
uẩn mà không hiểu rõ
về tánh của uẩn, cho nên không thấy được Phật
của tâm, cũng là Tiểu
thừa ngu muội về pháp, cho nên gọi là người không có hiểu biết. Trong hai kệ nói về ngộ, trước đây trình bày về tưởng trái ngược
trong-ngoài đều là hư vọng, nay có hiểu rõ về nhân cho nên
trong-ngoài đều tỏ ngộ: Một kệ đầu là trái với giữ lấy bên
ngoài trước đây, nghóa
là hiểu rõ tất cả các pháp tức là tự tánh của tâm, tánh cũng không phải là tánh, tình phá bỏ-lý hiện rõ thì
thấy Xá-na,
xứng với pháp tánh
không có trong-ngoài; một kệ sau là trái với giữ lấy bên trong trước đây, hiểu rõ tánh-tướng của uẩn thì thấy Phật của tự tâm, cùng
với Lô-xá-na, không phải là một-không phải là khác, cho nên
khó nghó bàn. Nhưng văn
một kệ này hàm chứa nhiều ý:
1- Chỉ là uẩn ràng buộc chứ không có Ngã-Nhân, thì phá bỏ tướng Ngã của phàm phu giữ lấy trước đây;
2- Nhân trước sau dựa vào nối tiếp nhau chứ không
có tánh, thì phá bỏ
tướng Pháp của Tiểu thừa giữ lấy, tánh này tức là
Đệ nhất nghóa Không, Đệ
nhất nghóa Không tức là Phật tánh. Vả lại, tánh nói trên đây không hề có là tánh thuộc
Chánh nhân; trước là hiểu biết-ở đây là rõ ràng, đều là tánh thuộc
Liễu nhân. Uẩn này nối tiếp nhau, tức là
Chánh nhân, cũng gọi là
Sinh nhân. Nói đến
Chánh nhân, là nghóa
về Trung đạo, Trung đạo
tức là Phật tánh, nghóa là ấm hiện tại diệt
đi-ấm thuộc Trung ấm
sinh ra, thì ấm hiện tại rốt cuộc không thay đổi, là
năm ấm thuộc Trung ấm, vì
vậy ấm hiện tại không phải là Thường, như
hạt giống sinh ra mầm cây,
hạt giống không đến mầm cây, tuy không đến mầm cây mà có thể
sinh ra mầm cây; ấm hiện tại này tuy không
đến ấm sau mà có thể
sinh ra ấm sau, thì ấm hiện tại không phải là
Đoạn. Nhưng mà năm ấm thuộc Trung ấm cũng không phải là tự
sinh ra, không từ nơi khác đến, bởi vì năm ấm hiện tại
sinh ra ấm thuộc
Trung ấm, vậy thì ấm sau không phải
là không có nhân, cho nên ấm sau không phải
là Thường; đã có thể
nối theo trước cho nên ấm sau không phải là
Đoạn. Không phải là
Đoạn-không phải là Thường, là nghóa về Trung đạo, là tánh thuộc
Chánh nhân. Có thể
sinh ra quả Phật, cho nên nói
là Sinh nhân. Phật tánh của chúng
sinh có hai loại nhân, một là
Chánh nhân, hai là
Duyên nhân. Chánh nhân, nghóa là các
chúng sinh, vì thế cho nên năm ấm tức là
Chánh nhân. Duyên nhân, nghóa là
sáu Ba-la-mật, không phải tướng uẩn
sinh ra gọi là
Duyên nhân. Nay bởi vì Liễu nhân hiểu
rõ về Chánh nhân kia, cho
nên nói là nhận biết rõ ràng đối với tánh
này, hiểu rõ tức là
Bát-nhã cũng là Duyên nhân.

Phần ba có bốn kệ, Dụ về được và mất trước đây, ba kệ
trước Dụ về mất, một kệ sau Dụ về được. Trong
ba kệ trước, có hai: Hai kệ
đầu Dụ về mất vì giữ
lấy bên trong, trong đó: Kệ một: Hiển bày về không có
Duyên nhân-Liễu nhân không thấy
Chánh nhân. Vật báu trong bóng tối là tánh thuộc
Chánh nhân, viên mãn đáng quý cho nên gọi là
vật báu, ở trong căn
nhà năm ấm của Vô minh, như ở trong bóng tối, ngọn đèn Dụ cho Duyên nhân và
Liễu nhân. Nửa kệ
sau
là Pháp-Hợp.
Không có người
thuyết giảng, là thiếu đi
Duyên nhân, tuy có Tuệ mà
không hiểu rõ, nghóa hàm
chứa hai ý:
1- Tuệ tức là Chánh nhân, hợp với vật báu trên đây, thiếu đi Duyên nhân cho nên không thể nào hiểu rõ;
2- Pháp của Phật tức là vật báu, bởi vì thiếu đi Duyên nhân, tuy bên
trong có Tuệ mà không
thành tựu Liễu nhân, cho nên không nhìn thấy Chân tánh. Vậy thì Duyên nhân tức là
Liễu nhân, Liễu nhân chưa hẳn
là Duyên nhân, bởi vì
có thân-sơ. Thiện hữu là Duyên nhân mà chắc chắn
là Liễu
nhân. Phật tánh gọi là Liễu nhân, mà chưa hẳn là
Duyên nhân. Đây là dựa theo tánh thuộc
Trí tuệ. Nếu dùng Đệ nhất nghóa
Không làm Phật tánh, thì chỉ là Chánh nhân mà không phải là
Liễu nhân, nhưng bởi vì Liễu nhân đã hiểu rõ mà không phải là Sinh nhân đã
sinh ra. Nếu dùng Trí tuệ làm
Phật tánh, thì tức là
Liễu nhân. Nếu dùng năm uẩn làm
Phật tánh, thì gọi là
Chánh nhân, cũng gọi là
Sinh nhân, nhưng mà Sinh nhân chắc
chắn đối với Liễu nhân, Chánh nhân chắc chắn đối với
Duyên nhân. Nay một Dụ về ngọn đèn cùng dụ cho
Duyên nhân và Liễu nhân, vật
báu trong bóng tối cùng dụ cho Chánh nhân và
Liễu nhân, nghóa ý bao
hàm đầy đủ như kinh Niết Bàn quyển thứ
2
6-27 đã phân rõ. Vả lại, Dụ về ngọn đèn nói trên đã là nghóa về
Chánh nhân, vì sao kinh Niết Bàn có nói
Sư Tử Hống thiết lập, Đức Phật không đồng
ý? Bởi vì Sư Tử Hống
nói: “Tất cả chúng sinh có Phật tánh. Tánh như
sữa đặc trong sữa mà
vốn có tánh, vì vậy cần đến Duyên nhân. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì muốn thấy rõ ràng. Duyên nhân tức là
Liễu nhân, ví như trong bóng tối trước đó có những đồ vật, bởi vì muốn thấy cho nên dùng ngọn đèn để
soi chiếu rõ ràng; nếu vốn không có thì ngọn đèn
soi chiếu cái gì? Vì vậy Đức Phật chất vấn rằng: Nếu như trong
sữa chắc chắn
có tánh của sữa đặc,
thì chính là Liễu nhân; nếu như là Liễu nhân thì
sao lại cần phải hiểu
rõ? Lại nữa, này người thiện nam! Tất cả chúng
sinh có Phật tánh, thì
đâu cần phải tu tập vô lượng công đức? Nếu nói tu tập là
Liễu nhân, thì đã giống như
sữa đặc hư hoại. Kết luận về nghóa
thuộc Chánh nhân rằng:
Sữa có sữa đặc, bởi vì chắc chắn đạt được;
Phật tánh cũng như vậy, chúng
sinh có là bởi vì sẽ thấy.” Nhưng các nghóa trên tổng quát có hai ý:
1- Ngọn đèn soi chiếu rõ ràng vật báu làm nghóa của Chánh nhân, là bởi vì dựa theo tánh của nhân;
Sư Tử Hống thiết
lập, Đức Phật không
đồng ý, là bởi vì dựa theo tánh của quả.
2- Ngọn đèn dụ cho Chánh nhân,
là dựa theo Thể tánh ấy không khác với có; Đức Phật không đồng ý, là dựa theo phiền não hiện hành ấy không khác
với không có. Vì vậy
biết rằng nếu nói chắc chắn có thì gọi là chấp
trước, nếu nói chắc
chắn không có thì trở thành vọng ngữ, thích hợp nên nói Phật tánh của chúng
sinh cũng có-cũng không có, nhưng trí tuệ của chúng
sinh là nhân của
Phật tánh, Bồ-đề Niết-bàn là quả của
Phật tánh, vậy thì Phật tánh
không phải là nhân-không phải là quả. Nay Tông
chỉ của kinh này, là Tông
chỉ thuộc về Pháp tánh, cho nên dùng Pháp tánh mà
làm Phật tánh, thì không phải bên trong-không phải bên ngoài, tùy theo
sự mê-ngộ của chúng
sinh mà tạm thời nói đến lên
cao-xuống thấp, nghóa chủ
yếu của Phật tánh không thể không biết, mở rộng như

Chương riêng
biệt, và phẩm Sư Tử Hống trong kinh Niết Bàn… đã
nói. Kệ hai: Nói về mắt
có màng che, đây là dụ cho Liễu nhân, đi cùng
với phiền não cho nên
thấy không thanh tịnh, bởi vì không thanh tịnh
cho nên không thấy pháp
của Phật, pháp của Phật tức là thấy Phật tánh.
Vì vậy kinh Niết Bàn nói: “Phật tánh có hai loại:
1- Sắc;
2- Phi sắc. Sắc là chư Phật Bồ-tát, Phi sắc là tất cả chúng sinh. Sắc thì gọi là mắt thấy, Phi sắc thì gọi là
nghe thấy. Phật tánh thì không phải bên
trong-không phải bên
ngoài, tuy không phải bên trong-bên ngoài nhưng mà
không phải hư hoại mất
đi, cho nên gọi là chúng sinh đều có Phật tánh.”
Kệ ba là Dụ về mất vì
giữ lấy bên ngoài trước đây, mù mắt (Cổ) nghóa
là hoàn toàn không có
mắt bởi vì như da trống, thì hoàn toàn không thấy Phật; không có cấu nhiễm chướng ngại là mắt
trong sáng, giữ lấy
tướng là Thức chứ
không phải là mắt trí tuệ, cho nên không thấy. Kệ bốn
là Dụ về trong ngộ trước
đây chọn bỏ màng che của giữ lấy tướng, rời
bỏ cảnh tượng của hoa
đốm, cuối cùng thấy phù hợp với Như thì thấy Phật là Như.
Phần bốn có một kệ,
suy ra công lao có nơi chốn, dựa theo
trên có thể biết.

Thứ tư: Bắc phương là
Bồ-tát Công Đức Tuệ,
sinh vào nhà của Phật cho nên khéo léo hiểu biết về đức của Phật. Ý kệ này hiển bày
về tâm đạt được bình
đẳng ở trong ba đời, nhận biết rõ ràng về tự tâm
mà tận cùng Pháp Không.

Mười kệ phân bốn: Một-Có bốn kệ trình bày về Vọng Giác của phàm
phu-Tiểu thừa; Hai: Có bốn kệ nêu ra
Chân Giác ấy; Ba: Có một kệ nói về cùng trọn vẹn hai
Giác của Phật; Bốn: Có một kệ
suy ra
công lao có nguồn gốc.
Phần một phân hai: Đầu là một kệ nói về phàm phu mê lầm duyên khởi không có tánh, chấp vào tướng mà luân hồi. Sau là ba kệ bao
gồm phàm phu-Tiểu thừa:
Một kệ đầu phân rõ về mê lầm chấp theo lời
nói cho là hiểu biết, có
thể nói là trí tuệ Tiểu thừa giữ lấy pháp ngoài
tâm mà phân biệt hư
vọng. Hai kệ còn lại trình bày về sai lầm: Hai câu
đầu là đường nhỏ
quanh co hướng về vắng lặng, lạc mất con đường thẳng tắp; nửa kệ tiếp là điên đảo như có
Thường… làm tăng thêm pháp ác
của thế gian, có Vô
thường… làm tăng thêm pháp ác của Vô minh; nửa
kệ tiếp là không nhìn
thấy hai Không, nhận chịu nỗi khổ của hai Tử;
nửa kệ sau là không có
quán sát về Thật đế, sao có Pháp nhãn, Tam
thừa tuy có nhưng cũng không gọi là Đế.

Trong phần hai
có bốn kệ nêu ra Chân Giác ấy: Kệ một là dẫn ra

sự tổn hại
của mình, khuyến khích chúng sinh thành tựu lợi ích. Kệ hai là dạy cho thấy về
Chân ấy, nghóa là thấy Phật mà không giữ lấy tức
là thấy Như, Như tức là
sự nhận biết của Phật. Kệ ba là dạy cho hiểu rõ về Tục ấy, nửa kệ trước là dựa theo pháp trước mà
chứng Chân, nửa kệ
sau là mới có thể hiểu rõ về Tục. Kệ bốn là lướt qua hai cái thấy trước
đây, bởi vì thành tựu
cái thấy về Chân, nghóa là nửa kệ trước dẫn đến
quên đi cái thấy của
Chân-Tục, mới thấy được Chánh lý của Chân-Tục;
nửa kệ sau trở lại
giải thích, nghóa là có Chân-Tục có thể thấy, không
thể nào thấy cội nguồn
chân thật của Chân-Tục, vì vậy Trí Luận nói:
Nếu người thấy
Bát-nhã thì tức là bị ràng buộc; tức là ý của nửa
kệ sau.
Nếu không thấy
Bát-nhã thì tức là được
giải thoát; tức là ý của nửa kệ trước. Nếu người thấy
Bát-nhã thì tức là
giải thoát; tức là ý của kệ
thứ sáu-thứ bảy. Nếu không thấy
Bát-nhã thì tức là bị ràng buộc; tức là ý của kệ
thứ tư. Chỉ quên đi ngôn
từ thì có thể suy xét tận cùng ý nghóa này.

Phần ba có một kệ, hiển bày về cùng trọn vẹn hai Giác của
Phật: Trong chỗ không thể nào giác ngộ mà tự mình giác ngộ, cho nên
nói là kỳ lạ thay! Nhận
biết không có chúng sinh mà có thể giác ngộ
cho người, là bậc Đại Đạo Sư.

Phần bốn có một kệ suy ra công lao có nguồn gốc, có thể biết.

Thứ năm: Đông Bắc phương
là Bồ-tát Tinh Tiến Tuệ, bởi vì chịu khó quán
sát chân lý quy tụ vô lượng
pháp thiện, mà cũng không
trú vào. Ý kệ là hiển
bày về mong muốn khiến cho tâm ấy càng thêm tinh
tiến, không có gì nhiễm trước. Trong văn nói là
bởi vì lìa xa phân
biệt cho nên thấy đúng như thật.

Mười kệ phân hai: Chín kệ trước là quán sát về pháp, một
kệ sau là suy ra công lao có nguồn gốc. Trong chín kệ trước có ba:

Một: Có ba kệ quán sát về Vô tướng đã chấp vào, trong đó: Một kệ đầu là nêu ra lỗi lầm của phân biệt. Hai kệ
sau hiển bày quán
sát về Vô tướng: Kệ
một là lìa xa thụ động giữ lấy, nửa kệ trước
nhận biết đối với tình thì có, nửa kệ
sau nhận biết đối với lý thì không có,
 như mê lầm nhìn cây mà thấy quỷ, biết quỷ là mê lầm mà có,
 gọi là biết về quỷ đúng như thật,
 biết quỷ vốn không có mà toàn thể là cây, gọi
là thấy cây. Kệ hai là lìa xa chủ động giữ lấy bởi vì thụ động giữ lấy trống rỗng, nửa kệ trước là nêu ra lỗi lầm, như nếu thấy quỷ thì không thấy cây;
nửa kệ sau là hiển bày
có thể lìa xa cái thấy về quỷ, mới là thấy cây. Hai: Có ba kệ trình bày quán
sát về Duyên khởi
Vô tánh: Kệ một là loại bỏ thụ
động duyên, nhưng Y tha có hai nghóa, một là huyễn
có từ phân biệt mà
phát sinh tức là nửa kệ trước, hai là Vô tánh tức là nửa

kệ sau. Kệ hai là phai mờ chủ
động duyên, nửa kệ trước nhắc lại lỗi lầm phát
sinh trước đây, có và không có phát
sinh cái thấy giống
như thế gian không phải
là chân thật; nửa kệ sau là thấy bình đẳng
không có phát sinh gọi
là thấy chân thật. Kệ ba là phân rõ về lợi ích
của quán sát. Ba: Có ba kệ trình bày quán
sát về Viên thành
Vô tánh: Kệ một
là nhắc lại hai loại
không có (Vô) trước đây, nghóa là chủ động-thụ động phân biệt đều không thể có được, tức là tánh Viên thành
thanh tịnh. Kệ hai là chính thức hiển bày về
Chân tánh, câu đầu là
Thể có, câu
tiếp là Tướng không
có, hai câu này dung thông với nhau cho nên không
có chủ động thuyết
giảng. Kệ ba là thành tựu lợi ích do quán sát.

Một kệ sau
là suy ra công lao có nguồn gốc, văn có thể biết.

Thứ sáu: Đông Nam phương
là Bồ-tát Thiện Tuệ, thành tựu Bát- nhã,
Tuệ suy xét không lay động, có thể nói là thiện. Kệ này là hiển bày về mong muốn khiến cho tâm ấy càng thêm tăng tiến, đạt được
Vô sinh pháp nhẫn không
thối chuyển. Trong văn nói là bởi vì lìa xa
cấu nhiễm mà giải thoát
cho nên không có Thể tánh.

Mười kệ phân bốn: Một: Có hai kệ nói về thấy Phật; Hai: Có
ba kệ nói về thấy pháp;
Ba: Có ba kệ nói về thành tựu lợi ích do quán
sát; Bốn: Có hai kệ suy
ra cái thấy có nơi dựa vào.

Phần một: Kệ đầu là ca ngợi về thụ động thấy, nửa kệ trước là nêu ra ca ngợi, nửa kệ
sau là giải thích về thành tựu, Trí lìa xa thụ
động nhận biết-tâm
thoát khỏi phiền não, cho nên bao gồm Tự lợi-Lợi
tha, hai chướng khó trừ
diệt-chúng sinh khó hóa độ, không ngừng vươn lên là dũng mãnh hiếm có. Trong kệ
sau nói về chủ động thấy, nghóa
là mình thấy đúng như
thật, như cái thấy của Đại Bồ-tát.

Trong phần hai: có ba kệ nói
về thấy pháp, dựa theo chúng
sinh mà nói: Kệ đầu là
chính thức hiển bày, toàn bộ tức là hữu vi, các hành Vô thường cho nên
sinh khởi và diệt đi
nhanh chóng, tánh của hữu
vi trong suốt giống như hư
không, ngay cả Thể của vô vi cũng thường
có khắp nơi. Hai kệ tiếp
là lướt qua dấu tích tiến vào sâu xa: Nửa kệ
đầu là lướt qua vô vi
trước đây, nghóa là đã giống như hư không, thì đâu
có tướng của vô vi;
bốn câu tiếp là lướt qua hữu vi trước đây, nghóa là đã dựa theo tự tánh mà luận về vô tận, thì không hủy hoại đến toàn bộ,
cho nên nói là vô tận,
toàn bộ tức là vô tận cho nên không có chúng
sinh; hai câu sau là nói
về thành tựu lợi ích do quán sát, là thấy Pháp thân.

Trong phần ba: có ba kệ nói về quán
sát thành tựu: Kệ đầu là hiển bày về
Pháp Không, bởi vì nửa kệ
sau là hiểu rõ chủ động-thụ
động thấy
vốn là duyên thành tựu không có tánh, cho nên nửa
kệ trước là thấy thuộc về chủ động-thụ động
tự nhiên không còn. Hai câu
tiếp là hiển bày về
Ngã Không, pháp thuộc về chủ động-thụ động hãy
còn Không, thì ai là
người chủ động thấy? Hai câu sau là hiển bày về
Thật, chỉ loại trừ căn bệnh nói trên chứ không trừ bỏ pháp chân thật,
Thể của hai Không và Viên
thành đã hiển bày, tức là Chân Phật. Một kệ sau là cùng kết luận về lợi ích nhận biết
Phật và Pháp, văn hiển bày
có thể biết.

Phần bốn có hai kệ, suy ra
cái thấy có nơi dựa vào, nghóa là
Phật thuyết giảng cùng một đạo
thanh tịnh, cho nên có thể loại bỏ về có;
Tuệ tiến lên mở rộng vô lượng môn, lại có thể loại bỏ không có,
Tưởng diệt đi-Lý hiện bày mới
nhận biết Như Lai, chính là trú trong phạm vi
của không có phân biệt
về có và không có. Lại trong Trí Luận nói:
“Pháp tánh là Thật, chứng Thật là phạm vi, phàm phu có Thật mà chưa
thể nào chứng được.”

Thứ bảy: Tây Nam phương là
Bồ-tát Trí Tuệ, quyết đoán không lay động cho nên gọi là Trí.
 Ý kệ là hiển bày đối với tất cả các pháp đều có thể vượt ra. Trong văn nói là bởi vì
sinh tử và
Niết-bàn đều khéo léo rời xa.

Mười kệ phân hai: Một kệ đầu là dẫn ra chính mình để khích
lệ Đại chúng, chín kệ
còn lại là mong mỏi Đại chúng giống như mình.

Trong chín kệ
cũng có hai: Sáu kệ trước là nêu ra mê lầm, ba
kệ sau là bắt đầu tỏ ngộ.

Trong sáu kệ
trước cũng có hai: Đầu là một kệ nói về chấp
Ngã, lý thật thì không
có người mà phân biệt ngang ngược trở thành tai
họa; năm kệ còn lại
đều nói về chấp Pháp. Trong đó: Hai kệ đầu là chấp
về pháp thế gian, ba kệ
sau là chấp cả hai pháp thế gian và xuất thế gian. Hai kệ đầu là chấp về pháp thế gian: Hai câu đầu trình
bày về chấp, nghóa là cho rằng uẩn làm Thật, không thể nào quán
sát
Thật tướng của thân;
còn lại đều trình bày về lỗi lầm. Hai câu tiếp là
chấp Thật trái với lý
cho nên không thấy Phật. Hai câu tiếp là không có Tuệ
cho nên không
thấy Phật. Hai câu sau là chỉ thêm nhiều lưu chuyển.
Trong ba kệ
sau là chấp cả hai pháp thế gian và xuất thế gian, cũng phân làm hai: Hai kệ đầu là chấp vào pháp, một kệ
sau
là chấp vào Phật.

Trong hai kệ
đầu cũng có hai: Kệ một là thiết lập về lý, kệ hai
là khởi lên chấp trước.

Trong kệ một: Nửa kệ trước là tạm thời thiết lập, nghóa là dựa
vào
sinh tử lưu chuyển trước đây để thiết
lập Niết-bàn, phiền não gọi
là tranh chấp, đụng chạm
đến phẩm thiện làm tổn hại mình và người
cho nên gọi là tranh chấp.
Pháp hữu lậu này tranh chấp tùy theo tăng
lên, cho nên gọi là có
tranh chấp. Bởi vì có sự tranh chấp ấy, cho nên
sinh tử thì lấy hữu lậu
làm Thể, không có phiền não ấy cho nên gọi là Niết- bàn. Nửa kệ
sau là cả hai
không phải, nghóa là
sinh tử
và Niết-bàn,
đều là dựa vào phiền
não mà tạm thời thiết lập tên gọi ấy, đâu có gì
chân thật? Vả lại, hai
pháp đối đãi lẫn nhau cho nên đều là Không, hai
pháp làm mất lẫn nhau cho nên đều là Tịch.
Trong kệ hai là khởi lên
chấp trước: Nửa kệ đầu là chấp
trước, nửa kệ sau là tổn hại.
Trong một kệ
sau là chấp vào Phật, cũng nửa kệ đầu là
chấp trước, nửa kệ sau
là tổn hại. Chấp có ba nghóa:
1- Phật và Phật hướng về với nhau;
2- Ba thân cùng hướng về với nhau;
3- Tâm và Phật hướng về với nhau Trong ba kệ sau là bắt đầu tỏ ngộ, cũng có hai: Hai kệ đầu là thuận với lý mà đạt được, một kệ
sau là nêu ra Phật để giải thích
về thành tựu.
Trong hai kệ đầu cũng có hai: Nửa kệ trình bày về thuận với lý
mà nhận biết, còn lại
là hiển bày về lợi ích của thuận với nhận biết.

Trong lợi ích
cũng có hai: Nửa kệ là nêu ra, một kệ là giải
thích. Vì sao vượt lên
trên ngôn từ? Nếu chọn lấy nhận biết có thể nhận biết thì vắng lặng không tránh khỏi ngôn từ, bởi vì có
Sở duyên; nhận biết
tự mình nhận biết thì
nhận biết cũng không phải không có duyên. Vì vậy cần phải bình đẳng chủ
động-thụ động, giống nhau mà không mất
đi soi chiếu; nhận biết mà không có gì nhận biết, không giống như gỗ đá,
cho nên nói là có thể thấy.

Một kệ sau
là nêu ra Phật để giải thích, trước đây nói là
Phật như vậy, Phật vì sao như
vậy? Giải thích rằng: Giác ngộ đối với ba đời
mà lìa xa phân biệt,
chủng tử-tập khí ấy không còn là Đoạn căn. Lại
cũng không có tâm rời
bỏ đối với phân biệt, gọi là Đoạn căn. Thứ tám:
Tây Bắc phương là Bồ-tát Chân Thật Tuệ, tâm không điên đảo là
Chân Thật Tuệ. Ý kệ là hiển bày về mong muốn khiến
cho tăng tiến đối với
tất cả các pháp, đều đạt được khéo léo tài
tình. Trong văn nói là đối với pháp không điên
đảo mà hiểu biết rõ ràng đúng
như thật, là nghóa của
khéo léo tài tình (Thiện xảo).
Mười kệ phân hai: Hai kệ trước là trình bày dựa vào Thật để
thiết lập tên gọi, gọi
là có thể làm lợi ích cho chúng sinh; tám kệ sau là hiển

bày về Thật
sau tên gọi, phân rõ về nguyên cớ của lợi ích.

Trong hai kệ
trước: Kệ đầu trình bày về tổn hại và lợi ích, nhận chịu đau khổ nghe đến tên gọi mà nhanh chóng
giải thoát, hưởng thụ
vui sướng mà không nghe đến tên gọi thì trái lại rơi vào khổ đau.
Kệ sau
là nói rõ xưa kia thành
tựu mà nay thuyết giảng.

Trong tám kệ
sau phân ba: Đầu là ba kệ nói về hiểu rõ hư
vọng- chứng được chân
thật, là nghóa của Giác sát. Tiếp là một kệ cùng hiểu rõ về hai Đế, là nghóa của
Giác chiếu. Sau là bốn kệ nói về không
phải Giác mà Giác, là
nghóa của Diệu giác.
Đầu là ba
kệ: Kệ một nói về chứng được chân thật thiết
lập tên gọi, câu đầu là lựa chọn Tỷ lượng tương tự, Vô thường chấp là
Thường, Thường chấp là
Vô thường…, là pháp điên đảo, gọi là Tỷ lượng
tương tự; câu tiếp là
chứng được Hiện lượng chân thật, bởi vì như mắt
trông thấy; câu tiếp là
lựa chọn Hiện lượng tương tự, hiển bày về Hiện
lượng chân thật, nghóa
là thấy nam-nữ-trời-đất… cùng một hợp tướng, gọi là Hiện lượng tương tự, bởi vì tướng của một hợp tướng không thể có
được, cho nên gọi là
lìa xa, không những đã hiểu rõ về lìa xa và hợp lại, mà cũng không có Trí ngoài Như hợp cùng với Như; câu cuối là kết
luận về tên gọi. Kệ hai
là ví dụ quá khứ-vị lai. Kệ ba là thành tựu về
quán sát hiện tại.
Tiếp là một kệ nói về
Giác chiếu, Chân đế gọi là Thật bởi
vì không có hòa hợp,
Tục đế không phải là Thật bởi vì nhờ vào hòa
hợp, dung hòa lẫn nhau
không có gì xen tạp gọi là hiểu biết đến cuối cùng. Nói đến thấy Thật, Thật hãy còn không thấy huống hồ không
phải là Thật, thấy không phải là Thật thì nhận biết điều ấy chính là Thật.
Vì vậy Trung Luận nói: “Tất cả các pháp chân thật, tất cả các pháp
không phải chân thật,
cũng chân thật-cũng không phải chân thật, không
phải chân thật-không
phải là không phải chân thật, đó gọi là pháp của chư Phật.”

Sau là bốn kệ nói về không phải Giác mà Giác: Kệ đầu là chính thức hiển bày về
Như và Trí, lìa xa nhau gọi là không thể giác
ngộ, vắng lặng không mất
đi soi chiếu cho nên gọi là hiểu rõ, điều này
nếu như không thể nào
đạt được thì mới là Chân tu. Hai kệ tiếp là lần
lượt chuyển đổi giải
thích về thành tựu: Kệ trước là giải thích về nghóa
của không có một, nửa
kệ đầu là đối đãi nhau mà có, bao gồm Thể giống nhau và khác nhau; nửa kệ
sau là duyên
sinh vốn Không, thì tướng một- nhiều không còn.
Trong kệ sau, nửa kệ đầu là giải thích nửa kệ
sau
của kệ trước, bởi vì
không có chủ động-thụ động tạo tác cho nên không có

chỗ dựa, từ
nghiệp tưởng sinh ra cho nên đều là hòa hợp; nửa
kệ sau là giải thích nửa kệ đầu của kệ trước nói về thành tựu, vì
sao biết không
có chủ động-thụ động,
bởi vì nghiệp tưởng khác nhau cho nên bên
ngoài không có Ngã sở.
Một kệ sau cuối là kết luận thành tựu về nghóa
của Diệu giác, nửa kệ trước là thụ động trú vào, nửa kệ
sau là chủ
động trú vào. Do không
có trú vào cho nên không có nơi nào không trú vào, nghóa là không trú vào có (Hữu) bởi vì chính là trống
rỗng (Không), chủ động trú vào có bởi vì phù hợp với có thật, cũng không trú vào không có bởi vì không có tức là có, không trú vào có-không có bởi vì không có
hai Thể, không trú vào
không phải có-không phải không có bởi vì không
hủy hoại hai tướng. Chủ động trú vào ví dụ nhận
biết. Đã lấy không
có trú vào làm trú
vào, thì tâm không còn lay động, mới phù hợp với
Bổn giác trạm nhiên thường trú.

Thứ chín: Hạ phương là
Bồ-tát Vô Thượng Tuệ, tên gọi
như kệ đầu, lại
sinh ra từ giáo pháp của bậc
Pháp Vương sẽ kế thừa
Phật vị, cho nên gọi là Vô
Thượng. Ý kệ là hiển bày về mong muốn khiến
cho tâm tăng tiến không
có chướng ngại. Trong văn nói là bởi vì không có đắm
trước-không có nghó đến (Vô trước-vô niệm)cho nên không
trú vào pháp.
Mười kệ
phân ba: Một: Có một kệ giải thích về ý nghóa tên
gọi của mình; Hai: Có tám
kệ hiển bày về đức thù thắng của Phật; Ba:
Có một kệ suy ra công lao
kết luận về lợi ích.
Trong phần hai có tám kệ, phân hai: Sáu kệ trước nói về
đức chứng đạt bên
trong; hai kệ sau nói về đức giáo hóa bên ngoài.

Trong sáu kệ trước cũng có hai: Một kệ đầu là chính thức
trình bày về chứng nhập;
năm kệ sau là soi chiếu cảnh-hiển bày lý.
Một kệ đầu tức là
Bồ-đề Niết-bàn, bởi vì không có gì đạt
được mà đạt được
Bồ-đề, Xứ tức là Niết-bàn, Bổn giác tự nhiên vốn không phải là tạo tác, Ngộ cũng phù hợp
sâu xa thì Trí không có phân biệt,
ba Tế đã hết-sáu Thô
rõ ràng. Lại không thể dùng Thức để nhận biết
cho nên không có Thô,
không thể dùng Trí để nhận biết cho nên không có Tế. Lại có chủ động-thụ động chứng gọi là Thô, không có chủ
động-thụ động chứng gọi là Tế. Bởi vì đều đoạn dứt lộ trình của ngôn ngữ (Ngôn ngữ đạo đoạn) cho nên tất cả không có,
Bồ-đề Niết-bàn vốn
bặt dứt tâm hành.
Trong năm
kệ sau: Đầu là một kệ chính thức trình bày về
cảnh soi chiếu, cảnh tức
là cảnh Tục bởi vì có chủ động-thụ động, ngay
nơi Tục mà Chân cho nên
nói là Vô số, tâm giống như vô vi cho nên nói là
xa rời, là
pháp chân thật của Phật cùng kết luận về chủ động-thụ
động. Sau là bốn kệ
loại bỏ tướng-hiển bày lý, đều thuận theo dấu tích loại bỏ vướng mắc: Một kệ đầu nói về cả hai không phải (Song phi) để
hiển bày Trung đạo, soi
chiếu lý mà diệt trừ chướng, bởi vì Bồ-đề
Niết-bàn lìa xa
có-không có. Hai kệ tiếp giải thích về cả hai không
phải trước đây, một kệ rưỡi là giải thích về nghóa không phải
soi chiếu: Câu đầu
là tổng quát; câu tiếp
là chủ động soi chiếu không có đắm trước, cho
nên nói là không có
nghó đến, cũng không nhiễm theo không có nghó
đến; câu tiếp là thụ
động soi chiếu không có đắm trước, bởi vì không có
xứ sở là thụ động
trú vào; câu tiếp là không hủy hoại chủ động-thụ động; hai câu tiếp là cùng loại
bỏ tánh-tướng; hai câu tiếp là giải thích
về không phải là không
có soi chiếu, bởi vì xứng lý mà soi chiếu. Một
kệ sau là lướt qua dấu tích của không hai (Vô nhị) trước đây, nói không hai là chỉ nói đến không còn có hai, chứ không phải là nói về còn có
không hai. Nếu giữ lại
cái thấy không hai thì vẫn trở thành hai, bởi vì không hai thì chắc chắn đối đãi với hai cho nên loại bỏ. Lại loại bỏ để đến
nơi không có loại bỏ,
cho nên nói là tất cả ba cõi đều Không, Không
nghóa là Đệ nhất nghóa
Không, chư Phật cùng thấy.
Trong hai kệ
sau nói về đức giáo hóa bên ngoài: Kệ trước là chính thức hiển bày khiến cho trú vào Giác mà không có trú vào; kệ
sau
là giải thích về thành
tựu, thân tức là không phải thân cho nên không có gì đáng tỏ ngộ, tỏ ngộ về thân thì cái thấy phát khởi, cái thấy này
giống như thân, thân và cái thấy đều không còn tức là Pháp thân chân thật. Quán về Thật tướng của thân, quán về Phật cũng như vậy, cho nên
dựa vào Phật để kết
luận, suy ra công lao có thể biết.

Thứ mười: Thượng phương
là Bồ-tát Kiên Cố Tuệ, bởi vì Trí lực thành
tựu không thể hủy hoại. Ý kệ là hiển bày về mong muốn khiến cho tăng trưởng Nhất thiết chủng trí. Trong văn nói là đạt được
Tuệ nhãn thanh tịnh cho nên
hiểu rõ về cảnh giới của Phật.
Mười kệ
phân bốn: Một: Có một kệ tổng quát ca ngợi về xuất
thế bởi vì chúng sinh,
ánh sáng của Trí soi chiếu khắp nơi, Đại Bi vô
lượng vô biên. Hai: Có bốn kệ riêng biệt nêu ra tướng Bi, một kệ đầu là
quán sát căn cơ, hai kệ tiếp là trở lại để giải thích về thành tựu, một kệ
sau là chính thức trình bày bao gồm hiển bày về
Tăng Bảo. Ba: Có ba kệ
rưỡi nói về lợi ích
của thấy-nghe. Bốn: Có một kệ rưỡi kết luận về đức
vô tận. Vị này là cuối
cùng cho nên tổng quát nêu ra mười vị trước đây.

Phẩm thứ mười lăm: THẬP TRÚ
Ý ĐƯA RA: Trên đây trải qua trình bày đã làm
sáng tỏ về phần
Chánh Tông thích hợp nên hiển bày, cho nên tiếp theo đưa ra. Lại trước phân rõ về đức của Phật là thụ động dựa vào, nay phân rõ về
Thập Trú là chủ động dựa vào, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tuệ trú vào Lý đạt được phần vị không
lui sụt, cho nên gọi là Trú.
Kinh Bổn Nghiệp quyển
Hạ nói: “Bắt đầu tiến vào cảnh giới của Không, trú vào phần vị của
tánh Không, cho
nên gọi là Trú.” Nhưng nghóa của Trú có nhiều
loại, dựa vào trọn vẹn
mà nói là mười, nói tổng quát là Thập Trú, là
Đới số thích. Các phẩm
sau có mười, dựa theo đây có thể biết.

TÔNG THÚ: Dùng pháp thực hành của Thập Trú làm Tông,
thâu nhiếp phần vị đạt được quả làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Bốn
phẩm phân làm hai, ba phẩm trước
nói về đức thuộc công hạnh ở phần vị ấy, một
phẩm sau là Thắng tiến
hướng về phần vị sau. Hội trước không có Thắng
tiến, mà chỉ là hướng về phần vị, bởi vì phương tiện chưa thành tựu phần vị.
Hồi Hướng là
phần vị không có Thắng tiến, bởi vì phần vị Tam
Hiền đầy đủ toàn bộ
là phương tiện hướng về Địa, cũng hiển bày
hướng về không có phân
biệt mà lìa xa tướng hướng về.

Nay ba phẩm trước phân ba: Phẩm đầu là phân rõ về phần vị, phẩm tiếp là phân rõ về công hạnh, phẩm
sau là trình bày
về công đức.
Phẩm đầu cũng gọi là Giải, văn phân ra
bảy phần: Một:
Phần Tam- muội; Hai: Phần gia hộ;
Ba: Phần phát khởi; Bốn: Phần căn bản;
Năm: Phần thuyết giảng;
Sáu: Phần chứng thành; Bảy: Phần trùng tụng.

Một: Phần Tam-muội. Vì sao nhập Định? Sơ lược phân rõ về
sáu ý:
1- Bởi vì Tam-muội này là Thể của pháp;
2- Bởi vì không chứng thì không thuyết giảng;
3- Bởi vì hiển bày về pháp này không phải là cảnh của suy nghó;
4- Bởi vì quán xét căn cơ biết rõ về pháp;
5- Bởi vì được Phật gia hộ;
6- Bởi vì trở thành nghi thức chuẩn mực. Còn lại như giải thích sâu xa (Huyền thuyết).
Văn có ba phần riêng biệt:
1- Người nhập Định, Pháp Tuệ nhập Định là bởi vì đứng đầu Đại chúng, người khác nhập Định thì rối loạn bởi vì không điều phục, hiển bày Pháp Tuệ có thể thuyết giảng
về Thập Trú.
2- Dựa vào nhập Định, nghóa là nương theo uy lực của Phật, cho nên
suy ra công đức thuộc về
Hóa chủ, biểu thị không có khinh mạn.

Tên gọi nhập Định, bởi vì chọn lấy Định thuộc quả cho nên nói là Bồ-tát, tùy theo tánh có thể nhận biết mà khéo léo quán
sát hiểu rõ, cho
nên gọi là Phương tiện. Thập Trú đều khéo léo
thâu nhiếp nhiều môn, cho nên nói là
Vô lượng; tâm đến với pháp cho nên nói là Nhập. Lại tất
cả Tam-muội đều có ba tướng, đó là nhập-trú
và xuất. Năm Thức đối
với cảnh thì ý thuận theo căn môn mà phát ra
(Xuất), rời xa cảnh-bảo vệ căn thì ý thức lại tiến
vào (Nhập), đây là bao
gồm Quyền-Tiểu.
Nay vắng lặng ngay nơi soi chiếu cho nên gọi là Nhập, soi chiếu ngay nơi
vắng lặng cho nên gọi là Xuất, nhập rồi chưa rời
ra cho nên gọi là Trú.
Những Tam-muội khác đều như trước giải thích.

Hai: Từ “Dó Tam-muội…” trở xuống là phần Gia hộ, trong đó có ba:
1- Tổng quát phân rõ về nhân duyên;
2- Trình bày về gia hộ qua việc đã làm;
3- Riêng biệt hiển bày về tướng gia hộ. Nay phần 1: Lại có ba: a- Nêu ra nguyên nhân gia hộ; b- Hiển bày rõ ràng về duyên
gia hộ; c- Khen ngợi nói về nhân duyên.

Nay phần a, nghóa là bởi vì lực
của Tam-muội. Luận nói
rằng: “Nguyên cớ chỉ gia hộ cho
Kim Cang Tạng, là bởi vì đạt được Định
này. Trước đây nhờ
vào lực của Phật mà có thể nhập Định, nay nhờ vào lực của Định mà
Phật hiện rõ, đều là tướng của lực
tăng thượng.
Vì sao
gọi là Tam-muội Vô tác?
Bởi vì hiển bày về Trí của tự giác vắng lặng
mà không mất đi soi
chiếu, sâu xa giống như tâm Phật, cho nên cảm
được Phật hiện rõ ba
nghiệp mà gia hộ.”
Phần b, từ
“Thập phương…” trở xuống là hiển bày rõ ràng về duyên gia hộ: Nơi đến và
số lượng chư Phật đều nói là ngàn, bởi vì hướng về công hạnh hãy còn yếu kém. Nhiều vị
Phật gia hộ, là hiển
bày về tâm cung kính tăng
lên đối với Pháp và Pháp Sư. Lại hiển bày
chư Phật cùng thuyết
giảng cho nên gia hộ. Phật cùng tên gọi là Pháp
Tuệ, bởi vì đạt được pháp không khác nhau.
Luận nói rằng:
“Bồ-tát này nghe giống với tên gọi của mình cho nên tăng thêm hăng hái, nhưng chư
Phật hiện rõ ở trong
môn Trú này, đều tên là Pháp Tuệ, bởi vì lực của pháp, cho nên pháp thuận theo như vậy.” Tất cả đều hiện rõ trước mắt, là
bởi vì không đến mà đến.

Phần c, từ “Cáo Pháp Tuệ…” trở xuống là khen ngợi nói về
nhân duyên, trong đó có
hai: Một: Khen ngợi có nhân của gia hộ cho nên có thể nhập Định. Nói rằng ông có thể, là từ ngữ của
sự mong mỏi
vượt qua, Định này khó
đạt được mà ông nay lại có thể tiến vào. Nêu
ra tên gọi của Định, bởi vì xưa nay lặng lẽ tiến
vào, Đại chúng chưa biết tên gọi cho nên nêu ra để khen ngợi, khiến cho Đại chúng
ngưỡng mộ. Hai:

Từ “Thiện nam tử thập phương…” trở xuống là cùng nói về nhân
duyên gia hộ và Định,
trong đó: Trước là riêng biệt hiển bày về bốn nhân: 1: Thần lực của
Phật bạn, chư Phật tự
thuyết giảng, là bởi vì khiến cho Đại chúng tôn kính ngưỡng mộ; 2: Túc nguyện của
Phật chủ; 3:
Phật chủ hiện bày uy lực; 4: Thiện căn của
Pháp Tuệ. Lược qua không có cơ cảm của Đại chúng. Sau là tiến vào
Tam-muội này khiến cho
ông thuyết pháp. Hai câu
kết luận về nơi chốn của nhân, nghóa là nhờ vào bốn
sự việc trên đây, ba
sự việc trước làm duyên,
sự việc thứ tư là nhân, nhân duyên hòa hợp cho nên tiến vào
Tam-muội này; vì vậy bốn
sự việc trước đây là nhân của Định, khiến cho ông thuyết pháp tức là nhân của gia hộ.
Luận nói: “Vì sao gia hộ? Bởi vì thuyết về pháp này.
Vì vậy trong Thập
Hạnh-Thập Hồi Hướng, đều nói là khiến cho ông
tiến vào Tam-muội này mà
diễn thuyết về pháp. Lại đây là khiến cho
ông thuyết pháp, cũng là tổng quát của văn
sau.”
Nhưng trong luận
Thập Địa giải thích rằng chư Phật và Đức Giá-na đều do nguyện trước kia mà gia hộ, thì bốn đoạn này đều là nhân của gia hộ,
 bởi vì trong kinh ấy chư Phật chỉ nói là gia hộ uy thần cho ông, Đức Giá-na thì nói bởi vì
Bổn nguyện lực cho nên gia hộ. Người xưa lại lấy
sự gia hộ của chư
Phật làm nhân đạt được Định, ba duyên
sau chuyển làm nhân của gia hộ, liền khiến cho đạt được Định không có ba
nhân sau, thì chữ
Hựu(lại) đâu
cần dùng đến? Đã kết
luận rằng khiến cho ông tiến vào Tam-muội này, thì
sao có thể ba duyên sau không làm nhân của Định?
Không những trái với lý trong kinh văn, mà cũng chính là trái với luận đã
giải thích.
Nghóa như thật thì bốn
nhân này bao gồm hai nghóa:
1- Dựa vào bốn sự việc này làm nhân đạt được Định, đã phân rõ như trên;
2- Dựa vào ba
duyên sau lại là nhân
của gia hộ, chư Phật vẫn dùng nguyện lực mà làm nhân của gia hộ. Luận chủ bởi vì hiển bày về ý nghóa này, cho nên nói là
Đức Phật ấy trước kia
phát ra nguyện này, nay lại tự mình gia hộ.

Hỏi: Gia hộ cùng với Định trước-sau thế nào? Nếu trước là
Định- sau là gia hộ, thì không nên nói: Ông có thể tiến vào
Tam-muội này, đây là chư Phật
mười phương cùng gia hộ cho ông; cho đến nói: Và
lực thiện căn của ông mà tiến vào Tam-muội này.
Nếu trước là gia
hộ-sau là Định, thì không
nên ở sau phần Tam-muội mới nói đến phần gia hộ. Lại trong luận
Thập Địa nói:
“Vì sao gia hộ? Bởi vì thuyết về
pháp này.” Không nói
là bởi vì tiến vào Tam-muội. Lại nói: “Chỉ gia hộ
cho Kim Cang Tạng, không gia
hộ cho người khác là bởi vì Bồ-tát này đạt được Định này.” Văn chứng minh đã đầy đủ thì thông hiểu như thế
nào? Người xưa đáp
rằng: “Gia hộ và Định cùng một lúc, nghóa là nếu chưa
Định mà gia hộ thì tâm tán loạn không thể nào tiếp nhận được, nếu
chưa gia hộ mà Định thì
tự lực không có thể tiến vào Định sâu xa này, vì
thế cho nên cùng một lúc.”

Cách giải thích này cũng trái với lý của giáo. Hiện tại nói là tiến vào
Tam-muội rồi, chư Phật mới hiện thân khen ngợi đạt được Định,
và nói về gia hộ qua
việc đã làm rồi, mới gia hộ cho ba nghiệp, mà nói là cùng một lúc thì lẽ nào không trái với văn? Nếu nói là cùng một lúc
làm nhân thì không thành
tựu, điều này trái với lý, cũng không nên dẫn
ra chứng minh có nhân đầy
đủ, bởi vì hai sự việc này có lẽ tách rời nhau. Nếu chính thức
giải thích, thì gia hộ có hai loại: Nếu dựa
theo trong-ngoài, thì thiện căn-uy
thần-nguyện lực giúp đỡ
sâu xa, khiến
cho vị ấy đạt được
Định là ở trước Định; nếu dựa theo trao cho Trí, thì
khen ngợi nói rõ-xoa trên
đỉnh đầu-khuyến khích thuyết giảng hiển bày
gia hộ qua ba nghiệp, là ở
sau Định. Hai văn rõ ràng sao lại làm cho nghi
hoặc?

Phần 2: từ “Vi tăng
trưởng…” trở xuống là phân rõ về gia hộ
qua việc đã làm, tạm
thời đối với nhân của gia hộ gọi là gia hộ qua
việc đã làm. Nhưng gia hộ qua việc đã làm chính là thuộc về
thuyết pháp, mười vị này cũng tức là thuyết pháp qua việc đã làm, lần lượt chuyển tiếp
tác thành lẫn nhau.
Văn phân hai phần
riêng biệt: Đầu là mười câu riêng biệt
trình bày, sau là một câu
kết luận về thuyết giảng.

Trong phần đầu, văn hàm chứa hai ý: Hướng về gia hộ qua
việc đã làm tức là
nói riêng biệt, hướng về thuyết pháp tức là ý của
thuyết pháp, nghóa là gia
hộ để thuyết pháp. Thuyết pháp vì điều gì? Làm cho tăng thêm
Trí của Phật…, như vậy thuyết pháp qua việc đã làm tức
là gia hộ qua việc đã làm.

Ở trong mười
câu: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nghóa là thuyết về pháp của
Thập Trú, nay tin hiểu (Tín giải) về
sự tu hành của
các Bồ-tát, tăng trưởng hai tánh thuộc về
Tánh- Tập mà phát sinh
Trí của Bồ-đề. Lại nhờ vào Trí này tức là giống
với Trí của Phật, cũng
có thể nói là tăng thêm. Tăng thêm Trí có tác
dụng gì? Bởi vì tiến
sâu vào pháp giới… Chín câu riêng biệt có năm
cặp: Hai câu đầu là một cặp về chứng đạt
Chân-hiểu rõ Tục, nghóa là tiến vào không có-tiến vào tướng cho nên nói là tiến
sâu vào, hiểu rõ
tướng- hiểu rõ tánh cho nên nói là khéo léo hiểu rõ. Hai câu tiếp là một
cặp về không có
chướng-không có ngại, bởi vì tiến vào pháp giới lìa xa
trở ngại của phiền não,
bởi vì hiểu rõ chúng sinh lìa xa Sở tri chướng. Hai câu tiếp là một cặp về nhân tròn vẹn-hướng đến quả, nghóa là khéo
léo ổn định Chân-Tục
không gì sánh bằng cho nên nhân tròn vẹn, tiến vào
Tát-bà-nhã cho nên nói là quả đầy đủ. Hai câu
tiếp là một cặp về hiểu rõ pháp-nhận biết căn.
Một câu sau tuy không phải một cặp về văn
mà là một cặp về nghóa,
nghóa là bên trong duy trì các pháp-bên ngoài nói về Lợi tha.
Sau từ “Sở vị…” trở xuống là tổng quát kết luận về pháp đã
thuyết giảng, nghóa là
nếu thuyết về Thập Trú, thì pháp đã nói trước đây
đều được thành tựu.

Phần 3: Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là chính thức phân rõ về tướng gia hộ, phân ba: a- Miệng gia hộ là khuyến khích thuyết giảng
để tăng thêm biện tài;
b- Ý gia hộ là bí mật che chở để tăng thêm trí
tuệ; c- Thân gia hộ là
xoa trên đỉnh đầu để tăng thêm uy lực.

Phần a, miệng
gia hộ có thể biết.
Trong phần b,
từ “Thị thời…” trở xuống là ý gia hộ: Trước là
gia hộ, sau là giải thích.

Trong phần trước, trao cho mười loại Trí: Đầu là tổng quát,
ng- hóa là Trí thuộc về
bốn Vô ngại giải, vốn là chỗ dựa của thuyết
pháp; còn lại đều là
Lạc thuyết vô ngại, đó là:
1- Vô trước, luận gọi là biện tài không vướng mắc, bởi vì đối với pháp đã thuyết giảng không có gì vướng mắc, tức là Tiệp biện trong bảy Biện, cần nói thì nói cho
nên không có vướng
mắc.
2- Vô đoạn tri, tức là Vô đoạn biện, nghóa là nối tiếp nhau thông suốt mà cuối cùng không hề cạn.
3- Vô si, tức là Tấn biện, bởi vì rõ ràng đối với sự lý, tâm không hề si ám, lời nói thì nhanh chóng như dòng sông
tuôn chảy.
4- Vô dị, tức là Ứng biện, bởi vì
hợp thời-hợp căn mà không hề
sai khác.
5- Vô thất, tức là Vô thác mậu biện, bởi vì thuyết giảng phù hợp với lý mà không hề sai lạc.
6- Vô lượng, tức là Phong nghóa vị biện, bởi vì danh-số
sự-lý đều vô lượng.
7- Vô thắng, tức là Nhất thiết thế gian tối thượng diệu biện, loại này có năm đức: Một là rất
sâu xa như
sấm rền; hai là trong trẻo vang xa nghe
thấy; ba là âm thanh ấy
hòa nhã như tiếng chim Ca-lăng-tần-già; bốn là
có thể khiến cho hợp
với tâm kính yêu của chúng sinh; năm là có ai
nghe thấy âm thanh ấy thì
hoan hỷ không hề chán ngán. Đầy đủ năm
nghóa này cho nên nói là
Vô thắng. Bảy loại trên tức là bảy Biện.
8- Vô giải, là bao gồm thúc đẩy bảy Biện trước đây mà không hề mệt mỏi rã rời.
9- Vô đoạt, là đầy đủ tổng quát-riêng biệt trước đây, không có năng lực nào chế phục mà làm cho lui sụt.
Sau từ “Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra giải thích. Trước đưa ra ý
nói rằng:
Chư Phật có Lực có thể trao cho, có Từ có thể phủ khắp, vì
sao mười Trí chỉ trao cho
Pháp Tuệ? Sau giải
thích rằng:
Pháp Tuệ đạt
được Tam-muội này, pháp
thích hợp như vậy, cho nên được chư Phật gia hộ.
Phần c, từ
“Thị thời…” trở xuống là thân gia hộ, một là
khiến cho tăng thêm uy
lực, hai là khiến cho xuất Định đứng lên. Nhưng
ba nghiệp gia hộ cùng một
lúc tùy theo nghóa làm thứ tự, tiếp nối
phương tiện thuyết giảng trước đây cho nên trước là gia hộ bằng lời nói, vì khiến cho xuất Định đứng lên cho nên thân ở
sau cuối. Dựa theo
Địa Luận: “Kinh có chư
Phật không rời khỏi trú xứ của mình là đi-đứng
vô ngại, tay lại không
duỗi ra là dài-ngắn vô ngại, cùng một lúc xoa trên đỉnh đầu là một-nhiều vô ngại, đều là đặc biệt hiếm thấy.”
Cần phải xoa trên đỉnh đầu, thì kinh Lăng
Già nói: “Nếu có ai không có được
hai loại thần lực của
Như Lai đã kiến lập, mà có thể thuyết pháp thì điều này không thể xảy ra.” Một là thần lực thuộc về thân diện-ngôn
thuyết, tức là gia hộ bằng lời nói trước đây; hai là thần lực thuộc về quán đảnh, tức là trí rưới trên đỉnh đầu của tâm-tay xoa trên đỉnh đầu của
thân. Đỉnh đầu được
xoa, là phía trên tiếp nhận uy lực tôn quý. Tay phải, là Pháp Tuệ đã thuyết giảng thuận với lý của căn cơ, cho nên chư
Phật tùy thuận với sự
thuyết giảng của Pháp Tuệ. Ba:
Từ “Pháp Tuệ
Bồ-tát…” trở xuống là phần phát khởi, tóm lược dựa vào bốn ý:
1- Bởi vì kết thúc sự việc về Tam-muội;
2- Bởi vì đã đạt được lực thù thắng;
3- Bởi vì đến lúc thuyết giảng;
4- Bởi vì trong Định không có ngôn thuyết. Bốn ý này là lấy những ý sau để giải thích những ý trước.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 18</卷>
Bốn:
Từ “Cáo chư…” trở xuống là phần căn bản, văn
phân làm ba:
1- Tổng quát hiển bày về Thể tướng;
2- Nêu lên mà nhận lời thuyết giảng;
3- Riêng biệt trình bày về tên gọi. Phần 1: nhưng Thể của Thập Trú tóm lược có ba loại: a-
Dựa theo nơi nương tựa, tức
là Tam-muội trước đây, dựa vào Tam-muội này mà thuyết về pháp của
Thập Trú, luận nói:
Tam-muội tức là Thể của pháp; b- Dựa theo căn bản, tức là phân rõ ở
phần sau; c- Dựa theo
Thể của tánh.
Nếu dựa theo duyên thụ động (Sở duyên) thì chính là hai
cảnh Chân-Tục, nếu dựa
theo duyên chủ động (Năng duyên) thì chính là
hai hạnh Bi-Trí. Hai cảnh
đã dung thông, Bi-Trí không sai khác,
Cảnh-Trí phù hợp sâu xa
cùng chung một pháp giới. Nay dựa theo Thể căn bản, nếu xem thẳng vào kinh văn, thì hai chữ Trú Xứ là tổng quát nêu ra
Thể ấy, từ Quảng Đại
trở xuống là sơ lược hiển bày về Tướng ấy,
Trú Tam Thế Phật Gia là kết
luận chỉ rõ về trú xứ.

Nay dựa vào Địa Luận tương tự ví dụ để giải thích, thì Trú
Xứ là tổng quát, còn lại
đều là riêng biệt.
Tổng quát tức là nêu ra Thể, ở đây nói là
Trú xứ, Thập Hạnh gọi
là Hạnh nghiệp,
Thập Hồi Hướng gọi là Nguyện, Thập Địa gọi là
Nguyện thiện
quyết định, đều là Thể của phần vị này, mà có được tên gọi
không giống nhau là vì
sao?
Nhưng Tam Hiền-Thập Thánh, đều dùng tâm
Bồ- đề mà làm Thể ấy,
tâm Bồ-đề có ba loại: Một là tâm thẳng thắn,
bởi vì Chánh niệm về
pháp Chân Như; hai là tâm sâu xa, bởi vì ưa thích
tu tập tất cả các thiện
hạnh; ba là tâm Đại Bi, bởi vì cứu giúp che chở tất cả chúng
sinh khổ đau.
Chân Như đã nghó đến, cũng chính là trí
Căn bản-trí Bổn giác;
hai tâm sau hiển bày đều thuộc về Hằng sa tánh
đức. Nhưng ba tâm này
có một tâm thì chắc chắn bao gồm hai tâm còn lại,
mà
Tam Hiền cùng có tăng thêm
sâu xa. Bởi vì
Thập Trú tăng thêm tâm thẳng thắn cho nên gọi là Giải, Giải là căn bản của
Hạnh-Nguyện cho nên trình bày đầu
tiên. Thập Hạnh tăng thêm tâm sâu xa cho nên gọi là Hạnh, bởi vì dựa vào Giải trước đây mà khởi Hạnh.
Thập Hồi Hướng tăng thêm
tâm Đại Bi cho nên gọi là Nguyện, bởi vì hồi
hướng Giải-Hạnh trước đây nguyện cho các chúng
sinh lìa khổ được vui. Thập Địa thì ba tâm đều chứng đạt cho nên gọi là
Quyết định, mà tâm Đại Bi làm đầu cho nên nêu ra
Nguyện ấy. Vì vậy luận nói là
Nguyện thiện quyết định, như phát tâm
Bồ-đề trong Địa thứ nhất, tức là
Nguyện trong phần căn bản này.
Thập Tín bao gồm Tín thuộc ba tâm này. Đẳng
Giác thì ba tâm này đều
là Phật. Vì vậy biết rằng tâm Bồ-đề là chỗ dựa
của tất cả các phần vị.
Nay phần vị Trú này gọi là
Trú xứ. Nếu thuận theo tăng thêm
thù thắng, thì dùng
Bát-nhã sâu xa trú vào Chân Như, vẫn trở lại dựa vào đây mà làm trú xứ
của Hạnh-Nguyện. Nếu thuận theo nối thông
mà nói, thì đều trú
trong ngôi nhà của ba tâm Bồ-đề nói trên. Trú Xứ,
bản tiếng Phạn gọi là
Câu-la, Trung Hoa nói là Gia, Gia tức là Gia tộc.
Vì vậy trước kia dịch
gọi là Chủng tánh, tức là Tập chủng tánh trong
bốn Chủng tánh. Bởi vì Bồ-tát đã ở trong ngôi nhà này, cho nên phiên ra
gọi là Trú Xứ. Văn sau
vẫn dựa vào nhà của Phật để kết luận.

Trong riêng biệt, câu thì có hai, nghóa lại
có ba: Một:
Rộng lớn cùng với pháp giới như nhau, là trú xứ thù thắng.
Nhưng trong Địa
Kinh là câu tổng quát, là đối với quyết định không nên học theo điều
ấy. Trong này, rộng lớn
tức là Thắng nghóa, nói về pháp giới ấy bao
hàm bốn nghóa:
1- Chánh niệm về Chân Như, giống như Lý pháp giới sâu xa không có giới hạn, hơn hẳn các phàm phu, cũng hơn hẳn Nhị thừa bởi vì chỉ có
Chân lý.
2- Bao gồm tất cả hành tướng vô biên của Bồ-tát, tâm Đại Bi sâu xa giống như Sự pháp giới không có giới hạn, bởi vì hơn hẳn Nhị thừa.
3- Ba tâm vô ngại, giống như pháp giới vô ngại, bởi vì Sự-Lý dung thông.
4- Giống như pháp giới viên dung, bởi vì trong mỗi một mảy trần không có gì không đầy đủ. Nghóa này và nghóa thứ ba
hơn hẳn Quyền thừa
Bồ-tát. Hai: Giống như hư không, là nhân của trú xứ, nhân có hai loại:
1- Nhân của quả yêu thích Vô thường, nhân này giống như hư không, dựa vào đây
sinh ra
sắc mà
sắc không cùng tận;
2- Nhân của quả Thường. Nay là Địa tiền cho nên không có nhân này. Cổ đức lại nói: “Trong
mỗi một phần vị, giống như hư không bao hàm vô
biên hạnh hải; lại giống
như hư không rộng khắp, không phải là
đến-không phải là không
đến; lại giống như hư không cho nên vô ngại.” Ba:
Trú trong nhà của chư
Phật ba đời, dựa theo luận thì nơi này gọi là trú xứ không yếu hèn, nghóa là nơi an trú
của Bồ-tát, tức là nơi an trú của
Phật, cho nên gọi là nhà
của Phật, tiến lên trú trong nhà của Phật là
không yếu hèn. Nếu giải thích thẳng vào kinh văn, thì tức là kết luận nêu ra,
từ trước đến nay nói
trú xứ là trú vào nơi nào? Nghóa là trú trong nhà của Phật, nhà của Phật tức là tâm Đại Bồ-đề, chư Phật an trú nơi này
mà sinh ra Bồ-tát, cho nên
Chân Như-Bi Nguyện cứu cánh chỉ có Phật
mới có thể an trú. Nói
ba đời, là ca ngợi về thù thắng.
Phần 2:
Từ “Bỉ Bồ-tát…” trở xuống là nhắc lại mà nhận lời
thuyết giảng, có thể biết.

Phần 3: Từ “Chư Phật tử
Bồ-tát trú hữu thập chủng…” trở
xuống là riêng biệt trình
bày về tên gọi, văn có ba phần: a- Nêu ra số
lượng để dẫn chứng;
b- Dựa vào số lượng để nêu ra tên gọi; c- Tổng
quát kết luận để hiển bày thù thắng.

Phần a, nghóa là quả Phật ba đời đều đi qua đây, nhờ vào
Thập Trú mà thành tựu, như con đường của bậc Đại Vương, pháp thông
thường như vậy, cho nên
cùng thuyết giảng.
Phần b, từ “Hà giả…” trở xuống là dựa vào
số lượng để nêu ra tên gọi:

Phát Tâm Trú, kinh Anh
Lạc nói: “Thiện căn của người này

thuộc phần
Thượng tiến, hoặc là một
kiếp-hai kiếp, một hằng
sa-hai hằng
sa trú xứ chư Phật, hành thuộc
Thập Tín, tâm tin vào
Tam Bảo, thường trú trong tám vạn bốn ngàn
Bát-nhã Ba-la-mật, tu tập tất cả
các hạnh-tất cả pháp
môn, cho đến bắt đầu tiến vào cảnh giới của
Không, trú trong phần vị của
tánh Không, cho nên gọi là
Trú.” Dựa vào kinh Nhân
Vương-luận Khởi Tín, thì mười ngàn kiếp nay tu tập
Tín Hạnh đầy đủ, tiến vào
phần vị không lui sụt, bắt đầu phát khởi Đại tâm, phát tâm liền trú vào, gọi là
Phát Tâm Trú, tức là Tín thành tựu phát
tâm trong ba loại phát tâm.

Trị Địa Trú, nghóa là tâm thanh tịnh thường tùy
theo Không, tám vạn bốn ngàn pháp môn thanh tịnh
trong sáng, bởi vì rèn luyện
sửa
trị tâm địa, khiến cho Bi-Trí thêm sáng ngời, gọi là Trị Địa Trú.

Tu Hành Trú, bởi vì khéo léo quán
sát
về Không-Hữu, tăng
thêm tu tập Chánh hạnh, cho nên gọi là Tu Hành Trú.

Sinh Quý Trú, bởi vì sinh trong nhà giáo pháp của Phật,
chủng tánh tôn quý, cho nên gọi là Sinh Quý Trú.

Phương Tiện Cụ Túc Trú, bởi vì dẫn dắt
Chân-tùy theo Tục,
luyện tập vô lượng phương tiện khéo léo, giáo
hóa không dừng lại, cho

nên gọi là
Phương Tiện Cụ Túc Trú.

Chánh Tâm Trú, bởi vì thành tựu Bát-nhã mà nghe đến khen- che, tâm niệm ấy chân chánh không hề lay động, cho nên gọi là
Chánh Tâm Trú.

Bất Thối Trú, bởi vì tiến vào
Vô sinh đến cuối cùng
tánh Không, tâm tâm thường thực hành
Không-Vô Nguyện-Vô Tướng,
Chỉ-Quán cùng vận dụng, duyên không thể nào hủy hoại, cho nên gọi là
Bất Thối Trú.
Đồng
Chân Trú, bởi vì tâm không phát sinh trái ngược, không
khởi lên tà ma phá hoại tâm Bồ-đề, cho nên gọi
là Đồng Chân Trú.

Pháp Vương Tử Trú, bởi vì thuận theo giáo của bậc
Pháp Vương mà sinh ra hiểu biết, sẽ kế thừa Phật vị, cho nên
gọi là Pháp Vương Tử Trú.

Quán Đảnh Trú, bởi vì thuận theo chín Trú nói trên, quán
sát
về Không đạt được Vô sinh, tâm vốn là cao
nhất, nước giáo pháp của
chư Phật rưới trên đỉnh của tâm, cho nên gọi là Quán Đảnh Trú.

Nhưng Thập Trú này nhận được tên gọi có ba, nghóa là
Trú thứ
4-
8-
9-10 từ ví dụ làm tên gọi, Trú thứ 7 lìa xa lỗi lầm mà nhận được
tên gọi, những Trú còn
lại dựa theo công đức từ ví dụ thụ động ấy, đều
là Trì nghiệp thích. Nếu
từ ví dụ chủ động, thì hoặc là Y só thích.
Phần c, từ
“Thị danh…” trở xuống là tổng quát kết luận có thể
biết.

Nếu như xác định về phần vị, thì tóm lược có mười nghóa:

Dựa vào Duy Thức…, trong năm phần vị thì ở phần vị thứ nhất.

Nói năm
phần vị: Một:
Tư lương vị, tức là
Tam Hiền, từ lúc mới
phát tâm tích tập phước
trí, làm tư lương của đạo, bởi vì chúng sinh cho nên tu tập thiện hạnh thuộc phần
giải thoát. Hai:
Gia hạnh vị, thuận
theo phần giải thoát đã
đầy đủ trọn vẹn rồi là tiến vào Kiến đạo, trở lại
tu tập gia hạnh, cũng gọi
là thuận phần quyết trạch. Ba: Thông đạt vị, tức
là Kiến đạo, nghóa là bắt đầu tiến vào Địa với
ba loại Kiến đạo.
Bốn: Tu tập vị, bắt đầu từ phần vị tâm của Trú thứ hai ở Địa thứ nhất, cho
đến phần vị tâm Vô
gián thuộc Kim Cang, gọi là Tu đạo. Năm:C ứu cánh vị, trong đạo Giải thoát
sau tâm
Kim Cang, tận cùng thời gian vị lai
đều thâu nhiếp phần vị này.

Dựa vào
Nhiếp Luận quyển thứ 6 nói có bốn phần vị, tức là bắt đầu của phần vị thứ nhất. Nói bốn
phần vị: Một: Thắng giải hạnh vị, bắt đầu từ
Thập Tín-cuối cùng ở Địa tiền. Ba phần vị còn lại là Kiến-Tu và
Cứu cánh, giống như ba phần vị sau trong năm phần vị.

Dựa vào luận Du Già quyển thứ 47 nói về mười hai
Trú, tức là bắt đầu của Trú thứ hai trong luận
ấy. Nói mười hai Trú: Một:
Chủng tánh Trú, nghóa là tánh của Bồ-tát ấy tự nhiên nhân ái hiền đức, tánh tự
nhiên thành tựu công đức của Bồ-tát, tùy ý
duy trì tất cả chủng tử
Phật pháp, tánh lìa xa thô cấu, không thể nào hiện khởi phiền não ràng buộc
phẩm Thượng. Hai: Thắng giải hạnh Trú, nghóa là từ
lúc mới phát tâm, cho đến lúc chưa đạt được ý thích
thanh tịnh, mà vốn có tất cả các hạnh
của Bồ-tát. Ba:
Cực hỷ Trú. Bốn:
Tăng thượng Giới. Năm:
Tăng thượng Tâm.
Sáu-bảy và tám, cả ba gọi là
Tăng thượng Tuệ, phân thành ba
loại, đó là: Sáu: Giác phần tương ưng tăng thượng Tuệ Trú. Bảy: Chư Đế tương ưng tăng thượng
Tuệ Trú. Tám Duyên khởi lưu chuyển chỉ tức tương ưng tăng thượng
Tuệ Trú. Chín: Vô tướng hữu công dụng Trú.
Mười-Vô tướng vô công dụng Trú. Mười một:
Vô ngại giải Trú.
Mười hai: Tối thượng
Bồ-tát Trú. Mười ba: Tối thượng
Như Lai Trú. Trước nói mười hai Trú là dựa vào Bồ-tát mà nói,
thêm vào Như Lai ở sau là
mười ba Trú. Trú thứ hai tức là Tam Hiền, Trú
thứ ba trở đi như thứ
tự thuộc Thập Địa.

Cũng dựa vào luận Du Già và luận
Hiển Dương quyển thứ 7, đối với mười ba Trú kiến lập bảy Địa:
Một- Chủng tánh Địa.
Hai- Thắng giải hạnh Địa.
Ba- Tịnh thắng ý lạc Địa, tức là ba
Trú trước. Bốn- Hành chánh hạnh Địa, đó là từ Trú thứ tư cho đến
Trú thứ chín.
Năm- Quyết định Địa, tức là Trú thứ mười.
Sáu- Quyết định hạnh Địa,
tức là Trú thứ mười một. Bảy-Dùng hai Trú sau
làm Đáo cứu cánh Địa.
Sáu Địa trước chỉ là Bồ-tát, Địa thứ bảy là
Bồ-tát và Như Lai đan xen
thiết lập làm Địa.

Dựa vào kinh Nhân Vương quyển Hạ, nói về mười ba Pháp Sư đều trú vào một phần vị, tức là ở phần vị thứ nhất. Nói mười ba phần vị:
Một- Tập chủng tánh.
Hai- Tánh chủng tánh. Ba- Đạo
chủng tánh.
Bốn- Thiện giác Ma-ha-diễn. Năm- Đức tuệ. Sáu- Minh tuệ.
Bảy- Nhó diệm.
Tám-Thắng đạt. Chín-Thường hiện chân thật. Mười- Huyền đạt. Mười một- Đẳng giác, tức là Địa thứ tám. Mười hai- Tuệ quang thần biến,
tức là Địa thứ chín. Mười ba- Quán Phật Bồ-tát,
tức là Địa thứ mười và
Đẳng giác, mà Phật không phải là số mười ba.

Dựa vào kinh Nhân
Vương quyển Thượng, trong năm
Nhẫn thì phần vị này ở sau Phục Nhẫn. Nói năm Nhẫn, đó là Phục
Nhẫn-Tín Nhẫn-Thuận Nhẫn-Vô sinh Nhẫn và Tịch diệt Nhẫn, đều có
Thượng- Trung và Hạ, như thứ tự phối hợp với Tam
Hiền-Thập Địa-Đẳng
Giác và Diệu Giác.

Cũng dựa vào năm mươi hai phần vị trong kinh Nhân Vương,
phần vị thứ hai trong năm mươi hai phần vị.

Dựa vào bốn mươi hai phần vị
Hiền Thánh trong
kinh Anh Lạc, thì Thập Trú ở
sau Hiền, bởi vì không thiết lập
Thập Tín, cho nên
Thập Tín thâu nhiếp ở trong Thập Trú.

Dựa vào
sáu chủng tánh trong
kinh Anh Lạc, cũng là chủng tánh
thứ nhất. Nói sáu chủng tánh: Một- Tập chủng
tánh; Hai- Tánh chủng tánh; Ba- Đạo chủng tánh; Bốn-
Thánh chủng tánh; Năm- Đẳng
Giác tánh; Sáu- Diệu Giác tánh. Nếu dựa vào
kinh Lăng Già…, thì không
còn có địa vị.

Dựa vào bốn mươi hai phần vị nói ở kinh này, không có tên
gọi riêng biệt như Tư lương-Gia hạnh…, nhưng phần
vị đã nói dựa vào
pháp tánh mà thiết lập, Hành bố và Viên dung, hai
môn đều vô ngại. Như biện giải ở phần huyền văn,
Thập Tín tách ra-hợp lại đã thấy
ở phẩm Hiền Thủ.
Năm:
Từ “Phật tử vân hà vi…” trở xuống là phần thuyết
giảng, tức là hành
tướng. Giải thích về Thập Trú này tức là mười đoạn, trong mỗi một đoạn đều là trước nêu
ra-sau
giải thích. Trong giải thích đều là trước trình bày về
Tự phần, sau trình bày về
Thắng tiến. Lại trước là
trú trong phần vị, sau là khởi hạnh.
Đoạn một:
Phát Tâm Trú. Trước là nêu ra, có thể biết;
sau là giải thích.
Phần 1: Trong giải thích về
Tự phần, có hai: Trước là trình bày

về duyên của
phát tâm, sau là chính thức trình bày về duyên với
cảnh mà phát tâm.

Phần trước, văn nêu ra
mười duyên, nghóa hàm chứa bốn nhân, đó là
Tín-Bi-Trí và
Chủng tánh. Được thấy
Phật Thế Tôn là phần đầu
tổng quát về tướng; sau
từ “Phát Bồ-đề…” trở xuống là kết thúc phần
trước sinh khởi phần sau.

Mười câu ở giữa riêng biệt hiển bày không giống nhau:
1- Hình dung tướng mạo oai
nghi.
2- Biểu hiện sắc tướng của bậc Đại nhân.
3- Đầy đủ vẻ đẹp cho nên mọi người đều vui mừng được gặp. Ba loại trên đây là quán sát về tướng bên ngoài.
4- Gặp thời cơ mới xuất hiện một lần, xuất hiện liền làm lợi ích, cho nên khó gặp được; đây là bao gồm bên trong-bên ngoài.
5- Mười Lực vô úy hàng phục ma quân-chế ngự ngoại đạo; đây là trình bày về đức bên trong.
6- Thần thông biến hóa khó nghó bàn tức là Thần túc luân; đây chỉ là Dụng bên ngoài. Ở
trong sáu loại trên, tùy theo thấy một
sự việc, thì phát
sinh niềm tin thanh tịnh, tâm vui mừng mong cầu tiến lên, điều này nếu có thể tu tập thì mình nhất định
sẽ đạt được.
7- Nghe nói về thọ ký, hàm chứa hai nghóa: Một là nghe nói về thọ ký làm Phật mong mỏi dự vào
số ấy; hai là
nghe thọ ký sự việc
tương lai mong mỏi được biết về sự việc này; đều là
Ký tâm luân.
8- Lắng nghe dạy dỗ
khuyên nhủ, nhận biết điều ác có thể đoạn trừ-điều thiện có thể tiến lên tu tập, tức là
Giáo giới luân.
Trên đây đều là Tín-Trí
làm nhân.
9- Gặp người nhận chịu đau khổ dấy
khởi tâm Bi, mà chưa hẳn là nghe dạy dỗ, bởi vì trong chủng tánh đầy
đủ pháp vốn yêu thương
tha thứ như vậy, tức là Bi làm nhân.

10- Nghe về pháp rộng lớn, gọi là công đức của Phật, nghóa gồm đủ pháp diệt,
hoặc là truyền bá-hoặc là bảo vệ, nhân bao gồm
nhân của Bi-Trí và
Chủng tánh, nghóa nối
thông với mười loại trước đây.

Mười duyên này, cùng với phẩm Hiền Thủ đã dẫn ra bốn
duyên trong luận Du Già,
chỉ khác nhau về tách ra và hợp lại mà thôi,
nghóa là sáu loại đầu
nói về duyên được thấy Phật, hai loại tiếp nói về
duyên nghe pháp, một loại
tiếp nói về duyên nhìn thấy chúng sinh nhận
chịu đau khổ, một loại
sau tức là gặp thời giáo pháp hoại diệt.
Sau là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau: Chỉ chứng được
Bồ- đề, mới thành tựu
sự việc trước đây, là kết thúc phần trước; cầu
mong Nhất thiết trí, là
sinh khởi phần sau, bởi vì pháp khó đạt được mà phát tâm.

Phần sau từ
“Thử Bồ-tát…” trở xuống là chính thức trình
bày về duyên với cảnh mà phát tâm. Trước nói
cầu mong Nhất thiết trí,
mười loại Trí Lực tức
là Nhất thiết trí. Văn có nêu ra chứng minh-nêu ra
tên gọi-kết luận về
số lượng, mà nghóa thấy ở đầu phẩm, trên đại thể giống như Địa thứ nhất, bởi vì đạt được mười Lực cho nên
giống nhau.
Lại mười Lực này từ một
Thật Trí mà tách ra làm mười, đầy đủ
sự việc
giáo hóa chúng sinh, nghóa
hàm chứa Bi-Trí, cho nên sơ lược nêu ra, tất
cả đều duyên với những
công đức khác của Phật.

Phần 2: Trình bày về Thắng
tiến, văn phân làm ba: Đầu là
tổng quát nêu ra, tiếp
là nêu ra dẫn chứng, sau là nêu ra giải thích.

Phần đầu, nói là mong cầu phần vị thù thắng, thì cần phải
tự khuyến khích động
viên mình, cũng khuyến khích người khác học hỏi.
Trong phần tiếp là nêu ra, có mười sự việc không
vượt khỏi Bi-
Trí: Cúng dường Phật là câu tổng quát, bao gồm Tài và
Pháp; chín câu sau là
riêng biệt. Thực hành chín
sự việc
sau vốn là chân
thật cúng dường:
1- Vui trú trong sinh tử, bởi vì Đại Bi làm đầu, Trí hiểu rõ về Không cho nên không
có gì sợ hãi.
2- Trú là con đường chủ yếu để trừ bỏ điều ác.
3-Dựa vào năng lực hướng dẫn về pháp của
Lý giáo.
4- Nêu ra quả khiến cho vui mừng, tức là nơi đến của Giáo.
5- Học theo đức ha- ïnh của Phật để làm năng lực đạt đến.
6- Thành tựu đức dựa vào
duyên cho nên sinh ở
trước Phật.
7- Vắng lặng sự thay đổi lộn xộn do
Thượng cầu-Hạ hóa trước đây.
8- Vắng lặng nhất định phải xa lìa sinh tử luân hồi.
9- Không mất tâm Bi cho nên luôn luôn làm chỗ dựa cho
chúng sinh, cũng là tổng
quát kết luận về nghóa trước đây, những việc đã
làm đều vì chúng sinh,
vốn là Đại Bi tăng thượng. Hỏi: Câu 8 là xa lìa
sinh tử, câu 1 khiến cho vui trú, điều
này thông hiểu thế nào?
Sơ lược có ba ý: Một- Khuyến khích chúng sinh xa lìa, tự mình đi lại không hề chán ngán;
Hai- Cần phải tự mình không
có ràng buộc, mới có
thể thâu nhiếp chúng sinh; Ba- Bi tức là Trí cho nên vui trú trong
sinh tử, Trí tức là Bi cho nên xa lìa
sinh tử.
Vì vậy, luận Du
Già nói: “Bồ-tát chán ngán lìa xa
sinh tử, vượt quá Nhị thừa
trăm ngàn vạn lần, không
phải là không chán ngán. Đây là không đoạn sinh
tử mà nhập Niết-bàn, không động Chân tế mà
thường tùy lưu
chuyển, thành tựu không
trú vào đạo.” Lại câu 1 đã vui trú trong sinh tử, câu 6 lại vì
sao
sinh ở trước chư Phật? Điều này cũng có ba nghóa:
Một- Bởi vì dạy dỗ
chúng sinh;
Hai- Bởi vì cầu mong phương tiện thâu nhiếp
chúng sinh; Ba- Bởi vì
Bi-Trí vô ngại. Vả lại, Thập Tạng dựa theo Thật,
Trí phù hợp với Xả, nghe quốc độ của chư Phật mà không nguyện
vãng sinh; ở đây dựa
theo Quyền, không hủy hoại Sự mà sinh đến quốc độ của chư Phật.

Phần sau từ “Hà dó…” trở xuống là nêu ra
giải thích, vì
sao
cần phải học theo điều
này, bởi vì khiến cho đạt được hai loại lợi ích
tổng quát và riêng biệt.
Riêng biệt, nghóa là tăng thêm thù thắng rộng lớn, lợi ích riêng biệt này đều mong đạt được phần
vị sau, dựa theo văn
tụng sau cũng là khiến
cho không thối chuyển. Từ “Hữu sở văn…” trở xuống là lợi ích tổng quát của các phần vị, bởi vì hiểu biết từ bên trong phát
ra cho nên không dựa vào
nơi khác. Nơi khác có ba loại:
1- Người khác;
2- Ngoài tâm;
3- Ngoài tánh. Tự mình hiểu biết cũng có ba:
1- Bởi vì huân tập thành tánh, cho nên có thể tự mình hiểu biết;
2- Hiểu rõ chỉ do tâm;
3- Hiểu rõ chỉ do tánh. Vì vậy văn
sau nói nhận biết tất cả các pháp tức là tự tánh của tâm. Nếu như vậy thì tại
sao lại nói có những điều
đã nghe? Nghóa là nói
chung như vậy mà nghe, hoặc là tự mình mở ra
tìm hiểu. Nghe chính là
dựa theo pháp, nghe mà tỏ ngộ là dựa theo
nghóa. Bởi vì không nhất
định nhờ vào người khác giảng giải chỉ ra tường tận, không nhờ vào người khác mà cứu cánh, tức là
Vô sư trí của Phật. Trong
các phần vị
sau đều giống như ở đây giải thích.

Có người nói: Sinh ra từ chủng tánh của mình, nói là không nhờ vào
người khác. Chỉ là ý thứ nhất, đâu đủ để có thể tôn
sùng? Lại dẫn
ra văn sau, tuy nhận biết các pháp, tỏ ngộ không nhờ vào Thầy,
 nhưng cầu Thiện tri thức không có gì thỏa mãn, cũng không phải là ý ở đây, bởi
vì văn ấy dựa vào hai
hạnh, ở đây dựa theo tự mình tỏ ngộ.
Đoạn
hai: Trị Địa Trú,
cũng có hai: Trước là nêu ra, có thể
biết; sau là giải thích.

Phần 1: Trong Tự phần, văn
có bốn phần riêng biệt: a- Nêu
lên; b- Dẫn chứng; c- Nêu
ra; d- Kết luận. Tự phần của các phần vị sau
đều dựa theo đây nhận biết.

Trong phần nêu
ra, mười tâm có hai nghóa: Một- Đối với mỗi một chúng
sinh đều khởi lên mười tâm.
Hai- Phân rõ
sai biệt đối với tám loại
chúng sinh:
1- Đối với chúng sinh oán giận, không những không nghó đến trả thù, mà cũng chính là trao cho lợi ích.
2- Đối với chúng sinh nghèo khổ, muốn khiến cho xa lìa mà khởi lên tâm Bi.
3- Đối với chúng sinh lo lắng sợ hãi không có niềm vui, khiến cho đạt được niềm vui đầy đủ
không hết.
4- Đối với chúng sinh ác hạnh, khiến cho an trú trong thiện hạnh.
5- Đối với chúng sinh có được niềm vui, dùng tâm thương xót
không để cho phóng túng.
6- Đối với người ngoại đạo chưa phát tâm, thì thâu nhiếp khiến cho phát tâm Chánh Tín.
7- Người đã phát tâm cùng nhau thực hành, thì giữ gìn khiến cho không hủy bỏ.
8- Đối với tất cả chúng sinh thâu nhiếp Bồ-đề nguyện, như chính mình đạt được. Đối với điều này tách ra hai,
 nghóa là đối với Thừa thuộc về Đại đạo tập trung tiến lên hướng về, thì tôn
sùng như bậc Thầy; tích tập đầy đủ công đức, thì cung kính như Đức Phật. Mười tâm này trên đại
thể giống như giải thích
trong nghóa tích tập ở Địa thứ hai, dùng mười
tâm này để sửa trị
tâm địa của mình.
Phần 2:
Là Thắng tiến, cũng có ba. Trong phần nêu ra, mười
pháp có tổng quát-có
riêng biệt. Tướng tổng quát có thể biết. Riêng biệt dựa vào lần lượt
chuyển tiếp:
Một- Tổng quát mong cầu Đa văn, là
dựa vào thực hành Tự
lợi-Lợi tha. Hai- Nghe rồi thư thả yên lặng tư duy
tu tập. Ba- Nghe nhất định
phải dựa vào Thiện hữu. Bốn- Đối với
Thiện hữu mong cầu thưa
thỉnh thì lời nói nhất định phải hòa nhã. Năm-
Hỏi han đúng lúc thích
hợp. Sáu- Không sợ pháp sâu xa mà không thể
nào tiếp nhận, không sợ
pháp thực hành mà không thể nào thực hành.
Bảy- Dùng lực của Tư
tuệ hiểu rõ thông suốt về nghóa sâu xa, không những Đa văn mà đối với nghóa không hiểu rõ.
Tám- Như thuyết tu hành, kinh Niết
Bàn nói: “Gần gũi
Thiện tri thức, lắng nghe
Chánh pháp, giữ
niệm tư duy, như thuyết tu
hành, là nhân duyên gần với Đại Niết-bàn.”
Nay tách ra làm mười.
Chín- Thành tựu công hạnh điều phục phiền não cho nên lìa xa ngu
si mê muội.
Mười- Quán sát về
Trí-soi chiếu về
Lý quyết định đến cuối
cùng, cho nên an trú không lay động.
Trong phần nêu ra
giải thích: Sở dó tu tập là bởi vì mười pháp trên đây phần nhiều dựa theo Trí, dùng Trí dẫn dắt Bi khiến cho
chuyển sang tăng thêm. Lợi
ích tổng quát có thể biết.

Đoạn ba: Tu Hành Trú.
Trong phần giải thích: Trước là trình
bày về Tự phần, là
hạnh bảo vệ phiền não; sau là trình bày về Thắng
tiến, là hạnh bảo vệ Tiểu thừa.

Trong phần trước: Nhưng mười Vô thường này trên đại thể
giống với Địa thứ ba,
luận ấy giải thích đầy đủ, dẫn ra luận Trung Biên giải thích, đã thấy ở phẩm
Vấn Minh. Văn nghóa đã bao hàm,
sơ lược
nêu ra một vài điều.

Luận nói: Hành của Mạng
căn không hề dừng lại, tổng quát gọi là
Vô thường, đây là câu tổng quát. Nhưng lại có hai: Một là
Vô thường trong từng niệm
từng niệm, hai là Vô thường trong một hạn kỳ.

Vì sao Vô
thường dựa vào năm ấm tăng mạnh, bức bách lẫn nhau mà khổ?
Luận Du Già quyển thứ 34 nói: “Bởi vì hành Vô thường tác ý, cho nên trước phải hướng về tiến vào hành Khổ. Bởi vì Khổ không có
gì đạt được, cho nên
hành hướng về tiến vào hành Không. Bởi vì
Không, cho nên không tự tại. Bởi vì không tự tại, cho nên hướng về tiến
vào Vô ngã.” Bốn câu
này tức là Khổ, bốn câu sau là hành tướng. Năm là không có tạo tác, chỉ từ duyên mà có, bởi vì Vô thường trong từng
niệm từng niệm, cho nên không có tạo tác. Bởi vì đều là Khổ, cho nên không có vị của
vui sướng, chỉ ở trong khổ về
sau bất ngờ nảy
sinh tưởng là
vui sướng, tức là tất
cả thế gian không thể nào tưởng là vui sướng.
Bởi vì Không ấy, cho nên vạn
pháp không có Thể, chúng sinh không có
Thật mà chỉ là tên gọi. Bởi vì
Vô ngã, cho nên không có
xứ sở, không phải ở trong Sắc cho đến
trong Thức. Không có phân biệt, là quán
sát chủ
động chọn lấy. Không có
kiên cố vững chắc, là quán sát thụ động chọn lấy.

Hỏi: Tỳ-kheo
đối với Niết-bàn dấy lên tưởng về Vô thường, Đức Phật quở trách là điên đảo mê hoặc, vì
sao tiến vào Trú mà dấy
lên quán về Vô thường?
Đáp: Vị ấy
chỉ đạt được tên gọi mà không đạt được nghóa ấy,
bởi vì Vô thường… bao
gồm Niết-bàn, cho nên Đức Phật quở trách; nay
chỉ nói đến sinh tử cho
nên không có sai lầm.

Vả lại, Vô thường là bởi vì chưa hiểu về Pháp thân, Khổ là bởi vì chưa đạt
được Niết-bàn, Không là bởi vì không có mà dễ có, Vô ngã là bởi vì chưa đạt được tám tự tại. Bốn câu trước là tự nói về
sinh
tử, bốn câu tiếp như
Vô tác… là tự nói về Niết-bàn. Thường bởi vì không có tạo tác, Lạc bởi vì không có ý vị, Ngã bởi vì không như tên gọi,
Tịnh bởi vì không có xứ
sở. Nhưng hai lý soi chiếu phù hợp với nhau
không thiên lệch, giống
như gương treo trên nhà cao mọi cảnh tượng đều soi vào đó.
Lại bốn câu đầu thì nhân duyên
sinh diệt, là nghóa về
Vô thường…; bốn câu tiếp thì không
sinh-không diệt, là nghóa về
Vô thường, cho
nên nói là Vô tác. Năm
Thọ ấm trống rỗng như hư không, không có gì khởi
lên là nghóa về Khổ. Bởi vì khởi lên mà có
khổ, khởi lên tức là
không có khởi lên, cho
nên Vô vị. Các pháp rốt cuộc không hề có gì, là
nghóa về Không. Bởi vì
Nhân Không-Pháp Không, Không cũng là Không,
cho nên không như tên
gọi. Đối với Ngã-Vô ngã mà không hai, là nghóa
về Vô ngã. Chư Phật có
lúc nói về Ngã, có lúc nói về Vô ngã; trong
Thật tướng của các pháp, không có
Ngã-không có
Vô ngã, cho nên không có
xứ sở. Vì vậy kinh Am Đề
Già nói: “Không sinh-không diệt là
nghóa về Vô thường, sinh
diệt lại là nghóa về Thường…” Luận Du Già
quyển thứ 46 nói: “Vì
sao Bồ-tát quán sát tất cả các hành đều là Vô
thường? Nghóa là quán
sát tự tánh ngôn thuyết của tất cả các hành, ở
tất cả mọi lúc luôn luôn không hề có gì, như vậy các hành luôn luôn không
thể đạt được. Nếu đạt được ý này thì tiến vào
Trung đạo.” Nếu dựa vào luận
Trung Biên dựa theo ba tánh mà nói, thì hai tánh đầu và
sau
không sinh-không diệt, là nghóa về
Vô thường; tánh Y tha khởi thì
sinh diệt,
là nghóa về Vô thường…

Lại không có
tạo tác, bởi vì không phải Thường-không phải
Vô thường. Không có ý
vị, bởi vì không phải Khổ-không phải Lạc.
Không như tên gọi, bởi
vì không phải Không-không phải Bất Không, cho
nên ngôn từ không đạt
tới. Không có xứ sở, bởi vì không phải
Ngã-không phải Vô ngã,
không thuộc về sinh tử và Niết-bàn. Không có phân biệt, bởi vì niệm tưởng không có. Không kiên cố vững chắc, bởi vì vững
chắc và không vững chắc
đối đãi nhau mà có.
Trong phần
sau là
Thắng tiến, là hạnh bảo vệ
Tiểu thừa, Tiểu thừa không mong cầu
Chủng trí, bởi vì không muốn biết rộng.

Trong mười câu: Ba câu đầu là nơi chốn làm Phật sự, chúng
sinh là thụ động hóa
độ, pháp giới là chủ động hóa độ, thế giới là nơi
chốn hóa độ. Bốn câu
tiếp, thế giới (Giới) là nơi phát khởi kiến chấp, ngoại
đạo chấp Đại làm nguồn gốc của các pháp, Tiểu thừa chấp Đại
làm nhân của các Sắc,
lại làm thành Thể của thân. Ba câu sau, thế giới
là nơi ràng buộc, vì sao
phải quán sát? Một là quán sát về tướng ấy
tường tận mà nhận
biết, hai là quán sát về tánh rất sâu xa bình đẳng.

Ý nêu ra nói
rằng: Chỉ tổng quát quán sát về Vô thường thì
đâu cần phải biết rộng?
Ý giải thích rằng: Quán sát về Không không ngăn ngại, cho nên có
nhiều thấy-biết; tánh-tướng đều hiểu rõ, cho nên
Pháp trí càng thêm sáng tỏ.
Đoạn bốn:
Sinh Quý Trú. Trong Tự phần có năm, đó là:
Giải thích tên gọi-nêu
lên-dẫn chứng-nêu ra và kết luận.
Sinh ra từ
Thánh giáo, nghóa là Đa văn huân tập, giáo pháp vô
lậu Đẳng lưu mà sinh ra
Trí ấy. Lại kệ sau nói: Phật tử đối với pháp
quán sát như vậy, từ
Đức Phật sinh ra gọi là Phật tử. Đây là dựa theo
người chủ động thuyết
giảng. Lại kệ nói: Thông hiểu về các cõi không hề có gì, vượt qua pháp ấy mà
sinh ra pháp giới. Đây là dựa theo lý.
Ba nghóa trên đây đều là
chủ động sinh ra (Năng sinh), một nghóa sau bao gồm hiển bày về nơi chốn thụ động
sinh ra
(Sở sinh).
Vả lại, chủ động
thuyết giảng-thụ động
thuyết giảng, chủ động giải thích-thụ động giải
thích (Năng thuyết-sở
thuyết, năng thuyên-sở thuyên), làm thành ba
nghóa sai khác này, từ ba
nghóa này sinh ra đều đáng tôn quý.

Trong phần nêu
ra, mười sự việc giống như Địa thứ tư, mười
loại Pháp trí chỉ có
tách ra và hợp lại mà thôi.
Đã từ
Thánh giáo sinh ra, thì thành tựu bốn Trí, giáo hóa
chúng sinh:
1- Trí về trú xứ của mình, bởi vì không thối chuyển, cũng là thụ động sinh ra.
2- Trí về cung kính như nhau, bởi vì niềm tin thanh tịnh đối với Phật, cũng là chủ động sinh ra.
3- Trí về Chân Như, bởi vì khéo léo quán sát về pháp, cũng là nơi chốn thụ động sinh ra, pháp tức là pháp giới.
4- Trí phân biệt những pháp đã thuyết giảng, tức là bảy câu còn lại, đó là: Hiểu rõ chúng sinh Không-Hữu,
Phật độ Quyền-Thật,
thế giới nhiễm-tịnh,
hành nghiệp thiện-ác, quả báo khổ-vui, hai loại
sinh tử, bốn loại
Niết-bàn. Đầy đủ như bình thường giải thích.
Trong phần
sau là mười
Thắng tiến: Ba câu đầu là hiểu biết
rõ ràng thông suốt đối
với Giáo-Lý-Hạnh-Quả, ba câu tiếp là tu tập tất cả pháp
thuộc Hạnh, ba câu tiếp là thệ nguyện
sẽ đầy đủ quả, một câu
sau cuối là riêng biệt
hiểu rõ pháp thuộc Lý.
Sau là nêu ra
giải thích: Ý mong muốn tiến vào phần
vị sau, bởi
vì Chân-Tục bình đẳng,
cho nên chỉ quán sát ba đời không khác nhau
mới nhận biết vốn là bình đẳng.
Đoạn
năm: Phương Tiện
Cụ Túc Trú. Mười tâm thuộc Tự
phần cũng là phương
tiện, mười tâm thuộc Thắng tiến cũng đầy đủ.

Nay trong Tự
phần: Tức là Trú thứ hai đã phát khởi tâm này,
nay dùng thiện căn đã tu tập chính thức hướng về
những việc đã làm, ví
dụ trước đây giải
thích, văn đều có thể thấy.
Nay riêng biệt làm thành một xu thế: Đầu là câu tổng quát, bởi
vì cứu giúp khổ đau-bảo
vệ pháp thiện. Vì sao bảo vệ pháp thiện?
1- Bởi vì trao cho nhân vui sướng, làm lợi ích như kinh nói.
2- Bởi vì khiến cho đạt được quả vui sướng, gọi là an lạc.
3- Bởi vì thương xót niềm vui hư vọng, khiến cho không đắm theo.
4- Vì sao cứu giúp khổ đau? Bởi vì vượt qua tất cả khổ đau mà đạt được giải thoát. Thế nào là khổ đau? Khổ đau có hai loại: Một là ba
tai-tám nạn, hai là hai loại
sinh tử.
Vì sao có thể lìa xa? Một là
giáo hóa phát sinh niềm tin thanh tịnh; hai là
do niềm tin thanh tịnh, cho
nên giảng dạy về ba Học, khiến cho các
phiền não căn bản đều
được điều phục. Vì sao đạt được vui sướng?
Nghóa là đều
chứng Niết-bàn, đến cuối cùng diệt hết khổ đau là
Thường Lạc chân thật; chữ Cửu
(Chín) ở câu đầu chuyển tiếp cho đến nơi này.

Trong phần sau
là Thắng tiến: Sáu câu trước thì nghóa hàm
chứa sâu rộng, bốn câu
sau chỉ hiển bày về rất sâu xa.

Trong sáu câu trước: Thế nào là rộng?
1- Không có bến bờ;
2- Không có phạm vi giới hạn;
3- Lìa xa số lượng tính toán;
4- Lời nói và suy nghó không đạt tới;
5- Sắc tương tự không phải là một;
6- Không thể nói hết số lượng. Nói đến sâu:
Vô biên, bởi vì không phải
Hữu-không phải
Vô, không phải Đoạn-không
phải Thường. Vô lượng, bởi vì luôn luôn
một sát-na không
có dài-ngắn.
Vô số, bởi vì không phải
một-không phải khác, không rơi vào
số lượng.
Bất tư nghị, bởi vì tức là
Vọng-tức là Chân, đoạn dứt lộ
trình của ngôn ngữ, diệt hết nơi chốn của tâm hành (Ngôn ngữ đạo đoạn-tâm hành xứ diệt).
Vô lượng sắc, bởi vì lập tức hiện rõ thân khí.
Bất khả lượng, bởi vì vượt ra ngoài hai
Lượng (Tỷ lượng-Hiện lượng).
Trong bốn
câu sau:
7- Là câu tổng quát, bởi vì Nhân Không-Pháp Không, Nhân-Pháp này vì sao mà Không?
8- Dựa theo chủ động
thành tựu, bởi vì không
phải là do Tự-Tha cùng nhau mà làm ra.
9- Dựa
theo thụ động thành tựu,
bởi vì trong-ngoài suy xét tìm tòi không hề có
gì.

10- Không có tự tánh, giải thích thành tựu về nghóa trên đây,
 Vô tánh cho nên Không, Vô tánh cho nên cái gì có thể làm ra, Vô tánh cho nên
không hề có gì, không phải là nhất định không có.
Lại câu
7-8 và 9 là ba môn giải thoát. Sau là nêu ra
giải thích, ý nói rằng:
Cùng sáng tỏ về
sâu
rộng, tánh tướng đan xen
tận cùng, thì chuyển sang tăng thêm thù thắng,
so sánh làm phai mờ không còn gì, cũng không có gì
nhiễm trước, cho
nên thành tựu Bát-nhã.
Đoạn
sáu: Chánh Tâm
Trú. Trước là trong Tự phần, bởi vì thành tựu
Bát-nhã cho nên hiểu rõ về tánh tướng của pháp, đều không lay động gọi là
Chánh Tâm: Đầu là ba câu dựa theo Tam Bảo đã cung kính, bởi vì hiểu rõ pháp bình đẳng, âm thanh như tiếng vang trong
hang vắng, cho nên khen-chê
không sinh tâm vui mừng-buồn rầu. Lại bởi vì chấp trước thì phải chê trách, dựa vào lý thì nên khen ngợi. Vì vậy
kinh Thương Chủ Thiên Tử
nói: “Không có ngôn ngữ nào không chê
trách, mà có thể đến
trong giải thoát ấy.” Tiếp là ba câu dựa theo chúng
sinh đã
thương xót, có
số
lượng-không có
số lượng là giới hạn
của Đoạn- Thường,
Bồ-tát không rơi vào; có cấu
nhiễm-không có cấu nhiễm là giới hạn
của Tăng-Giảm, Bồ-tát xa lìa điều ấy; dễ hóa độ-khó hóa độ
là giới hạn của
Khổ-Lạc, Bồ-tát không trú vào. Lại có cấu nhiễm là
khó, không có cấu nhiễm
là dễ. Lại cũng ngược với điều này, bởi vì
không phát tâm, không
nhận biết cấu nhiễm, cho nên gọi đó là không có.
Sau là ba câu dựa theo pháp giới đã nhận biết, có
hạn lượng-không có hạn lượng cũng
là Đoạn-Thường, hai loại còn lại
là Tăng-Giảm, đã đạt
được Chánh Tâm cho nên
đều không lay động. Lại dựa theo chúng sinh, bởi vì Đại
Bi-Đại Nguyện không có hạn lượng, cho nên hiểu rõ về tánh pháp giới vượt lên trên hạn
lượng-không phải hạn lượng; bởi vì nhận biết về tướng pháp giới vốn là duyên tạo thành thế giới, cho nên nói
có thành-hoại và không
phải thành-hoại; bởi vì Thể có-Tướng không
có, Thể không có-Tướng
có, cho nên đều tự tại. Huống hồ đều là tánh
của âm thanh, thì lìa xa
đâu đủ để lay động?
Sau trong mười câu về
Thắng tiến: Như vậy khuyến khích học
hỏi, bao gồm Văn-Tư-Tu,
kệ nói lắng nghe chính là một nghóa như vậy.

Trong phần nêu
ra:
1- Tướng của tự tánh vốn không thể nào đạt được;
2- Duyên
khởi lên mà tưởng thành tựu;
3- Tánh Viên thành vốn thanh tịnh;
4- Chủ động thành tựu không phải là có;
5- Thụ động thành tựu không có thật;
6- Tự tánh vốn Không;
7- Tánh Không cũng lìa xa;
8- Dụ về hiện rõ
trên duyên;
9- Dụ về
sinh ra
trên tưởng;

10- Tổng quát lìa xa tưởng về lấy-bỏ, ẩn-hiện. Phần này cùng với văn đối trị về Mạn phân biệt, chọn lấy
pháp nhiễm-tịnh ở Địa thứ sáu, phần nhiều giống nhau.
Phần nêu ra giải
thích rằng: Trú này như phần vị
Thuận Nhẫn muốn tiến vào Bất
Thối Nhẫn ở phần vị sau.
Đoạn bảy:
Bất Thối Trú. Trong mười câu về
Tự phần: Ba câu đầu là nói về
Tam Bảo, hai câu tiếp là riêng biệt hiển bày về pháp
trước đây, ba câu tiếp
là riêng biệt trình bày về Vị Phật thứ nhất, hai câu
sau cuối là dựa theo
Trí-Cảnh của Phật bao gồm pháp của Phật.
Mà mười câu đều nói về không
thối chuyển, trên đại thể
giống như phần vị trước.
Nhưng trong phần vị này, đã tiến vào Vô sinh
nhận biết về pháp đã
nghe chung quy vốn là Không. Lại phần vị trước thông hiểu về Sự tiến vào Lý khiến cho tâm không lay động, nay phần vị này thì Sự-Lý cùng hiện rõ mà tâm không
lui sụt, phần vị
sau thuận theo Lý hướng về Sự cho nên chỉ tùy theo hành thuộc Sự mà chuyển
sang thuần thục. Vì thế cho nên phần vị trước đối với
Tam Bảo…, chỉ
nghe khen-chê mà Nhẫn là hãy còn dễ; nay nghe về lợi ích và tổn hại
của có-không có chuyển
sang sâu xa, thành tựu Nhẫn là khó, cho nên
vượt qua phần vị trước.
Lại trước đây nói không lay động thì chỉ là nghóa
có thể Chánh Tâm, nay
nói không lui sụt thì có nghóa tiến lên hướng
về. Lại phương tiện
Quyền-Thật thảy đều thông đạt, nói về có-không
có… đều có nơi thuộc
về. Phật thì sắc tướng là hư vô, ứng với căn cơ là có; Pháp thì lìa xa tướng-lìa xa tánh mà không làm hỏng
tánh tướng;
Bồ-tát thì giống như Phật.

Trong hai câu
tiếp, dựa theo hành thuộc Sự là có, tiến vào hành thuộc Lý là không có. Xuất ly có hai:
1- Dựa theo
Tự hành, nghóa
giống như có cấu
nhiễm-không có cấu nhiễm ở văn trước, cũng dựa
theo Sự- Lý;
2- Dựa vào
Hóa tha, Bi cho nên không vượt ra, nhờ vào
Trí mà vượt ra.

Trong ba câu
tiếp, cũng luận về có-không có, đâu khác với câu đầu? Câu đầu Tà kiến là không có,
Chánh Tín nói là có; ba câu
này cũng không phải là
Chánh kiến, tuy thừa nhận có Phật nhưng không có khắp ba đời. Hoặc nói là Phật quá khứ đã nhập diệt, cho nên không
phải là có; vị lai chưa
thành tựu thì lẽ nào là có? Hiện tại thì chúng
sinh
giới chưa hết, nguyện của Phật chưa đầy đủ, nay có Phật đều là ứng
hiện mà thôi.
Cùng có, có thể biết. Nay nhận biết
sai lầm ấy nói là
không có, đích thực nói là có.

Trong hai câu
sau cuối, câu đầu là Trí, câu sau là Cảnh. Trí
của Phật là Hữu tận…:
1- Thời gian là dựa theo Thể của Trí, bởi vì Tận
trí cho nên gọi là Hữu
tận, cùng tận vị lai cho nên gọi là Vô tận. Lại nếu tiến vào vónh viễn diệt độ thì gọi là Tận, không vónh viễn diệt độ thì tức
là
Vô tận. Dựa theo bắt đầu từ
Tu sinh thì gọi là Tận, vẫn giống như
Vô vi cho nên gọi là Vô
tận.
2- Không gian thì dựa vào sự nhận biết,
nghóa là pháp Vô tận cho
nên Trí cũng Vô tận, bởi vì Trí vô tận phù hợp
với Pháp vô tận, cho
nên gọi là Tận. Kinh Pháp Hoa nói: “Chỉ có Phật
và Phật mới có thể suy
xét tận cùng Thật tướng của các pháp.” Luận
Trí Độ nói: “Như chiếc
hộp lớn thì nắp đậy cũng lớn, vẫn dùng Trí vô
tận để nhận biết về
Pháp vô tận, vì thế cho nên Như Lai gọi là Nhất
thiết trí.” Nay Bồ-tát
suy xét tận cùng, nhận biết dựa vào nghóa về thời
gian thì nửa hiểu rõ-nửa
không hiểu rõ, nhận biết dựa vào nghóa về
không gian thì cả hai đều
là hiểu rõ. Lại đối đãi với nhau nói là Hữu
tận-Vô tận, dựa vào
lý mà nói thì đều không phải là hai tướng.

Một câu sau
là dựa vào Cảnh, dựa theo tánh thì cùng một tướng, dựa theo tướng thì không phải là một, nhận biết tùy theo đó mà nói
đều không phải là nhận biết tất cả.
Trong phần
sau là
Thắng tiến, có mười
sự-năm cặp, ở đây
trên đại thể giống như
vui với hành Vô tác trong Địa, đối trị phát khởi
mười loại hành thù thắng, từ đó nhận biết về
Sự-Lý vô ngại, đến Địa thì đạt được hai
hành Quyền-Thật:
1- Một và nhiều làm một cặp, tổng quát hàm chứa ba nghóa: Một- Dựa theo Quyền-Thật, đối với một Phật
thừa nói là vô lượng,
tuy có rất nhiều nhưng đều là nhân của Phật; Hai-
Dựa theo Sự-Lý, Lý có thể thành tựu Sự nói là một ngay nơi nhiều, Sự có thể hiển bày Lý nói là nhiều ngay nơi một;
Ba- Dựa theo
Sự Sự vô ngại, có Thể giống nhau-Thể khác nhau, nghóa như trước đã nói.
2- Văn và nghóa làm một cặp, văn tùy vào nghóa, bởi vì ý bí mật chuyển biến,
 tức là như câu đầu nói một lời tùy theo nhiều nghóa; nghóa tùy vào văn, bởi vì nói thẳng vào hiển bày rõ ràng, tức là ba cặp
sau
chỉ hiển bày về Sự-Lý
là một nghóa vô ngại. Nếu hướng về kệ sau nói như vậy tất cả chuyển tiếp mà thành tựu, thì văn-nghóa cũng bao gồm
Sự Sự vô ngại.
3- Biến kế thì lý không có-tình có mà không hai.
4- Y tha thì tướng Huyễn-tánh Không mà không hai.
5- Viên thành thì tánh Không và Bất Không mà cả hai như nhau không khác. Lại trong ba cặp trên, đều dùng ba tánh-ba
Vô tánh ngay trong nhau, dựa theo mà suy nghó!

Trong phần nêu
ra giải thích: Khéo léo có thể vượt ra, là
không chìm sâu vào
Sự-Lý, tự tại thành tựu phần vị sau.
Đoạn
tám: Đồng Chân
Trú. Trong mười câu về Tự phần: Ba câu đầu là ba nghiệp không có lỗi lầm, vónh viễn lìa xa tập khí chỉ riêng Phật đạt được điều ấy, tùy ý vận dụng không có công
sức quyết định ở Địa thứ tám.
Trong Trú này phần nhiều giống như Địa thứ tám, có
thể thực
hành vô lậu cho nên nhất định không có lỗi lầm, không có lỗi lầm của mười bất thiện, cũng không có lỗi lầm do
sai sót.
Ba nghiệp này thuộc về
Tự hành, cũng là Thể của giáo hóa. Còn lại đều là
Lợi tha: Một câu đầu
là thân chủ động giáo hóa, Bồ-tát lập tức tỏ ngộ
tùy nguyện mà thọ sinh,
chú trọng về lợi ích cho người mà không lựa chọn thanh tịnh hay uế tạp; Địa tiền dần dần tỏ ngộ, cho nên có thể thọ
nhận Ý sinh thân biến
dịch. Bốn câu tiếp là dùng Trí chủ động giáo hóa để nhận biết về cảnh thụ động giáo hóa, tức là bốn Trí của Trí thuộc
về mười Lực. Một câu
tiếp là nơi chốn giáo hóa. Một câu sau cuối là
pháp giáo hóa chính thức giáo hóa.

Phần sau trình bày về
Thắng tiến, là hành không lay động:
Sáu câu đầu là tự
tại đối với quốc độ, bốn câu sau là ba nghiệp tự tại.
Trú này giống như Địa thứ tám, bởi vì hoặc là
sắc hay là quốc độ
đều tự tại.

Trong sáu câu đầu: Câu một là tổng quát nhận biết về phạm
vi giới hạn, câu hai-ba là tác dụng duy trì bao gồm
nguyện lực, câu bốn
là Trí quán thuộc về
mười Nhãn, câu năm là có Phật liền đến, câu
sáu
là dạo qua để giáo hóa chúng sinh.
Trong bốn
câu sau: Một là ý, hai là thân, ba là ngữ, bốn là
bao gồm ba nghiệp.
Trong phần nêu ra
giải thích, ý nói: Vì đạt được phương tiện
khéo léo mà tiến vào
phần vị sau, vốn là biện tài tự tại.
Đoạn
chín: Pháp Vương Tử
Trú. Trước là trong mười câu về Tự phần:
1- Nhận biết về thọ báo sai biệt của sáu nẽo-bốn sinh loại,
lại nhận biết về thọ
sinh sai biệt của chín loại tâm mạng chung.
2- Nhận biết về phiền não hiện hành.
3- Nhận biết về chủng tử… nối tiếp nhau, bởi vì không phải như hiện hành có gián đoạn; tập khí có bốn loại, như nói ở Địa thứ chín.
4- Nhận biết do các hành tác nghiệp mà tiến
vào pháp môn, bởi vì
đều là phương tiện khéo léo. Bốn câu trên đây
phần nhiều giống như mười
loại rừng rậm của Địa thứ chín, Địa ấy dựa
theo tiến vào Địa rất
nhiều vi tế bí mật, cho nên gọi là rừng rậm, ở đây chỉ nói là nhận biết.
5- Nhận biết về vị thuốc của pháp, là Trí thành tựu nghóa.
6- Nhận biết về quy phạm nghi thức của Pháp Sư.
7- Nhận biết về nơi chốn thụ động giáo hóa.
8- Nhận biết về thời gian giáo hóa, tùy theo căn cơ chưa thuần thục-đã thuần thục, cho nên không sai lạc. Hai câu
9-10 là dựa vào
hai Đế mà nói, đều nói về thành tựu.

Sau trong phần
Thắng tiến, mười pháp đều nói đến Pháp
Vương, là đã nói Vương
Tử phỏng theo nghi thức của Phật, thì hợp với hành vi
chuẩn mực
(Pháp độ) của người con, mà nói đến nơi chốn tức là
phần vị; như Vương Tử ở
thế gian đối với Phụ Vương. Nay đối chiếu để
biện giải về điều đó.

1: Thiện xảo
(Nhanh nhạy khéo léo): Ngôn từ-an lập và các
kỹ năng chuẩn mực, làm
cho thích hợp với tâm ý của vua cha. Nay
Bồ-tát này học theo ngôn
từ thuyết pháp của bậc Pháp Vương là Phật, an
lập Quyền-Thật, phương
tiện khéo léo để phù hợp với tâm của Phật.
2: Quỹ độ
(Quy phạm chuẩn mực): Quỹ, đó là quy củ trong
động tác ngồi-đứng, dung mạo cử chỉ đáng
ngắm nhìn; Độ, đó là lên
xuống-ra vào-đi lại-tiến lùi phù hợp với chuẩn mực. Đây là trình bày về giới
hạnh không hề thiếu sót,
trú trong oai nghi của Phật.
3:
Cung điện: Vua cha ở trong cung thì hành theo lễ nghi
của người con, vua cha ở trên Đại điện thì hành theo lễ nghi của bề tôi. Nếu ở trên Chánh điện
của Niết-bàn, thì khiến cho vạn hạnh quy về
tông chỉ; nếu ở trong
cung thất của Từ Bi, thì khiến cho con thương yêu
tất cả chúng sinh.

4: Thú nhập
(Hướng đến tiến vào): Thú là Tựu, nghóa là làm lợi ích cho tất cả mọi người;
Nhập là Thâu, nghóa là đi đến ngôi nhà của tất cả các nước. Bồ-tát thì không có căn cơ nào không hướng đến, không
có công đức nào không thu nhận.

5: Quán sát:
Tiến vào thì ngắm nhìn vua cha, quan sát
thanh-sắc của vua cha; ra ngoài thì quán xét quần thần, nhận biết về
hiền-ngu của họ.
Bồ-tát tiến vào thì quán
sát giáo lý của Phật, ra ngoài thì xét kỹ
căn cơ thích hợp hay không.

6: Quán đảnh:
Phẩm Thập Địa có văn, phẩm Xuất Hiện có pháp- dụ cùng phân rõ.

7: Lực trì:
Tập hợp mọi người thì lấy tài sản (Tài) làm
sức mạnh, thận trọng với hiểm nguy thì lấy giới luật (Giới) làm
sức mạnh,
hàng phục oán thù thì
lấy nhẫn nhục (Nhẫn) làm sức mạnh, mở rộng sự
ng- hiệp thì lấy chuyên
cần (Cần) làm sức mạnh, dẹp yên hỗn loạn thì
lấy vắng lặng (Tónh) làm
sức mạnh, mưu cầu yên ổn thì lấy hiểu biết
(Trí) làm sức mạnh, giữ
vững mọi người thì lấy nhân ái (Nhân) làm sức
ma- ïnh, ngăn chặn kẻ địch
thì lấy mọi người (Chúng) làm sức mạnh. Bồ-tát
thì Lục Độ-Tứ Đẳng, vạn hạnh-tổng trì đều là
nghóa của Lực. Giữ gìn tài
sản bởi tiết kiệm, giữ gìn mọi người bởi niềm tin, giữ gìn yên ổn
bởi không kiêu căng,
giữ gìn sức lực bởi không quá đáng; còn lại có thể
áp dụng tương tự đều có thể giữ gìn.

8: Vô úy: Vì
tiến lên mà không có cao ngạo thì không có nỗi
sợ
hãi của buồn lo hối hận, tiết kiệm tài
sắc thì không có nỗi
sợ hãi
về bệnh tật, ở trên cao mà không kiêu căng thì không có nỗi
sợ hãi về
mất mát, vì xuống thấp
mà không hỗn loạn thì không có nỗi sợ hãi về
hình phạt, ở nơi xấu xí
không tranh giành thì không có nỗi sợ hãi về chiến tranh. Ba loại không đầy đủ, là vónh viễn không có nỗi
sợ hãi về
cái chết. Bồ-tát tu
hành, lìa xa năm loại sợ hãi về già-bệnh-chết, đạt
được mười loại Vô úy.

Yến tẩm (Ăn uống ngủ nghỉ): Ngày không có cho nên không
ăn uống bên trong, đêm không có cho nên không ngủ
nghỉ bên ngoài, ăn uống ở phòng bên, ngủ nghỉ nơi
chính đáng.
Bồ-tát nhập Định giống như Phật, không quá
sáng tỏ mà đam mê ý vị, không hôn trầm mà
đắm vào cảnh, không có sâu thẳm thì không đạt
được ý vị, Chánh Định
không thay đổi tâm ấy.

Tán thán: Vui thì ca tụng khen ngợi, khổ thì thương xót thở than,
 tiếng khen ngợi hợp với niềm vui,
 tiếng than thở hợp với nỗi buồn,
 tình cảm ấy phù hợp với lời văn ấy.
Bồ-tát thuận theo ngưỡng mộ ca
ngợi đức của Phật, thương xót than thở cho chúng
sinh, tình đạt đến lý
khiến cho vui mừng và chán ngán.

Trong phần nêu
ra giải thích rằng: Bởi vì mong muốn khiến
cho tăng tiến đạt được
Trí vô ngại ở phần vị sau.
Đoạn mười:
Quán Đảnh Trú. Văn cũng phân hai: Trước là nêu
ra; sau là giải thích.
Trong phần
giải thích, cũng có hai:
Một- Tự phần; Hai- Thắng tiến.

Trong Tự phần, có hai:
1- Có mười câu về Đức Dụng đã thành tựu;

Có mười câu ca ngợi về thù thắng khó
suy lường. Bởi vì phần vị cuối
cùng cho nên thêm vào một đoạn này.

Trong phần 1:
Năm câu trước là Trí vô ngại hiểu rõ về thế
giới; năm câu sau là Trí
vô ngại thành tựu chúng sinh. Bởi vì Trí độ đầy
đủ, cho nên nói về
thành tựu phần nhiều giống như Trí ở phần Đại Tận.
Trong phần 2 là mười câu ca ngợi về thù thắng, và phần hai
là Thắng tiến, đều là
Thần thông, nghóa trong phần
Hữu Thượng-Vô Thượng.

Nay trong phần
ca ngợi về thù thắng: Bốn câu trước tức là nghiệp tự tại không thể nào nhận biết:
1- Thân;
2- Dụng của thân;
3- Mười Thần thông;
4- Dụng của
Thần thông. Sáu câu
sau là Tâm-Trí tự
tại không thể nào nhận
biết: Ba câu đầu tức là Trí thuộc về Tam Đạt
viên minh, câu bốn là Trí
nhận biết Khí thế gian tự tại, câu năm là cảnh đã
hiện rõ do
Tâm Định, câu sáu là cảnh đã nhận biết do Đại
Trí; đều sâu rộng cho nên phần vị
dưới không nhận biết.

Trong phần hai
là Thắng tiến có ba:

Nêu lên, tức là học theo Nhất thiết trí-Nhất thiết chủng trí của
Phật. Bởi vì phần vị ấy đầy đủ, Quán Đảnh mà
thành Phật. Bởi vì thâu nhiếp các phần vị, đều đầy đủ trong phần vị này; nói như phần
Hải Tràng trong phẩm Pháp giới, trình bày mở rộng trong Huyền văn.

Trong dẫn chứng nêu ra: Một: Học theo Trí thuộc về Tam Đạt của Phật, đây là câu
tổng quát. Hai: Pháp trí của Phật, là hiểu rõ tự tánh của pháp, nghi dung khéo léo
xuất hiện. Ba:
Sự-Lý vô ngại. Bốn: Sự pháp
rộng lớn. Năm: Đại
Dụng rộng khắp. Sáu: Ánh
sáng của
Thân-Trí soi chiếu. Bảy: Thần lực duy trì khiến cho không hư
hoại, Pháp lực duy trì khiến cho dễ dàng
tiến lên. Tám: Cùng tận về chúng
sinh đã giáo
hóa. Chín: Nhận biết về pháp giáo hóa. Mười:
Hiểu rõ về Hóa chủ.

Nêu ra giải thích thành tựu về mười
Trí thù thắng: Lại càng học theo, là bởi vì mong muốn phần vị Chủng trí
thành Phật. Nhưng trên đây
đã giải thích, trên đại thể là dựa vào Thập Địa.

Sáu: Trong phần hiển bày về Thật để chứng minh thành tựu,
có hai: Trước là hiện
rõ điềm lành hiển bày về Thật, sau là Bồ-tát
chứng minh thành tựu.

Trong phần trước: Một-Thế giới này có hiện tượng mặt đất
rung động-mưa hoa
cúng dường, một vạn cõi Phật hãy còn là hành yếu
kém. Hai-Từ “Như thử…”
trở xuống là kết luận nối thông với nhau.
Trong phần
sau từ “Hựu dó…” trở xuống là
Bồ-tát chứng
minh thành tựu, trong đó có hai:
Một-Chủ động chứng minh hiện rõ
trước mắt. Hai-Từ “Tác
như thị…” trở xuống là mở lời ca ngợi thuật rõ.
Trong phần hai có bốn:
1- Ca ngợi về pháp đã thuyết giảng.
2- Từ “Ngã đẳng…” trở xuống là nêu ra giống nhau để hiển bày về chứng minh, ở đây có bốn sự việc giống nhau: a- Người chủ động thuyết giảng; b- Nơi chốn đã
thuyết giảng; c-
Hội chủ; d- Pháp đã
thuyết giảng.
Sự việc đầu và cuối giống với cõi này.
Hai sự việc ở giữa chỉ giống
với cõi kia, là
Pháp Tuệ biểu thị cho Giải, pháp không thể nào không
giống nhau, nếu không
giống nhau thì lẽ nào gọi là chứng minh? Hai sự
việc ở giữa khác với
cõi này, là biểu thị cho người khác nhau mà đạo giống nhau, nơi chốn khác nhau mà pháp như nhau, thì mới biểu thị cho
thuyết giảng ở tất cả
các phương, nghóa về chứng minh thành tựu.
Nếu cũng giống như cõi này, thì
sẽ nói là chư
Phật-thế giới-tên gọi khác
nhau còn lại, thuyết giảng không
giống nhau. Nếu như vậy thì vì
sao cùng
tên gọi
Pháp Vân Diệu Pháp, mà không nêu ra nhiều tên gọi?
Bởi vì có biểu thị, nghóa là
pháp đã thuyết giảng bao gồm Thập Địa, cho nên không phải là thô thiển. Ngay trong pháp đã
thuyết giảng, chúng
hội dựa theo con
người-quyến thuộc bao gồm pháp, câu chữ-nghóa lý-chủ bạn đều
giống nhau.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là nêu ra nhân kết luận về thành tựu.
4- Từ “Như ư thử…” trở xuống là kết luận nối thông với tất cả mọi nơi,
 nghóa là không những đến đây để chứng minh cho ông, mà ở nơi khác chứng minh cũng giống như chứng minh ở đây, càng hiển bày về pháp đã thuyết giảng là tất cả
các phương. Đây là Bồ-tát ấy
kết luận nối thông,
không đợi người kết tập kinh điển (Kinh gia) kết luận nối thông. Hỏi:
Kinh này sao cần phải mười phương cùng thuyết giảng? Đáp: Giáo dẫn dắt thâu nhiếp tùy theo căn cơ không như nhau, các phương
có khác nhau mà giáo
trọn vẹn chân thật, bởi vì pháp theo lệ thường
vốn như vậy, cho nên mười phương cùng
thuyết giảng.
Mười phương
Như Lai vốn cùng một
đường, Tam Hiền-Thập Thánh vốn không có đường khác. Hỏi: Nơi chốn thuyết giảng về kinh này,
sao cần phải khắp
nơi mười phương? Đáp:
Bởi vì chủ động giải thích giống như thụ động
giải thích, nghóa lý thụ
động giải thích đều giống nhau, biểu thị cho phần
vị hơn-kém, chứng đạt
có nhiều-ít, dựa vào pháp đã thuyết giảng
không có nơi nào không đầy đủ.
Có nơi nói:
“Điềm lành ứng hiện chứng minh thành tựu trên
đây lẽ ra ở sau kệ,
bởi vì có bốn nguyên nhân:
1- Chưa nói kệ là kinh hãy còn chưa kết thúc, không hợp với điềm lành trước-chứng minh trước;
2- Điềm lành chứng minh chính là chứng minh cho kinh, đã không chứng minh cho kệ thì kệ lẽ ra không phải là kinh;
3- Lời lẽ chứng minh không nên nói là câu chữ không có tăng giảm;
4- Nếu thừa nhận điềm lành chứng minh cùng ở trước tụng, thì trong tụng nên tụng về hai phần; giả sử bản tiếng
Phạn như vậy, thì người dịch đã kết hợp với văn hồi
hướng, đây chính là
phương pháp tónh lược phân định rất hay.”

Nay đưa ra một
cách cứu vãn, lý có thể thông suốt: Bởi vì muốn biểu thị cho thuyết giảng và chứng minh cùng một lúc, nhưng văn
không chép nhiều,
sắp xếp mà làm thành thứ tự. Nếu đều ở phần cuối,
thì giống như thuyết giảng
xong mới chứng minh. Nếu lại ở phần đầu,
thì chưa thuyết giảng mà
sao lại đã chứng minh? Vì vậy đưa vào nói phân tán ra trong phạm vi của văn kệ, rất có thể như vậy. Văn các
Hội giống nhau đều như ở đây giải thích. Bảy: Trong phần
trùng tụng, toàn bộ có một trăm kệ phân hai: Đầu là chín mươi mốt kệ chính thức hiển bày về pháp trước đây;
sau từ “Như thị Thập
Trú…” trở xuống là chín kệ kết luận ca ngợi
khuyến khích tu tập.

Trong phần đầu, Thập Trú tức là mười đoạn:

Trong Trú thứ
nhất có bốn mươi sáu kệ, văn phân làm bốn:
Một- Có ba kệ, tụng về duyên của phát tâm; Hai- Có ba mươi hai kệ, tụng về duyên vào cảnh mà phát tâm;
Ba- Có mười kệ, tụng về phần
Thắng tiến đã học; Bốn- Có
một kệ tổng quát kết luận.

Phần một: Tôn trọng tức
là chúng sinh vui mừng được gặp
trước đây, kệ thứ ba
tức là pháp rộng lớn.

Trong phần hai, phân hai:
1- Có mười kệ, tụng về duyên với
mười Lực mà phát tâm,
một kệ nói về một Lực. Trong kệ một nói dùng nhân để cảm đến quả thì điều này là có lý, từ Ngã tâm
sâu xa-tánh bình
đẳng sinh ra thì điều này là vô lý, văn còn lại có thể thấy.
2- Có hai mươi hai kệ riêng biệt hiển bày về sự mong cầu, trường hàng thì kết thúc phần trước sinh khởi
phần sau, nói là mong cầu
Nhất thiết trí, nay kệ tóm
lược hiển bày về tướng
của Nhất thiết trí. Hai mươi hai kệ này, một kệ nói về một Trí; hoặc có kệ thiếu chữ Trí mà kết thúc bằng chữ Đẳng, là
bởi vì văn tóm lược
mà thôi. Nay dùng ví dụ tương tự thuận theo nhau
thâu nhiếp làm mười Trí: Một- Một kệ là Trí
thuộc Tục đế; Hai- Một kệ
là Trí thuộc Chân đế;
Ba- Một kệ về Trí thuộc Thần thông; Bốn- Có năm
kệ về Trí thuộc Giải thoát; Năm- Từ “Quá khứ…”
trở xuống là một
kệ về Trí thuộc đời
kiếp và quốc độ (Kiếp-sát); Sáu- Một kệ về Trí
thuộc Tam thừa;
Bảy- Có bảy kệ về Trí thuộc
Tam mật, đó là hai kệ về
Thân bí mật, ba kệ về
Ngữ bí mật, hai kệ về Ý bí mật; Tám- Một kệ về
Trí thuộc Duy tâm; Chín-
Từ “Quá khứ…” trở xuống có ba kệ về Trí
thuộc một-nhiều vô ngại;
Mười- Có một kệ về Trí thuộc
Quyền-Thật song hành.

Phần ba: Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống có mười kệ, tụng về mười pháp
Thắng tiến, một kệ nói về một Pháp, đều nói khiến cho người ấy không
thối chuyển, là hiển bày về ý khuyến khích học hỏi. Không thối chuyển có ba:
1- Phần vị không thối chuyển, từ Trú thứ bảy trở lên;
2- Chứng đạt không thối chuyển, từ Địa thứ nhất trở lên;
3- Niệm không thối chuyển, từ Địa thứ tám trở đi. Nay ở đây là gần với mong mỏi Phần vị không thối chuyển. Nếu dựa theo phần vị thuộc
về Viên giáo, thì từ
Tín tiến vào Trú đạt được Phần vị không thối
chuyển, bởi vì lúc mới
phát tâm thì thành tựu Chánh giác.
minh.

Phần bốn: Một kệ tổng quát kết luận, cũng là dẫn ra chứng

Trú thứ hai có năm kệ: Đầu là hai kệ nói về Tự phần, tiếp là hai

kệ nói về
Thắng tiến, sau là một kệ kết luận về thuyết giảng.

Trú thứ ba có năm kệ: Trước là hai kệ nói về Tự phần,
sau là
ba kệ nói về Thắng tiến.

Trú thứ tư có sáu kệ: Đầu là ba kệ nói về Tự phần, tiếp là hai
kệ nói về Thắng tiến,
sau là một kệ kết luận ca ngợi.
Trú thứ năm có năm kệ: Đầu là ba kệ nói về
Tự phần, tiếp là
một kệ nói về Thắng
tiến, sau là một kệ kết luận ca ngợi.
Trú thứ
sáu có bốn kệ: Đầu là ba kệ nói về
Tự phần, trong đó nửa kệ
sau là hiển bày về ý không lay động;
sau là một kệ nói
về Thắng tiến.

Trú thứ bảy có bốn kệ: Đầu là hai kệ nói về Tự phần,
sau là
hai kệ nói về Thắng tiến.

Trú thứ tám có năm kệ: Đầu là ba kệ nói về Tự phần,
sau là
hai kệ nói về Thắng tiến.

Trú thứ chín có năm kệ: Đầu là hai kệ nói về Tự phần,
sau là
ba kệ nói về Thắng tiến.

Trú thứ mười có sáu kệ: Đầu là bốn kệ nói về Tự
phần, trong
đó ba kệ nói về Đức
Dụng đã thành tựu, một kệ ca ngợi về thù thắng
khó suy lường; sau là
hai kệ nói về Thắng tiến.

Phần sau là kết luận ca ngợi khuyến khích tu tập, có chín kệ
phân ba: Đầu là một kệ
tổng quát ca ngợi về Thập Trú, tiếp là sáu kệ riêng biệt ca ngợi về
Phát Tâm Trú, sau là hai kệ kết luận ca ngợi về tâm
ban đầu, so với tu hành
vượt ra. Phần vị Thập Trú, xong.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 19</卷>

Phẩm thứ mười sáu: PHẠM HẠNH (Từ cuối
quyển thứ 17 trong kinh đến phẩm Dạ-ma cung trung kệ tán).

Giải thích phẩm này có bốn môn:

Ý ĐƯA RA, có
sáu:
1- Trước là phần vị chính thức, nay phân rõ về hạnh trong phần vị, cho nên tiếp theo đưa ra.
2- Trước trình bày về hạnh riêng biệt trong các phần vị, nay phân rõ về hạnh nối thông trong các phần vị.
3- Trước bao gồm Đạo-Tục, nay riêng biệt hiển bày về hạnh của xuất gia.
4- Trước trình bày tùy theo tướng sai biệt, nay hiển bày hội tụ duyên tiến vào Thật.
5- Bởi vì hiển bày về nhân tiến vào Trú, cho nên nói hai loại Phạm hạnh thanh tịnh của Tự-Tha, là tiến vào Trú thứ nhất.
6- Riêng biệt hiển bày sự thành Phật của Trú thứ nhất, thì tương tự các phần vị trước đây, tướng
thành Phật của mỗi một phần vị không do nơi khác mà tỏ ngộ. Có đầy đủ các ý trên đây, cho nên
đưa ra phẩm này.



Phạm là âm của
Tây Vức, nói đầy đủ
là Bột-giám-ma,
Trung Hoa phiên ra là Tịnh. Chọn lấy hạnh thanh tịnh cao nhất, thiết lập tên
gọi Phạm hạnh. Cuối cùng
trong lìa nhiễm cho nên gọi là Phạm, ngay
nơi Phạm là Hạnh cho nên
gọi là Phạm hạnh, là thuộc về Trì nghiệp thích. Cũng có nơi nói: “Cảnh chân thật là Phạm, phù hợp với
Trí là Hạnh; hoặc Niết-bàn
là Phạm, Tu nhân là Hạnh.” Hai loại này thuộc

về Y chủ thích.

Phạm Hạnh lấy gì làm Thể? Thể tóm lược có ba:
1- Tức là Giới, Giới có thể ngăn ngừa lầm lỗi, cho nên được gọi là Phạm;
2- Tứ Đẳng;
3- Tuệ. Trong năm hạnh của Niết-bàn, Phạm hạnh tức là bốn Vô lượng, cũng là bảy Thiện tri. Nay trong phẩm này có đủ ba nghóa, nhưng ba loại này
đều có hai.
Giới có hai:
1- Tùy theo tướng;
2- Lìa xa tướng. Nay văn ngay nơi tướng mà không có tướng, nghóa là dựa vào giáo pháp của
Như Lai-xuất gia mặc áo hoại
sắc-khất thực làm
chánh mạng, là tùy
theo tướng; đối với sự
tu tập không hề đắm trước, thì tướng của Giới giống như hư không, tức là lìa xa tướng. Tứ Đẳng có hai:
1- Có duyên;
2- Không có duyên. Duyên với chúng
sinh-duyên với pháp đều gọi
là có duyên. Nay ngay nơi
duyên mà không có duyên, nghóa là quán
sát chúng
sinh mà không rời bỏ, là có duyên; nhận biết rõ ràng về cảnh
giới như huyễn-như mộng,
tức là không có duyên. Tuệ có hai:
1- Có phân biệt;
2- Không có phân biệt. Nay ngay nơi phân biệt mà không có phân biệt, nghóa là đối với mười pháp suy xét đưa ra từng pháp một, là có phân biệt; quán sát
về pháp là không có tướng, nhận biết rõ ràng
bình đẳng, lìa xa ý niệm
phù hợp sâu xa, tức là không có phân biệt.
Hai nghóa trong ba loại trên đây, đều có nghóa 1 là bao gồm
phàm phu-Tiểu thừa, nghóa
2 chỉ riêng Đại thừa. Hai nghóa này không hai,
là Phạm hạnh thuộc Thật
giáo; nếu như một hạnh đầy đủ tất cả các
pháp của Phật, thì mới là Phạm hạnh của
Hoa Nghiêm. Phạm tức là
thanh tịnh, nhưng bởi vì
tánh thanh tịnh cho nên hạnh thanh tịnh, bởi vì hạnh thanh tịnh cho nên trí tuệ
thanh tịnh, bởi vì trí tuệ thanh tịnh cho nên
tâm thanh tịnh, bởi vì tâm thanh tịnh cho nên tất cả công đức
thanh tịnh,
cho đến thành Phật thì
công lao quy về nơi hạnh, cho nên nói là Tịnh
hạnh. Nhưng thanh tịnh trong
Tín trước đây, tùy theo Sự thành tựu về Tu, do Bi-Trí cùng dẫn dắt, đến đây thuần thục hiểu rõ về tự tánh của tâm,
Bi- Trí vốn không hai, cho
nên có một vài điểm không giống nhau.

TÔNG THÚ: Tức là dùng Bi-Trí không hai, Sự-Lý cùng tu, quán hành là Tông; nhanh chóng đầy đủ tất cả các pháp của
Phật là Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Văn phân làm hai: Trước là thưa hỏi;
sau là giải đáp.

Trong phần trước là thưa hỏi cũng có hai: Một- Nói rõ về
người thưa hỏi-giải
đáp, Thiên tử Chánh Niệm thưa hỏi, Thiên là thanh
tịnh, biểu thị cho Sự-Lý
đã thưa hỏi bặt dứt tướng của nhiễm, Phạm dựa vào hạnh của Thiên mà được thành tựu, Niệm và Vô niệm hai mà
không hai, là Chánh Niệm;
Pháp Tuệ giải đáp, là biểu thị cho Tuệ khéo
léo tận cùng về pháp.
Hai-Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức hiển bày về điều thưa hỏi, trong đó: Đầu là nêu ra cảnh đã thưa hỏi; tiếp từ
“Vân hà…” trở xuống
là thuật rõ về tướng đã thưa hỏi. Thưa hỏi về tướng có

hai:
1- Thưa hỏi về nhân của hạnh thanh tịnh, nghóa là Phạm hạnh tùy theo tướng của trì giới, vì sao đạt được thanh tịnh của lìa xa tướng, do
đó không nên nói là
Tịnh kém so với Phạm.
2- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là thưa hỏi về nhân đã đạt được quả. Phần sau từ
“Pháp Tuệ…” trở xuống là giải đáp, giải đáp hai câu hỏi trước đây tức là hai phần
riêng biệt:
Một- Giải đáp về nhân của hạnh
thanh tịnh;
Hai- Từ “Nhược chư
Bồ-tát…” trở xuống là giải đáp
về nhân đã thành tựu
quả, đây là thành tựu lợi ích của quán sát.

Trong phần một:
Phân hai:
1- Trình bày về thanh tịnh của Tự hành, tức là thành tựu Giới thuộc về lìa xa tướng;
2- Từ “Phục ưng tu tập…” trở xuống là trình bày về hạnh thanh tịnh của Lợi tha, tức là
Tứ Đẳng thuộc về không có
duyên. Hai loại Trí tuệ bao gồm ở hai văn, là bởi
vì chủ động thanh tịnh.
Trong phần 1:
Phân bốn: a- Tổng quát nêu rõ về những thích hợp; b-Từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra tên gọi
sơ lược
giải thích; c-
Từ “Nhược thân thị…” trở xuống là mở rộng trình bày về tướng tu tập; d-
Từ “Như thị quán dó…”
trở xuống là hiển bày về tướng thành tựu do quán sát.

Phần a: Tác ý, bởi vì không rơi vào Vô ký. Quán sát, bởi vì
dùng Tuệ suy xét tìm tòi.

Trong phần b: Đầu là nêu ra mười pháp, tức là nêu ra cảnh
đã duyên trước đây;
sau từ “Ưng như thị quán…” trở xuống là giải
thích về nguyên cớ tác ý quán
sát trước đây. Chỉ khiến cho quán
sát về
mười pháp: Một: Bởi vì
thành tựu về số tròn; hai: Phạm hạnh duyên với
Thể không lìa xa mười pháp này, nghóa là ba nghiệp
thân-khẩu-ý là nơi nương tựa của hạnh, ba nghiệp là nhân của hạnh, Tam Bảo là duyên
của hạnh, Giới là Thể của hạnh.

Hỏi: Dùng ba
nghiệp thiện quay về với Tam Bảo, đạt được Giới
tùy theo thiếp nhận, đâu cần phải quán sát? Đáp:
Nếu không quán
sát, thì bám lấy tướng
kiên quyết giữ gìn vốn giống như Quyền-Tiểu.
Thấy Giới thuận theo duyên khởi thì tâm trì giới vốn là mê lầm điên đảo, quán
sát như thế nào? Mở rộng ở
văn sau.
Nay sơ lược giải thích
về điều đó, ý nói là trong mười pháp tùy theo một pháp. Nếu như chín pháp
còn lại thì không phải
là trình bày về nhờ vào nhiều duyên, bởi vì hiển
bày về Vô tánh. Huống
hồ trong mười pháp đều có mười pháp phụ
thuộc, suy xét đưa ra từng
pháp một, tướng không còn thì lý hiện bày, gọi
là Phạm hạnh chân thật.

Phần c: Mở rộng trình bày về tướng tu tập, tức là quán
sát về Tầm-Tứ.
Mười pháp tức là mười đoạn: Sáu đoạn trước bao gồm cấu
nhiễm, vì vậy chỉ dựa
theo nhiễm-tịnh trái ngược với nhau, gọi là không
phải Phạm hạnh, cũng không phân tích phá bỏ tự Thể của pháp ấy; bốn
đoạn sau chỉ riêng thanh tịnh thuận với
Phạm hạnh, cho nên phân tích về
Thể là Không, có Phạm
hạnh nơi nào?
Trong mười đoạn đều trước là tổng quát nhắc lại cảnh
quán sát,
sau là dùng mười
sự việc đưa ra để hiển bày không phải là
Phạm hạnh. Đoạn một: Trong thân có đủ:
1- Không phải là thiện, thân bao gồm bất thiện thì Thể không phải là thuận với lý, tánh thiện của Phạm hạnh thì Thể luôn
luôn thuận với lý; hai pháp đã khác nhau thì rõ
ràng thân không phải là
Phạm hạnh, Phạm hạnh đâu ở nơi khác, đều phỏng theo nơi này, nên biết rằng nói đến Phạm hạnh thì xuyên
suốt tất cả
các câu.
2- Thể là Vô ký, không phải là pháp có thể làm chuẩn mực.
3-Ăn uống cung cấp để tạo thành.
4- Tự tướng xấu xa.
5- Tự tánh bất tịnh.
6- Chủng tử, trú xứ… thảy đều đáng chán ngán.
7- Bốn con rắn(Tứ Đại) trái với nhau.
8- Vốn là chỗ dựa của nghiệp-phiền não.
9- Thân này không nhận biết gì, lại phải nhận lấy cái chết cho nên hoàn toàn bất tịnh.
10- Tám vạn loài trùng, mỗi loài có chín ức, đều bởi vì trùng tụ hội mà tạo thành thân ấy.
Nay Thể của Phạm hạnh này là tánh đáng làm chuẩn mực, luôn luôn
lắng trong, thơm ngát
sạch sẽ,
Hiền Thánh vốn yêu quý, thuận
với pháp-thuận với giáo, Thể không có tạp nhiễm, tương ưng với Trí,
do những pháp thiện tích
tập mà tạo thành. Thể ấy lẽ nào cho rằng là đối với mười
sự việc mong cầu Phạm hạnh không thể có được?
Nên biết rằng Phạm hạnh lìa
xa tướng-lìa xa tánh. Chín đoạn sau dựa theo như vậy.
Đoạn hai:
Thân nghiệp, tác dụng của thân gọi là
thân nghiệp, ngữ và ý cũng như vậy. Trong mười
sự việc: Bốn loại đầu thuộc về oai
nghi là Vô ký, sáu loại
còn lại gồm chung thiện-ác, cho nên không phải là Phạm hạnh.
Đoạn
ba: Ngữ có đủ
mười sự việc: Một loại đầu là Thể của
ngữ; năm loại tiếp là
duyên của ngữ, nghóa là gió tiếp xúc với bảy chỗ
mà phát ra âm thanh, ở
đây lược qua không có vòng rốn (Tề luân) và hàm răng (Nha xỉ); bốn loại
sau như đưa
ra-đưa vào…, là phân rõ về mười
sự việc của tướng Ngữ, hướng về nghiệp đều là
Thể của Ngữ, Ngữ này
chỉ là Vô ký, cho nên
không phải là Phạm hạnh.
Đoạn bốn:
Mười sự việc về Ngữ nghiệp bao
gồm thiện-ác, cho
nên cũng không phải là
Phạm hạnh. An lập mà nói, nghóa là tạm thời
thi thiết. Tùy theo thế
tục mà nói, là tùy theo danh ngôn của thế tục.
Còn lại có thể dựa theo suy nghó.
Đoạn
năm: Quán sát mười
sự việc về Ý: Giác là tìm kiếm (Tầm cầu), Quán là quan
sát
(Tứ sát), Giác thì thô-Quán thì tế, đều là pháp
bất định. Nói về Phân
biệt, là dùng Tuệ để lựa chọn, là Tự tánh phân
biệt trong ba loại phân
biệt, là Nhậm vận phân biệt (tùy ý vận dụng) trong bảy loại phân biệt.
Chủng chủng phân biệt, là Tùy niệm kế độ trong
ba loại; còn lại sáu
loại trong bảy loại, đó là: Hữu tướng, Vô tướng, Tầm cầu,
Tứ sát, Nhiễm ô và không nhiễm ô. Ức niệm, là nhớ lại đã
từng luyện tập, chỉ duyên với quá khứ. Tư duy, là dùng Tuệ để
suy đoán
gồm chung quá khứ-hiện
tại và vị lai, đều có một-nhiều, đều làm thành
hai loại. Sáu loại trên
đều là cảnh riêng biệt thâu nhiếp. Chủng chủng ức niệm thì nghóa bao gồm Ác tác.
Huyễn thuật nối thông với
Tư-nối thông với Niệm.
Miên(ngủ) là bất định, Ý thức cũng hiện hành, nhưng giữ
lấy cảnh mơ hồ đại
khái(Muội lược), giấc ngủ dễ dàng có mộng, cũng bao gồm xu thế của thiện-ác lúc tỉnh. Mười loại này là
Tâm sở, bởi vì
không lìa xa tâm cho nên
cùng gọi là Ý. Nêu ra phá bỏ dựa theo trước.
Đoạn
sáu: Quán sát mười
sự việc về Ý nghiệp, đều là tác
dụng của Ý cho nên gọi
là nghiệp. Dựa theo năm Biến hành mà nêu ra:
Một là Tư, hai là Tưởng,
bốn loại tiếp là Xúc, bốn loại sau là Thọ. Tác ý
là một loại tổng quát
khắp cả mười đoạn, cho nên trước đây nói là
Tác ý quán sát.
Ngay trong bốn đoạn trên cũng đều là một Uẩn, trong này
Tư… và Ý đâu khác
nhau, nhưng Tâm sở như Tư… vốn có hai nghóa:
1- Giúp đỡ Tâm vương, thuộc về những pháp đã thâu nhiếp trước đây;
2- Dựa vào tâm khởi Dụng, thuộc về phần vị này thu nhận, phần nhiều là thuận theo cảnh của Thọ để phân rõ.
 Nếu muốn phá bỏ, thì bởi vì đã dựa theo Biến hành nối thông với ba tánh, cho nên không phải là
Phạm hạnh. Còn lại dựa theo trước nhận biết.
Đoạn
bảy: Quán sát mười
sự việc về Phật là quán sát đối với ba thân.

Nếu dựa vào Tiểu thừa, thì năm sự việc đầu là Pháp thân, bởi vì
Giới vô lậu… và năm uẩn vô lậu làm
quyến thuộc, vốn là
Pháp thân; hai sự việc tiếp
là Báo thân, bởi vì trải qua ba Kỳ-trăm Kiếp tu tập
vạn hạnh mà cảm được
tướng tốt; một sự việc tiếp là Hóa thân, bởi vì
thần thông hóa hiện;
nghiệp hạnh nối thông với nhau làm nhân của ba
thân; quả báo nối thông
với Ngữ là quả của ba thân.
Nếu dựa vào Đại thừa, thì tám
sự việc trước đều là
Hóa thân; một sự việc
sau là
Báo thân; nghiệp hạnh nối thông với Ngữ là nhân
của hai thân,
Niết-bàn là Quả, vốn là quả
Ly hệ; Bồ-đề là Báo, vốn là
Báo của Bổn nguyện.

Nay suy xét
nêu ra từng loại một, nếu một loại là Phật thì những loại còn lại lẽ ra không phải là Phật, mỗi một loại đều là Phật thì
có nhiều Phật, hòa hợp
thành Phật thì không có tự tánh.

Vì vậy, Trung Luận nói: “Không phải ấm-không tách rời ấm,
đây- kia không tồn tại
với nhau, Như Lai không phải là có ấm, thì ở nơi
nào có Như Lai? Ấm hòa
hợp làm thành Như Lai, thì Như Lai không có tự tánh. Suy xét tìm tòi tới lui,
 Thể của Phật là tịch diệt, hãy còn không phải là có, lẽ nào Thể là không có? Người tà kiến
sâu dày thì nói
là không có Như Lai. Trong
tánh Không của các pháp, tư duy cũng
không thích hợp, thì biết
Chân Phật đã vượt lên trên cảnh của tâm, dựa
vào đây mà thành tựu
hạnh thì hạnh lẽ nào có tướng hay sao?
Đoạn
tám: Quán sát về
pháp: Chỉ có tám câu thì có lẽ bản tiếng Phạn
bỏ sót, lẽ nào chín đoạn còn lại đều có mười
sự việc, chỉ riêng đoạn này có tám
sự việc hay
sao? Nếu dựa theo có những biểu hiện
(Sở biểu), thì biểu hiện
trừ bỏ chín mươi tám Sử, thêm vào mười pháp tổng quát quán
sát để phá bỏ một trăm lẻ tám phiền não. Nhưng pháp
có Giáo-Lý-Hạnh-Quả,
nay dựa vào ba loại sau (Lý-Hạnh-Quả) cho
nên lược qua chủ động
giải thích (Năng thuyên).

Trong tám sự
việc: Đầu là một loại là pháp thuộc về Lý, tiếp là một loại là pháp thuộc về Quả,
sáu loại còn lại bao gồm cả ba.
Dựa theo Lý, có thể biết.
Dựa theo Hạnh, nghóa là bất thiện không phát
sinh, vọng tưởng không
khởi lên, đoạn dứt lộ trình của ngôn ngữ, Trí
không có phân biệt, Định
không có nơi chốn hiện hành, Như và Trí phù
hợp sâu xa. Sáu loại
này cứu cánh tức là tướng của Quả.

Nay suy xét
nêu ra nói rằng: Nếu một loại là pháp thì những loại còn lại
sẽ không phải là pháp, mỗi một loại đều như vậy. Nếu cho rằng toàn bộ là pháp thì hòa hợp
không thật, hễ đạt được một pháp thì
sẽ
đạt được những pháp
còn lại, hòa hợp mà thành thì không có hòa hợp.
Nếu lấy không có hòa
hợp mà làm pháp, thì pháp không có hòa hợp lẽ
nào là có hay sao? Lại ở
đoạn này nêu ra pháp đều nêu ra tịch diệt không sinh…, là muốn trình bày về mỗi một pháp tự nhiên
trống rỗng, pháp
tức là không phải pháp,
thì Phạm hạnh ở nơi nào?
Đoạn chín:
Quán sát mười
sự việc về Tăng:
Tám sự việc
trước dựa theo con người,
hai sự việc sau dựa vào đức hạnh.
Tạm thời dựa vào Tiểu thừa mà nói: Nói về
Dự Lưu, bởi vì
bắt đầu vượt qua địa
vị phàm phu mà dự vào hàng Thánh. Nhất Lai,
phiền não do Tu mà đoạn
(Tu hoặc) chưa hết, cho nên còn một lần sinh
đến trong cõi Dục. Bất
Hoàn, phiền não cõi Dục đã hết, cho nên không
còn trở lại sinh đến
cõi Dục. A-la-hán, phần vị này có ba nghóa:
1- Gọi là Sát Tặc, bởi vì đã đoạn tất cả các phiền não;
2- Gọi là Bất Sinh, bởi vì đã vónh viễn không còn sinh ở ba cõi;
3- Gọi là Ứng Cúng, bởi vì ứng thọ nhiều sự cúng dường của trời-người.

Có bốn Hướng, là bởi vì Hướng về quả. Nghóa là đoạn
Kiến hoặc của ba cõi có mười
sáu tâm, lúc đến tâm thứ mười lăm là Đạo
loại nhẫn, gọi là Hướng
về quả thứ nhất; đến tâm thứ mười sáu tức là
tiến vào Tu đạo, gọi là
quả Tu-đà-hoàn. Phiền não do Tu mà đoạn của
cõi Dục phân ra làm chín
phẩm, đoạn đến năm phẩm là Hướng về quả thứ hai; đoạn
sáu phẩm là quả
Nhất Lai. Đoạn bảy phẩm hoặc là tám phẩm gọi là Hướng về quả thứ ba; chín phẩm hoàn toàn đoạn hết thì đạt được quả
Bất Hoàn. Tiếp theo đoạn phiền não do Tu mà đoạn của
hai cõi trên, cho đến tám phẩm phiền não của cõi Hữu Đảnh không còn,
gọi là Hướng về
A-la-hán; phiền não do Kiến-Tu mà đoạn của ba cõi
đều không còn, thì đạt
được quả A-la-hán.

Nay ở đây muốn trình bày về Phạm hạnh, cho nên sơ lược nói
về tên gọi. Nếu mở
rộng dẫn ra luận Bà Sa-Câu Xá-Tạp Tập-Du Già,
thì Phạm hạnh thanh tịnh
có nhiều danh số.

Năng lực có thừa, là đưa ra ở lúc thuyết giảng. Ý quán sát
trong này, nghóa là Tăng
gọi là hòa hợp mà có tám lớp, nếu một lớp là
Tăng thì bảy lớp còn lại lẽ ra không phải là Tăng. Lại mỗi một lớp riêng
biệt phân rõ thì không
có nghóa về Chúng, quy tụ Chúng không có này thì lẽ nào thành Chúng hay
sao? Huống hồ tiến vào hàng Thánh mà
không có gì tiến vào…?
Bởi vì pháp vô vi mà có sai biệt, thì Thể ấy tự
nhiên trống rỗng.

Hai sự việc
sau dựa vào đức hạnh: Nếu đức hạnh là Tăng thì
đâu cần đến tám lớp?
Lìa xa pháp thì không có con người, lìa xa con người thì không có pháp. Mỗi một loại
suy xét đến tận cùng thì Tăng là cái
gì? Thể của Tăng đã
trống rỗng thì Phạm hạnh dựa vào đâu?
Đoạn mười:
Quán sát về Giới: Giới là
Thể của hạnh, cũng
nhờ vào nhiều duyên, từ
duyên mà thành Giới, tánh của Giới giống như
hư không. Khởi tâm trì
giới, đó gọi là mê lầm điên đảo. Không có
thiện- không có oai nghi, không xen tạp với tâm
Nhị thừa, thì gọi là trì
giới thanh tịnh, Giới này
mới gọi là Phạm hạnh chân thật.

Trong đó có mười sự việc: Tám sự việc trước là Thọ, hai
sự việc sau là Tùy.

Trong Thọ: Ở nơi Đàn tràng đắc Giới, hỏi về Giáo nghi thanh tịnh và
Giáo thọ sư, ba lần thuyết Yết-ma thì đắc
Giới pháp, Hòa thượng là đắc Giới
căn bản, A-xà-lê đích thực là hai Sư, nghóa bao gồm
Thất chứng; xuống
tóc-đắp y là tướng bên ngoài của Giới.

Trong Tùy: Khất thực là một trong
Tứ y. Chánh mạng, nghóa
là lìa xa bốn Tà-năm
Tà. Nếu dựa vào Bồ-tát giới thì tương tự văn trước đây nêu ra, đầy đủ như
kinh Thiện Giới, và
Thọ Bồ Tát Giới Yết Ma do Bồ-tát Di-lặc soạn ra đã phân rõ.

Mười cảnh trên đây, chính là dựa theo Bồ-tát, bên cạnh bao
gồm Thanh văn; nếu như
dựa vào Tiểu thừa thọ giới-tu quán tức là
Bồ-tát, thì giống như ở
phương này. Lại trong
kinh Thiện Giới, muốn thọ
Bồ-tát giới, đều trước
phải thọ đầy đủ ba Giới trước đây, bởi vì cảnh đã
quán sát nối thông với
Đại-Tiểu, Trí có thể quán sát cảnh ấy chỉ riêng
Thật giáo Đại thừa.
Trên đây là phần quán sát về Tầm-Tứ, xong.

Phần d: Từ “Như thị quán dó…” trở xuống là phân rõ về
tướng thành tựu của
quán sát, hướng về trước thì Tầm-Tứ tức là lợi ích
của quán sát, hướng về
sau thì đạt được quả thuộc Chánh giác. Đây chỉ
là thành tựu về quán
sát Như thật, văn phân làm ba: Một-Dựa theo mười cảnh đã quán
sát mà thành tựu về quán
sát
Như thật; Hai- Từ “Thử trung hà pháp…” trở xuống là dựa theo Phạm hạnh đã thành tựu
mà thành tựu về quán
sát Như thật; Ba- Từ “Như thị quán sát…” trở
xuống là kết luận về
tướng thành tựu của Phạm hạnh thanh tịnh.

Mục một: Có mười câu: Đầu là sáu câu trình bày về quán sát
ba Luân thanh tịnh:
1- Không giữ lấy chúng sinh có thể trì giới;
2- Không đắm theo Sự đã tu hành;
3- Không trú vào giới pháp, cũng tức là Sự, cũng bao gồm không trú vào pháp trước đây. Ba câu tiếp là dùng ba Thời Môn để trình bày về thời gian không trú vào
Trì giới, bao gồm
giải thích về không giữ
lấy… nói trên: Ba đời suy xét tìm tòi không thể
nào đạt được, bởi vì đã diệt-chưa đến thì lý về Không dễ dàng
sáng tỏ;
hiện tại thì nhiều vướng
mắc chỉ nói đến Không tịch, bởi vì sát-na không
trú vào phạm vi của quá
khứ-vị lai, cho nên Không tịch.
Tiếp là hai câu trình bày quán
sát thành tựu về hai Không, tác
thọ là con người, nghiệp báo là pháp.

Sau là hai câu
dùng lý không thay đổi để giải thích thành tựu
về nghóa Không của nhân
quả: Đời này không di chuyển, nghóa là
không từ nay đến sau;
đời kia không thay đổi, nghóa là không từ sau đến nay.
Đúng là
nhân xưa kia tự nó diệt đi không có năng lực để cảm đến quả, quả không đi cùng nhân không có năng lực để đáp lại nhân, nào có
Báo- Thọ, bởi vì chúng
sinh (Vật) đều trú vào tánh mà tánh vốn là Không.

Mục hai: Dựa theo Phạm hạnh đã thành tựu mà thành tựu về
quán sát
Như thật, có mười một câu: Câu đầu là tổng quát hiển bày về không có tên gọi, bởi vì mười pháp đã là Không. Mười câu còn lại là
riêng biệt:
1- Không từ mười pháp sinh ra.
2- Không phải là thuộc về thân…, bởi vì mười pháp đều đã là Không. Hai câu trên dựa theo
Duyên để nêu ra. Tiếp là hai câu dựa vào Thể để nêu ra: Câu đầu trình bày về tách ra ngoài mười pháp trước đây không có
Giới Thể Vô Tác riêng biệt,
ngoài mười pháp có Thể
không dựa vào mười pháp trước đây; câu sau
cũng không có Tác, bởi
vì Thọ của Tác tùy theo trước đã là Không. Tiếp
là một câu trình bày cả
hai đều không phải, hiển bày về Trung đạo, ngăn chặn không phải là
Vô tánh. Tiếp là năm câu dựa theo năm Ấm, có
hai ý: Một: Dựa vào
Giới Thể. Có người nói: “Thể của Giới Thể Vô Tác tức là
Sắc.” Có người nói:
“Không phải
Sắc-không phải Tâm; trong năm Uẩn thì một Uẩn đầu là Sắc, bốn
Uẩn sau là
Tâm.” Nay nói
bởi vì là Sắc, là hiển
bày không phải Sắc, bởi vì đã thiết lập Vô biểu dựa vào Biểu mà
sinh ra
Biểu sắc-Vô
biểu sắc. Nay trình bày về ý quán
sát: Biểu sắc hãy còn
là Không, thì nơi nào có Vô biểu? Bởi vì không
phải Sắc, là hiển bày
không phải là không phải Sắc, từ Sắc sinh ra Giới
hãy còn không gọi là Sắc, thì từ Sắc sinh ra Giới
lẽ nào là không phải
Sắc hay sao? Nói bởi vì
là Thức, là ý hiển bày không phải Tâm. Nếu nói
là Tâm, tất cả đều có
Tâm lẽ ra luôn luôn có Phạm hạnh, thì biết
không phải Tâm. Nếu nói
không phải Tâm, gỗ đá lẽ ra là Phạm hạnh, thì biết không phải là không phải Tâm. Nếu nói không phải
Sắc-không phải Tâm mà do Hành uẩn
thâu nhiếp, thì chỉ là Hành uẩn lẽ ra đều gọi
là Giới. Hai: Dựa vào
tu hành Phạm hạnh không tách rời năm Uẩn.
Nếu ngay nơi Uẩn, thì có Uẩn đều là
Phạm hạnh. Nếu tách rời Uẩn, thì lẽ nào Ngã là Phạm hạnh? Vì vậy
sau kết luận rằng đều không
thể nào đạt được.

Mục ba: Kết luận về tướng thành tựu của Phạm hạnh thanh
tịnh, văn có mười một
câu: Đầu một câu tổng quát. Tiếp chín câu riêng
biệt hiển bày về không
có đạt được (Vô đắc):
1- Bởi vì ba đời trên đây đều là Không.
2- Bởi vì đối với thân không có gì đạt được, cho nên đối với tu không có gì đắm trước.
3- Nói là tâm không có chướng ngại, tức là bởi vì trước đây đối với pháp không có gì trú vào, cho nên như gió thoảng qua bầu trời không
có gì ngăn ngại.
4- Bởi vì hai niệm Tác-Thọ không hiện hành.
5- Bởi vì tuy Không mà không ngăn ngại gì đến Hữu. 6 và
7- Bởi vì trải qua Hữu mà không mê lầm đối với Không, Thọ và Quán đều Vô tướng,
 Thọ nghóa là nhẫn nại đối với tâm, Quán nghóa là khởi dụng đối với cảnh.
8- Kết luận quy về bình đẳng, phần Man Thù Thất Lợi trong kinh Đại Bát Nhã nói: “Tôi không thấy có một pháp nào không phải là Phật pháp,
bởi vì không có pháp nào không như nhau.”
9- Một thu nhận tất cả mới hiển bày về đầy đủ đức viên dung. Cuối cùng
một câu tổng quát để
kết luận về đền đáp, bởi vì nghóa trên cho nên gọi
là Phạm hạnh thanh tịnh.

Trên đây phân rõ về hạnh thanh tịnh của Tự lợi, xong.
Phần 2:
Từ “Phục ưng tu tập…” trở xuống là trình bày về hạnh thanh tịnh của
Lợi tha, văn phân làm hai: a-
Quán sát
sâu vào
Trí thuộc quả, tức là phương tiện của
Lợi tha; b- Từ Bi nghó đến chúng
sinh
thành tựu Vô duyên
Từ-Bi-Hỷ-Xả (Tứ Đẳng), tức là Tự lợi-Lợi
tha, Thượng cầu-Hạ hóa đều đầy đủ.

Phần a: văn có ba: Một: Nêu ra pháp thuận theo tu tập, nghóa là Thể của
Phạm hạnh; Thể của Duyên khác nào một tâm trong
suốt
vắng lặng (Trạm tịch), là
Dụng của Phạm hạnh; không suy nghó-không
tạo tác mà vạn hạnh
sục sôi cuồn cuộn, không những quán sát về tâm trọn vẹn
sáng ngời, mà còn thuận theo tích tập mở rộng về
Trí của Phật.
Hai: Từ “Hà giả…” trở xuống là nêu ra phát khởi, riêng biệt nêu ra có
thể biết. Ba: Từ “Ư Như
Lai…” trở xuống là kết luận khuyến khích học hỏi nhiều thêm.

Phần b: Từ “Văn dó…” trở xuống là Từ Bi nghó đến chúng
sinh thành tựu
Vô duyên Từ-Bi-Hỷ-Xả, văn có
bốn câu: Một:
Cùng khởi lên Từ-Bi như bò mẹ tùy theo
bê con. Hai: Tư duy về vị thuốc của pháp mà thành tựu Đại
Pháp Hỷ. Ba: Ngay nơi hạnh không có mong
cầu mà thành tựu Đại
Xả. Bốn: Trí hiểu rõ các cảnh dẫn dắt thành tựu Vô duyên.
Trong này có năm Dụ mở rộng như
Thập Nhẫn, nhưng giải thích
có tổng quát-riêng biệt.
Tổng quát thì có thể biết. Riêng biệt: Như huyễn hóa, bởi vì tựa như có mà
không thật, tựa như có vốn là Giả, không
thật vốn là Không; hai
loại này không hai là thành tựu về Trí thuộc Trung Đạo.
Như mộng ảo, bởi vì hư vọng mà thấy.
Như bóng ảnh, bởi vì
từ nghiệp duyên mà hiện
bày. Như tiếng vang, bởi vì thuộc về các
nhân duyên. Như biến hóa,
bởi vì biến diệt trong phút chốc. Nếu hiểu rõ
về cảnh như vậy, thì
suốt ngày giáo hóa mà không có gì giáo hóa, cũng vì chúng
sinh mà thuyết về pháp như vậy, đó gọi là Phạm hạnh thanh tịnh

thuộc về Lợi tha.

Phần hai: Từ “Nhược chư
Bồ-tát…” trở xuống là giải đáp câu
hỏi về nhân đã thành
tựu quả, trong văn phân hai:
1- Nhắc lại nhân sâu xa trước đây, đầu là tổng quát chỉ ra văn trước đây, không sinh khởi hai hiểu biết là nêu ra
điều quan trọng ấy, tức là hạnh đã thực hành không hai.
2- Từ “Nhất thiết…” trở xuống là đền đáp đầy đủ quả ấy: a- Nêu ra; b- Giải thích.
Trong phần a: Dựa vào quán
sát về Lý vô cùng
sâu xa, hiểu rõ về tánh đầy đủ, vì vậy tu tập đầy đủ vạn hạnh, khiến cho hiện tại
chứng được Đức Dụng
vô biên của Đại quả, tức là tất cả trình bày về Đại
quả ấy, mau chóng hiện
rõ là nói về mau chóng chứng được quả ấy.

Phần b: Từ “Sơ phát tâm…” trở xuống là giải thích: Trước là
giải thích về mau chóng
hiện rõ (Tật hiện); sau là giải thích về tướng
hiện rõ trước mắt.
Phần trước:
Trên đây nói mau chóng đạt được là mau chóng ở
lúc nào, vì vậy nói là
lúc mới phát tâm; pháp nào hiện rõ trước mắt, đó
là Vô thượng Bồ-đề.

Phần sau từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải thích về tướng hiện rõ trước mắt, cũng là đưa ra nhân của tướng ấy. Nguyên cớ thế nào?
Bởi vì mới phát tâm
là bắt đầu, Chánh giác là cuối cùng. Vì sao mới phát tâm liền thành
Chánh giác? Vì vậy nay giải
thích rằng: Bởi vì nhận
biết tất cả các pháp
tức là tự tánh của tâm, hiểu rõ về tự tánh của pháp thì gọi là Phật. Do đó văn
sau nói:
Tâm Phật lẽ nào có Chánh giác ở nơi khác
hay sao, hiểu rõ về thế gian này là Chứng. Đây là Phát, là
Phát của khai phát chứ
không phải là Phát của phát khởi.
Sao nói là tướng hiện rõ trước mắt? Bởi vì nói đến Trí của
Phật không phải là sâu
xa, tình thức mê muội nói là xa, tình thức không còn thì
Trí hiện bày, là một Thể chứ không phải là cách xa. Đã nói
nhận biết tất cả các
pháp tức là tự tánh của tâm, thì nhận biết tâm
này tức là tánh của tất cả các pháp. Nay lý
hiện rõ ở tự tâm, ngay nơi tâm là tánh đã đầy
đủ vô biên công đức.
Thành tựu
Tuệ thân, là quán
sát tận cùng về pháp trước
đây, Chánh pháp đang dấy
lên, nay các kiến chấp không còn, Trí của
Phật liền phát khởi,
hiểu rõ tâm thì Lý hiện bày, Lý hiện bày thì Trí đầy
đủ, như chiếc gương trong
sáng phát ra, không phải trước-không phải
sau, không phải mới-không phải cũ.
Vắng lặng
soi chiếu
sâu thẳm như vậy không nhờ vào nơi khác mà tỏ ngộ, là thành tựu Tuệ thân trên đây, tức là Trí thuộc về
Vô Sư tự nhiên.
Lại không nhờ vào nơi khác mà tỏ ngộ là Tự giác, nhận biết tất cả các pháp là
Giác tha, thành tựu Tuệ thân là
Giác mãn. Thành tựu Tuệ thân thì chắc chắn giúp cho
Lý phát ra. Thấy được tâm tánh
ấy thì lẽ nào lại có
nơi khác hay sao? Nếu thấy có nơi khác, thì lẽ nào
gọi là tỏ ngộ? Đã nói
là tâm tánh, thì tự nó cũng không tồn tại. Vắng
lặng mà có thể nhận
biết thì gọi là Chánh giác, lẽ nào chỉ nhất định là
trong lòng(Phương thốn),
mà không đạt được mẫu mực ở con người hay
sao? Huống hồ đầu và
sau viên dung không cần phải nói!
Phẩm Phạm Hạnh, xong.

-------------------------------------------

Phẩm thứ mười bảy: SƠ
PHÁT TÂM CÔNG ĐỨC

Ý
ĐƯA RA: Nghóa
là hai phẩm trước trình bày về phần vị và
công hạnh (Vị-Hạnh), nay hiển bày về đức thù
thắng, nêu ra đầu để so với
sau mà khéo léo hiển bày về thù thắng
sâu xa, cho nên tiếp theo đưa ra. Lại cuối phẩm trước nói lúc mới phát tâm liền thành
Chánh giác, nhưng chưa biết tâm này có công dụng thế nào mà lập tức đạt được như
vậy? Nay giải thích về nghóa này, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Sơ
có hai nghóa:
1- Đầu tiên trong ba loại phát tâm;
2- Đầu tiên trong Thập Trú. Phát cũng có hai nghóa:
1- Phát khởi Thượng cầu;
2- Ba đức khai phát, có thể nhận biết về Trí của chư Phật ba đời, vónh viễn đoạn trừ tất cả nghi ngờ, đạt được một thân-vô lượng thân… của
Như Lai. Bởi vì ở phần vị Tín từ lâu đã nghiền ngẫm tận cùng, đến trong phần vị này khai ngộ rõ ràng,
 cho nên đạt được công phu đầy đủ quả vị thâu nhiếp công đức vô biên, mà chọn
lấy tên gọi này.

TÔNG THÚ: Tức là dùng Sơ tâm thâu nhiếp công đức làm
Tông, khiến cho chúng sinh phát tâm đến tận cùng làm Thú.

Nhưng phát tâm trong
Hội của Trú, chắc chắn là
Tín thành tựu thâu nhiếp,
Giải-Hạnh và Chứng đương nhiên thuộc về văn sau.
Sinh vào nhà Như Lai, tự
nhiên dựa theo Giải mà nói, không nên nói phần vị này tức là
Chứng thâu nhiếp. Nếu nói đã từ lâu huân tập
Vô minh, vì sao mau chóng thành tựu
Đại Trí, thì lẽ nào không nghe ngôi nhà đóng kín,
bóng tối che phủ cả ngàn năm, một ngọn đèn chiếu vào trong phút chốc lập tức trừ hết bóng tối hay
sao? Nếu nói vì
sao có thể nhận biết
về pháp của chư Phật ba
đời, thì lẽ nào không nghe phàm phu có đủ ràng buộc, có thể nhận biết về Tạng bí mật của
Như Lai hay
sao?
Nghóa còn lại đến văn sẽ giải thích.
Nói đến căn cơ
sai khác-giáo pháp
riêng biệt, ý chỉ của bậc
Thánh vô cùng sâu xa, vả
lại chưa chứng được Chân Như, cùng ở trong
phần vị học hỏi, cùng
nhau hiểu rõ về Thánh Trí, thì quả thật mà nói mới là khó.

Lại lấy cạn làm sâu thì có đạt được phù hợp với lý, lấy
sâu
làm cạn thì có tội lỗi
phỉ báng giáo pháp, lấy xa làm gần thì có lợi ích cho người thực hành, lấy gần làm xa thì giáo pháp không phải là phần mình. Chư
Phật thuyết giảng giáo pháp coi trọng ở chỗ tùy theo căn cơ
của chúng sinh, người
học ở thế hệ sau nếu muốn suy xét cao xa về
Thánh cảnh, giống như mất
đi lợi ích to lớn, thì lẽ nào không đáng thương xót

hay sao?

Lại chiều câu cá ở Bàn Khê-sáng bước lên Đài Phủ, lẽ nào cùng với người hiểu biết
kinh nghiệm thường xuyên lựa chọn, mà nói
đến sự hơn-kém ấy hay
sao? Ví như mới sinh ra ở chốn Vương cung, bề tôi vô cùng quý trọng, thì lẽ nào giống như hạng mọi rợ
bách chiến,
trải qua nhiều gian khổ hay
sao? Dù cho công cao trải qua mười ngàn kiếp, cũng không phải là người có thể nói đến điều ấy.
Vì vậy, nói đến
Trí ấy thì sánh bằng hư
không mà không phải là tương tự, luận về Đức ấy thì nghiền nát quốc độ làm bụi nhỏ mà khó
suy lường. Viên dung đến
cuối cùng niệm-kiếp, trở
lại hiện rõ toàn bộ pháp môn, Sơ tâm phù hợp
với biển Trí, lẽ nào có bến bờ hay
sao? Giống như giọt nước nhỏ bé hòa vào trong hồ nước rộng lớn, như nhau không có
gì trước-sau.
Vì vậy kinh nói: Phát tâm và Tất cánh là hai
sự việc không
sai khác, hai tâm
như vậy thì tâm trước là khó.

Pháp Tuệ ngưỡng mộ, mở rộng là bởi vì điều này. Nếu như
có chỗ không nói rõ thì
ở kinh Thắng Man có văn trình bày. Mở rộng
có thể nhận biết về
Phật, ở đây nói không có gì sai lầm, còn lại như
phẩm Hiền Thủ đã nói.

CHÍNH THỨC GIẢI THÍCH VĂN, trường hàng phân làm bảy:
Một-Phần Thiên vương thưa thỉnh
thuyết giảng;
Hai- Phần ca ngợi
sâu xa khó thuyết giảng; Ba- Phần dựa theo Dụ để
so sánh; Bốn-
Phần dựa vào Pháp sơ lược nêu ra; Năm- Phần mặt đất
rung động-phát khởi
cúng dường; Sáu- Phần các phương khác chứng minh thành tựu;
Bảy- Phần dùng kệ trùng tụng.

Lại giải thích, trong đó phân hai: Đầu là
trường hàng;
sau là kệ tụng.
Trong phần trường hàng có hai:
Một- Thế giới này;
Hai- Kết luận
nối thông.
Trong phần một có hai:
1- Chính thức thuyết giảng;
2- Chứng minh thành tựu. Trong phần 1
cũng có hai: Trước là thưa hỏi; sau là giải đáp.
Nay dựa vào cách giải thích trước để phân rõ.

Trong phần một: Thiên đế thưa hỏi, là ở cung trời ấy, nghe mau chóng thành tựu trước đây mà
sinh ra ý niệm nghi ngờ, bởi vì tâm
Bồ-đề là chủ yếu của
vạn hạnh; thưa hỏi Pháp Tuệ, là bởi vì Hội chủ, Sơ tâm đầy đủ đức
về sau, vốn chỉ là cảnh của Tuệ. Sau chính thức hiển bày
về sự việc thưa hỏi,
tuy là chính thức thưa hỏi về công đức sau này, nhưng Pháp Tuệ giải đáp về lượng của công đức, thì hiển bày về tướng của phát tâm,
đều là biện tài khéo léo của Bồ-tát.
Phần hai từ “Pháp Tuệ
Bồ-tát ngôn…” trở xuống là ca ngợi
sâu xa khó
thuyết giảng: Sở dó ca ngợi, là bởi vì Thể của pháp
sâu rộng mà
loại bỏ nghi ngờ khiến
cho vui thích. Sau nhờ vào ngôn thuyết để hiển
bày về nguồn cội ấy
vốn không tận cùng, trong đó: Đầu là câu tổng
quát, nói rất sâu xa
(Thâm thâm), nghóa là dựa theo Thời sâu xa thì suốt
đến thời gian sau (Hậu
tế), dựa theo Đức sâu xa thì đến quả Phật, dựa
theo Lý sâu xa thì giống
như pháp giới, dựa theo Hạnh sâu xa thì bao
gồm vạn hạnh, đều cuối
cùng trong sâu xa cho nên nói là rất sâu xa. Vả lại,
Số thì nhiều khó lường nổi, Lý thì sâu xa không
đoán được, tuy sâu
xa nhưng không phải là
cuối cùng. Nay ngay nơi ít mà nhiều, ngay nơi
Sự mà Lý, Sơ tâm đầy đủ
về sau, thì gọi là rất
sâu xa. Sau là mười
câu riêng biệt, bởi vì mười nghóa này cho nên nói là rất
sâu xa, trong
đó: Bốn câu đầu là
chủ động-thụ động (Năng-sở) so sánh để phân rõ,
đều trước là chủ
động-sau là thụ động:
1- Lìa xa ngôn từ cho nên khó biểu thị rõ ràng;
2- Không có tướng cho nên vượt lên trên tâm thức;
3-Không phải năng lực của mình biện giải mà có thể phân biệt được;
4-Không phải Tuệ yếu kém mà có thể tin hiểu được. Sáu câu sau bao gồm Chứng thuộc chủ động-thụ động:
5- Không phải có pháp đã đạt được và một Tuệ có thể Chứng được;
6- Không phải là khởi hạnh và một hạnh có thể thực hành;
7- Tu Tuệ theo thứ tự không thể nào thông đạt; 8 và
9- Tư Tuệ không thể nào tư duy suy đoán;

10- Văn Tuệ không thể nào tin tưởng hướng về tiến vào. Sáu câu này thì những câu sau kém hơn những câu trước, là khéo léo hiển bày về sâu xa. Sở dó nói nhiều về khó, bởi
vì không những thành tựu
về pháp rất sâu xa trên đây, mà cũng đích
thực khuyên nhủ từ nay
về sau làm cho tin tưởng.
Phần ba từ
“Tuy nhiên…” trở xuống là dựa theo Dụ để
so
sánh, trong đó:
Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, nghóa là dựa theo năng lực của mình thì rất
sâu xa, nương theo uy lực thì có thể
thuyết giảng. Hai- Từ
“Phật tử…” trở xuống là trong phần chính thức hiển
bày để so sánh, có mười
một Dụ lớn:
1- Dụ về lợi lạc chúng sinh;
2- Dụ
về nhanh chóng bước qua
quốc độ;
3- Dụ về nhận biết kiếp thành-hoại;
4- Dụ về khéo léo nhận
biết Thắng giải;
5- Dụ về khéo léo nhận biết các
căn;
6- Dụ về khéo léo nhận biết ưa thích mong muốn;
7- Dụ về khéo léo nhận biết
phương tiện;
8- Dụ về khéo léo nhận biết tâm người khác;
9- Dụ về khéo léo nhận biết tướng
của nghiệp;

10- Dụ về khéo léo
nhận biết phiền não;

11- Dụ về cúng dường Phật và chúng sinh.
Nhưng mười một
Dụ này, những
Dụ sau vượt qua những Dụ trước,
cho nên đều
lược bỏ những Dụ trước mà lại nêu ra những Dụ sau,
khéo léo hiển bày về
sâu xa thù thắng.

Lại các Dụ này kết hợp có tổng quát-riêng biệt, tổng quát thì chỉ tổng quát kết hợp với đức rộng lớn của phát tâm, nghóa là như trong Dụ 1 thì kết hợp nói rằng: Vì nhận biết hết tất cả thế
giới thành-hoại…,
đây là không giống với
Dụ. Riêng biệt nghóa là đã kết hợp giống như
Dụ, nhưng Dụ có phạm vi giới hạn, Pháp thì không có giới hạn mà thôi, như Dụ 1 kết hợp nói rằng: Không chỉ là dùng tất cả nhạc cụ để cúng
dường mười phương…

Một Dụ đầu có đủ tổng quát-có đủ riêng biệt, mười Dụ sau lược qua không có tổng quát kết hợp. Văn các Dụ này đều thuận theo
có bốn mục: a- Nêu ra Dụ; b- Nêu ra thưa hỏi; c- Tiếp nhận giải đáp;
d- So sánh. Dụ đầu và Dụ cuối có đủ bốn mục, chín Dụ ở giữa tóm lược không có hai mục giữa. Lại trong các Dụ, mỗi một Dụ đều có mười
lớp Dụ nhỏ, đều thuận theo nêu ra
Dụ-thưa hỏi-giải đáp và
so sánh, văn
không có là bởi vì tóm lược.

Thứ 1: Dụ về lợi lạc
chúng sinh, trong mười lớp: Một lớp đầu
là mở rộng thuyết
giảng, chín lớp sau là sơ lược trình bày.
Trong lớp đầu có bốn tiết: a- Nêu ra
sự việc rộng lớn; b-
Nêu ra thưa hỏi; c- Giải đáp hiển bày về rộng lớn; d- Phân rõ về
vượt lên trên.

Tiết a là nêu ra sự việc rộng lớn, có ba: Trước là lợi ích cho
đời hiện tại, văn có ba
sự rộng lớn, đó là vật dụng cúng
dường-ruộng
phước và thời gian;
tiếp từ “Nhiên hạ…” trở xuống là niềm vui cho đời vị
lai; sau từ “Nam-Tây…”
trở xuống là tương tự chín phương còn lại.

Tiết b là nêu ra thưa hỏi, tiết c là giải đáp hiển bày về rộng
lớn, đều có thể biết.
Trong tiết d là phân rõ về vượt lên trên:
Nói Ca-la, Trung Hoa nói là Thụ Tích, lông
trên thân người, là một phần trong trăm phần.
Hoặc là nói rằng: Nghóa
của một phần trong mười sáu phần. Dịch là phần
so sánh (Giảo lượng).
Ưu-ba-ni Sa-đà, Trung Hoa nói là Cận Thiểu, nghóa là phần ít gần nhau ví như tương tự. Sau trăm ngàn tức là nói về
Ức phần, là số thuộc lớp giữa.

Trong chín lớp
sau là sơ lược trình bày, văn có bốn tiết giống như trước.

Nay tiết a gộp
lại nêu ra chín sự việc về nhạc cụ đều giống nhau, tất cả đã trải qua kiếp
số dần dần tăng
thêm nhiều, giáo pháp đã
chuyển vận càng tăng
thêm thù thắng. Dựa vào lớp đầu thì thế giới cũng hợp

lại dần dần
tăng thêm, bởi vì mười lớp này ở văn trước chỉ nêu ra
một lớp, những lớp
còn lại không có là tóm lược. Nếu mười phương
gồm có mười thì thế giới không tăng thêm.
Trong mục d là
so sánh,
có ba: Một: Phân rõ về vượt
lên trên. Hai: Nguyên cớ thế nào là nêu ra, ý nêu ra nói rằng: Trước đây nói công đức khó nhận biết ngoại trừ Phật, vì
sao ở đây
so
sánh hãy còn ít không phải là tương tự? Ba: Ý giải thích có hai: 1: Riêng biệt vượt qua
Dụ trước đây, nghóa là phát tâm không có giới hạn mà trước đây vốn có giới hạn, cũng là giải thích ngược lại. 2:
Từ “Vi linh
Như Lai chủng tánh bất đoạn…”
trở xuống là bao gồm so sánh mười lớp
trước, tổng quát hiển
bày về đức đầy đủ, cũng là giải thích thuận theo, trong đó có mười hai câu: Ba câu đầu là tướng tổng quát
so
sánh với
trước để phân rõ về
thù thắng, một là vượt qua quả nhỏ bé trước đây, hai
là vượt qua nơi chốn
giới hạn trước đây, ba là vượt qua chúng sinh có giới hạn trước đây. Chín câu
sau tức là căn bản của mười Dụ: Một tức
là căn bản của Dụ thứ
3 nhận biết kiếp thành-hoại; hai tức là căn bản
của Dụ thứ 4 khéo léo
nhận biết Thắng giải, cho nên văn sau nói cho
đến hiểu rõ về cấu
nhiễm-hiểu rõ về thanh tịnh…; ba tức là căn bản của
Dụ thứ 2 nhanh chóng bước
qua quốc độ; bốn tức là căn bản của Dụ thứ
6 và Dụ thứ 10; năm tức
là căn bản của Dụ thứ 9; sáu tức là căn bản
của Dụ thứ 5 và Dụ
thứ 7; bảy và tám đều là căn bản của Dụ thứ 8; chín
là nhận biết bình đẳng
về cảnh giới của Phật, tức là căn bản của Dụ
thứ 11 cúng dường Phật.
Chín câu trong này tức là Trí thuộc mười
Lực của Phật:
Một- Nhận biết về tự tánh
thành-hoại-cấu-tịnh, tức là Trí về
Nghiệp báo; Hai- Tâm an vui, tức là Trí về
Chủng chủng giải;
Ba- Nhận biết về phiền não, tức là Trí về
Lậu tận; Bốn- Sinh tử, tức là Trí về
Thiên nhãn; Năm- Các căn, tức là Trí về
Căn thắng-liệt; Sáu- Phương tiện, tức là Trí về
Thiền giải thoát Tam-muội,
Trí này và cảnh Phật đều là Trí về Nhất thiết
chí xứ đạo;
Bảy- Tâm hành, tức là Trí về
Chủng chủng giới;
Tám- Trí thuộc ba đời, tức là Trí về
Túc mạng; Chín- Trí về
Thị xứ-phi xứ, bởi vì là
tổng quát cho nên cũng
thâu nhiếp trong ba câu tổng quát trước đây.
Nhưng pháp đã nhận biết
này đều dựa theo tất cả không có giới hạn như
nhau, văn sau mở rộng
giải thích về tướng ấy.

Thứ 2: Từ “Phật tử
phục trí…” trở xuống, trình bày Dụ về
nhanh chóng bước qua quốc
độ. Nhưng thứ tự về sau, văn chín Dụ đều
phân bốn tiết: a- Nêu ra
Dụ về rộng lớn; b-Phân rõ về vượt lên trên; c-
Nêu ra; d- Giải thích.

Trong giải thích đều trước là giải thích ngược lại, sau là giải
thích thuận theo.
Nay trong Dụ:
Ba tiết trước có thể biết. Trong tiết d là giải
thích: Trước là giải thích ngược lại để làm
sáng tỏ về không
sánh kịp
trước đây; sau từ “Vi
liễu tri…” trở xuống là giải thích thuận theo,
phân rõ về phần vị này vượt qua phần vị trước đây, trong đó phân rõ mười một
câu: Đầu là câu tổng
quát. Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt
nhận biết về nghóa của thế giới ngay trong nhau-hòa
vào nhau không có gì chướng ngại: Bảy câu trước là chính thức trình bày về ngay trong nhau-hòa
vào nhau (Tức-nhập). Tám
từ “Nhất mao đoan…” trở xuống là hai cặp, giải thích về nguyên cớ ngay trong nhau-hòa vào nhau trên đây. Sơ lược
nêu ra ba môn: Đầu là
dùng môn Pháp tánh viên dung để giải thích, nghóa là tánh
sai biệt của tất cả thế giới, cùng với Thể tánh của một mảy lông vốn không hai, vì thế cho nên Sự tùy theo-tánh
dung thông,
đây-kia ngay trong nhau mà
Sự thu nhận-tánh phát khởi, kia-đây hòa vào
nhau đều có Thể giống
nhau-Thể khác nhau, dựa theo trên suy nghó về điều đó. Chín là trong một thế giới
sinh ra tất cả thế giới, đây là dựa theo môn Duyên khởi để
giải thích, nghóa là các duyên khởi lại phát
sinh lẫn nhau, có hai nghóa:
1- Dựa theo nghóa về Thể thì có Thể-không có Thể, vì thế cho nên ngay trong nhau
(Tương tức);
2- Dựa theo
nghóa về Dụng thì có
lực-không có lực, vì thế cho nên hòa vào nhau
(Tương nhập), cũng có
nghóa về Thể giống nhau-Thể khác nhau, đều dựa theo trên
suy nghó về điều này. Muốn nhận biết tất cả thế giới không có
Thể tánh, là dựa theo
môn Vô Thể tánh, bởi vì Đại không nhất định là
Đại, cho nên có thể ngay
nơi Tiểu… Mười là tổng quát kết luận, muốn dùng một niệm nhận biết tất cả rộng lớn không có giới hạn như vậy,
trùng trùng ngay trong
nhau-hòa vào nhau không có điều gì chướng ngại,
cho nên phát tâm Bồ-đề.

Lại ở đây nói nhận biết, trong kệ cũng là thân hướng về nơi ấy.
Thứ 3:
Từ “Phật tử…” trở xuống là Dụ về nhận biết kiếp
thành- hoại, văn cũng có
bốn tiết: a- Trình bày về Dụ rộng lớn, nêu ra
Thành thâu nhiếp Trú,
nêu ra Hoại bao gồm Không; b- Từ “Phật tử thử…”
trở xuống là so sánh để
phân rõ về vượt lên trên; c- Nêu ra; d-Giải thích.

Trong tiết d
là giải thích, cũng có hai: Trước là giải thích
ngược lại; sau là giải
thích thuận theo.
Trong giải thích
thuận theo: Đầu là tổng quát; tiếp từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng
biệt; sau từ “Thị danh…” trở xuống là kết luận
về Trí có thể nhận biết.

Trong riêng biệt: Nói bình đẳng, là bao gồm ngay trong
nhau-hòa vào nhau, dựa vào duyên-dựa vào tánh chỉ khác nhau do tâm…, đều không có gì
chướng ngại, cho nên nói là bình đẳng.
Một- Dài ngắn, như cõi Sa-bà là
ngắn, thế giới An Lạc là dài, theo thứ tự chuyển tiếp hướng về với nhau để
làm ngắn-dài. Hai- ba và bốn, văn đều có
thể biết. Năm- Hữu
lượng và Vô lượng, như cõi Thắng Liên Hoa, kiếp lại không có gì cao hơn, gọi là
Vô lượng, trở xuống dưới đều là
Hữu lượng. Sáu- Có
thành-hoại thì có tận cùng, không có thành-hoại thì không
có tận cùng, trong nêu ra chỉ nói
đến thành-hoại, là thuận theo phần
nhiều mà nói, cũng là Thô tận cùng mà Tế không tận cùng.
Bảy- Niệm và kiếp hướng về với
nhau. Tám-Kiếp và không phải kiếp, tự nhiên có ba
nghóa:
1- Dựa theo chưa trải qua tăng-giảm, từ trước
đến sau trăm ngàn năm gọi là không phải kiếp, nếu chưa trải qua tăng-giảm thì
thành-hoại gọi là kiếp;
2- Như cõi Thắng Liên Hoa đã không thể nào so sánh, cũng không có kiếp số,
cho nên gọi là không phải kiếp;
3- Rời bỏ Vọng trở về Chân, kiếp hòa vào không phải kiếp, dựa theo Chân dấy khởi
Vọng, không phải kiếp hòa vào kiếp, vậy thì bảy câu trước đây là
Sự Sự vô ngại, đây chính là
Lý-Sự vô ngại. Chín-Một niệm mau chóng nhận biết có đủ toàn bộ bao gồm vô tận, bởi vì ở đây không có giới hạn thì lẽ
nào có thể so sánh trước đây?
Sau là kết luận về Trí có thể nhận biết, tức là Thần thông
nhận biết về kiếp tận
cùng thời gian vị lai trong mười Thần thông.
Thứ 4:
Từ “Phật tử…” trở xuống là Dụ về khéo léo nhận biết
Thắng giải, văn có bốn
tiết giống như trước.
Tiết a nêu ra Dụ về rộng lớn, tiếng Phạn nói là
A-địa Mục-đa, Trung Hoa nói là
Thắng Giải, nghóa là đối với cảnh quyết định duy trì phù hợp là tánh, không thể khiến cho chuyển đổi là nghiệp, nay
dịch còn lại tóm lược mà thôi.

Trong tiết d
là giải thích, cũng trước giải thích ngược lại,
sau
giải thích thuận theo.

Trong giải thích thuận theo: Đầu là tổng quát; sau từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt, toàn bộ có mười ba câu: Đầu có tám câu là
tổng quát về tướng để
phân rõ; sau có năm câu là riêng biệt trình bày từng tướng một.

Trong tám câu
đầu lại có hai: Ba câu trước về Giải, là đạt
được ánh sáng của Trí
hiểu rõ về phương tiện, ánh sáng này bao gồm nhân- bao gồm quả, trong đó câu một về rộng, câu hai
về sâu, bởi vì dựa theo

Lý…, câu ba tức là chủ động động nhận biết. Năm câu sau là đạt được Trí lực về Thắng giải trong mười
Lực của Phật, hiểu rõ tất cả các pháp: Một- Dựa theo con người, nghóa là hiểu rõ về
Chúng sinh hải;
Hai- Dựa theo thời gian và
tánh; Ba- Dựa theo cảnh trình bày về tương
tự-không tương tự; ba câu trên là đều trình bày về pháp rộng lớn đã nhận biết. Bốn- Sự Sự ngay
trong nhau, hiển bày về pháp
sâu xa đã nhận
biết; Năm- Chủ động
nhận biết, tức là đạt được một Lực trong mười Lực.
Trong năm câu
sau từ “Dục tất tri hữu thượng…” trở xuống là
riêng biệt trình bày từng
tướng một. Trước đây chỉ nói là nhiều mà chưa biết về tướng
sai biệt, nay
sơ lược nêu ra điều ấy.
Trong đó, năm câu thì
mỗi câu là một nghóa:

Câu thứ nhất có ba cặp, dựa theo Phật Bồ-tát hướng về với
nhau:
1- Diệu giác là Vô
thượng, còn lại đều là Hữu thượng, đây là dựa
theo chiều dọc mà luận;
2- Dựa theo chiều ngang phân rõ về tận
cùng-chưa tận cùng;
3- Phần vị như nhau hướng về với nhau là giống nhau, phần vị cao-thấp hướng về với nhau là không giống nhau.

Câu thứ hai có sáu cặp, dựa theo phàm-Thánh năm Thừa sai
biệt hướng về với
nhau, có nương tựa-không có nương tựa:
1- Dựa theo tự tánh
sai biệt, bởi vì nhờ vào căn-cảnh mà đạt đến phù hợp với
Chân;
2- Dựa theo cạn-sâu
sai biệt, bởi vì Bát-nhã rất sâu xa mà không
cùng chung Tiểu thừa;
3- Dựa theo cảnh sai biệt, bởi vì hiểu biết của Phật
là vô biên mà người
khác không tận cùng được; 4 Dựa theo hai Đế, bởi
vì Thế đế sai biệt mà
Thắng nghóa không có gì sai biệt;
5- Dựa theo
khéo léo-vụng về sai
biệt;
6- Dựa theo Lậu-Vô lậu sai biệt.
Câu thứ ba có bốn Giải, dựa theo Phật thừa mà nói:
1- Sâu xa;
2- Rộng lớn;
3- Không có phạm vi hạn lượng;
4- Phần vị chính thức phù hợp với Chân Như mà đạt được quả về Giải, Sự-Lý vô ngại bởi vì không có hai ngăn ngại.
Câu thứ tư có ba cặp, chỉ dựa theo chúng sinh để phân rõ sai
biệt, trong đó: Đầu là
chủ động nhận biết về phương tiện, bởi vì không
ngăn ngại Không mà nhận
biết về Giả. Sau từ “Tất tri…” trở xuống là trình bày về pháp đã nhận biết, có ba
cặp-sáu Giải: Tương ưng với phiền não gọi là nhiễm, không tương ưng với phiền não gọi là tịnh; mở rộng
và tóm lược, là dựa theo Cảnh và Tác ý
sai biệt; thô và tế, là dựa theo
hành tướng sai biệt, mà
biết tường tận và biết không tường tận.
Câu thứ năm có ba cặp, phần nhiều dựa theo nhận biết thuộc
Giải về Thánh giáo. Trong đó, văn có hai:
Một- Chính thức trình bày;
Hai-Từ “Nhất thiết…”
trở xuống là tổng quát kết luận về văn trước.

Trong một: Sâu xa bí mật, tách ra thì
sâu xa dựa theo
Phương Quảng thuộc Nhất
thừa, bí mật nghóa là ý bí mật; hợp lại thì sâu xa tức là bí mật, bởi vì bí mật-bởi vì vi diệu ngay nơi
Sự mà Chân.
Hai phương tiện, tóm lược có ba loại:
1- Phương tiện tiến lên hướng về, nghóa là đạo phương tiện trước Kiến đạo;
2- Phương tiện thực hiện việc làm, tức là Ba-la-mật thứ bảy, bởi vì dựa vào Thật khởi Quyền đều là
phương tiện thiện xảo,
Thật không có sự việc này mà Giả thi thiết cho nên
có;
3- Phương tiện tích tập thành tựu, Thể của các pháp giống nhau, tướng khéo léo tích tập mà thành tựu; như sáu tướng khéo léo thành tựu cũng gọi là
phương tiện, nay đều có thể hiểu rõ.
Nói phân biệt, bởi vì
có nhiều môn để quyết
định chọn lựa đối với một pháp. Nói tự nhiên, bởi vì pháp vốn như vậy huân tập trong Bổn giác mà phát ra. Tùy theo
nhân mà khởi lên, là
huân tập về pháp đã nghe ở quá khứ mà phát ra, hoặc là ở hiện tại do Chánh tư duy… mà có thể nhận biết. Nói tùy theo duyên mà khởi lên, nghóa là gặp được
Thiện hữu, do lực của
Tăng thượng duyên mà khai ngộ.

Hai từ “Nhất
thiết…” trở xuống là tổng quát kết luận, rộng nhiều đan xen nhau cho nên giống như mạng lưới, vì pháp Vô hạn này
mà phát khởi Đại tâm,
lẽ nào giống như Dụ trước đây hay sao?

Thứ 5: Dụ về khéo léo
nhận biết các căn, có thể biết.
Thứ 6: Dụ về khéo léo nhận biết ưa thích mong muốn:
Mong muốn (Dục) nghóa là đối với cảnh đã ưa thích thì hy vọng là tánh, chịu khó
dựa vào là nghiệp, tức
là do Trí về Thắng giải đã thâu nhiếp, kết hợp
giải thích như trước.
Thứ 7: Dụ về khéo léo nhận biết
phương tiện, tức là ba loại
phương tiện như
Trí về Thiền, Trí về Thiện xảo và Trí về
Chí xứ đạo, như trước đã phân rõ. Bởi vì đã hướng về
riêng biệt, cho nên không có xen
lẫn làm mất lẫn nhau.

Thứ 8: Dụ về khéo léo
nhận biết tâm người khác, nghóa bao
gồm tâm vương-tâm sở,
tức là Trí về Tha tâm.

Thứ 9: Dụ về khéo léo
nhận biết tướng của nghiệp, tức là Trí về Nghiệp báo.

Văn trong những Dụ trên đây đều có bốn, giống như trước có
thể biết. Phân rõ về
tên gọi và Thể, đầy đủ như trong chương Thập Lực
ở Hội thứ nhất, mở
rộng hiển bày về sai biệt như ở Địa thứ chín.

Thứ 10: Từ “Phật tử
phục trí…” trở xuống là trình bày Dụ về
khéo léo nhận biết phiền
não sai biệt, văn cũng phân bốn tiết, ba tiết
trước (a-b-c) có thể biết. Trong tiết d là
giải thích, cũng trước giải thích ngược

lại, sau giải
thích thuận theo.

Trong giải thích thuận theo: Đầu là tổng quát; sau từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt.
Riêng biệt có
sáu môn, mỗi môn đều trước là phiền
não-sau
là đối trị, nghóa là
không những nhận biết trống rỗng, mà ý còn phải đoạn trừ. Một môn đầu là tổng quát trình bày, một môn
sau là nghóa bao gồm tổng quát và
riêng biệt, bốn môn ở giữa riêng biệt nêu ra phiền
não sâu nặng ấy.
Nay trong môn thứ nhất: Nặng nhẹ thuộc về ngủ-thức (Miên khởi), bao gồm các phiền não
về sau, cho nên gọi là tổng quát.
Trong đó, tổng quát trong tổng quát
về nặng nhẹ, thì dùng Phẩm mà nói. Tất cả phiền não đều có nặng nhẹ, dựa theo phiền não dấy khởi, là bởi vì tâm
có khác nhau. Dựa vào
đoạn trừ khó-dễ, thì hiện hành là nhẹ, chủng tử
là nặng, tức là
ngủ-thức. Lại phân biệt là nhẹ, câu sinh là nặng.
Nếu dựa vào phá hoại
Tam Bảo-đốt cháy thiện căn, thì Tà kiến là nặng
nhất, còn lại đều gọi
là nhẹ. Nếu dựa vào phiền não của mình và người
làm chướng ngại đến
đạo Bồ-tát, thì Sân nhuế là nặng nhất, còn lại đều
gọi là nhẹ. Nếu dựa
vào phát khởi tưới thấm sinh tử mà lưu chuyển,
thì Vô minh-Ái-Thủ là nặng. Nếu dựa vào làm gốc rễ của các phiền não, thì
ba Độc là nặng. Nếu dựa
vào chướng ngại Thánh đạo ban đầu mà
không tiếp nhận Thánh
giáo, thì Kiến-Mạn là nặng. Nếu dựa vào xa tùy
theo hiện hành chướng
ngại đến đạo Vô học, thì Ngã ái-Ngã mạn là
nặng. Còn lại có thể
gọi là nhẹ. Nếu Thể của phiền não hướng về với nhau, thì mười Đại phiền não là nặng, Tùy phiền não là nhẹ. Đại-Trung và Tiểu tùy trong
Tùy phiền não, lần lượt chuyển tiếp ở mức độ nặng
nhẹ. Vả lại,
Chánh sử là nặng, tập khí là nhẹ. Lại có môn khác nhưng có
thể nói tóm lược.

Nói đến ngủ-thức, ngủ tức là chủng tử ngủ sâu trong
Tạng thức, thức tức là đối với cảnh mà phát khởi hiện hành. Nói mỗi một
chúng sinh có vô lượng
phiền não, tổng quát kết luận về nhiều loại. Các
loại sai biệt thì nói tóm lược như
phần sau, mở rộng chỉ có Phật mới có năng lực nhận biết. Các loại Giác quán gồm chung chủ động-thụ động đối
trị, bởi vì có nhiễm-tịnh.

Nhiễm là bởi
vì thụ động đối trị dựa vào phiền não, như giác
về Dục-Nhuế-Hại, có
thể phát sinh vô lượng phiền não như Tham…
Trong kinh Niết Bàn thêm
vào năm loại, nói là có tám Giác:
1- Giác về Dục, mong cầu sự việc
vừa ý;
2- Giác về Sân, nghó đến Dục mà tức giận
với người khác;
3- Giác về Não, nghó đến Dục mà làm phiền muộn đến

người khác;
4- Giác về Thân lý (quê hương của mình), nhớ lại duyên của chính mình;
5- Giác về Quốc độ, nghó đến sự an nguy của thế gian;
6- Giác về Bất tử, tích chứa tài sản cung cấp nuôi dưỡng;
7- Giác về Tộc tánh (dòng họ), nghó
đến dòng dõi cao-thấp;
8- Giác về Khinh vũ (làm nhục người khác), Vũ (coi khinh) tức là Mạn,
 nghó đến cậy thế mình ức hiếp người ta. Những loại này không phải là một, cho nên nói là các loại, đều có thể
khiến cho tất cả phiền não dấy khởi. Đối với vô
lượng phiền não của
mỗi một chúng sinh trên đây, cũng gọi là dẫn đến
khởi lên phân biệt.

Nói đối trị thanh tịnh, là Dục thì dùng quán về Bất tịnh để
đối trị, Sân thì dùng Từ để đối trị, Não hại
thì dùng Bi để đối trị. Bốn loại tiếp theo
(
4-
5-
6-
7)
là dùng quán về Vô thường để đối trị, một môn
sau cuối

là dùng quán về Vô ngã và
Ngã sở để đối trị, cho nên nói là các loại
Giác quán đối trị thanh tịnh tất cả phiền não tạp nhiễm.

Thứ hai: Dựa vào môn
Lưu chuyển: Ở trong thụ động đối trị tức
là Si-Ái phát khởi tưới
thấm; từ “Đoạn nhất thiết…” trở xuống là trình bày về đối trị, do Si-Ái mà lưu chuyển trong các nẽo, từ Si mà có Ái cho
nên phát sinh căn bệnh
của Bồ-tát, ba Kiết của tất cả chúng sinh trong
năm nẽo-ba cõi cần phải
đoạn hết:
1- Các Ái của cõi Dục riêng biệt gọi
là kiết Dục;
2- Ái của hai cõi trên hợp lại gọi là kiết Hữu;
3- Vô minh của ba cõi gọi là kiết Vô minh. Ba Kiết cũng gọi là ba Lậu,
 tức là Si-Ái trên đây đoạn rồi, cho nên vónh viễn không còn lưu chuyển trong sinh tử.

Thứ ba: Dựa vào môn
Bệnh hành: Bốn phần phân biệt,
Phần là nghóa về tánh, tất cả chỉ dựa vào nhiều mà chọn lấy tên
gọi như Tham…, gọi là không
giống nhau. Ba phần cùng nhiều gọi là phần
giống nhau(Đẳng phần),
nhưng không ra ngoài ba loại, ba loại này riêng
biệt gọi là ba căn bất
thiện, vì vậy trong đối trị nói là đoạn trừ gốc rễ.

Thứ tư: Dựa vào môn Nối thông các Thức: Trình bày
về Ngã-Ngã sở, nghóa là Thức thứ bảy luôn luôn chấp Thức thứ tám làm
Ngã bên trong, phiền não (Hoặc) gọi là do
Ngã sở mà khởi lên Mạn, cho nên nói là
Ngã mạn; nối thông đến
Thức thứ sáu, bên trong chấp vào
Ngã thân, bên ngoài chấp vào
tiền của đồ vật, cậy thế mình ức hiếp người ta. Vả lại, Ngã này cũng bao gồm
Ngã pháp, nếu không còn phiền não này
thì các phiền não đều
hết sạch, cho nên trong đối trị nói là hết sạch
không còn lại gì.

Thứ năm: dựa theo môn
Tánh tướng: Dùng sắc bén-chậm
chạp (Lợi-độn) để
phân biệt, trước là chậm chạp-sau là sắc bén, vì vậy kinh Tịnh
Danh nói: “Suy ra thân, lấy Dục tham làm gốc, Dục tham lấy phân

biệt hư vọng
làm gốc, phân biệt hư vọng lấy Tưởng điên đảo làm
gốc, Tưởng điên đảo
lấy Vô trú làm gốc.” Nay bởi vì Vô trú không phải
là phiền não, cho nên lược qua không nói đến mà thôi. Từ phân biệt hư vọng điên đảo
sinh ra phiền não như Tham…, dựa vào phiền não
như Tham… mà phát sinh
các Tùy phiền não, lần lượt chuyển tiếp nảy
sinh lẫn nhau.
Tưởng điên đảo, là bởi vì bất tịnh mà chấp là thanh
tịnh… Trong sắc bén, tức
là Thân kiến làm gốc, sinh ra sáu mươi hai Kiến.
Ở đây có hai cách nói:
1- Dựa vào năm uẩn-ba đời, đến phần sau sẽ trình bày;
2- Dựa vào Tà kiến của ngoại đạo, đầy đủ như luận
Du Già quyển 87 đã nói.

Thứ sáu: dựa theo môn
Xuất gia tu hành: Dùng chướng
ngại-che phủ (Chướng-Cái)
để phân biệt. Cái nghóa là năm uẩn, đã thấy ở
văn trên; Chướng tức
là hai Chướng, đây cũng là tổng quát kết luận về các phiền não trước đây không lìa xa
hai Chướng.
Từ “Phát Đại
Bi…” trở xuống là trình bày
về đạo chủ động đối trị, nghóa là cứu giúp người
có chướng ngại, bảo vệ
người tu hành. Điều này nói chưa hết, nghóa
bao gồm tổng quát kết
luận, nghóa là Bồ-tát phát tâm không vì chính mình, chỉ vì Đại Bi cứu giúp che chở tất cả,
 khiến cho đoạn hết mạng lưới của các phiền não nói trên đây. Đoạn hết để làm gì? Khiến cho Bổn trí
được thanh tịnh. Nhưng đạo chủ động đối trị, tuy là rất nhiều mà không
ra ngoài hai loại:
1- Tổng quát;
2- Riêng biệt. Riêng biệt như tùy phần mở bày rõ ràng trên đây,
 nếu như không thể nào đoạn trừ thì cần phải chuyển sang đối trị, nghóa là như
Tham khởi lên thì dùng quán Bất tịnh để đối trị, không rời bỏ Từ Bi đang
khởi lên; duyên với
cảnh trước đây, thuận theo dùng pháp thanh tịnh để
trao cho. Vì sao xuất gia
không có tâm Từ Bi, mà trái lại còn nhiễm ô?
Như vậy tùy theo các loại
để xoay chuyển, đều lấy Vô đắc (không hai)
mà làm phương tiện.
Đã nói đến tổng quát, là chỉ nên quán
sát
sâu xa về Đệ
nhất nghóa đế, nghóa là nên quán
sát về các phiền não tức là
Bổn giác Bồ-đề, vì vậy
Vô Hạnh nói: “Tham dục tức là Đạo,
Sân-Si cũng lại như vậy.
Như vậy trong ba pháp đầy đủ tất cả
Phật pháp, tánh của phiền não-tánh của Trí đều vốn là
thanh tịnh, chỉ vì phân biệt hư vọng mà phàm phu
không hiểu rõ, như người mù rất giàu có đi lại
chuyển động, mà bị vật báu
làm cho tổn thương; Nhị
thừa nóng nảy điên cuồng, nói là sâu bọ-rắn rít
mà kinh sợ bỏ chạy tránh xa;
Bồ-tát Quyền thừa hãy còn nói là có
phiền não đáng đoạn
trừ. Nay nương theo Nhất thiết trí, nương theo dùng
Tuệ nhãn thanh tịnh, quán
sát phiền não tức là Chân, thì phiền não tự nhiên
rỗng lặng, tánh của Trí luôn luôn
thanh tịnh, đều là vì mở mang
thấy biết về Phật, khiến
cho đạt được thanh tịnh, không đoạn trừ phiền
não mà nhập Niết-bàn.
Có Bi-Trí này, nhận biết đoạn trừ như vậy mà
phát tâm Bồ-đề, lẽ
nào cùng với người tuổi trẻ ở Dụ trước đây mà nói
hay sao?

Thứ 11: Trình bày Dụ về
cúng dường Phật và chúng sinh, văn
có ba mục: a- Nêu ra Dụ
để so sánh; b- Nêu ra; c- Giải thích.

Mục a phân hai: Trước là mở rộng trình bày về một người;
sau
là tóm lược phân rõ về chín người.
Trong mục trước có
bốn tiết: Một: Nêu ra Dụ về rộng lớn;
hai: Thưa hỏi; ba: Giải
đáp; bốn: So sánh hiển bày về thù thắng.
Trong tiết một có hai: 1: Mở rộng nói về
phương Đông; 2:
Từ “Nam-Tây…” trở
xuống là sơ lược nêu ra chín phương.

Trong tiết 1
nói về phương Đông lại có hai: a: Trình bày về
cúng dường Phật đang
tại thế; b: Từ “Chí Phật diệt…” trở xuống là trình
bày về cúng dường sau
khi Phật diệt độ.

Trong tiết a
lại có hai: Trước là Tự hành; sau từ “Hựu
khuyến…” trở xuống là Hóa tha.
Trong đoạn trước là
Tự hành, có bốn loại thù thắng
sâu xa:
Một là vật dụng cúng dường
rộng lớn vi diệu; hai là ruộng phước cúng
dường rộng lớn thù
thắng, đó là bởi vì ruộng phước Từ Bi tôn kính
ở vô số thế giới; ba là tâm cúng dường thù thắng, bởi vì cung kính như nhau;
bốn là thời gian cúng
dường thù thắng, bởi vì nối tiếp nhau vô số kiếp.
Tự hành này đã thù
thắng, huống gì đối với giáo hóa người khác,
huống gì sau khi diệt độ, huống gì đối với những phương khác? Còn lại
đều có thể biết.
Trong mục
sau là tóm lược phân rõ về
chín người, có hai tiết:
Một: Nêu ra Dụ về
rộng lớn; hai:
Từ “Phật tử…” trở xuống là
so
sánh
hiển bày về thù thắng.

Trong tiết một, chín người lần lượt chuyển tiếp thứ tự hướng
về với nhau, niệm nhiều kiếp như nhau,
số lượng lại tăng thêm.
Trong này, như người thứ nhất trong một niệm mà cúng dường
Vô số, đến người thứ hai đều tăng lên đến
Vô lượng, cho đến người thứ mười tăng lên đến Bất khả thuyết-bất
khả thuyết, đều tích lũy về niệm của phần vị ấy,
cho đến thời gian cuối
cùng của phần vị ấy.

Tiết hai là so sánh hiển bày về thù thắng, có thể biết.
Mục b là nêu ra, ý nói rằng: Phước cúng dường của người
thứ mười ấy, đã đến
Bất khả thuyết-bất khả thuyết, toàn bộ ví như có
thể
không bằng
nhau, vì sao không bằng phần ít?

Trong mục c là
giải thích, phân hai: Trước là hiển bày ngược lại, không bởi vì giới hạn như nhau, là trình bày về phần vị trước
không bằng phần vị này;
sau từ “Vi cúng dường tận pháp giới…” trở xuống
là giải thích thuận theo,
bởi vì không có giới hạn cho nên phân rõ phần vị này vượt qua phần vị trước. Tóm lược nói rõ về
mười loại: Một:
Thời gian vượt qua, nghóa là niệm-kiếp tận cùng ba đời mà thời gian
trùng trùng. Hai: Nơi chốn
vượt qua, nghóa là đầy đủ mười phương mà
ngay trong nhau-hòa vào nhau.
Ba: Cúng dường vượt qua, nghóa là khắp nơi pháp
giới mà cúng dường phù hợp với lý. Bốn: Ruộng phước vượt
qua, nghóa là khắp mọi nơi
như hư không thế giới-mảy bụi-mảy lông…, mà thân của các Đức
Như Lai đều đầy khắp
pháp giới. Năm:
Tâm vượt qua, nghóa là trong mỗi một niệm, đều dùng vật dụng cúng
dường vô tận, để cúng dường vô tận chư Phật, trải qua vô tận đời kiếp mà tâm hãy còn
không đủ. Sáu:
Bi vượt qua, tự mình thực hiện, khuyên
dạy người khác, dùng
thiện căn này chỉ vì chúng sinh, khiến cho thành Phật trước, mà mình cũng
cúng dường. Bảy:
Trí vượt qua, thông hiểu rõ
ràng ba sự việc, tùy
theo mỗi một sự việc mà xứng với pháp giới, như một giọt nước biển, thì đầy đủ vị của
trăm sông, khoảng trống của hạt cải
đã không có phạm vi
giới hạn. Tám: Khéo léo vượt qua, có thể dùng
một sự việc làm nhiều,
thâu nhiếp nhiều làm một, khéo léo thành tựu
dung hòa thâu nhiếp các
phần vị, mà thực hành chân thật. Chín: Mong
cầu vượt qua, chỉ vì Bồ-đề mà không vì điều
gì khác. Mười:
Bình đẳng vượt qua, nghóa là
chúng sinh-Phật, mình và người, cúng dường và
không cúng dường, vốn
là đều bình đẳng.
Toàn bộ mười nghóa trên đây không ra ngoài ba loại: 1:
Bởi vì không có phạm vi giới
hạn; 2: Bởi vì xứng với pháp tánh; 3: Bởi vì
Sự Sự vô ngại. Không
có ba ý này, giả sử trải qua Dụ về trùng trùng
rộng lớn, cũng không
sánh bằng một phần ít.
Phần bốn từ “Phát thị tâm dó…” trở xuống là dựa vào
Pháp sơ
lược nêu ra: Dụ trước đây hiển bày về nhân rộng lớn của Đại tâm, ở
đây trình bày về thâu
nhiếp công đức thù thắng sâu xa, cũng là ca ngợi
về thù thắng khuyến khích học hỏi.
Trong văn có hai:
Một- Phát tâm này rồi, là nhắc lại các
Dụ trước đây đã so sánh
về tâm. Hai- Từ “Năng tri…” trở xuống là trình bày
về công đức mà Đại
tâm này đã thâu nhiếp, trong đó có năm:
1- Giải và Hạnh viên mãn;
2- Diệu quả sẽ thành tựu;
3- Bình đẳng cùng với Phật;
4- Có năng lực thực hiện Phật sự;
5- Đại Trí hiện rõ trước mắt. Trong phần 1: Là Giải và Hạnh viên mãn, có ba:

Phần a- Tổng
quát nêu ra pháp đã nhận biết, Phật hiện tại thành tựu Chánh giác chỉ nói là
Trí tuệ, Phật quá khứ thị hiện diệt độ cho
nên thêm vào Niết-bàn,
Phật vị lai thuộc về nhân cho nên nói là thiện căn. Quá khứ và hiện tại đã từ duyên mà ứng có thể đạt được thì nói là
nhận biết (Tri), vị lai chưa có thì chỉ có thể nói là tin
tưởng (Tín), cũng
tin tưởng tất cả đều
là Phật tương lai.

Phần b- Từ “Bỉ chư…” trở xuống là thâu nhiếp mà tu chứng,
hữu vi có thể đạt
được, vô vi có thể nhận biết, có thể chứng được khiến cho Trí thân thành tựu-Pháp thân bình đẳng với Phật. Cổ đức phân định
một đoạn này là thâu
nhiếp phần vị tu tập thành tựu, nghóa là đối với
công đức-trí tuệ của
chư Phật có thể tin tưởng là Thập Tín; bởi vì Tín
thành tựu, cho nên phần
vị sau thâu nhiếp phần vị trước, có thể tiếp nhận
là Thập Trú, có thể tu tập là
Thập Hạnh, có thể nhận biết là
Thập Hướng, đạt được
chứng ngộ là Thập Địa. Nghóa là Bổn trí chứng được Hậu trí, đạt được có thể thành tựu, là kết luận về nhân cứu cánh, có thể
bình đẳng với Phật là
quả đầy đủ. Bình đẳng, nghóa là chủ động
chứng-thụ động chứng cùng với chư Phật vốn bình đẳng không hai, Sơ tâm đã
thâu nhiếp các phần vị,
cho đến quả Phật cũng là một lý.

Phần c- Nêu ra giải thích về nguyên cớ, vì sao Sơ tâm mà đầy đủ phần vị của nhân? Ý giải
thích rằng: Bởi vì giống như Chân tánh
mà thực hiện cho nên
không có phạm vi giới hạn. Có mười một câu,
trước là tổng quát-sau
là riêng biệt, văn đều phân rõ giống như trong Dụ
thứ nhất trước đây.
Phần 2:
Từ “Dó phát tâm cố…” trở xuống là Diệu quả
sẽ thành
tựu, phân hai: a- Nêu ra
nhân đạt được quả; b- Nêu ra giải thích về nguyên cớ.

Phần a, đạt được đối với tám sự việc: Một: Hiểu biết phù hợp
với tâm Phật, cho nên
thành tựu về ghi nhớ. Hai: Tiến vào Chánh định tụ, cho nên
sẽ đạt
được Bồ-đề. Ba: Pháp khí chân thật đã thành tựu, cho nên Phật trao truyền diệu pháp, diệu pháp tức là thấy biết của
Như Lai. Bốn: Nhận biết về
tâm tánh, vốn bình đẳng với Phật. Năm: Tu tập đầy đủ Lục độ-Tứ nhiếp thuộc về
Trợ đạo. Sáu: Lực… chưa chứng cũng chắc chắn không có gì nghi ngờ, cho nên nói là thành tựu Bảy:
Mười tám pháp Bất cọng tu tập
trang nghiêm. Tám: Đạt được bốn
Vô ngại biện gọi là trí tuệ
thuyết pháp. Bảy loại trên đều nói ba đời là trình
bày bao gồm theo thời gian
(Thụ), nay nói pháp giới là phân rõ thâu
nhiếp theo không gian
(Hoành), trước sau phỏng theo mà tóm lược.
Trong phần b nêu ra giải thích về nguyên cớ, ý nêu ra nói rằng:
Vì sao phát tâm liền đạt
được pháp của quả? Giải thích rằng: Bởi vì
phát tâm này làm nhân,
cho nên quyết định sẽ đạt được quả Phật, hướng
về quả trọn vẹn cuối
cùng cho nên chắc chắn sẽ thành tựu. Dựa theo
Kiến tánh thành tựu
Trí thân, phẩm trước nói là lập tức đạt được.
Bản kinh đời Tấn và bản
tiếng Phạn, trong phần này đều nói vốn chính là
Phật, là nói đến nghóa này.

Phần 3: Từ “Ưng tri…”
trở xuống là bình đẳng cùng với Phật, bởi vì Kiến tánh như nhau, cho nên phát tâm và đến cuối cùng là hai mà không
sai khác. Văn có bốn câu: Đầu là tổng quát,
sau là riêng
biệt. Tổng quát nói là
bình đẳng với Phật, bình đẳng ở chỗ nào? Có ba
loại bình đẳng: a-Bình đẳng về cảnh giới đã duyên, và phạm vi giới hạn
của cảnh giới; b-Đại
Bi, Đại Định, Lực-Vô úy…, tất cả đều bình
đẳng; c-Có thể nhận biết về thân không có nơi
bắt đầu, cũng không có tích tụ,
tùy theo chúng sinh phân
biệt mà thấy các loại thân. Trí tuệ như vậy
bình đẳng với Phật.
Phần 4:
Từ “Tài phát tâm thời…” trở xuống là có năng lực
thực hiện Phật sự, có
mười một câu, đều là mới phát tâm liền đạt được.

Nói về mới phát tâm liền đạt được, bởi vì có hai ý:

Dựa theo pháp viên dung, bởi vì Sơ tâm thâu nhiếp các
phần vị, cho nên nói tất cả các phần vị thâu
nhiếp lẫn nhau, tổng quát có ba
loại: Một: Dùng công hạnh thâu nhiếp phần vị, như
trong Thập Tín đầy đủ tất cả phần vị, phẩm
Hiền Thủ đã nói. Hai: Dùng phần vị thâu nhiếp phần vị, như
Thập Trú đầy đủ liền được
thành Phật, nói như phẩm
Thập Trú và phần Tỳ-kheo Hải Tràng ở phẩm Pháp Giới;
Thập Hạnh-Thập Hướng-Thập Địa đều như vậy, tất cả như các
phẩm ấy nói đến. Ba:
Sơ tâm thâu nhiếp đến cuối cùng, như Sơ tâm của
Thập Trú đã thâu nhiếp
các phần vị, như phẩm này nói, đều dựa vào đầy
đủ phần vị của nhân mà nói. Như tác dụng của
Phổ Hiền phần nhiều giống như Phật, mà hãy
còn chưa phải là Phật, trong này cũng như vậy.

Dựa theo Kiến tánh như nhau, cho nên nói là bình đẳng với
Phật, đầy đủ pháp của chư Phật, luận theo thời
gian thì thứ tự phần vị hơn-kém không phải là không có. Nếu như vậy thì phần vị này đâu khác
gì so với trải qua từng phần vị riêng biệt? Thưa
thỉnh dùng Dụ để hiển
bày: Như một ngọn đèn đặt trong căn nhà trống
rỗng ấy, ánh sáng tỏa khắp trong căn nhà, thêm vào hai ngọn đèn-thêm vào ba ngọn đèn,
 cho đến trăm ngàn ngọn đèn, tất cả đều trùng trùng khắp nơi ở trong căn nhà, tuy rộng khắp như nhau mà không trở ngại những ngọn đèn
sau

thêm vào; trình bày về Sơ tâm bình đẳng với Phật như một
ngọn đèn ấy, Diệu giác bình đẳng với Sơ tâm giống như ngọn đèn thứ trăm
ngàn, giống như trong căn khí chứa đầy những ngọn đèn, tuy là trăm
ngàn ngọn đèn cùng đặt
trong một căn nhà, mà không nhìn thấy lẫn nhau, tu
hành trải qua từng phần vị riêng biệt tương tự
vói điều này. Bởi vì
dựa vào nghóa này, cho
nên Sơ tâm đã nói là chấn động, ánh sáng chiếu rọi tất cả thế giới; từ phần vị Đăng Địa trở lên lại nói là trăm quốc
độ-ngàn quốc độ, như lý mà
suy nghó điều này. Lại chính là bởi vì nghóa này
mà rời bỏ cao-dựa vào
thấp, trong Thập Trú đã đầy đủ các Địa.
Phần 5:
Từ “Thử sơ phát…” trở xuống là trình bày về Đại
Trí hiện rõ trước mắt, văn này có hai ý: a- Riêng biệt là một đoạn,
 nghóa là dùng Đại Trí không có vướng mắc mà mong cầu Bồ-đề; b- Bao gồm giải thích bốn đoạn trên đây, nghóa là bởi vì đối với tất cả không có gì
vướng mắc, cho nên xứng
tánh viên dung có thể thành tựu, có thể thâu
nhiếp tất cả công đức.
Trong văn phân hai: Đầu là chính thức trình bày về không
có vướng mắc; sau là
giải thích về nguyên cớ.
Trong mục đầu:
Một: Tổng quát; Hai: Từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt, nghóa là
từ môn ba đời thấy Phật-Pháp-Tăng không phải
là Phật-Pháp-Tăng, ba
đời thâu nhiếp như nhau, trong đó có ba phần vị: Tám loại đầu là
thanh tịnh, bốn loại tiếp là bao
gồm nhiễm-tịnh, hai
loại sau chỉ là nhiễm ô.

Mục sau từ “Duy cầu…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ không vướng mắc, văn hàm chứa nhiều ý:
1- Nói rằng: Chỉ vì mong cầu Nhất thiết trí, không hướng về nơi nào khác, cho nên đối với
pháp giới-Phật… không có gì vướng mắc. Điều này tuy có lý nhưng
không thuận với văn
này, bởi vì Phật và pháp của Phật lẽ nào không phải
là Nhất thiết trí hay sao?
2- Nói rằng: Mong cầu đối với chính mình chứ không mong cầu giống như Phật, mong cầu đối với chính mình hãy còn chưa tránh khỏi mong
cầu. Nay giải thích có hai cách:
1- Chỉ vì mong cầu Nhất thiết trí,
 mong cầu mà không có gì vướng mắc,
 bởi vì có những vướng mắc không phải là mong cầu chân thật,
 cho nên kinh Tịnh Danh nói: “Nói đến cầu pháp, thì đối với tất cả các pháp thuận theo
không có gì mong cầu,
hiểu rõ pháp không có mong cầu thuận với Nhất
thiết trí.”
2- Nói về mong cầu thì không làm hỏng tướng, không vướng mắc thì xứng với pháp tánh.
 Tánh-tướng cùng xem xét, suốt ngày mong cầu mà không có gì mong cầu, trong kinh nói: “Không có gì mong cầu
thích hợp với mình vốn
là mong cầu.”
Phần năm từ
“Nhó thời…” trở xuống là mặt đất rung
động-phát khởi cúng
dường, toàn bộ giống như văn trước đây.

Phần sáu từ
“Thị thời thập phương…” trở xuống là mười
phương chứng minh thành
tựu, hướng về văn trước thì có giống nhau-có
khác nhau. Nghóa về giống
nhau có thể biết. Khác nhau có ba loại tức là ba đoạn:
1- Phật hiện thân chứng minh thành tựu khác với Bồ-tát trước đây;
2- Hiển bày lợi ích chứng minh thành tựu ở văn trước không có;
3- Kết luận nối thông vô tận, trước đây tóm lược-ở đây mở rộng bởi vì thêm vào nhân của thuyết giảng.
Phần 1: Trước là hiện
thân, tiếp là khen ngợi thuyết giảng, sau là dẫn ra giống với mình, bởi vì Sơ tâm thâu nhiếp công đức
sâu rộng
e rằng khó tin nhận, cho
nên Phật tự mình chứng minh.
Phần 2:
Từ “Nhữ thuyết thử pháp thời…” trở xuống là hiển bày
lợi ích chứng minh thành
tựu, lợi ích nối thông với hai đời: Đầu là lợi
ích đời hiện tại; sau
từ “Ngã đẳng tất đương hộ trì dó…” trở xuống là
hiển bày cho đến đời vị lai.

Trong phần đầu:
Tâm thanh tịnh, là bởi vì nghe đến tâm
Bồ-đề cho nên thấy tánh
của tâm. Mà trải qua nhiều kiếp, nhưng giáo
thuyết khác xác định là
ba Tăng-kỳ, Tông này đã trình bày về liếp số
không nhất định, tóm lược có bốn loại:
Một- Hoặc là mở rộng ra thì
Vô lượng, Bất khả
thuyết-bất khả thuyết sát trần, nói như phẩm Pháp
giới; Hai- Hoặc là một ngàn
Bất khả thuyết, có lúc tăng-có lúc giảm, nói như phần Thái tử
Uy Quang và trong phần này;
Ba- Hoặc là
một đời-hai đời, như Đồng tử
Thiện Tài và Thiên tử
cõi Đâu-suất;
Bốn- Sơ tâm liền đạt được như
trước đây đã nói. Pháp thụ động nương theo đã tự
tại viên dung, người chủ động nương theo cũng nhanh-chậm không
nhất định, bởi vì
niệm-kiếp dung thông. Vì vậy Di-lặc nói: “Tất cả pháp
tu trong vô lượng kiếp
của Bồ-tát, Đồng tử Thiện Tài trong một đời đều đạt được.”
Khởi Tín thì dùng hoặc là nhanh hay là chậm, đều là
phương tiện. Tông này thì
dùng phép tắc nhất định làm Quyền, đều có
Thánh ngôn mà không cố
chấp phiền toái, không bởi vì trải qua thời gian dài mà
sinh lòng
sợ hãi rút lui, không bởi vì mau chóng chứng được mà khởi tâm
xem thường, hoặc là nhanh hay là chậm đều thề phải hướng đến
đạt được, là ý của Phật.

Phần sau là
lợi ích cho đời vị lai, bởi vì khiến cho tin tưởng nương nhờ. Nay nghe đến pháp này, đều nhờ vào nguyện lực của Phật,
vô cùng hổ thẹn mà tin tưởng thực hành.

Phần 3: Từ “Như thử…”
trở xuống là kết luận nối thông vô tận, là
chứng minh chư Phật kết luận nối thông chứ không phải là người
kết tập kinh pháp: Trước
là trình bày về thuyết giảng khắp nơi; sau từ
“Kỳ thuyết pháp…” trở xuống là nêu ra pháp đã thuyết giảng giống
nhau. Trong văn có ba: a-
Người thuyết giảng
giống nhau; b-
Nhân thuyết giảng
giống nhau, nghóa là bởi vì Thần lực của
Bổn nguyện; c- Ý
thuyết giảng
giống nhau, từ “Vi dục…” trở xuống là ý chính của văn này,
giống như Thập Trú trước
đây, đều hiển bày có thể biết.

Phần bảy từ “Nhó thời…” trở xuống là dùng kệ trùng tụng:

Trước là phân rõ về ý của kệ có mười một câu, một câu
đầu-một câu cuối là nghi thức thuyết kệ, mà tách ra là muốn hiển bày về
chín câu ở giữa, đều
nương theo uy lực của Phật mà bao gồm mười
phương; chín câu ở giữa là chính thức trình bày về việc đã làm, đầu là tổng
quát- còn lại là riêng
biệt. Trong riêng biệt có bốn cặp: Một- Nghiệp thanh tịnh hiển bày lý;
Hai- Trừ diệt phiền não phát
sinh niềm tin, vọng
tưởng phân biệt vì căn
tạp nhiễm; Ba- Nhận biết căn bệnh hiểu rõ vị
thuốc; Bốn- Quán sát quả
làm nhân thanh tịnh, tức là nhờ vào Lợi tha mà
Tự nghiệp liền thanh tịnh.

Sau là chính
thức hiển bày về lời kệ, có một trăm hai mươi
mốt kệ, văn phân ba
đoạn: Một- Có tám mươi hai kệ, vượt lên trên tụng
về dựa vào Pháp sơ
lược nêu ra; Hai- Có ba mươi bốn kệ, lùi lại tụng
về dựa vào Dụ để so
sánh; Ba- Có năm kệ, kết luận về công đức
khuyến khích ca ngợi để
cho ngưỡng mộ mà phát tâm, ca ngợi sâu xa khó nói ra, có khắp ba đoạn. Lại ca ngợi là căn bản của phần trường hàng và
kệ tụng, cho nên lược
qua không tụng đến.

Trong đoạn một: Văn
cũng phân năm:
1- Có mười bảy kệ, tụng về phần thứ nhất là Giải và Hạnh viên mãn;
2- Từ “Bồ-tát thỉ phát…” trở xuống có mười bảy kệ, vượt lên trên tụng về phần thứ tư là có năng lực thực hiện Phật sự;
3- Từ “Bồ-tát sở trú…” trở xuống có mười tám kệ, lùi lại tụng về phần thứ ba là đạt được bình đẳng với Phật;
4- Từ “Thú hướng Bồ-đề…” trở xuống có sáu kệ rưỡi, tụng về phần thứ năm là Đại Trí hiện rõ trước
mắt;
5- Từ “Hằng khuyến chúng sinh…” trở xuống có hai mươi ba kệ rưỡi, tụng về phần thứ hai là Diệu quả
sẽ thành
tựu. Văn không theo thứ
tự, là hiển bày về đức vốn không có trước-sau.
Lại trường hàng trình
bày trước là Thể của quả như nhau, sau là Dụng của quả như nhau; kệ tụng trình bày thuộc về
Dụng thích hợp. Nay quả trình bày về
sẽ đạt được, bởi vì Đại Trí nối thông khắp nơi,
trước-sau
trình bày lẫn nhau.
Trong phần 1: Văn phân làm hai: Đầu là một kệ, tụng về chính
thức trình bày Giải và Hạnh viên mãn trước đây, nhưng câu đầu là tổng quát nêu ra phát tâm làm nhân. Còn lại mười
sáu kệ, tụng về nêu ra
giải thích trước đây, trong đó có bảy:
1: Một kệ,
tụng về đầy khắp tất cả thế giới.

2: Có hai kệ,
tụng về bởi vì mong muốn độ thoát chúng sinh ở tất cả thế giới.
3: Có một kệ, tụng về nhận biết thế
giới Thành-Hoại, nhận biết
là ý thuộc về hướng
đến giáo hóa hầu cận Đức Phật.
4: Có một kệ rưỡi, tụng về bởi vì nhận biết rõ ràng cấu
nhiễm- thanh tịnh của tất
cả chúng sinh, và thanh tịnh của tất cả thế giới
khắp ba cõi, nhận biết
cấu nhiễm vốn là ý thuộc về làm cho thanh tịnh,
năm nẽo-ba cõi gọi là hai bên mà thôi.

5: Từ “Thiệu
long…” trở xuống có hai kệ rưỡi, lùi lại tụng về bởi vì không đoạn mất chủng tánh của
Như Lai: Nửa kệ đầu nói về phá
dẹp Tà-hiển bày Chánh, tức là nghóa của
thiệu long; câu tiếp nêu ra
Thể tánh của chủng tánh
Phật; hai câu tiếp tức là khởi lên duyên với
chủng tánh Phật; còn lại là tướng của chủng tánh
khởi lên, giáo hóa nối
tiếp giáo hóa không dứt
là báo ân của Phật, tâm như Kim cang là nghóa
về chủng tánh, y theo công hạnh của Phật mà tu
hạnh Bồ-tát, thì
chủng tánh Phật không đoạn mất.
6: Có năm
kệ, tụng về nhận biết tâm ưa thích của chúng sinh.
Từ “Phiền não tập
khí…” trở xuống là bốn loại phát tâm, trong đó: Một kệ đầu là tổng quát trình bày về
sự việc đã nhận biết, tưởng là vọng
tưởng tức là phiền
não, nghiệp tức là tập khí, quả tức là chết nơi
này-sinh nơi kia, tâm tức là tâm hành, căn tánh tức là các căn. Hai kệ tiếp là hiển
bày về Thể tướng của
nhận biết, đều ngay nơi sự việc tiến vào sâu xa.
Một kệ tiếp là không những nhận biết về căn bệnh mà cũng hiểu rõ về
vị thuốc của pháp, cho
nên giống như Thế Tôn. Một kệ sau cuối là
không những nhận biết
trống rỗng, mà hạnh nguyện phù hợp với nhau có
thể làm lợi ích thật sự.

7: Có ba kệ,
tụng về Trí nhận biết tất cả chúng sinh trong ba
đời, đó là bởi vì
lìa xa chướng của ba đời. Chướng có mười loại:
1- Chướng vì phiền não tạp nhiễm;
2- Chướng vì xúc cảnh mê mờ điên đảo;
3- Chướng vì trải qua thời gian dài giải đãi;
4- Chướng vì chấp vào nhân quả;
5- Chướng vì tà giáo-tà sư khiến cho chuyển đổi;
6- Chướng vì hướng đến Thừa bậc thấp;
7- Chướng vì tướng thô hiện rõ trước mắt;
8- Chướng vì không có năng lực chịu đựng đối với hành hướng về khắp nơi;
9- Chướng vì tùy theo ngôn ngữ phát sinh hiểu biết;
10- Chướng vì chủ thể và khách thể không mất đi. Như thứ tự mười câu đều có một đối trị.
 Hai câu cuối cùng tổng quát kết luận về hiểu biết thông suốt.

Phần 2: Từ “Bồ-tát thỉ
phát…” trở xuống có mười bảy kệ, tụng
về phần có năng lực
thực hiện Phật sự trước đây, toàn bộ phân làm mười: 1: Có hai kệ, tụng về đã chủ động thuyết pháp giáo hóa điều phục

tất cả chúng
sinh, bởi vì Bi-Trí dẫn dắt lẫn nhau.
2: Có một kệ, tụng về chư
Phật khen ngợi, khen ngợi thì
chắc chắn sẽ gia hộ.
3: Có một
kệ, tụng về đã chủ động làm chấn động tất cả thế
giới, chấn động-tiến
vào nêu ra lẫn nhau.
4: Từ
“Bồ-tát cụ túc…” trở xuống có sáu kệ, tụng về đã chủ động chấm dứt diệt hết tất cả khổ đau của các đường ác, trong đó đầy đủ
đức của Bi-Trí, cho nên
có thể trừ bỏ khổ đau của nhân quả, mà không
có mình và người.
5: Có một
kệ, tụng về đã chủ động tỏa sáng chiếu soi tất cả
thế giới, chiếu soi thế
giới là ý thuộc về chiếu soi các chúng sinh.
6: Có một
kệ, tụng về đã chủ động làm trang nghiêm thanh tịnh tất cả quốc độ, lỗ chân lông hiện rõ quốc độ tức là
Thần thông trang nghiêm.
7: Có một kệ rưỡi, tụng về đã khiến cho tất cả chúng
sinh hoan hỷ trước đây, cúng dường chư
Phật-thưa hỏi giáo pháp chỉ vì lợi
ích cho chúng sinh.

8: Có một kệ
rưỡi, tụng về đã chủ động tiến vào tánh của tất cả pháp giới trước đây, nửa kệ đầu là Văn mà hiểu biết
thông suốt, nửa
kệ tiếp là Tư mà bao
gồm thuyết giảng, nửa kệ sau là Tu mà không có gì vướng mắc.
9: Có nửa
kệ, dựa vào Tu mà chứng, tụng về đã chủ động duy
trì chủng tánh của tất cả chư Phật.
10: Có một
kệ rưỡi, tụng về đã chủ động thị hiện thành Phật.

Phần 3: Từ “Bồ-tát sở
trú…” trở xuống có mười tám kệ, tụng
về phần đạt được bình
đẳng với Phật, trong đó phân bốn:
1: Có ba kệ rưỡi, tụng về cảnh giới bình đẳng của Phật, một kệ đầu là phạm vi giới hạn của cảnh, một kệ tiếp là bao gồm cảnh đã chứng được-đã duyên vào, một kệ rưỡi
sau là nêu ra
so
sánh để
hiển bày về thù thắng.
2:
Từ “Thiện tri…” trở xuống có bốn kệ rưỡi, tụng về
công đức bình đẳng.
3: Có một kệ, tụng về đạt được một thân-vô lượng thân bình đẳng

của Như Lai ở văn trước đây.
4: Từ “Ư
chư…” trở xuống có chín kệ, tụng về Trí tuệ chân
thật, trong đó có bốn:
Một- Có bốn kệ, tụng về phát tâm rộng lớn lìa xa tất
cả vọng tưởng;
Hai- Có hai kệ, tụng về phát tâm rộng lớn cùng tận ba đời; Ba- Có hai kệ, tụng về phát tâm rộng lớn thuận với
Bồ-đề Niết-bàn; Bốn- Có một
kệ, kết luận khuyến khích có thể biết.

Phần 4: Từ “Thú hướng
Bồ-đề…” trở xuống có sáu kệ rưỡi, tụng về phần Đại Trí hiện rõ trước mắt, trong đó: Một kệ đầu là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau; còn lại là chính thức tụng về Đại
Trí hiện rõ trước mắt: Đầu là một kệ nói về đối với Phật không có gì vướng
mắc; tiếp là một kệ
tức là như chúng sinh, như pháp của chúng sinh; tiếp là một kệ tức là như Phật, như pháp của Phật; tiếp là một kệ như thế
gian, như pháp của thế
gian; tiếp là một kệ như Bồ-tát, như pháp của
Bồ-tát, lược qua văn
nói về Nhị thừa; sau cuối là nửa kệ, tụng về văn kết
thúc trước đây, nghó
đến chư Phật mười phương tức là mong cầu Nhất thiết trí, không có dựa vào-không có chọn lấy tức là tâm không có gì
đắm trước đối với các pháp giới.

Phần 5: Có hai mươi ba kệ
rưỡi, tụng về phần Diệu quả sẽ
thành tựu trước đây,
trong đó có chín:
1: Có ba kệ rưỡi, tụng về thường được tất cả chư Phật hộ
niệm, bởi vì có đủ đức.
2: Có nửa
kệ, tụng về sẽ đạt được Vô thượng Bồ-đề.
3: Có nửa
kệ, tụng về trao cho Diệu pháp ấy, pháp của bậc
Đại Nhân là tám điều
giác ngộ của bậc Đại Nhân (Bát Đại Nhân Giác).
4: Có một kệ, tụng về Thể bình đẳng của Phật, bởi vì thời gian
và nơi chốn bình đẳng
tức là Thể của Phật.
5: Có một
kệ, tụng về đã tu pháp trợ đạo của chư Phật ba đời.

6: Có sáu
kệ, tụng về thành tựu Lực-Vô úy của chư Phật ba
đời, mở rộng về tên
gọi riêng biệt của Thập Lực, tóm lược về tên gọi của Vô úy, trong đó: Năm kệ rưỡi riêng biệt trình bày về
Thập Lực, nửa
kệ hiển bày về phạm vi
giới hạn đạt được.
7: Có năm
kệ, tụng về đã trang nghiêm pháp Phật bất cọng của chư
Phật ba đời, bởi vì ba thế gian viên dung không cùng
chung Quyền- Tiểu.
Phật.
8: Có năm
kệ, tụng về đạt được Lực-Trí tuệ thuyết pháp của chư
9: Có một kệ, kết luận về đức vô tận đều thuộc về
Sơ tâm, bao

gồm các đoạn trước đây.

Đoạn hai:
Từ “Thập phương quốc độ…” trở xuống có ba
mươi bốn kệ, tụng về dựa theo Dụ để
so
sánh trước đây, trong đó phân hai:
Trước là có mười bốn
kệ, chính thức tụng về Dụ trước đây, có thể
biết; sau là có hai mươi kệ, bao gồm giải thích về nguyên cớ không
sánh kịp
của các Dụ. Trước tuy
sơ lược
giải thích, nay ở đây mở rộng phân rõ.
Lại trong trường hàng phần nhiểu tùy theo Dụ riêng biệt trình bày, nay
ở đây tổng quát phân
rõ, cũng là tụng về tướng tổng quát ca ngợi sâu
xa khó nói ra trước đây.
Nếu đem phối hợp riêng biệt, thì khiến cho
khó Chứng được… có
sự hạn chế lẫn nhau. Trong đó phân ba:
1- Có nửa kệ kết thúc phần trước sinh khởi phần sau;
2-Có mười bảy kệ rưỡi chính thức giải thích về nguyên cớ;
3- Có hai kệ kết luận về đức vô tận. Ngay trong phần 2 là chính thức giải thích, phân ba: Đầu có
một kệ nêu ra Chương
mục; tiếp có mười hai kệ rưỡi riêng biệt giải
thích; sau có bốn kệ hiển
bày về đức viên mãn.

Phần đầu, nghóa là nêu ra hai Chương về
Xuất sinh vô
tận-Thể tướng vô hạn.
Trong phần tiếp là riêng biệt
giải thích:
Một- Bốn kệ giải
thích về không có phạm
vi giới hạn, có lẽ một câu là một nghóa; một kệ
rưỡi sau tụng về nghóa của Lục độ, có thể dùng ý để hiểu được.
Hai- Có tám kệ rưỡi giải thích
về Xuất sinh vô tận, trong đó phân ba: Đầu có hai
kệ rưỡi kết thúc phần trước sinh khởi phần sau,
bởi vì Thể là vô hạn
cho nên Xuất sinh vô tận.
Tiếp từ “Bồ-đề tâm thị…” trở xuống có bốn
kệ, chính thức hiển bày
về Xuất sinh làm căn bản, Xuất sinh chính là
một nghóa mà thôi. Sau có
hai kệ sơ lược giải thích về nguyên cớ làm căn bản, do tu tập Lục độ làm căn bản của
Bồ-tát thừa, do khuyến
khích về Chánh hạnh làm
căn bản của Nhân-Thiên thừa, do nói rõ về
Diệu nghiệp thông suốt
làm căn bản của Niết-bàn thuộc Tam thừa.
Trong phần
sau có bốn kệ hiển bày về đức viên mãn: Một kệ
đầu là tổng quát hiển
bày, hai kệ tiếp là riêng biệt hiển bày về nguyện
đầy đủ, một kệ sau
cuối là riêng biệt trình bày về Trí tròn vẹn.

Phần 3: Có hai kệ kết luận
về đức vô tận, có thể biết.
Đoạn
ba: Từ “Dục tri…”
trở xuống là kết luận khuyến khích
phát tâm, trong đó có
ba: Đầu là nửa kệ chính thức khuyến khích; tiếp là
ba kệ rưỡi giải thích
về nguyên cớ khuyến khích, tổng quát nêu ra đầy đủ tất cả công đức;
sau là một kệ kết luận khuyến khích nhanh
chóng phát tâm.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 20</卷>

Phẩm thứ mười tám: MINH PHÁP
(Đi vào quyển
thứ 18 trong kinh).

Ý ĐƯA RA: Trước đây trình bày về đức đã thành tựu của phần
vị ấy, nay phân rõ hướng về hạnh Thắng tiến
của phần vị sau, cho nên tiếp theo đưa ra. Lại trước đây trình bày về đức thù thắng của phát tâm,
nay phân rõ về hành tướng đã có đủ, cho nên
tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Dựa theo bản
tiếng Phạn, phiên dịch
đầy đủ nên nói là Pháp Quang Minh Phẩm, tất cả có bốn nghóa:

Trí tuệ của
Pháp Tuệ, đối với chủ động-thụ động giải thích
(Năng-sở thuyên) tiến lên hướng về pháp thực
hành, bởi vì hiểu biết rõ
ràng, tức là Minh về Pháp đã nhận biết.

Minh là chủ động
giải thích, bởi vì có thể hiển bày về thực hành; Pháp là thụ động
giải thích, bởi vì có thể làm quỹ tắc. Đây là giải thích và ý chỉ (Thuyên chỉ) hợp lại làm đề mục, Minh vốn có
Pháp-Pháp vốn là Minh, bao gồm hai cách giải thích.

Minh là Dụng của Trí, Pháp là Lý-Hạnh và Quả, Cảnh và
Trí hợp lại mà nói đều là thụ động giải thích,
Minh là Pháp-Pháp là Minh, là Y chủ thích.

Thể của pháp đã tu tập thực hành lìa xa Vô minh, cũng chỉ là
thụ động giải thích về Pháp của Hữu minh, Pháp
tức là Minh, bao gồm
Hữu tài thích và Trì nghiệp thích.

TTÔNG THÚ: Minh và Pháp không giống nhau, tóm lược có
bốn loại, gọi là Giáo-Lý-Hạnh-Quả. Tìm theo Giáo
mà tỏ ngộ về Lý,
quán xét Lý mà dấy khởi Hạnh, Hạnh thành tựu
thì đạt được Quả, đều
trước là Tông-sau là Thú. Lại bốn loại này
đều là Tông, làm thành tựu
phần vị sau và thành tựu về đức thù thắng là Thú.

GIẢI THÍCH VĂN, văn có ba phần:
Một-Phần thưa thỉnh
thuyết giảng; hai-Phần chính thức
thuyết giảng; ba-Phần kết thúc
thuyết giảng.

Phần một phân hai: Trước là
trường hàng,
sau là kệ tụng (Kỳ- dạ).

Trong trường hàng cũng có hai:
1- Nói rõ về người hỏi-đáp, Thắng tiến hướng về phần vị sau không chịu khó (Cần) thì không thể được, cho nên Tinh Tiến Tuệ thưa
hỏi.
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức trình bày về điều đã thưa hỏi. Trong phần 2: cũng phân làm hai: a- Tiếp thu về đức thù thắng thuộc Tự phần trước đây; b- Thưa thỉnh thuyết giảng về hạnh
thuộc Thắng tiến.

Phần a: Trước là tổng quát;
sau từ “Cụ đại trang nghiêm…”
trở xuống là riêng biệt.
Riêng biệt có bảy câu:
1- Tiếp thu về Đức, tức là tiếp thu về pháp Bất cọng trang nghiêm của tất cả chư Phật trước đây.
2- Tiếp thu về Thừa, tức là trước đây đã trú vào đạo Nhất thừa cứu cánh.
3- Tiếp thu về phần vị, bởi vì phần vị không lui sụt, tức là trước đây đã trú vào tánh bình đẳng của Như Lai, sinh trong nhà của chư
Phật ba đời.
Sau câu này thì bản kinh đời Tấn nói là đạo Ly sinh, tức là tiếp thu về
Đạo, Trú thứ nhất
thuộc Viên giáo vốn lìa xa nhân của Sinh; nay hai câu
4-5 làm thành một câu này, bởi vì rời bỏ pháp thế gian đạt được pháp xuất thế gian, tiến vào trú trong phần vị chính thức, tức là trước đây đối
với các thế gian không
phân biệt…
6- Chư Phật quá khứ-vị lai và hiện tại nhiếp thọ, nhận được duyên thù thắng, tức là trước đây được chư
Phật che chở-chư Phật
khen ngợi…
7- Quyết định đạt đến Bồ-đề, nhận lấy quả tương lai, tức là trước đây nói sẽ đạt được Vô thượng Bồ-đề của chư Phật ba đời. Đức tuy vô lượng mà không ra ngoài những câu
này, cho nên sơ lược đưa
ra vậy thôi. Đây là dựa theo phần vị đang trú vào để
giải thích; nếu dựa theo thâu nhiếp phần vị phía trên thì không có Lý nào không
thông suốt, mà đối với nghóa về mong cầu Thắng tiến
thì không thích đáng.

Trong phần b
từ “Bỉ chư Bồ-tát…” trở xuống là thưa thỉnh
thuyết giảng về Thắng tiến, cũng có hai: Trước là
thưa hỏi về Thể của
hạnh đã thành tựu; sau
là thưa hỏi về Đức Dụng của hạnh đã thành tựu,
bởi vì phá trừ Si… là Đức Dụng.

Trong mục trước: Một là chính thức thưa hỏi; hai là kết thúc thưa thỉnh.

Trong mục một
có mười câu phân làm ba: Đầu là năm câu nói
về Tự lợi bao gồm Lợi
tha:
1- Thưa hỏi vì sao tu tập thuận theo Đức Phật khiến cho hoan hỷ, nói về sự tu tập ấy cũng tổng quát-cũng riêng biệt, tổng quát thì có
khắp các câu, riêng biệt nói là chịu khó thúc đẩy,
tức là trong phần giải
đáp sau này trình bày về không phóng dật.
2- Thưa hỏi thuận theo pháp tiến vào phần vị.
3- Thuận theo Hạnh.
4- Thuận theo Nguyện.
5- Thuận theo Đức, bởi vì tích Đức thành Tạng. Tiếp là bốn câu nói về Lợi tha bao gồm Tự lợi, gộp lại làm hai cặp:
1- Thường thuyết pháp mà không rời bỏ Tự hành;
2- Dưới
nghó đến Tứ Sinh, trên mở rộng
Tam Bảo. Sau cuối là một câu tổng quát kết luận về
Tự lợi-Lợi tha không hư rỗng.
Mục hai từ “Phật tử…” trở xuống là kết thúc
thưa thỉnh, có thể biết.

Mục sau từ
“Phục thứ…” trở xuống là thưa hỏi về Đức Dụng của
hạnh đã
thành tựu, văn cũng phân hai: Một: Chính thức thưa hỏi;
hai: Kết thúc thưa thỉnh.

Trong mục một
phân hai: 1: Thưa hỏi về đức của hạnh đã
thành tựu nhân; 2: Thưa
hỏi về đức kết thúc nhân thành tựu quả.

Tiết 1 có mười hai sự việc, mười một chữ đầu xuyên qua các
câu sau:
1- Có thể diệt
trừ Vô minh, nhưng chưa biết tu pháp hành nào,
mà có thể diệt trừ?
Các câu đều như vậy, ý ở chỗ nêu ra nhân. Vô minh có Thể tối tăm làm Dụng, chứ không phải là nơi không có Minh mà
gọi là Vô minh, cho nên
có riêng Thể của Hoặc. Bởi vì Vô minh cho nên Sự-Lý đều mê muội, gọi là tối tăm.
2- Thưa hỏi về hàng phục ma quân.
3- Thưa hỏi về chế ngự ngoại đạo.
4- Thưa hỏi về đạo lý đoạn trừ cứu cánh, tâm cấu nhiễm tức là những điều đã biết (Sở tri), cũng gọi là tập khí.
5- Thiện căn do
đâu mà thành tựu.
6- Ba ác và tám nạn vì sao có thể ra khỏi.
7- Trí và cảnh do đâu mà đối trị thanh tịnh.
8- Bảy loại đức thanh tịnh như Địa…, vì sao mà thành tựu.
9- Công đức của ba nghiệp và Y-Chánh, vì sao mà trang nghiêm đầy đủ.
10- Dùng lực của pháp quán
nào mà nhận biết công đức của Phật.

11- Cảnh của Nhất thiết trí lại vì sao nhận biết.
12- Pháp nào có thể thành tựu chúng sinh, cho đến thực hiện Phật sự to lớn.
 Tiết 2 từ “Cập dư…” trở xuống là thưa hỏi về đức kết thúc nhân thành tựu quả, trong đó có hai: a: Chính thức kết luận về bình
đẳng, nghóa là kết luận
những điều không nói ra cho đến sánh bằng Như Lai; b: Từ “Ư chư
Như Lai…” trở xuống là hiển bày về
Dụng sánh bằng
Phật, bởi vì hộ trì Chánh pháp thì
sánh bằng Phật, cho nên chỉ trình bày về điều này.
Văn có mười câu: Một câu đầu là tổng quát, những câu
còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói là khai thị diễn thuyết về Giáo-Lý-Hạnh-Quả,
đều có nghóa về hộ trì.

Từ “Chư ma…” trở xuống là
riêng biệt:
1- Ngoại đạo đối địch không xâm phạm.
2- Thâu nhiếp duy trì tu hành.
3- Mười vị vua hỗ trợ bên ngoài.
4- Tất cả thế gian cùng kính trọng.
5- Chư Phật quán đảnh, dựa theo bản tiếng
Phạn nói: “Tất cả
Như Lai cùng nhau giữ
gìn che chở, cùng nhau rưới trên đỉnh đầu của vị ấy.” Vì vậy thuận theo văn
trả lời.
6- Tất cả Bồ-tát yêu quý tôn kính.
7- Đạt được nhiều thiện căn.
8- Có thể diễn giảng về
pháp sâu xa.
9- Thâu nhiếp đức tự trang nghiêm mình. Nếu có được chín sự việc này thì mới gọi là Hộ pháp.
Mục hai từ “Nhất thiết…” trở xuống là kết thúc thưa thỉnh, có thể biết.

Phần sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là kệ tụng, văn phân làm hai:
Đầu là một kệ ca ngợi người
thuyết giảng; còn lại mười kệ, tụng
về văn trước đây.

Trong mười kệ còn lại, cũng có hai: Một kệ đầu tụng về sự
tiếp thu trước đây; chín
kệ còn lại tụng về thưa thỉnh sau đó.

Trong chín kệ
còn lại, cũng có hai: Bốn kệ trước tụng về Thể
của hành đã tu tập; năm
kệ sau tụng về hạnh đã thành tựu đức.
Trong năm kệ
sau cũng có hai: Ba kệ trước tụng về đức của hạnh đã thành tựu nhân, hai kệ
sau tụng về đức kết thúc nhân thành tựu quả.

Phần hai, trong
phần chính thức thuyết giảng, phân hai: Trước
là trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong trường hàng cũng có hai:
1- Khen ngợi thưa hỏi nhận lời thuyết giảng;
2- Chính thức giải đáp những điều đã thưa hỏi. Trong phần 1: Có ba: a-Khen ngợi về lợi ích đã thưa hỏi; b-
Từ “Phật tử…” trở xuống là khen ngợi về người chủ động thưa hỏi có đủ đức; c-
Từ “Đế thính…” trở xuống là khuyên nhủ lắng nghe nhận
lời thuyết giảng.
Trong phần 2: Là chính thức giải đáp, có hai: Trước là giải đáp
về Thể của hạnh đã
thành tựu; sau là giải đáp về Đức Dụng của
hạnh đã thành tựu.

Trong phần trước, giải đáp mười câu hỏi trước đây, tức là mười đoạn.
Trong đoạn một có năm mươi câu: Hai mươi câu trước là giải đáp
về
sự tu tập trước đây, ba mươi câu
sau là giải đáp về làm cho
Phật hoan hỷ.
Trong hai mươi câu trước nói về
sự tu tập cũng tổng
quát-cũng riêng biệt, nay
không phóng dật cũng bao gồm tổng quát và riêng biệt. Tổng quát thì có khắp mười đoạn, đều do không phóng dật mà
thành tựu. Riêng biệt
thì thuộc về tu tập.

Ở trong văn
phân hai: Một- Nhắc lại phần trước nêu ra phần
sau, Trí thường xuyên canh giữ Tâm không phạm vào
Trần cảnh, gọi là không phóng dật, là tướng của tu tập; không canh giữ Căn môn thì gọi
là phóng dật.
Kinh Niết Bàn nói: “Không phóng dật thì gốc rễ ăn
sâu vững vàng khó trừ bỏ, nhờ vào không phóng dật mà tất cả thiện căn đều
được tăng trưởng.”
Vì vậy đầu tiên trình bày về điều đó, tức là ba căn
Tinh tiến, đối với pháp
do Tu mà đoạn phòng ngừa sai lầm làm tánh; đối
trị phóng dật, thành tựu đầy đủ tất cả việc thiện thế gian-xuất thế gian
làm nghiệp. Hai- Trong riêng
biệt phân rõ có hai mươi câu: Trước là
mười câu nói về bắt
đầu tu tập; sau là mười câu nói về cuối cùng thành tựu.
Phần trước có bốn: a- Tổng quát nêu ra; b- Đưa ra
số lượng;
c- Riêng biệt nêu ra; d-
Tổng quát kết luận. Nơi khác đều phỏng theo nơi này.

Trong riêng biệt nêu ra:
1- Đối trị phóng dật về phá giới, ba
Tụ không phải là một cho nên gọi là
nhiều (Chúng), tức là nhân của
ba đức-ba thân, vì vậy trình bày đầu tiên; thà rằng xả bỏ thân mạng
chứ không phạm vào lỗi
nhỏ, cho nên gọi là hộ trì.
2- Lìa xa Si thì Trí hiển bày, cho nên tâm Bồ-đề thanh tịnh. 3 và 4 có thể biết.
5- Sợ rằng phụ với tâm mình, cho nên suy nghó về lúc đầu phát khởi.
6- Xa rời duyên ác.
7- Tu thiện không trú vào.
8-Lìa xa Tiểu thừa thực hành Đại thừa, thà rằng khởi tâm của Dã Can ghẻ lở, chứ không khởi tâm của
Nhị thừa, bởi vì khó mà thay đổi.
9- Tích lũy điều thiện không hề thay đổi. 1
0- Cũng yêu quý cũng thúc đẩy, không để quá đáng khiến cho không nối tiếp nhau, nếu không nối tiếp thì nên làm cho nối tiếp nhau, vì vậy
cần phải quán sát.

Trong phần sau
là mười câu nói về cuối cùng thành tựu:
1- Hạnh thanh tịnh, do không phóng dật mà đạt được, không có gì
sai lầm trái ngược với giáo, cho nên gọi là
thanh tịnh.
2- Niệm và Trí thanh tịnh, Niệm thì ghi nhớ rõ ràng, Trí thì quyết đoán,
 Niệm có Trí cho nên Niệm tức là Vô niệm, Trí có Niệm cho nên thường được hiện rõ trước mắt,
hai loại này giúp đỡ
nhau cho nên gọi là thành tựu.
3- Đẳng trì thanh tịnh, không hôn trầm-không trạo cử cho nên gọi là Đẳng; nhưng hôn trầm- trạo cử ở
đây lại hàm chứa nhiều nghóa, như người mới học, không
hôn trầm-không ác tác
cũng gọi là Đẳng mà chưa hẳn là Định sâu xa,
nay phù hợp với tánh
vắng lặng cho nên có thể không trạo cử, Trí soi
chiếu không mê mờ cho nên không hôn trầm, như vậy Định
sâu xa
không phải là sâu-không
phải là cạn.
4- Cần và Văn thanh tịnh.
5- Tư và Tu thanh tịnh.
6- Đẳng dẫn
thanh tịnh.
7- Diệu tuệ thanh tịnh, bởi vì
xứng lý bình đẳng.
8- Nhiếp thọ thanh tịnh, bởi vì lợi ích bình đẳng như mặt đất, kinh Thắng Man nói: “Ví như mặt đất gánh bốn gánh nặng: Một
là biển rộng, hai là núi
lớn, ba là cỏ cây, bốn là chúng sinh. Mặt đất
của Bồ-tát, gánh vác
bốn loại trọng trách, đó là lìa xa Thiện tri thức không nghe pháp
sai trái của
chúng sinh, dùng thiện căn của trời-người
mà thành thục, cho đến người hàng Tam thừa tùy theo căn cơ thâu
nhiếp tất cả, gọi là
làm lợi ích bình đẳng.”
9- Đồng hạnh thanh tịnh, nghóa là như Di-già ca ngợi
kính trọng Thiện Tài.

10- Thừa sự thanh tịnh, bởi vì lìa xa tâm tạp nhiễm. Trong ba mươi
câu sau là giải đáp về làm cho Phật hoan hỷ: Đầu là mười câu kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, tiếp là mười câu chính thức thành tựu về tướng của hạnh,
sau là mười câu thuần
thục cứu cánh.

Phần đầu, mười câu này chính là nhắc lại mười loại thanh
tịnh trước đây, như thứ
tự phối hợp thuộc về tám câu trước có thể biết;
câu chín thâu nhiếp hai
câu, bởi vì tâm Bồ-đề mà thề nguyện nhận biết về vô biên pháp của Phật, đã kính trọng tâm này và phụng
sự đối với
Thầy, cho nên có thể thuận theo hiểu rõ. Chín câu trên là kết thúc phần
trước, câu thứ mười
là sinh khởi phần sau, vì vậy làm cho Phật hoan hỷ.
Phần tiếp là mười câu chính thức thành tựu về tướng của
hạnh, trước trình bày
ngay nơi sự tu tập trước đây mà làm cho Phật hoan hỷ, nay lại riêng biệt trình bày, trong đó:
1- Chịu khó mà không lui sụt, thành tựu Tinh tiến hướng lên trên.
2- Trong không tiếc thân mạng, Chánh niệm mới thành tựu.
3- Ngoài không còn mong cầu gì khác, cho nên chỉ có Thắng tiến.
4- Gia hạnh quán sát về Không, mới có thể không dừng lại.
5- Chính thức chứng đạt tiến vào Lý, cho nên không có gì nương tựa.
6- Cuối cùng đạt được pháp ấn, mới thuận theo pháp sâu xa. Pháp ấn có nhiều loại, hoặc là năm, hoặc là bốn, hoặc là ba,
hoặc là một, chỉ khác
nhau về mở rộng và tóm lược mà thôi. Nói năm
pháp ấn, tức là năm
pháp quán về Phi thường, đó là Vô
thường-Khổ-Không- Vô ngã và Tịch tónh. Nói bốn
pháp ấn, là hợp với Không tiến vào Vô ngã, Không tức là
Ngã sở, có nơi gọi
là Ưu-đà-na, trong kinh Bồ Tát
Tạng quyển thứ 2 gọi là pháp Ô-đà-nam. Ô-đà-nam, Trung Hoa gọi
là Tiêu Tướng,
Niết-bàn tịch tónh là nêu lên pháp vô vi, tướng phù hợp
tức là nghóa về quyết
định, như nói hữu vi quyết định là Vô thường…
Kinh Thiện Giới quyển thứ
7, luận Địa Trì quyển thứ 8, luận Du Già quyển thứ 46, có phân biệt mở rộng. Nói ba pháp ấn, là trong bốn pháp
ấn hợp với Khổ đưa
vào Vô thường, hoặc là trừ ra Niết-bàn tịch tónh,
vốn là pháp ấn hữu vi.
Nay dùng các pháp ấn mà phù hợp với tất cả,
cũng không có gì có thể
phù hợp, vì vậy nói là không vướng mắc, thì đã tiến vào chỉ một
Thật tướng ấn. Bốn câu
sau là dựa vào
Lý khởi Hạnh.
7- Nguyện bảo vệ tâm của Tiểu thừa, cho nên thêm rộng lớn.
8- Trí bảo vệ kiến chấp của phàm phu, mới thuận với pháp của Phật.
9- Tự mình không ái trước theo pháp.
10- Không có tác động mà tu, cho nên đã tiến vào môn Vô tranh. Trong phần sau là mười câu thuần thục cứu cánh, hạnh tu
tập thành thục cho nên
nói là an trú: Hai câu đầu là hạnh tiến vào Lý, một là gia hạnh lìa xa phóng dật, hai là đích thực chứng đạt rời bỏ tướng.
Hai câu tiếp là hạnh cứu
giúp chúng sinh. Hai câu tiếp là hạnh tùy
duyên, mười Độ là riêng biệt tu tập, các hạnh là tổng quát
thâu nhiếp.
Bốn câu sau là hạnh thuộc
Nguyện Trí, tức là bốn Độ sau trong mười Độ.
Cũng có thể là mười câu trước đây như thứ tự thành tựu mười loại này,
 chỉ khác nhau về chưa thuần thục và thuần thục (Sinh thục) mà thôi,
suy nghó điều này!
Đoạn hai: Giải đáp câu hỏi về tiến vào trú xứ
của Bồ-tát,
văn phân làm ba: Đầu là
có mười pháp khởi hạnh tiến vào Địa, tiếp là
trú trong Địa mà quán
sát tu tập, sau là trình bày về pháp thù thắng
quan trọng của Địa.

Phần đầu, trong riêng biệt nêu ra: Trước là ba pháp khởi
hạnh thuộc Tự phần:
1- Đầy đủ tư lương;
2- Thành tựu gia hạnh, một Độ đầy đủ mười Độ gọi là Đại trang nghiêm;
3- Trí phù hợp với Thật tướng cho nên không tùy theo pháp khác. Sau là bảy pháp khởi hạnh thuộc Thắng tiến:
4- Ngoài tiếp cận với duyên tốt.
5- Trong cần phải tự mình thúc đẩy.
6- Có thể yên ổn với Dụng của quả.
7- Không chán bỏ tu tập về nhân.
8- Định và Tuệ cùng nhau qua lại, tâm sâu xa phù hợp với vắng lặng, Trí sắc bén thông hiểu xuyên suốt, dùng hai pháp này để
trang nghiêm cho Pháp thân,
vì vậy kinh Pháp Hoa nói: “Phật tự mình an
trú Đại thừa, thích hợp
với pháp đã đạt được, lực của Định-Tuệ làm trang nghiêm, dùng pháp này hóa độ chúng
sinh.”
9- Không trú vào pháp môn, trú vào có hai sai lầm, một là không phù hợp với Trí của Địa, hai
là không có
thể tiến lên hướng về, không trú vào thì ngược lại với
điều này.

10- Khéo léo tận cùng về Thể của Địa, nghóa là dựa vào một
Trí của Phật, phương tiện
có nhiều môn lại không có Thể khác nhau.

Phần tiếp từ
“Phục thứ…” trở xuống là trú trong Địa mà quán
sát tu tập, có mười một câu: Một câu đầu là tổng quát, tất cả pháp môn là pháp thành tựu của Địa. Chín câu tiếp là
riêng biệt:
2- Chứng Trí của các Địa.
3- Nhân là tu gia hạnh.
4- Quả là thuộc về Nhiếp Báo…
5- Phạm vi giới hạn đã nhận biết và cảnh đã giáo hóa.
6- Lực Dụng là đoạn trừ chướng ngại-tu tập về
nghiệp-tiến thêm công đức.
7- Thị hiện trăm thân…
8- Phân biệt các pháp như Nguyện-mười thiện…
9- Đã chứng pháp giới, đều nói tùy theo là bởi vì các Địa không phải một. 1
0- Từ “Tất thiện…” trở xuống là phân rõ về tướng quán sát thành tựu,
 đều là tự tâm, bởi vì Trí tương ưng với tâm, nhân là sự học hỏi do tâm, quả
là sự thành tựu của
tâm, cảnh là sự hiện bày của tâm, lực dụng là
phần vị của tâm, thần thông là
sự hiện khởi của tâm, phân biệt là
sự quyết
định chọn lựa của tâm,
đã đạt được là mức độ thành tựu của tâm, hoàn
toàn không có ở ngoài
tâm thì có thể đắm trước nơi nào?

11- Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về quán sát mà thành tựu lợi ích.
Phần sau từ
“Phật tử…” trở xuống là hiển bày về pháp thù
thắng quan trọng của Địa,
văn nêu lên-đưa ra giải thích và kết luận, đều có thể biết.
Đoạn
ba: Giải đáp câu
hỏi về Đại Hạnh thanh tịnh, có hai
mươi câu: Mười câu đầu
là nhân, mười câu sau là quả.

Trong mười câu đầu, hạnh thành tựu vượt khỏi chướng ngại, cho nên nói là
thanh tịnh, tuy
số lượng và tên gọi khác nhau ở chi tiết nhưng trên đại thể thì giống như
Thập Hạnh, cũng bao gồm mười Độ, công hạnh của
Thập Hạnh tức là mười Độ, muốn Thắng tiến ở phần vị
ấy cho nên tu tập trước
ở phần vị này. Lại văn sau nói: Bởi vì thuyết pháp cho chúng
sinh mà tự mình tăng thêm các Độ, do đó trở lại mở
rộng trình bày, nơi đã hướng về riêng biệt mà có phỏng theo tóm lược
lẫn nhau. Bảy câu trước
có thể biết. Câu tám là đối với chúng sinh ác
mà tu hạnh Bồ-tát, tâm
không hề khuynh động, là nghóa thích hợp khó có được, chính là thệ nguyện giáo hóa. Câu chín là trong hạnh
Thiện pháp, làm hồ pháp trong lành cho
chúng sinh, Đại Bi kiên cố thâu nhiếp tất
cả chúng sinh, làm ngôi
nhà-làm nơi trở về là mở rộng hóa độ chúng
sinh, nghóa như chiếc cầu,
bởi vì có năng lực. Câu mười là trong hạnh
Chân thật, văn nói:
Bồ-tát này tiến vào Thể tánh của chư Phật ba đời,
cùng với thiện căn của
chư Phật ba đời như nhau, bởi vì Trí quyết định-Thể
giống nhau.
Mười câu
sau từ “Bồ-tát ký đắc…” trở xuống là nhờ vào
nhân thanh tịnh của hạnh
mà đạt được quả thuộc pháp thù thắng:
1-Tha lực thù thắng;
2-Tự thiện thù thắng;
3-Định sâu xa thù thắng;
4-Đồng ha- ïnh thù thắng;
5-Trợ đạo thù thắng;
6-Chân trí thù thắng;
7-Ý thích thù thắng;
8-Quán tuệ thù thắng;
9-Tu hành thù thắng;
10-Tăng tiến thù thắng. Đoạn bốn: Giải đáp câu hỏi về Đại Nguyện, có hai mươi câu: Mười câu đầu là khởi
Nguyện thanh tịnh thù thắng, mười câu
sau là
chí nguyện dũng mãnh
khiến cho đầy đủ.

Mười câu đầu đều giống như mười Nguyện của Địa thứ nhất:
1- Nguyện thành thục chúng sinh;
2- Nguyện thanh tịnh quốc độ của Phật;
3- Cúng dường;
4- Hộ pháp;
5- Thừa sự;
6- Cùng chung thiện căn;
7- Nhiếp pháp làm Thượng thủ, pháp nối thông đến Phật gọi là Như Lai môn;
8- Ba nghiệp không trống rỗng;
9- Tu tập đầy đủ các hạnh;
10- Thị hiện thành tựu Chánh giác. Nhưng văn ấy mở rộng, dựa vào thứ tự
ấy thì
5-
7-
1-2-
6-8-
3-9-
4-10, làm thứ tự của văn này. Mười câu sau từ “Phật tử
Bồ-tát…” trở xuống là khiến cho
Nguyện thành tựu đầy đủ, bởi vì mười câu này có thể đầy đủ mười
Nguyện trước đây và nhiều
Nguyện khác nữa, trong đó: Năm câu đầu nói về tâm
sâu xa là hợp với lâu
dài, câu sáu nói về thành tựu tất cả là hợp với to
lớn, hợp với lâu dài
là đức của Bồ-tát, hợp với to lớn là nghiệp của
Bồ-tát, còn lại đều có thể biết.
Đoạn năm:
Từ “Phật tử dó…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về
bảo vệ Bồ-tát Tạng,
văn cũng có bốn: Đầu là kết thúc phần trước
sinh khởi phần sau, nghóa là bởi vì tích lũy
Hạnh-Nguyện trước đây cho nên
trở thành Tạng. Chỉ có mười câu, lại không có gì khác như
thành thục…,
văn có năm cặp, đều
hiển bày rõ ràng có thể biết.
Đoạn
sáu: Từ “Bồ-tát
đắc thị…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về tùy theo thích hợp để giáo hóa mà luôn luôn thuyết pháp
cho chúng sinh, văn phân làm ba:
Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi phần
sau, nghóa là tích lũy phước trí dùng để thâu nhiếp
chúng sinh.
Hai- Từ “Phật tử…” trở xuống là đưa ra để nêu lên phát khởi.
Ba- Từ “Sở vị…”
trở xuống là chính thức
giải thích về nghóa ấy.
Trong phần ba phân hai:
1- Nhận biết căn khí trao cho pháp;
2- Đầy đủ đức thành tựu lợi ích. Trong phần 1: a- Nhận biết căn khí có bốn: Một-Biết là do tập
khí mà làm ra, như con của
thợ vàng, thích hợp dạy cho cách đếm hơi thở
(Sổ tức)…
Hai-Biết về nhân
duyên-chủng tánh, nghe pháp phát
tâm làm nhân, tùy theo nhân mà trở
thành tánh, gặp thầy-nghe pháp làm
duyên, tùy theo duyên mà
trở thành chủng tử. Ba-Biết về bệnh của tâm
hành, nghóa là nhiều tham…
Bốn-Biết về mong muốn sai biệt.

Từ “Tham dục…” trở xuống là trao cho pháp, văn có mười câu: Hai câu đầu có thể biết. Ba-Si có hai loại:
1- Mê muội đối với Sự-Lý thì dạy cho quán sát về tướng của pháp;
2- Tà ác suy xét tìm tòi không tin vào nhân của nghiệp, thì khiến cho quán sát về mười hai nhân duyên,
 có thể lìa xa tà chấp về tự tánh… Ba câu trên đây chỉ là đối trị.
Bốn- Đẳng phần, Đẳng nghóa là tương tự ba quán không
thể nào cùng thực
hiện. Nếu đều nặng nề thì dạy cho quán sát về
Thắng nghóa, nghóa là
dâm dục tức là đạo… Nếu đều nhẹ nhàng thì
có thể dùng Sinh thiện vì người mà giáo hóa. Giải thích về bốn phần này đầy đủ như luận
Tạp Tập quyển thứ

13. Năm-Cầu niềm vui của trời-người là niềm vui của sinh tử, thì nói về ba Khổ,
 bởi vì cho đến Phi tưởng cũng là nơi mà Hành khổ đi theo. Bốn câu tiếp có thể biết. Mười-Vui với Sự vắng lặng thì khiến cho thành tựu về
Lý vắng lặng, nếu chìm vào vắng lặng trống
rỗng thì khiến cho thành tựu về Dụng thuộc Sự.

Từ “Bồ-tát dó…” trở xuống là tổng quát kết
luận tùy theo thích
hợp.

Phần 2: Từ “Vi thuyết pháp
thời…” trở xuống là trình bày về đầy
đủ đức thành tựu lợi ích, có mười
câu-mười cặp:
Một- Văn nối liền với
nghóa chính.
Hai- Pháp Trí không
sai khác, tức là dựa vào pháp chứ không dựa vào người, dựa vào Trí chứ không dựa vào Thức.
Ba- Thẩm định không
trái ngược, tức là dựa vào
kinh Liễu nghóa, không dựa vào kinh Bất
liễu nghóa.
Bốn- Thiết lập về nghóa của pháp cho nên có thể đoạn trừ tất cả nghi ngờ.
Năm- Hiểu rõ căn cơ chúng
sinh cho nên phù hợp với lời dạy của Phật.
Sáu- Vắng lặng phù hợp
với Chân tế,
soi chiếu nguồn gốc của
Pháp tánh. Bảy- Đoạn dứt ái thuộc
pháp chân thật, trừ bỏ
chấp thủ về nhân-pháp. Tám- Nghó đến âm thanh rõ ràng của Phật.
Chín- Vô ngôn mà khéo léo
giảng giải, tuy không
có thuyết giảng-không có
chỉ bày mà khéo léo thuận với nhân của
Tông chỉ. Mười- Khiến
cho tỏ ngộ tùy theo thích hợp, cuối cùng trở về
bình đẳng, tức là lợi
ích của thuyết giảng.
Đoạn
bảy: Từ “Bồ-tát
như thị…” trở xuống là giải đáp câu hỏi
về luôn luôn không rời
bỏ các Ba-la-mật, trong đó có hai: Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, là lúc đang thuyết pháp mà đầy đủ
mười Độ, giả sử tự
mình tu tập thì đây cũng là Lợi tha, luôn luôn Đại Bi bởi
vì hiểu rõ
bình đẳng, nối thông đến quả Phật cho nên đều gọi là
Đạo. Hai- Từ “Thị
thời…” trở xuống là chính thức nêu ra không
rời bỏ tướng của Độ.
Mười Độ tức là mười mục, đều trước phân rõ về tướng,
sau từ
“Thị tắc…” trở xuống
là kết luận về tên gọi.

Bốn Độ trước, trong mục phân rõ về tướng: Trước phân rõ về tướng của Thí…;
sau không có vướng mắc (Vô trước) là phân rõ về
tướng của Ba-la-mật.

Mục 1 là Đàn, mục 2 là Giới, đều có thể biết.
Trong mục 3 là Nhẫn, các ác bao gồm ở bên
trong-bên ngoài,
tâm ấy hạ xuống phù
hợp với lý bình đẳng mà thành tựu Ba-la-mật.
Trong mục 4 là
Tinh tiến, phát khởi tất cả
các nghiệp, là tu tập không có gì
sót lại; cũng lợi lạc chịu khó luôn luôn tu tập không lơi
lỏng, là tu tập trải qua
thời gian dài; luôn luôn không thối chuyển, là tu
tập không gián đoạn.
Trên đây tức là gia hạnh về Cần. Dũng mãnh
không có gì ngăn được,
là tu tập dũng mãnh, cũng khoác giáp trụ của Cần.
Từ “Ư chư dó…” trở
xuống là hiển bày về tướng của Độ.

Trong mục 5 là
Thiền định, văn có mười một câu:

Một: Quở trách năm dục. Nguyên cớ quở trách, là nói về
Thiền định thì rỗng rang
sâu thẳm giống như biển lặng, lên cao dựa vào
Thánh cảnh hãy còn nói là vọng tình, rong ruổi tưởng đến năm trần lẽ nào cho rằng là Đạo?
Vì sao quở trách? Bởi vì Sắc như thỏi vàng nóng bỏng, cầm vào thì cháy; Thanh như chất độc thoa trên mặt trống, nghe
đến thì phải chết; Hương
như khí độc của rồng dữ, ngửi đến thì phát
bệnh; Vị như mật nóng
bỏng, liếm vào thì nát nhừ; Xúc như Sư tử nằm yên, đến gần thì cắn nát.
Năm dục này, có được mà không thỏa mãn, như lửa đun thêm củi,
 nước mất nhà tan đời đời làm hại, hơn cả giặc thù, vì vậy không nên đắm theo. Huống hồ
Bồ-tát hiểu rõ pháp này tức là Như,
còn đắm theo chỗ nào?

Hai: Tiến vào
Thứ đệ Định, đó là bốn Thiền-bốn Không và
Diệt thọ tưởng, là chín Định theo thứ tự. Sau phẩm Thập Địa và phẩm
Ly Thế Gian trình bày đầy
đủ, tức là tất cả các môn thuộc về Thiền. Ba: An trú trong Định thuộc Lý, vắng lặng trú trong Vị của Ái,
Trí phù hợp không vượt ra, gọi là
Chánh tư duy; bởi vì thấy rõ tâm
tánh, cũng là tướng của Thiện só.
Thể của hai Định trên đây tức là tự tánh của Định,
sáu câu còn
lại là Dụng của Định.

Bốn: Tiêu diệt phiền não bao gồm Ái kiến-Mạn…, cho nên nói là

tất cả, tức
là tướng thanh tịnh.

Năm: Sinh ra
các Định, như luận Khởi Tín nói: “Đạt được
Tam- muội Chân Như này, có thể phát
sinh vô lượng các môn
Tam-muội.” Văn trước
đây nói một Tam-muội phát sinh Định như số vi trần, tức
là tướng khó thực hành.

Sáu: Dẫn dắt
phát khởi thần thông, đó là tinh thông nghóa lý
phù hợp tinh thần mà
dẫn đến tác dụng, cũng là tướng như ý mong cầu. Bảy:
Nghịch thuận tự tại cũng là tướng khó thực hành.
Bắt đầu từ Diệt Định vượt
ra-tiến vào Phi phi tưởng cho đến Thiền thứ nhất,
thì gọi là nghịch; từ
Thiền thứ nhất vượt ra-tiến vào Thiền thứ hai cho
đến Diệt Định, thì gọi là thuận. Trong này,
nghịch-thuận lẽ ra đều có
vượt qua khoảng giữa,
nghóa là vượt qua một-vượt qua hai cho đến vượt
qua tất cả, văn không có
là do tóm lược. Đây cũng gọi là Tam-muội Sư Tử Du Bộ.

Tám: Một và nhiều tự tại thâu nhiếp tất cả các Định, thuận
theo có bốn câu phân
biệt, đó là ở một tiến vào một, ở một tiến vào tất
cả, ở tất cả tiến vào
một, ở tất cả tiến vào tất cả, bởi vì đạt
được nguồn cội ấy.

Chín: Nhận biết tất cả cảnh của Định, cảnh của Định có ba:
1- Sở duyên của các Định;
2- Phạm vi giới hạn của các Định;
3- Dụng
thuộc cảnh của các Định.
Đều có thể nhận biết.

Mười: Tổng quát kết luận về Thể-Dụng không có gì trái
ngược. Nói Tam-muội,
Trung Hoa nói là Đẳng Trì, chỉ hạn chế ở có tâm mà bao gồm tán tâm.
Tam-ma Bát-để,
Trung Hoa nói là Đẳng Chí,
bao gồm có tâm và không
có tâm, chỉ là Thể của Định ở các phần vị.
Hai công đức này gọi
là Đẳng Dẫn, Thể của Định ở hai câu trên bao
gồm ba loại này, sáu câu
về Dụng của Định tức là Sở Dẫn. Nói Trí ấn,
tức là một Thật tướng,
Trí Luận giải thích: “Trong một trăm lẻ tám Tam- muội, loại thứ hai gọi là
Tam-muội Bảo Ấn, nghóa là tương ưng với
Thật tướng Bát-nhã.”
Hai loại trước là Định, một loại này là Trí, hợp lại
tức là vận dụng cả
hai. Nay Bồ-tát tùy vào một Định, tức là cùng với tất
cả Tam-muội, ba loại này
không có gì trái ngược.

Mười một: Nhanh chóng tiến vào Địa của Trí, cũng tức là
quả của Định, bởi vì Định
của Bồ-tát, Sự cùng tận không có giới hạn,
Lý cao nhất không có phạm vi, cho nên có thể nhanh chóng đạt đến Địa
của Nhất thiết trí, cũng
là tướng khó thực hành, cũng là tướng vui thích của hai đời.

Vả lại, câu hai-ba-bốn trên đây tức là Thiền thuộc về Hiện pháp
lạc trú; năm câu tiếp là
Thiền thuộc về
Dẫn sinh công đức, năm câu cũng là
Thiền thuộc về Nhiêu ích hữu tình; hai câu
sau bao
gồm ba loại.
Lại bao gồm mười loại
thanh tịnh:
1- Bởi vì thế gian thanh tịnh cho nên lìa xa Vị của các Ái, tức là câu thứ ba.
2- Xuất thế gian thanh tịnh, cũng là câu này thâu nhiếp.
3- Gia hạnh thanh tịnh, tức là câu thứ nhất.
4- Đạt được căn bản thanh tịnh, tức là câu thứ hai.
5- Căn bản Thắng tiến thanh tịnh, tức là câu thứ năm.
6- Tiến vào an trú vượt ra tự tại thanh tịnh.
7- Rời bỏ Tónh lự rồi vẫn trở lại chứng nhập tự tại thanh tịnh. Hai loại trên tức là câu thứ bảy.
8- Thần thông biến hiện tự tại thanh tịnh, tức là câu thứ sáu.
9- Lìa xa tất cả kiến chấp thanh tịnh.
10- Tất cả phiền não-sở tri chướng thanh tịnh. Hai loại này giống nhau đều là câu thứ tư thâu nhiếp. Còn lại như luận
Du Già quyển thứ 43 nói ở
phần Chín Đại Thiền.
Trong phẩm Thập Hạnh sẽ hiển bày về tướng ấy.

Trong mục 6 là
Bát-nhã, cũng có mười câu: Ba câu trước nói về nghe pháp-gần gũi Thiện hữu tức là do Văn mà thành Tuệ:
1- Chính thức trình bày;
2- Gần gũi Thiện hữu không chán là duyên của
Văn tuệ;
3- Vui thích lắng nghe không hề thỏa mãn là nhân của Văn tuệ,
 bởi vì nghe trong chốc lát thì Tuệ của mình không phát sinh.
4- Ngay nơi Tư tuệ mà Học ở sau Tư, cho nên nói là tùy theo điều đã lắng nghe; bên trong tác ý phù hợp, cho nên nói là như lý.
5- Cũng là Tư trạch tuệ, lại ở trong chỗ không có phiền não mà khéo léo quyết định chọn lựa
(Quyết trạch), cho nên rời
bỏ phiền não.
6- Từ “Thiện quán…” trở xuống đều là Tu tuệ, câu này là tỏ ngộ tiến vào Như.
7- Vốn có luyện tập suy nghó cho nên hiểu rõ về đạo không có công dụng.
8- Tỏ ngộ tiến vào đầy đủ tất cả, tất cả trong một… gọi là Phổ Môn.
9- Tiến vào hai Trí môn. 1
0- Tổng quát kết luận về đã trọn vẹn, cho nên nói là nghỉ ngơi. Ba mục sau liên hoàn với nhau. Trong này cũng có tướng của
chín môn, sợ rằng quá
nhiều cho nên không phối hợp. Trong đó, tuy
Định- Tuệ cùng có, trang
nghiêm lẫn nhau mà làm Môn khác nhau. Nếu
đầy đủ thì vận dụng
cả hai, vì vậy luận Khởi Tín kết hợp với sáu Độ
dùng làm năm Môn. Nghóa
của Phương tiện ở phần sau cũng dựa theo
đây. Trải qua Hữu mà
không mê mờ đối với Không thì gọi là Phương
tiện, không chán bỏ Hữu mà quán
sát về Không thì gọi
là Bát-nhã, lẽ
nào làm cho Bát-nhã
không có thể nhận biết về Hữu hay sao? Phương tiện nếu không quán
sát về Không thì
sao gọi là
Phương tiện?
Không những ba mục này mà vạn
hạnh đều như vậy, huống hồ Bát-nhã có thể
thực hành vạn hạnh, thì
pháp nào mà không vận dụng? Vắng lặng soi chiếu
tận cùng đến lý cao nhất, không thể nào một hạnh mà không có
Bát-nhã này. Vì lẽ đó,
tách ra thì vạn hạnh sừng sững chen kín, phai mờ thì
một không phải là một,
đạt được ý thì không có gì không thông suốt.
Trong mục 7 là
Phương tiện, cũng có mười loại:
1- Trí khéo léo thị hiện ở thế gian làm phương tiện.
2- Bi không phải là Ái kiến, cho nên giáo hóa mà không chán bỏ, tức là Bi-Trí dẫn dắt nhau làm phương tiện;
3- Dựa vào
Thể khởi Dụng;
4- Không phải rời bỏ-không phải tiếp nhận, cho nên tất cả không hề nhiễm đắm;
5- Phàm và Thánh cùng thực hành, bởi vì cả hai đều không phải;
6- Thực hành không trú vào đạo;
7- Quán sát tiến lên mà hướng về;
8- Hiện tướng mà không vướng mắc;
9- Tiến vào tất cả các nẽo, tức là không có sinh mà thị hiện sinh;
10- Độ thoát chúng sinh là không có giáo hóa mà thị hiện giáo hóa. Câu 1 và câu 9 là
Bạt tế, còn lại đều là
Hồi hướng. Dựa vào phẩm Nhân Quả trong
kinh Anh Lạc, bốn Độ
sau cũng đều có ba.
Phương tiện có ba:
Một- Phương tiện tiến lên mà hướng về, tức là câu thứ 7;
Hai- Khéo léo thông hiểu
về có-không có, trừ ra câu thứ 4, đều thâu
nhiếp ở loại này; Ba-
Không phải rời bỏ-không phải tiếp nhận, tức là câu thứ
4. Trong mục 8 là Nguyện, cũng có mười Nguyện: Năm nguyện trước- ba nguyện sau đều lấy chữ
Tận làm đầu.
Sáu- Thân luôn
luôn trú vào tất cả
Kiếp hải. Bảy- Trí tận cùng Tâm hải. Tám- Tận cùng
chi Hữu. Chín- Tận cùng
hiện rõ quốc độ. Mười- Tận cùng về Trí của
quả Phật. Nguyện này là
cầu Bồ-đề, chín Nguyện trước là Lợi lạc.
Nếu dựa vào ba Nguyện, thì Nguyện thứ
2-
3-
4-5 là Nguyện thuộc về Tự hành, Nguyện thứ
6-7 là Nguyện thuộc về Thần thông, Nguyện đầu và Nguyện thứ
8-9 là Nguyện thuộc về Ngoại hóa,
 Nguyện thứ 10 bao gồm Tự lợi-Lợi tha,
 đều nói là Tận cùng bởi vì tận cùng nguồn gốc ấy.
 Trong mục 9 là Lực có mười câu, mỗi câu đều có hai, đó là nêu
ra tên gọi và giải thích
ý nghóa. Câu một là phù hợp với Lý (Khế lý),
tâm sâu xa là Lực thuộc
về suy nghó chọn lựa (Tư trạch), nhiễm ô thì
không có lực, trái với
điều này cho nên có lực. Còn lại có thể dựa theo
nhận biết, đều là Lực thuộc về tu tập.

Trong kinh Anh Lạc có ba, đều gọi là Lực thuộc về Thông:
1- Lực thuộc về Thông của Báo;
2- Lực thuộc về Thông của Tu;
3- Lực thuộc về Thông của biến hóa. Quán sát về điều ấy tựa như là hai câu
9-10 mà thôi. Trong mục 10 là Trí độ, hiểu rõ về bệnh-nhận biết về căn, thuận

với lý-trao
cho pháp, gọi là Trí độ, cũng có mười câu: Bốn câu đầu
là nhận biết về mức
độ nặng-nhẹ của bệnh. Ba câu tiếp là nhận biết về mong muốn-ưa thích của căn:
1- Phần vị;
2- Hành;
3- Tâm. Ba câu sau là nhận biết về vị thuốc của pháp:
1- Nhận biết về pháp thuộc Lý;
2- Nhận biết về pháp thuộc Quả;
3- Hiểu rõ tất cả pháp giới. Bảy câu trước là Thành tựu hữu tình, ba câu sau là Hiện pháp lạc trú.
Trong kinh Anh Lạc có ba Trí: Một là Trí về
Vô tướng, tức là
nhận biết về pháp chân
thật; ba là Trí về Biến hóa, tức là Lực của Như
Lai; còn lại đều thuộc
Trí thứ hai là Nhất thiết chủng trí. Nghóa còn lại
nói như Hội thứ nhất.
Đoạn
tám: Từ “Phật
tử…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về
nghó đến những chúng
sinh đều khiến cho được độ thoát trước đây, trong
đó phân ba: Một- Kết
thúc phần trước sinh khởi phần sau; Hai- Chính
thức trình bày về hóa
độ; Ba- Kết luận như Bổn thệ.

Trong phần một: Đầu là kết thúc phần trước, thanh tịnh dựa
theo lìa xa chướng, viên
mãn có đủ Sự-Lý, không rời bỏ là luôn luôn
tương ưng, trú trong Đại
trang nghiêm là tỏng quát kết luận về mười Độ
làm trang nghiêm, là Thể của Đại thừa. Sau từ “Tùy kỳ
sở niệm…” trở
xuống là sinh khởi phần
sau, bởi vì đầy đủ pháp trước đây.
Hai từ “Đọa ác đạo…” trở xuống là chính thức trình bày về hóa
độ, văn có mười câu
dựa theo làm bốn loại:
Đầu là hai
câu khiến cho lìa xa quả ác:
1- Ba đường dữ ngoại trừ Vô gián đều có thể phát tâm, như
Từ đồng nữ;
2- Khiến cho chịu khó tu tập thì thoát khỏi tám nạn, được gặp Phật-được nghe pháp. Tiếp là ba câu khiến cho lìa xa nhân ác:
1- Tham có hai loại, trước đây chỉ nói đến tham Sắc thì dạy cho tu tập quán
sát về
Bất tịnh, nay nói chung về tham
Tài-Danh… cho nên chỉ nói là nêu ra pháp không có
tham. Pháp không có tham, nghóa là quán Bất tịnh, quán về Không,
ít ham muốn, biết vừa
đủ.
2- Sân cũng có hai loại, trước đây chỉ nói đến nóng giận có thể làm tổn hại,
 vì vậy khiến cho tu Từ; nay bao gồm nóng giận đối với hữu tình và vô tình, cho nên quán sát về Thể giống nhau, không nên tự mình
nóng giận.
3- Si cũng có hai loại, đã trình bày như trên, ở đây dựa
theo Tà si khiến cho quán sát về duyên khởi.
Tiếp là ba câu khiến cho lìa xa lưu chuyển vòng quanh ba cõi,
bởi vì đều đáng chán
bỏ:
1- Nghóa về nóng giận-làm hại… ở cõi Dục xem ở Địa thứ ba.
2- Cõi Sắc tuy Định-Tuệ tựa như cân bằng, nhưng đều là Địa thuộc về Định, sợ rằng đắm theo vắng lặng của cõi ấy, cho nên nói đến quán sát; lại Chánh
quán về Vô sinh khiến cho đạt được Vô lậu.
3- Cõi Vô sắc bởi vì Định nhiều, cho nên nói đến Diệu Tuệ; lại chỉ rõ Đế
quán mới có thể vónh viễn thoát ra.

Sau là hai câu
chỉ rõ vì Tam thừa mà tùy theo căn cơ để nói;
lại dẫn ra Quyền đưa về
Thật khiến cho nhận biết vốn là vắng lặng.
Ba từ “Như kỳ vãng tích…” trở xuống là kết luận như
Bổn thệ, cho nên có thể đích thực
hóa độ; Sư Tử Hống là bởi vì quyết định hóa độ.
Đoạn
chín: Từ “Phật
tử…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về tiếp nối chủng tánh
Tam Bảo khiến cho không đoạn tuyệt trước đây,
văn phân làm hai: Một-
Vẫn tổng quát nêu ra pháp trước đây; Hai- Từ
“Sở dó…” trở xuống
là đưa ra giải thích về nguyên cớ, bởi vì giáo hóa
chúng sinh mà tiến vào
biển rộng của Tam Bảo, cho nên có thể tiếp nối
trước đây khiến cho không đoạn dứt.

Văn có bốn loại làm thành mười câu: Chín câu trước là riêng
biệt trình bày, một câu
sau là tổng quát kết luận.

Dựa vào ba loại đầu giải thích bao gồm tổng quát và riêng
biệt, nhưng các loại
sau đều chuyển
sâu hơn các
loại trước. Tổng quát thì bao gồm ở các phần vị, riêng biệt thì đầu là ở
Thập Tín, tiếp là ở
Tam Hiền, sau là dựa theo Đăng Địa.
Ba loại Phật chủng
sai biệt thế nào? Đầu là dạy về phát tâm khiến cho đầy đủ tánh của nhân, bởi vì chưa phát tâm chỉ có tánh của
Trú ban đầu. Tiếp là khen ngợi Đại
Nguyện khiến cho thành tựu về hạnh của nhân, bởi vì khiến cho tâm đã phát không thay đổi
lui sụt; nói
Đại Nguyện, nghóa là Nguyện cầu đạt
được Bồ-đề, Nguyện làm lợi ích an vui cho
chúng sinh.
Vả lại, Nguyện ngăn ngừa điều ác như Giới
Kinh nói, có
Nguyện tiến thêm điều thiện như bình thường
đã trình bày. Sau là dùng chủng tử Phật khiến cho thành tựu
Trí của Phật, nghóa là chứng
Chân Như mà thành tựu
Vô lậu. Trên đây là dựa theo
riêng biệt hiển bày.
Tổng quát thì phát tâm Bồ-đề gồm có ba tâm, đó chính là Đại
Bi- Đại Nguyện và Đại Trí. Loại đầu là tổng quát đã hàm chứa Đại Bi,
loại tiếp là Nguyện,
loại sau là Trí, nghóa là nêu ra Diệu Lý khiến cho
tạm thời thấy được
tâm tánh, thành tựu chủng tử Kim Cang.
Ba loại Pháp chủng
sai biệt về tướng: Đầu là mở ra
Pháp tạng khiến cho Giáo không đoạn dứt, tiếp là thuyết về nhân duyên khiến
cho Nghóa không đoạn dứt,
sau là bảo vệ đầy đủ bốn loại khiến cho
Giáo- Lý-Hạnh-Chứng
thảy đều không đoạn dứt. Lại nữa, đầu tuy tiếp thu
về Giáo nhưng chưa phát
sinh về Giải chân thật, tiếp là đầy đủ
Giải-Hạnh mà chưa thể nào chứng đạt.
Ba loại Tăng chủng có gì
sai biệt? Đầu là thọ pháp không
có trái ngược mới bắt
đầu thuộc về Tăng số, tiếp là tu sáu pháp hòa
kính thì hạnh của Tăng
đã thành tựu, sau là quan tâm đến tất cả Đại
chúng khiến cho
Tăng thanh tịnh.
Lại nữa, đầu tuy vâng theo lời dạy
nhưng Giải-Hạnh chưa đầy đủ, chưa phải là hòa hợp
thật sự; tiếp là tuy đầy
đủ Giải-Hạnh mà chưa
lìa xa sợ hãi Đại chúng, không thể nào chế ngự.
Nói về
sáu pháp hòa kính, ba nghiệp là ba pháp
và Giới-Kiến- Lợi, nghóa là Thân hòa hợp cùng quy tụ, Khẩu hòa hợp không tranh cãi, Ý hòa hợp không
trái ngược, Kiến hòa hợp cùng
giải thích,
Giới hòa hợp cùng vâng giữ,
Lợi hòa hợp cùng chia đều. Lại dựa theo Bồ-tát, ba nghiệp cùng Từ,
sáu pháp đều cùng Thể, là hòa hợp chân thật, tất
cả cung kính khiến cho Tăng tồn tại lâu dài.

Một câu sau
là tổng quát kết luận: Mở rộng giáo pháp, vâng
giữ giới luật, ba
Học đều tu, thì
Tam Bảo không đoạn dứt, giáo hóa nối
tiếp giáo hóa không ngừng lại.
Đoạn mười:
Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về thiện căn-phương tiện thảy đều không uổng phí trước đây: Trước là
tóm lược, sau là mở rộng.

Trong phần trước là tóm lược phân ba: Một- Kết thúc phần
trước sinh khởi
phần sau, nghóa là bởi vì có thể tiếp nối
Tam Bảo cho
nên hạnh đã thực hành
không có gì sai lầm. Hai- Từ “Tùy hữu…” trở xuống là bởi vì không uổng phí cho nên ba nghiệp không có khuyết
điểm, nghóa là hồi hướng
những việc đã làm thì nghiệp không uổng phí.
Ba- Từ “Vô hà điếm cố…” trở xuống là bởi vì không có khuyết điểm
cho nên không uổng phí,
những việc đã làm trở lại tác thành lẫn nhau.
Tỳ vết trong viên ngọc
gọi là Hà, Hà nghóa là Thể bị phá hỏng; tỳ vết bên ngoài gọi là Điếm, Điếm nghóa là Sắc bị nhiễm ô. Bởi vì hiển bày về
ba nghiệp bên trong-bên
ngoài không có gì sai sót. Tỳ vết trên mặt
ngọc khuê hãy còn có
thể mài nhẵn, tỳ vết của ba nghiệp thì không thể làm gì được.
Đầu là câu nhắc lại pháp trước đây, tiếp từ “Sở tác…” trở xuống
là nêu ra tướng không
có tỳ vết, sau từ “Giai dữ…” trở xuống là hiển bày về tướng không uổng phí.
Phương tiện có Tuệ thì
Phương tiện
không uổng phí, Tuệ có
Phương tiện thì Tuệ cũng không uổng phí. Đây là
phân rõ về hạnh đã
thực hành không uổng phí, Trí hồi hướng về Trí là
phân rõ hướng về quả không uổng phí.

Phần sau từ
“Bồ-tát như thị…” là mở rộng trình bày có hai:
Một- Trình bày về Tự nghiệp không uổng phí;
Hai- Phân rõ về Lợi tha không uổng phí.

Trong phần một
tuy trình bày về không uổng phí, mà nghóa bao gồm không có
sai sót, bởi vì tất cả thanh tịnh lìa xa phiền não.
Lại không có sai sót này
tức là Tự nghiệp không uổng phí, bởi vì thuận
với Chỉ Tịch. Văn có nêu lên-đưa ra-giải thích và kết luận.

Trong giải thích đều trước là nêu lên, sau là giải thích.
Bốn câu đầu là Y-Chánh trang
nghiêm, sáu câu sau là Nhiếp hóa trang nghiêm. Nói
Niết-bàn Địa, là bởi vì Địa trang nghiêm của
Niết-bàn, nghóa là hễ nơi nào có người Thành Đạo
nhập Niết-bàn, thì nên biết nơi ấy chính
là Kim Cang.
Nay Thành Đạo ở tất cả mọi nơi, thì không có nơi nào không phải là
Kim Cang. Nêu lên nói
là Niết-bàn, giải thích nói là
Thành Đạo, văn phỏng theo tóm lược mà thôi.

Từ “Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là kết luận, văn có thể biết.

Phần hai từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là Lợi tha
không uổng phí, trong đó
có Pháp-Dụ và Hợp, văn đều có thể biết.

Phật và Bồ-tát cùng làm lợi ích không uổng phí, nay không
thấy là bởi vì không
thích hợp để thấy, thấy không lợi ích là bởi vì không
có lực của thực hành,
cũng vốn là lợi ích về xa. Trên đây đều là giải
đáp câu hỏi về Thể
của hạnh đã thành tựu, xong.

Phần sau từ
“Phật tử Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử…” trở
xuống là giải đáp câu hỏi về Đức Dụng của
hạnh đã thành tựu, văn trước đây có hai, nay cũng phân hai đoạn:
Một- Giải đáp về Đức thuộc nhân mà hạnh
đã thành tựu; Hai- Giải
đáp về Đức của quả mà nhân đã thành tựu.
Đoạn một: Giải đáp đầy đủ mười hai câu hỏi, mỗi câu hỏi
đều có hai câu, câu
trước giải đáp câu sau. Một- Trước đây nói là tu
pháp nào để diệt bỏ,
nay giải đáp là dùng Trí, phần khác đều dựa theo
đây. Hai- Dùng tâm Từ
để hàng phục ma quân, người muốn làm hại người ta mà trái lại dẫn đến tự hại mình, nếu như muốn làm yên ổn cho
người thì người và
mình đều yên ổn, vì vậy lấy mềm để thắng cứng, lấy yếu để
thắng mạnh, dùng tâm Từ để yên ổn tất cả ác ma, chứ không
thể làm hại, lực của
thiện căn Từ thì công ấy khó suy lường. Ba- Phước
thì dùng uy lực làm cho
sợ hãi, Trí thì dùng biện tài làm cho khuất
phục. Bốn câu tiếp và
bốn câu sau, văn đều có thể biết. Tám- Bởi vì
phương tiện sinh ra từ Trí
tuệ là giải đáp, từu “Nhất thiết Bồ-tát dó…” trở
xuống là điều đã thưa
hỏi. Dựa theo trong văn trước đây thì câu này có bảy
sự việc, nay từ
“Ba-la-mật…” trở xuống thiếu mất câu về Tổng trì.
Nhưng phương tiện có hai, nếu phương tiện thuộc về gia hạnh thì
sinh ra
Độ của Địa, nếu phương
tiện thuộc về thiện xảo thì cũng sinh ra các Độ và
năm pháp
khác. Trí cũng có hai, nếu Trí căn bản thì thành tựu về
Nội chứng, nếu Trí hậu
đắc thì thành tựu về Nghiệp dụng. Vì thế cho
nên hai loại này sinh ra
bảy sự việc này. Nói về thanh tịnh là bởi vì đối trị chướng ấy.
Đoạn hai:
Từ “Phật tử…” trở xuống là giải đáp câu hỏi về
Đức của quả mà nhân
đã thành tựu, trong đó cũng có hai: Một- Kết luận
về nhân đã thành tựu quả, nghóa là chỉ chịu khó
tu tập các hạnh trên đây, thì có thể lần lượt thuận theo nhân đạt được quả.
Hai- Từ “Ư vô
biên thế giới…” trở
xuống là chính thức giải đáp về Đức đã thành tựu, nghóa là hộ trì
Chánh pháp, chỉ là chịu khó tu tập về Đức thuộc nhân mà hạnh đã thành tựu trên đây, thì tự nhiên
sẽ thành tựu các Đức về hộ trì
Chánh pháp… sau này, vì
vậy nương theo kết luận về nhân đã thành tựu
Đức trước đây để trình bày.

Giải đáp mười câu trước, văn phân làm chín tiết:
Tiết
1- Giải đáp về câu tổng quát thứ nhất, giữ gìn bảo vệ, mở bày diễn giảng Pháp tạng của Như Lai.

Tiết
2- Được chư Phật hộ niệm, tức là giải đáp về ma quân-ngoại đạo không có năng lực ngăn cản phá hoại, bởi vì chư Phật che chở.

Tiết
3- Từ “Thủ hộ thọ trì…” trở xuống là giải đáp về thâu nhiếp duy trì Chánh pháp
không có tận cùng.
Tiết
4- Từ “Ư vô biên…” trở xuống là giải đáp về ở trong tất cả thế giới, lúc diễn thuyết về giáo pháp thì có mười vị vua kính trọng
bảo vệ, nghóa là bởi vì
thân tướng thù thắng-âm thanh tuyệt diệu khiến
cho người nghe tiến vào Trí.

Tiết
5-Từ “Tri chư chúng sinh…” trở xuống là giải đáp về tất cả thế gian cùng nhau kính trọng, bởi vì phù hợp căn cơ khiến cho hoan hỷ. Tiết
6- Từ “Kỳ thân đoan chánh…” trở xuống là giải đáp về Bồ-tát yêu quý tôn kính, bởi vì có đức đoan chánh, Đức Phật ấy rưới trên
đỉnh đầu(Quán đảnh), ở
trong tiết thứ 2 được chư Phật che chở trước đây.
Tiết
7- Từ “Thiện tri chúng tâm…” trở xuống là giải đáp về đạt được lực của thiện căn tăng trưởng pháp thiện (Bạch pháp), trong đó: Trước là tổng quát trình bày về ba nghiệp;
sau từ “Đắc tâm…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về mười loại tự tại, đều là thiện căn. Năng lực
của mười loại tự tại
ấy, đều là tăng trưởng về pháp thiện.
Tiết
8- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là giải đáp về mở bày diễn giảng Pháp tạng rất
sâu xa của Như Lai.

Tiết
9- Từ “Phật tử Bồ-tát đắc như thị…” trở xuống là giải đáp về thâu nhiếp duy trì Chánh pháp để tự mình trang nghiêm, trong đó: Đầu là trình bày về tự mình
trang nghiêm, tiếp là đưa ra,
sau là giải
thích, bởi vì thâu nhiếp
Chánh pháp. Có mười câu về Đức, cũng chính là
Đức đã thành tựu
trước đây, có thể suy nghó dựa theo đó.
Sau là phần
trùng tụng, mười kệ phân hai: Đầu là
sáu kệ, tụng
về Thể của mười loại
hạnh đã thành tựu trước đây; sau là bốn kệ, tụng
về Đức của hạnh đã thành tựu.

Trong sáu kệ
đầu:
1- Có hai kệ, tụng về Phật hoan hỷ, trong đó nửa kệ đầu là tụng về không phóng dật, còn lại là tụng về
Phật hoan hỷ.
2- Có một kệ, tụng về tiến vào Địa và Đại Hạnh-Đại Nguyện.
3- Có một kệ, tụng về Tạng của Bồ-tát, và những ứng hóa mà thuyết pháp cho chúng sinh.
4- Có một kệ, tụng về không rời bỏ các Độ thuộc Tự hành và đã nghó đến chúng sinh, đều khiến cho được độ thoát.
5- Có nửa kệ, tụng về không đoạn dứt Tam Bảo.
6- Có nửa kệ, tụng về thiện căn-phương tiện thảy đều không uổng phí. Trong bốn
kệ sau, từ
“Bồ-tát sở tu…” trở xuống là tụng về Đức của hạnh đã thành tựu: Đầu là một kệ,
 tụng về Đức thuộc nhân mà hạnh đã thành tựu ban đầu. Sau có ba kệ, tụng về Đức của quả mà nhân đã
thành tựu, trong đó: Hai
kệ đầu là tổng quát tụng về tám tiết trước đây;
một kệ sau là riêng biệt
tụng về tiết 9 giải đáp về thâu nhiếp duy trì
Chánh pháp để tự mình
trang nghiêm, dùng Dụ mà hiển bày:
1- Oai nghi của thân yên ổn vững vàng, tụng về hiện thân trước đây;
2- Phân rõ về đức uy nghiêm dũng mãnh,
tụng về dùng biện tài Vô úy trước đây;
3- Tâm Định không lay động, tụng về làm yên lòng người yếu hèn;
4- Trí sâu thẳm như biển, tụng về Trí tuệ sâu xa;
5- Mưa pháp dập tắt
chướng ngại, tụng về
ứng hóa mà thuyết pháp cho chúng sinh trước đây.

Phần ba, từ “Thời Pháp Tuệ…” trở xuống là trình bày về phần kết thúc
thuyết giảng, nghóa là Khế lý-hợp cơ cho nên Phật hoan
hỷ-Đại chúng vâng theo.
Hội thứ ba, xong.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>

<卷>QUYỂN 21</卷>

Phẩm thứ mười chín: THĂNG
DẠ MA THIÊN CUNG
(Quyển thứ
19 trong kinh).
Từ đây trở xuống là Hội của
Thập Hạnh thuộc về Hiền thứ
hai trong Tam Hiền.

Ý
ĐƯA RA, có hai:
Một: Đưa ra Ý, là giải đáp câu hỏi về
Thập Hạnh trước đây, bởi
vì khó khăn của không
nhận biết là khó khăn của thực hành, phẩm trước là
Giải-phẩm này là Hạnh, nếu thông
suốt rõ ràng dựa vào nhau thì
mắt nhìn-chân bước lại
giúp đỡ nhau, cho nên tiếp theo đưa ra. Hai: Đưa ra Phẩm, Hội này có bốn phẩm, phân ra làm ba:
Hai phẩm đầu là nguyên cớ dẫn đến
Hội này, một phẩm tiếp là
Chánh Tông của Hội này, một phẩm
sau là Thắng tiến hướng về phần
vị sau. Ở
trong nguyên cớ dẫn đến,
phẩm sau trình bày về ca ngợi Đức-hiển bày
Thể, phẩm này trước là
trình bày về Đạo cảm ứng qua lại. Hội trước đã
kết thúc, sắp trình bày
về Hội sau, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI, có hai:

Một: Tên gọi
của Hội có ba:
1- Dựa theo nơi chốn gọi là Dạ
Ma Thiên Cung Hội. Dạ-ma,
Trung Hoa nói là
Thời Phần, tức là biểu thị cho
Thập Hạnh cao nhất của
Không Cư, trải qua Hữu mà giáo
hóa chúng sinh thích hợp
với thời gian nơi ấy, thời gian sau đó hễ giảng nói thì người nghe vui thích tiếp nhận, thời gian
sau đó hễ thực hành thì người thấy cung kính thuận theo.Trải qua Hữu dựa vào Không, ngay
nơi Sự tiến vào Huyền,
nhờ vào nơi này mà thuyết giảng.
2- Dựa theo
con người gọi là Công
Đức Lâm.
3- Dựa theo pháp gọi là Thập Hạnh
Hội. Đều như giải thích
ở phần sau, ba loại đều là Y chủ thích. Hai: Tên gọi của Phẩm, trên đại thể giống với tên gọi của
Hội, nhưng trong bản tiếng Phạn thì trước không có chữ Thăng mà
sau có
thần biến,
người dịch lấy Thăng làm thần biến. Thăng làm thần
biến, tóm lược có bốn
nghóa:
1- Bởi vì không rời xa ba Hội trước mà lên nơi này;
2- Bởi vì lên một nơi tức là lên tất cả mọi nơi;
3- Bởi vì lên rồi mở rộng về nơi ấy;
4- Bởi vì trước-sau đồng thời không có gì chướng ngại, nghóa là Phật dùng
thân đầy đủ khắp nơi, không rời khỏi mà lên cung trời
Thời Phần. Thăng là thuộc về
Như Lai, Dạ-ma là dựa theo nơi
chốn, là giải thích ngược
lại với nhau. Trước là lên đỉnh núi Tu-di, sau là
lên cõi trời Đâu-suất,
dựa theo đây có thể biết.

TÔNG THÚ: Tông của Hội và Phẩm đều nói như tên gọi, ý
nghóa có thể biết.

GIẢI THÍCH VĂN: Phần
trường hàng của một phẩm,
phân ra làm mười:
Một: Hội này đầy đủ khắp nơi, nghóa là Hội trước không tản ra mà thuyết giảng về
Hội sau: Câu đầu là
Nhân khắp nơi; từ
“Thập phương…” trở xuống là
Tướng khắp nơi, cũng có Chủ-bạn… đều như trước đã
nói, nhưng nơi chốn thêm
vào Tu-di, là diễn thuyết về pháp nối thông
với ba Hội trước. Hai:
Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là không rời khỏi mà lên cao.
Ba: Từ “Thời Dạ-ma…” trở xuống là Thiên vương
thấy Đức Phật,

đều như Hội trước. Bốn:
Từ “Tức dó…” trở xuống là tất cả trang nghiêm cung
điện- pháp tòa: Đầu là
một câu tổng quát về dựa vào Không mà khởi
Hạnh cho nên nói là
Hóa tác, Vô trước dẫn dắt Hạnh cho nên nói là
Liên hoa, một Hạnh hàm chứa nhiều Hạnh cho nên gọi là Tạng; còn lại như
trước đã nói. Từ
“Bách vạn dó…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
Tướng trang nghiêm, trong đó có bốn:
1- Trình bày về Thể của pháp tòa đầy đủ dức làm trang nghiêm,
đều nói là trăm vạn bởi vì phần vị dần dần tăng lên.
2- Từ “Bách vạn Dạ-ma…” trở xuống là trình bày về vây quanh
bên cạnh pháp tòa làm
trang nghiêm.
3- Từ “Tùng bách vạn…” trở xuống là đức thuộc hạnh của pháp môn làm trang nghiêm, văn có tám câu, thâu nhiếp làm bốn cặp:
a- Nhân và Duyên; b- Phước và Trí, bởi vì tâm
sâu xa phù hợp với lý;
c-Nguyện và Hạnh; d- Thể và Dụng, bởi vì pháp
Vô sinh do Thể mà khởi
lên.
4- Một câu cuối cùng là giáo pháp lưu thông làm trang nghiêm. Năm: Từ “Thời bỉ…” trở xuống là thỉnh cầu Đức Phật
an trú trong cung điện.

Sáu: Từ “Thời Phật…” trở xuống là Như Lai nhận lời thỉnh cầu. Bảy:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là đều nghó đến nhân xưa kia. Nhưng bản kinh thời Tấn cũng có âm nhạc dừng lại, nay lược qua không có là ý của
người dịch, nghóa là không như
Thập Giải thông hiểu Sự quy về
Lý, cho nên không nói là
âm nhạc dừng lại; không bằng Hồi hướng
Sự-Lý vô ngại, cho nên không nói là hừng hực; lùi lại có thể giống như
phần vị trước, tiến lên có thể
sánh bằng phần
vị sau, cho nên đều lược qua.

Tám: Kệ ca ngợi mười vị Phật, mười vị Phật này là trước mười vị Phật của
Hội trước, như thứ tự mười vị Phật trình bày về phần vị dần
dần cao hơn, nghó đến nhân xưa kia cũng xa hơn. Lý thật thì chư Phật ba
đời đều cùng nhau
thuyết về pháp này, còn lại như Hội trước. Văn cũng
có hai: Trước là trình
bày về cõi này, sau là kết luận nối thông với nhau.
Trong phần trước có mười kệ, cũng đều có bốn: Câu đầu là nêu
ra tên gọi ca ngợi về
đức riêng biệt, câu hai là tổng quát hiển bày về
đầy đủ tốt lành, câu
ba là nhớ lại đã từng đi vào cung điện này, câu bốn là kết luận về nơi chốn thành tựu vô cùng thù thắng. Cũng một câu
đầu thì các kệ không
giống nhau, hai chữ đầu là tên gọi riêng, hai chữ tiếp là danh
hiệu chung, ba chữ
sau là đức
riêng biệt.
Từ “Diệc giai dó…”
trở xuống là đức
riêng biệt giải thích về tên gọi riêng trước đây:
1- Dùng nghe khắp mười
phương để giải thích thành tựu về danh xưng.
2- Dùng ngọn đèn thế gian để giải thích về nghóa của vật báu chúa, ngọc châu có ánh
sáng phát ra ban đêm có thể thay cho ngọn đèn, là chúa tể trong
các vật báu; Phật có
ánh sáng Trí tuệ soi chiếu đêm tối Vô minh, cho
nên nói là vật báu
chúa. Nghóa
3-
4-
5-6 đều có thể biết.
7- Dùng ngọn đèn thế gian để giải thích về hơn hẳn các trời, bởi vì ánh
sáng của
Thân-Trí soi chiếu hơn hẳn
các trời.
8- Dùng luận bàn mạnh mẽ để giải thích về không có gì
sợ hãi, bởi vì có đủ Trí tuệ biện luận mạnh mẽ không có
gì lay chuyển. 9 và 10 có thể biết.

Vả lại, cung
điện trong này đều nêu ra tên gọi riêng biệt, từ
“Sơ nhất nghiêm Thể…”
trở xuống đều là đức riêng biệt của vật báu, nghóa là vật báu thanh tịnh này, dùng để trang nghiêm thù thắng không
hề vấy bẩn, vật báu này tỏa ra hương thơm thì hương thơm nhất định phải
tuyệt diệu, vật báu chủ
động trang nghiêm không nơi nào không nhìn
thấy, có thể gọi là
Phổ Nhãn. Trang nghiêm như vậy, khéo léo trang
nghiêm không nơi nào
không trang nghiêm, gọi là Phổ Nghiêm. Lại khéo
léo trang nghiêm là bởi
vì sinh ra nhân của pháp thiện.

Chín: Từ “Nhó
thời Thế Tôn nhập…” trở xuống là Đức Phật
cùng bước lên cung điện. Mười:
Từ “Thử điện…” trở xuống là nơi chốn bỗng nhiên rộng
lớn sáng ngời, đều như Hội trước.

Phẩm thứ hai mươi: DẠ
MA CUNG TRUNG KỆ TÁN

Ý ĐƯA RA: Trợ hóa ca ngợi, thuyết giảng về Thể tánh của hạnh, vốn là chỗ dựa của hạnh. Nhưng kệ ca ngợi ở ba cõi trời thì Ý đưa
ra và Tông thú, đại ý là giống nhau, chỉ Giải-Hạnh
và Nguyện lấy làm
khác nhau mà thôi.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI và
C- TÔNG THÚ: Cũng không

khác với
trước, dựa theo nơi chốn-dựa theo công hạnh có phần nào
sai khác mà thôi.

D- GIẢI THÍCH VĂN: Văn cũng có ba:
Một- Chúng quy tụ;
Hai- Phát ra ánh sáng; Ba- Kệ ca ngợi.
Trong phần một có mười:
1- Trình bày về nhân quy tụ, cũng tức là đều tùy theo chủng loại của mình, để hiện bày thần thông.
2- Từ “Thập phương…” trở xuống là phân rõ vị Bồ-tát đứng đầu.
3- Từ “Nhất nhất…” trở xuống là trình bày về số lượng quyến thuộc.
4- Từ “Tùng thập vạn…” trở xuống là phần lượng nơi đến,
 nhưng hiển bày số lượng tùy theo phần vị tăng lên,
 Tín là mười-Trú là trăm-Hồi Hướng là vạn,
 ở đây thích hợp là ngàn mà nói là mười vạn, hoặc là người dịch nhầm lẫn, hoặc là
mười trăm mà ghi chép
nhầm lẫn.
5- Từ “Kỳ danh…” trở xuống là nêu ra
tên gọi của Bồ-tát,
cùng tên gọi là Lâm, bởi vì biểu thị cho kiến lập
Thập Hạnh, bởi vì chủng
loại của hạnh rộng nhiều, bởi vì tích tập biểu
hiện phát khởi, bởi vì
sâu xa bí mật không hề gián đoạn, bởi vì tốt tươi
đều đặn che kín cho nhau;
mười Bồ-tát này biểu thị cho Thể của hạnh, có thể dùng ý để ngầm hiểu.
6- Từ “Thử chư Bồ-tát…” trở xuống là tên gọi quốc độ nơi đến
cùng tên gọi là Tuệ, bởi vì Tuệ của Thập Giải là
chỗ dựa của hạnh.
7- Từ “Thử chư Bồ-tát các ư…” trở xuống là trình bày về chư Phật đã hầu hạ, cùng tên gọi là Nhãn, dùng Trí dẫn dắt Hạnh
sáng tỏ rõ ràng, mà có
sự thành tựu của mắt nhìn-chân bước, đây tức là
quả của phần vị Thập
Hạnh, cho nên hiển bày Phật ở phần vị này đều
gọi là Nhãn, thích hợp
bởi vì Phật ở cõi ấy và Bồ-tát ở cõi ấy, cùng
thuộc về nhau phù hợp
suy nghó mà giải thích.
8- Từ “Thị chư…” trở xuống là đến nơi rồi lễ lạy cung kính.
9- Từ “Tùy sở…” trở xuống là xen nhau mà không lẫn tạp.
10- Từ “Như thử…” trở xuống là kết luận nối thông đến vô tận. Phần hai từ “Nhó thời…” trở xuống là phát ra ánh sáng, trên
bàn chân nghóa là cổ
chân và mu bàn chân bước đi nhất định phải lay động, mu bàn chân dựa vào vòng ngón chân mà có được tác dụng, biểu
thị cho Hạnh dựa vào
Tín-Giải mà thành tựu tác dụng, còn lại giống như
Hội trước.

Phần ba từ “Nhó thời Công Đức Lâm…” trở xuống là trình bày
về thuyết kệ ca ngợi,
mười vị Bồ-tát thuyết kệ tức là mười đoạn, cũng
lấy Đông phương làm bắt
đầu, Thượng phương làm cuối cùng, đều có
chỗ dựa để thuyết kệ,
nghóa là nương theo uy lực của Phật…
Đoạn
một: Bồ-tát, tạm
thời dựa vào chủ động thuyết giảng, tích lũy công hạnh thuộc về bản thân, công đức viên mãn cho nên gọi
là Công đức. Nếu dựa vào thụ động ca ngợi, thì ca ngợi công đức thù
thắng của Phật, cho nên
nói là Công Đức Lâm.
Có mười hai kệ, bởi vì là Hội chủ cho nên tổng quát nói về
sự việc rộng khắp mọi nơi của
Hội này, trong đó có hai: Tám kệ đầu là thuật
rõ ca ngợi về đặc biệt
hiếm thấy. Bốn kệ sau là nêu ra đức để giải
thích về thành tựu.

Trong tám kệ
đầu có bốn: Đầu là một kệ nói về phát ra ánh
sáng ở phẩm này, tiếp là hai kệ nói về cảm ứng
ở phẩm trước, tiếp là ba
kệ nói về chúng quy tụ
ở phẩm này, sau là hai kệ trình bày về tự tại
rộng khắp mọi nơi.

Trong bốn kệ
sau là nêu ra đức để giải thích về thành tựu, có hai: Hai kệ trước là nêu ra nhân hiển bày về Dụng. Hai kệ
sau là phân rõ
về Dụng sâu rộng của
quả, trong đó: Một kệ đầu nói về Thể-Dụng tự
tại, nửa kệ trước là
không đi mà đến khắp nơi, nửa kệ sau là tụ vào tản
ra tận cùng với nhau.
Nghóa là một thân tức là nhiều thân, thì một
tướng không thể nào đạt được; nhiều thân tức là một thân, thì nhiều
tướng không thể nào đạt được. Vì thế cho nên luôn luôn một-luôn luôn
nhiều, luôn luôn không
phải một-nhiều. Nhờ vào sự tự tại này, thân trong một mảy trần đều rộng khắp
mười phương, thân rộng khắp mười phương đều tiềm ẩn trong một mảy trần,
 thảy đều rộng khắp đầy đủ chứ không phải rộng khắp từng phần, cho nên khó nghó bàn. Một kệ
sau nói về
sâu rộng tác thành lẫn nhau, nửa kệ trước là nhắc lại rộng để phân rõ về
sâu, nửa kệ sau là giải
thích về sâu để hiển bày rộng. Nghóa là không dừng lại cho nên không có nơi nào không đến, không đi cho nên không
lìa xa phần vị của mình,
đây là giải thích về sâu; nơi mảy trần-mảy
lông… không có nơi nào
không tiến vào, là rộng vô biên.
Đoạn
hai: Trên đây trình
bày về Công đức, ở đây phân rõ về
Trí tuệ, Tuệ tỏ ngộ này
trừ bỏ tối tăm là khó gặp được, cho nên gọi là Tuệ Lâm.

Trong kệ ca ngợi về Tuệ này, có mười kệ phân ba: Một- Có một kệ trình bày về
Phật khó gặp.
Hai- Có sáu kệ riêng biệt giải thích về khó gặp,
trong đó cũng có ba: Đầu là hai kệ nói về lợi
ích rộng lớn
khó gặp, tiếp là một
kệ nói về nhân trọn vẹn khó gặp, sau là ba kệ nói
về quả sâu xa khó gặp.
Ba- Có ba kệ so sánh để hiển bày thù thắng,
trong đó: Một kệ đầu
là so sánh về Đại Hạnh trải qua thời gian dài, một
kệ tiếp là so sánh về
cúng dường Phật trải qua thời gian dài, một kệ sau
là so sánh về vật dụng
thù thắng cúng dường Phật.
Đoạn ba:
Thắng Lâm tỏ ngộ về pháp
Thắng nghóa rất
sâu xa,
cho nên nói kệ ca ngợi
về đức sâu rộng vô biên.
Mười kệ phân hai: Ba kệ đầu là trình bày về đức của
Phật rộng lớn. Bảy kệ
sau là hiển bày về Thể của pháp rất
sâu xa, ngang-dọc
hiển bày lẫn nhau.

Trong ba kệ đầu: Đầu là hai kệ về Dụ so sánh, sau là một kệ về Pháp kết hợp. Dụ nói tháng đầu của mùa Hạ (Mạnh Hạ nguyệt) là
chọn lấy dịch ý, bản
tiếng Phạn trái lại phiên ra nói là tháng cuối của mùa nóng (Hậu
Nhiệt nguyệt). Thánh giáo Như Lai ở
Tây Vức, một
năm thiết lập làm ba
mùa, đó là mùa nóng-mùa mưa và mùa lạnh. Tây
Vức Ký nói rằng: “Từ ngày 16 tháng Giêng đến
ngày 15 tháng Năm là mùa nóng, là tháng cuối của mùa nóng. Nói bao gồm thì có thể là nửa
tháng sau của tháng đầu
mùa Hạ ở phương này.” Hai mùa còn lại đều có
bốn tháng, dựa theo giải
thích có thể biết. Nói ngày nóng nhất (Hách nhật), là chỉ chọn lấy thời gian của ánh
sáng mặt trời (Dương quang) dài ra khó tận cùng về giới hạn ấy mà thôi. Ở phương ấy hoặc là bốn
mùa, cùng với tên gọi
ở phương này giống nhau, chỉ lấy nửa tháng đầu (Hắc bán) của tháng Giêng làm đầu tiên mà thôi, không thấy văn này
tùy tiện làm cho hiểu biết sai khác.

Trong bảy kệ
sau là khiến cho tu tập quán sát về ba Vô tánh
đối với Y tha, bởi vì
hai tánh còn lại không lìa xa Y tha, dựa vào hai tánh mà thành tựu
Y tha, nghóa là Viên thành là Thể tánh của
Y tha, Biến kế chỉ bất ngờ chấp
vào Y tha. Lại mê muội về Chân mà tựa như hiện có, tức là dựa vào ba tánh mà nói về ba
Vô tánh, ba tánh hãy còn là một tánh thì lẽ nào có ba Vô tánh? Ba tánh chỉ là Hữu ngay nơi Vô,
Hữu-Vô không hai là một
Thật tánh, Hữu-Vô so
sánh làm mất lẫn nhau,
tánh cũng không phải là
tánh, cho nên ở trong một Y tha tu tập đầy đủ các quán.
Văn phân làm ba: Một- Ba kệ quán về tánh của Sinh dấy lên không có tự tánh;
Hai- Hai kệ quán về tánh của Tu bao gồm
Thắng nghóa không có tự tánh; Ba- Hai kệ quán về tánh của Tướng tu
tập không có tự tánh.
Trong phần một có ba kệ, cũng phân làm ba: Kệ đầu là chính
thức quán về Vô sinh:
Câu một là quả Không, nghóa là Thể của pháp
thuộc quả do duyên sinh
chứ không phải là trước đây đã có, từ vi
trần là tánh của thế gian, và trong tâm thức thuộc
nhân duyên hàm chứa vị lai
mà sinh ra, nếu có nơi
sinh ra thì trước đây đã có, như chim đến đậu
trên cây sao có thể nói
là sinh ra? Câu hai là nhân Không, đã không có quả thì đối với cái gì mà nói là nhân?
Vả lại, tánh của thế gian…, cũng
là vọng chấp nhân duyên
mà có. Câu ba là loại bỏ cả hai, đã thuận
theo là nhân, đã
sinh ra là quả. Lại câu một là không tự mình
sinh ra, câu hai là không từ nơi khác
sinh ra, câu ba là không cùng nhau
sinh ra.
Lại câu một là không phải trước đây đã có mà
sinh ra, câu hai là không
phải trước đây không
có mà sinh ra, câu ba là không phải nửa có-nửa
không có. Ba nghóa đều
lấy câu bốn để chấm dứt vọng mà thành tựu về quán. Kệ tiếp là dùng
Vô sinh để giải thích về
Vô diệt, đều có ba nghóa:
1- Vô sinh bởi vì có thể diệt;
2- Không có bởi vì đối đãi;
3- Sinh bởi vì thuận theo duyên. Kệ sau
là quán thành tựu lợi ích, kinh nói: “Vô sinh tức
là Phật.” Luận nói:
“Nếu thấy pháp nhân duyên, thì có thể thấy Phật,
bởi vì Y tha nhân duyên tức là Vô sinh.”
Trong phần hai có hai kệ dựa theo
Y tha, quán về tánh của Tu bao gồm
Thắng nghóa không có tự tánh: Kệ trước là loại bỏ về thụ
động quán, nửa kệ đầu
phân rõ về quán, nửa kệ sau trình bày về lợi
ích, đều hàm chứa hai nghóa cho nên đưa vào chữ
Kiêm (Bao gồm). Một là
thành tựu trước kia,
nghóa là không phải Sinh chỉ là tướng chủ động,
Sinh tức là
Vô sinh, mà Thể của pháp thụ động Sinh từ duyên không có
tánh, tức là không hề
có; nghóa này hiển bày về Y tha Vô sinh là tánh Viên thành, lợi ích nói là
sâu xa bởi vì ngay nơi
Sự mà Chân. Hai là
Chân tánh Vô sinh cũng
không hề có, tức là tánh của Thắng nghóa ấy không có tự tánh, lợi ích nói là
sâu xa bởi vì Chân tánh không thiết lập.
Kệ sau là loại bỏ về chủ
động quán, nhưng có hai nghóa: Một là thành tựu
về thụ động quán trước
đây, nghóa là bởi vì Vô tánh cho nên không có gì chủ động hiểu rõ, như không có người chủ động hiểu rõ về lông rùa
dài ngắn-lớn nhỏ, nhận biết không có thụ động hiểu rõ là hoàn toàn hiểu
rõ. Hai là chính thức
loại bỏ chủ động hiểu rõ, đã không có thụ động
hiểu rõ cũng không có
chủ động hiểu rõ, chủ động và thụ động đều mất
đi là hoàn toàn loại bỏ.

Trong phần ba
có hai kệ trình bày quán về tánh của Tướng tu tập
không có tự tánh: Kệ trước là chính thức trình
bày, kệ sau là tổng
quát kết luận.
Trong kệ trước: Nửa kệ đầu là hiển bày về chấp vào Y tha
không hiểu
rõ quốc độ…, nói là hiện thấy cho nên vọng chấp làm
Sinh. Bản kinh đời Tấn
nói: “Đã nói có Sinh, thì nên biết là bởi vì thụ
động Sinh.” Nửa kệ
sau là trình bày về quán, bởi vì nếu nhận biết Vô tánh
thì lìa xa Biến kế. Kệ
sau là tổng quát kết luận, quán về thế gian… thật
sự phù hợp với
Sự-Lý, cho nên khéo léo thuyết giảng.
Đoạn
bốn: Dùng lực của
tin tưởng vui thích mà nghe pháp sâu
xa không sợ hãi, gọi là
Vô Uý Lâm, cho nên nói kệ ca ngợi về đức của
tin tưởng hướng đến lợi ích sâu xa.

Mười kệ phân hai: Một kệ đầu nói về cảnh đã tin tưởng, nghóa là Thể của Pháp thân tức là pháp giới, Trí thân chứng đến cuối
cùng pháp giới, khiến cho phù hợp với
Dụng của thân, không lay động mà
đến khắp nơi. Chín kệ
sau nói về lợi ích của nghe và tin tưởng, phân
làm năm: Một- Có một
kệ nói về nghe và tin tưởng lìa xa pháp ác; Hai- Có hai kệ phân rõ về nghe pháp là khó; Ba- Có ba kệ trình bày về nghe
và tin tưởng thành Phật,
lấy quá khứ đã thành tựu để chứng minh cho
hiện tại-vị lai sẽ thành
tựu; Bốn- Có một kệ trình bày về nghe chắc chắn
có nguyên cớ, động
viên chúng sinh phát khởi Nguyện; Năm- Có hai kệ
hiển bày về lợi ích phát khởi Hạnh.
Đoạn
năm: Cự tuyệt
Vọng-tôn sùng Chân, cự tuyệt Mê-tôn sùng Trí, gọi là
Tàm Quý Lâm, nói kệ ca ngợi về lợi ích thù thắng thuộc
Đại Trí của Như Lai.
Mười kệ phân làm ba: Một- Có ba kệ về
Pháp thuyết khó
nghó bàn; Hai- Có sáu kệ
dùng Dụ cùng quyết định; Ba- Có một kệ kết
luận công đức quy về Phật.

Trong phần một: Kệ đầu là trình bày về nghe mà sinh ra lợi
ích thù thắng, khiến cho chúng
sinh mong mỏi được nghe, pháp tự tại tức
là Trí của Phật. Kệ
tiếp là Phật cùng tận Chủng trí, cho nên phần vị
dưới khó suy nghó. Kệ
sau là hiển bày về Trí thuận theo sinh ra.
Văn này hiển bày ngược lại, nhưng có hai ý: Một là thành
tựu trước kia, nghóa là muốn
sinh ra Trí tuệ thì nên đối với Phật để
cầu, bởi vì Phật không
có gì không biết; không nên cầu ở phàm phu, bởi
vì phàm phu tối tăm mê
muội. Giống như hái hoa sen thì tất nhiên ở
nơi nước sâu, mà ở
đầu ngọn cây lẽ nào có thể có được? Hai là thành
tựu sau này, Trí thuận
theo chủng tử của mình huân tập mà sinh ra, do
Vô trí mà sinh ra không
thuận theo phiền não. Vì thế cho nên văn sau nói hai tâm không cùng lúc, vốn thuộc về
Ngu-Trí của mình, do đó cần
phải cẩn thận mà luyện tập.

Nếu như vậy thì tại sao kinh nói trong bùn dơ phiền não có pháp
của Phật?
Đây là nói về Như Lai Tạng ở trong ràng buộc.
Nhưng Đại Trí này sinh ra từ
Tạng Đức, chứ không phải từ mê muội mà khởi lên.

Nếu như vậy thì phiền não tức là Bồ-đề, lại thông hiểu thế
nào? Bởi vì dựa theo
Thể tánh, bởi vì thuận theo mê muội, như sóng và ẩm ướt, nhưng Thật nghóa thì
Chân-Vọng và Ngu-Trí. Nếu dựa theo
tác thành lẫn nhau thì hai
môn đứng sừng sững. Nếu dựa theo làm mất
lẫn nhau thì hai tướng
vắng lặng. Hai môn cùng soi chiếu mà không phải chính nó-không phải tách lìa. Nếu nói là một thì tách lìa khiến cho
khác nhau, như trong chương
này. Nếu nói khác nhau thì hợp lại khiến
cho giống nhau, như chương
sau là khéo léo cần phải hiểu được ý,
đừng vướng vào ngôn từ.
Nếu dựa theo bản
kinh đời Tấn, thì nói là không phải từ
Trí tuệ sinh ra, cũng không
phải Vô trí sinh ra, hiểu rõ tất cả các pháp, diệt trừ tăm tối của thế gian, là hiển bày về Thể của Trí không còn
Ngu-Trí, không gọi là
thật sự hiểu rõ thì gọi là Vô trí. Kệ này cùng trình bày
về tánh-tướng, Dụ sau
chỉ hiển bày về hai tướng không giống nhau.

Trong phần hai
có sáu kệ dùng Dụ cùng quyết định, có hai:
Năm kệ trước trình bày về tánh-tướng trái
ngược nhau; một kệ
sau phân rõ
về công năng không giống nhau.

Năm kệ trước, chỉ riêng ba câu ở kệ thứ hai là Dụ, kệ còn lại
thì Dụ-Hợp đều có nửa
kệ: Kệ một dựa theo Sắc-Phi sắc, Phi sắc nghóa
là Thể tánh của tâm
duyên lự chất ngại vốn không giống nhau. Trong
kệ hai có hai Dụ, Tướng
và Vô tướng là Lý-Sự trái ngược nhau, sinh tử
và Niết-bàn là
Chân-Vọng trái
ngược nhau, tuy cùng một Thể mà nghóa môn phân biệt không phải là Tướng. Kệ ba nói về thành và hoại vốn dựa theo
Tướng riêng biệt. Kệ bốn nói về thời gian của tâm trước
và tâm sau vốn không
giông nhau. Kệ năm là nói về Dụng của các
Thức thân vốn khác nhau, bởi vì duyên hội tụ không giống nhau cho nên Nhãn không có
Dụng của Nhó.
Vả lại, Nhãn thức này không hợp
với căn khác, Thức
thân giống như Thức hãy còn không hợp với nhau,
tánh Ngu-Trí khác nhau lẽ
nào có thể sinh ra lẫn nhau?

Một kệ sau
phân rõ về công năng không giống nhau, không
chỉ riêng hai tánh khác
nhau, nhưng mà Trí có thể diệt trừ Ngu-Ngu không diệt được Trí, thuốc có thể loại bỏ chất độc-chất độc không loại
bỏ thuốc, cũng giống như
ánh sáng có thể diệt trừ bóng tối-bóng tối
không diệt được ánh sáng.
Phần ba có một kệ kết luận công đức quy về
Như Lai, xuất
thế vượt xa biểu thị cho
vốn khó mà gặp được.

Đoạn sáu:
Thường xuyên quán về
Lý-Sự giống nhau không có
sai biệt, lìa xa tướng
của thân-tâm cho nên gọi là Tinh Tiến.
Mười kệ nói về tướng tổng quát để hiển bày đức này của
Phật, trước đây tức là không có gì
sai khác mà
sai khác, ở đây chính là
sai khác mà không có gì
sai khác, hai chương nối liền nhau hiển bày
về không phải chính
nó-không phải tách lìa, cũng là tác thành lẫn nhau.
Mười kệ phân hai: Một kệ đầu là dựa theo Pháp cùng nêu ra,
chín kệ sau là dựa vào
Dụ cùng giải thích.
Một kệ đầu:
Câu đầu là nêu ra pháp đã nhận biết, năm loại pháp đều không có gì
sai khác; ba câu còn lại là đối với con người
để hiển bày, câu tiếp là chọn lấy không phải những cảnh khác, nửa kệ
sau là
chỉ riêng Phật mới suy xét tận cùng.

Trong chín kệ
sau: Năm kệ trước giải thích về pháp đã nhận
biết, bốn kệ sau giải
thích về chủ động nhận biết.
Trong năm kệ trước: Bốn kệ đầu chính thức
giải thích, một kệ
sau là loại bỏ nghi ngờ.
Trong bốn kệ đầu đều nửa kệ trước là Dụ, nửa kệ
sau là
Pháp, nguyên cớ không có
sai biệt nằm ở câu cuối.
Nhưng Dụ về chủ động ấy không lìa xa các pháp, chọn lấy những pháp dễ hiểu dụ cho những
pháp khó hiểu mà thôi.

Kệ một: Dụ về Thể và Sắc không có
sai khác, Dụ này
là tổng quát. Dụ tuy là một mà
Pháp-Hợp có hai, bởi vì bao gồm thời
gian- không
gian (Hoành-thụ). Thời gian dựa theo Lý-Sự đan xen xuyên
suốt, pháp là Sự-phi
pháp là Lý, bởi vì Sắc tức là Không, cũng có thể
pháp là Chân pháp-phi
pháp là Vọng pháp. Chọn lấy văn tuy khác nhau
mà ý chỉ lại giống nhau,
nghóa là như màu vàng của vàng ròng và Thể của vàng ròng thì tánh thuộc cân lượng không có
sai biệt, tùy theo chọn lấy mà thu nhận lẫn nhau.
Trong Hợp thì vàng ròng là thụ động dựa
vào dụ cho Chân là pháp,
màu sắc là chủ động dựa vào dụ cho Vọng là phi
pháp. Bởi vì Vọng không có Thể dựa vào Chân mà
khởi lên, thì không có Chân nào không ẩn kín, chỉ riêng
Vọng hiện bày. Bởi vì
Thể của Chân là thật, thì không có Vọng nào không mất đi, chỉ riêng
Chân hiện bày. Vậy thì Vọng không có Thể không khác với Thể thật của
Chân, cho nên nói là không có gì khác nhau; cũng giống như kinh Mật
Nghiêm nói như vàng ròng và chiếc nhẫn lần lượt chuyển tiếp không có
sai
biệt. Không gian thì pháp khác nhau hướng về vói nhau, pháp là hợp với
quy phạm của pháp, phi
pháp là không hợp với quy phạm của pháp. Vả
lại, pháp nghóa là pháp
có, phi pháp nghóa là pháp không có. Trung
Luận giải thích:
“Pháp không sinh ra phi pháp, bởi vì có không sinh ra không có.” Thể tánh không có khác nhau, nghóa là giống như cũ.
Nhưng nghóa trước chính là
thuận với Dụ, nghóa sau lại thuận theo trong nêu ra.
Nói về các pháp, nếu như dựa vào nghóa đầu là tánh-tướng không có
sai biệt, thì mới có thể
hiển bày về nghóa sau là Sự-Sự không có sai
biệt. Nếu chỉ dùng nghóa
sau, không hiển bày về tướng hoàn toàn giống
với tánh, thì làm sao có
thể hiển bày về Sự-Sự cùng chung một tánh?

Kệ hai: Dụ về giả danh không thật, bởi vì Chân làm mất đi
Tục cho nên không có sai
biệt, dựa vào duyên thành tựu chúng sinh, tức
là hư rỗng chứ không
phải là chúng sinh. Thụ động loại bỏ đã không
có, thì chủ động loại
bỏ lẽ nào lại có, bởi vì đều không có thật.
Dùng Dụ về các pháp đều là
nghóa không có thật, bởi vì đều thuận theo
duyên. Nếu dùng Chánh
báo làm chúng sinh, Y báo không phải là chúng sinh, thì mới hoàn toàn là thụ động Dụ về tướng của không phải thật, hãy
còn khó hiển bày rõ ràng.

Kệ ba: Dụ về ba đời đều không có, dụ cho Vô tướng bởi vì
không có sai biệt, nghóa
là nếu vị lai có quá khứ, thì lẽ ra gọi là quá khứ
chứ sao gọi là vị lai, vì
vậy biết chắc chắn không có tướng của quá
khứ-vị lai. Văn nêu ra
một góc tùy theo chuyển hai góc còn lại, các pháp
Vô tướng như thế không
có lẫn nhau, đây là dùng sai biệt để dụ cho
không có sai biệt.

Kệ bốn: Dụ về bốn tướng không phải là thật, dụ cho Vô tánh bởi vì không có
sai biệt, bốn tướng như Sinh… lìa xa pháp thuộc về
tướng (Sở tướng), không có tự tánh
riêng biệt; tất cả các pháp lìa xa lý đã dựa vào (Sở y), không có tự tánh
riêng biệt. Đây là dùng tướng không có
để dụ cho tánh không có.

Một kệ sau
là loại bỏ nghi ngờ, nghi ngờ rằng: Nếu đã không
có sai khác thì vì
sao thấy có
tánh-tướng… khác nhau? Vì vậy ở đây
giải thích rằng: Cũng như
Thể của Niết-bàn lìa xa có-không có, bặt dứt
mọi lỗi lầm ấy, mà
miễn cưỡng thiết lập tên gọi Dư-Vô dư; các pháp
cũng như vậy,
Chân-Tục đều trống rỗng mà phân biệt thành
sai khác, nếu
lìa xa phân biệt thì không
có tướng của tất cả cảnh giới.
Bốn kệ
sau là Dụ về chủ động nhận biết, đều lần lượt chuyển
tiếp loại bỏ nghi ngờ:

Kệ một: Nghi ngờ rằng: Đã có phân biệt thì có chủ
động nhận biết. Vì vậy giải
thích rằng: Lìa xa vật thụ động kể ra không có
số lượng chủ động kể
ra, thụ động nhận biết đã không có tánh thì đâu
có chủ động nhận biết,
nhận biết mà không có nhận biết là chân thật hiểu
rõ về pháp.

Kệ hai: Lại nghi ngờ rằng: Nếu dựa vào Dụ chủ động kể ra
trước đây để dụ cho chủ động nhận biết, thì
chủ động nhận biết tuy không có nhưng thụ động nhận biết hãy còn có. Lại dùng pháp chủ động kể ra để dụ cho thụ động nhận biết, trí tuệ
sai biệt để dụ cho chủ động nhận
biết. Nhiều lần loại bỏ
lẫn nhau hiển bày về lý không có sai khác, nghóa
là trong một thêm một
gọi đó là hai, cho đến trăm ngàn đều là nhiều của một, do trí chủ động kể ra mà làm thành trăm ngàn cách hiểu.
Trong bản dịch đời Tấn,
câu thứ ba nói tất cả đều là số vốn có; bản dịch hiện nay trình bày về một-nhiều đối đãi với nhau, không có Thể tánh dụ
cho vọng tưởng ấy, ở
trong tánh không có mà cho là có-không có vậy thôi.

Kệ ba: Lại nghi ngờ rằng: Đã không có chủ động-thụ động thì
vì sao gọi là Phật trí? Vì vậy giải
thích rằng:
Chủ động-thụ động đều không còn thì Phật trí hiển bày, bởi vì thụ động nhận biết là pháp hư vọng
như thế giới thành-hoại,
chủ động nhận biết là trí chân thật trong suốt
như hư không, bắt đầu
thành tựu hãy còn không có huống hồ là có hư hoại, nói như phẩm
Xuất Hiện. Vả lại, Quyền Trí soi chiếu Tục giống như
thế giới thành-hoại,
Quyền tức là Thật như không lìa xa Không.

Kệ bốn: Nghi
ngờ rằng: Phật trí đã như nhau, Dụng của Ứng
hiện sao lại khác nhau?
Giải thích rằng: Tùy tâm vọng giữ lấy chứ
Phật không có tướng sai
khác. Lại nói Thường-Vô thường như mỗi loại mà chọn lấy Không, Phật trí không phải cả hai, như Không mà không
có gì sai khác.
Đoạn bảy: Trí hiểu rõ về ba loại thế gian, tánh-tướng hai
bên không lay động, cho
nên gọi là Lực Lâm.
Mười kệ hiển bày về
Chân Trí của Phật lìa xa tướng, trong
đó phân ba: Đầu là bốn kệ trình bày về tất cả thế gian, tiếp là năm kệ
cùng loại bỏ thế gian và
xuất thế gian, sau là một kệ nói về thành tựu lợi ích của quán.

Trong bốn kệ
đầu, sơ lược có hai quán: Hai kệ trước là quán thâu nhiếp ngọn đưa về gốc, hiển bày về Không của
Chúng sinh thế
gian; hai kệ sau là quán
duyên sinh Vô tác, bao gồm hiển bày về Không
của Khí thế gian.

Hai kệ trước: Hai câu đầu mở rộng về giả danh của chúng
sinh không ra ngoài ba đời, hiển bày đều là
Vô thường. Hai câu tiếp mở
rộng về chúng sinh-ba đời
không ra ngoài Uẩn, hiển bày về không có
Ngã. Một câu tiếp nói về Uẩn do nghiệp
sinh ra, bởi vì hiểu rõ quả
thuộc về Không, hiển bày không phải là nhân tà. Một câu tiếp mở rộng về

nghiệp chỉ do
tâm, hiểu rõ ngoài tâm không có pháp. Một câu tiếp nói về Thể của tâm như huyễn, không lìa xa tánh Không và
Trung đạo, như huyễn vốn Vô tánh,
cho nên không phải có-không phải không có.
Một câu cuối là dùng gốc để ví dụ cho ngọn, thì năm điều trên đây hoàn
toàn giống nhau, đều vốn
là duyên sinh lần lượt chuyển tiếp.
Trong hai kệ
sau là quán về duyên
sinh
Vô tác: Kệ một nói về
Vô tác mà duyên thành
tựu; kệ hai nói về duyên thành tựu tức là Vô tác.

Kệ một nói không phải Tự tác-Tha tác, là bao gồm loại bỏ những sai trái:

Dựa theo ngoại đạo không phải là Tự tác như tự tánh…, cũng không phải là Tha tác như
Phạm Thiên…, chỉ bởi vì hư vọng cho nên
không có nghiệp báo, mở rộng như Tam Luận phá bỏ.

Dựa theo Tiểu thừa không phải là Tự tác thuộc nhân Đồng loại, cũng không phải là Tha tác thuộc nhân
Dị thục, bởi vì đều đối đãi nhau
mà không có tự tánh.

Dựa theo nhân duyên đối đãi với nhau, như luận Thập Địa và
Đối Pháp đã trình bày.

Dựa theo dùng nhân hướng về quả,
Trung Luận nói: “Tự tác và
Tha tác, cùng tạo tác mà không có nhân.” Đưa ra cách nói như vậy, các
khổ đối với quả thì không như vậy.

Ở đây nói
Tự-Tha hàm chứa hai ý: Một: Dùng quả làm Tự, dùng nhân làm Tha.
Luận nói: Bởi vì pháp của quả không thể nào tự làm Thể
của mình. Hai: Dùng nhân làm Tự, dùng duyên làm Tha. Đây là trình bày không thuận theo
nhân duyên, bởi vì không có quả đối đãi, tách ra đã không thành tựu mà hợp lại cũng không thành tựu.
Luận nói: Nếu đôi bên cùng
thành tựu thì phải có cùng tạo tác, nếu đôi bên
hãy còn không có tạo
tác, huống hồ không có nhân, tạo tác đôi bên
tức là Tự-Tha.

Nửa kệ sau
có hai ý: Một: Không ngăn ngại duyên thành tựu
mà loại bỏ không có
nhân; hai: Không những không ngăn ngại huyễn có,
 mà cũng bởi vì có nghóa của Không,
 cho nên có thể thành tựu nhân quả,
 vậy thì không lìa khỏi Chân tế mà kiến lập các pháp.
Vả lại, không những nói về bốn loại nghóa không thành tựu đối với khổ,
 mà bốn nghóa đối với tất cả vạn vật bên ngoài đều không thành tựu, nói về
thành-hoại là hiển bày
bao gồm Khí thế giới.

Kệ hai nói về duyên thành tựu tức là Vô tác, trước đây dựa
theo huyễn có, tuy nói thành-hoại mà huyễn có tức là Không, cho nên không cần phải nói đến, vậy thì không làm hỏng giả danh mà nói đến
Thật tướng.

Trong năm kệ
tiếp là cùng loại bỏ: Nửa kệ đầu tạm thời đưa ra.
 Nửa kệ tiếp nêu lên để giải đáp.
 Một kệ tiếp đưa ra Thể để giải thích thành tựu về Uẩn là duyên thành tựu của thế gian,
 bởi vì tịch diệt tức là xuất thế gian, kinh Tịnh
Danh nói: “Tánh Không của thế gian tức là xuất thế gian, một Thể mà nói thành hai cho nên nói là giả danh.” Hai câu tiếp đưa ra Danh và
Thể của Uẩn, thế gian lấy
Uẩn làm Thể, Uẩn lấy gì làm
Thể? Hai câu tiếp nêu lên để giải đáp, câu trước giải đáp về Thể, câu
sau giải đáp về Danh, thuận theo gọi là năm
Uẩn vô sinh, đã nói là Tánh không thể nào diệt mất, thì hiển bày trước đây
không phải là Sự diệt
mất. Một kệ tiếp giải thích thành tựu về
Không cho nên không diệt
mất, cũng không phải là Sự tồn tại, không diệt
mất thì biết vốn tự nhiên không sinh, đây là nghóa
về Vô sinh. Một kệ cuối ví dụ xuất thế gian, hiển bày về Trí chánh giác thế gian, cũng
thuận theo duyên Vô tánh,
lại chứng lý của Vô tánh mà làm Tự Thể.
Một kệ cuối cùng trình bày về thành tựu lợi ích của quán,
Phật dùng Thật pháp để làm Thể, cho nên thấy pháp thì luôn
luôn thấy Phật.
Đoạn
tám: Y theo lý quán
Phật mà phát khởi Chánh tu, cho
nên gọi là Hạnh Lâm.
Mười kệ nói về quán
sát đức rộng khắp thuộc Thể tướng của
Phật, trong đó phân hai:
Bảy kệ trước là dựa theo Dụ hiển bày về Tu; ba
kệ sau là thấy Thật pháp
thành tựu lợi ích.
Trong bảy kệ trước lại có hai: Hai kệ đầu là Dụ về Địa chủng rộng khắp mọi nơi mà không có tánh, dụ cho đức của Phật không có
sinh
mà ứng khắp mọi nơi.
Năm kệ sau là Dụ về nghiệp tướng không có nương tựa mà thành tựu
sự việc, dụ cho đức của Phật khó nghó bàn mà
hiện bày tác dụng, trong
đó có hai: Ba kệ nói về Dụ, hai kệ nói về Hợp.
Trong ba kệ nói về Dụ: Một kệ đầu trình bày về nghiệp quả nương tựa lẫn nhau. Một kệ tiếp trình bày về tướng dựa vào không có
tánh, nghiệp không lìa xa
sinh cho nên tánh của nghiệp là Không, bởi vì ng- hiệp có
sinh cho nên
sinh không có nơi đến. Một kệ
sau là cùng kết
luận về khó nghó bàn để
hiển bày thành tựu quán sát chân thật, nếu
ngược lại mở rộng về
nguồn gốc ấy, thì nghiệp lại có nhân cuối cùng không có tồn tại, không có tồn tại-không có nguồn gốc cho nên không có
gì nhìn thấy, nhìn thấy mà không có nhìn thấy mới hiểu rõ về
nghiệp là Không.
Trong hai kệ nói về Hợp: Một kệ đầu nói về ứng khắp mọi nơi
khó nghó bàn, Hợp với nghiệp quả nương tựa lẫn nhau trước đây.
Hai câu tiếp là bởi vì cả hai không phải là tướng, Hợp với cả hai dựa vào không có tánh, nếu như thân là Phật thì
Chuyển Luân Vương… tức
là Như Lai, nếu như Phật
là thân thì tâm Chánh giác phải giống như
sắc tướng. Hai câu sau
là kết luận nêu ra Thể chân thật, chỉ là Như-chỉ
là Trí, Hợp với thông
hiểu nguồn gốc khó nghó bàn ở kệ thứ ba.
Trong ba kệ
sau là trình bày về thấy
Thật pháp: Kệ đầu nói về thấy Phật tức là hiểu rõ pháp, bởi vì thấy Phật phù hợp với tánh
cho nên không nghi ngờ về
Thể giống nhau. Kệ tiếp nói về thấy pháp
tức là thấy Phật, hiểu
rõ pháp tức là tánh thanh tịnh, cho nên nhận biết
về Phật không trú vào
tánh-tướng. Kệ sau nói về hiểu rõ Chánh tu
hành, soi chiếu phân biệt
rõ ràng tâm vắng lặng không có tướng, vắng
lặng- soi chiếu cùng lưu
chuyển cho nên gọi là Chánh niệm, thì từ pháp
của Phật sinh ra vốn là
con của bậc Pháp Vương.
Lại ba kệ trên: Kệ đầu nhận biết về lìa xa gọi là Pháp, kệ tiếp nhận biết về pháp gọi là Phật, kệ
sau nhận biết về không có gọi
là Tăng, cuối cùng thấy
được Thật Thể của Tam Bảo.
Đoạn
chín: Soi chiếu gốc
ngọn của tâm gọi là Giác Lâm.
Mười kệ hiển bày phân biệt đầy đủ chỉ là Thức, toàn bộ
phân làm hai: Năm kệ trước là dựa theo Dụ hiển bày về pháp; năm kệ
sau
là Pháp-Hợp thành tựu quán.

Trong năm kệ
trước có hai: Hai kệ đầu là dựa theo Sự, ba kệ
sau là dựa theo Tâm. Ban đầu xem xét Dụ này tựa như Dụ trước là thụ
động dấy lên (tác), Dụ
sau là chủ động dấy lên; tìm hiểu tường tận về ý của Dụ, thì Dụ trước lại gần gũi bởi vì dụ cho
Chân-Vọng dựa vào
nhau duy trì, Dụ sau là
Tâm-Cảnh dựa vào nhau duy trì. Nhưng dựa vào tám
Thức sinh diệt, chỉ có
Tâm-Cảnh dựa vào nhau duy trì mà chính là
Như Lai Tạng tâm. Có Chân-Vọng dựa vào nhau duy trì, bởi vì hội tụ duyên tiến vào Thật, không còn tướng
sai biệt, chỉ là môn
Chân Như, tức
là Dụ trước đã hiển
bày; thâu nhiếp Cảnh thuận theo Tâm mà không
hủy hoại tướng, là môn
Sinh Diệt, tức là Dụ sau đã trình bày. Tồn
tại-hủy hoại không hai
mà chỉ là một duyên khởi, hai môn vô ngại chỉ là một tâm. Vì vậy trong Hợp ở phần
sau chỉ trình bày về Tâm tạo là
muốn phân biệt về nghóa
sai khác, Dụ hiển bày hai môn thì gọi là phân
biệt đầy đủ chỉ là Thức.
Hai kệ đầu là dựa theo Sự,
Chân-Vọng dựa vào nhau duy trì tức
là môn Chân Như, thâu
nhiếp tất cả các pháp.

Kệ đầu: Câu đầu tổng quát dụ về một tâm, câu tiếp dụ về tùy
duyên huân
tập thay đổi trở thành Y tha, câu tiếp không hiểu rõ Y
tha cho nên trở thành
Biến kế, câu cuối dụ về không còn tướng của Y
tha mà Thể tức là Viên thành.

Kệ sau dụ về
nghóa của Y tha-Viên thành và Chân-Vọng
không phải chính nó-không
phải tách rời (Tức-ly): Nửa kệ trước nói về
nghóa không phải chính nó bởi vì chủ động-thụ động(năng
sở) khác
nhau, trong Đại chủng không
có Sắc mà thân đã xúc chạm, trong Sắc
không có Đại chủng mà
mắt đã nhìn thấy. Lại chủ động tạo ra không có
khác nhau mà màu sắc vẽ
ra sai biệt, dụ cho Vọng dựa vào Chân bởi vì
chủ động-thụ động khác nhau, tánh không có
sai biệt mà tướng không
giống nhau. Nửa kệ sau
nói về nghóa không phải tách rời, nghóa là thụ
động tạo ra như màu
xanh…, tách rời chủ động tạo ra như Địa…, bởi vì không có
Thể sai khác. Giả nhất định dựa vào Thật mà cùng nhau tập hợp
hiện bày, dụ cho Vọng
nhất định dựa vào Chân mà tánh tướng đan xen
với nhau. Nhưng mà Đại
nhất định chủ động tạo ra Sắc, không phải là
Sắc chủ động tạo ra Đại, dụ cho Vọng nhất định dựa vào Chân mà phát khởi Chân chứ không dựa vào
Vọng sinh ra, vì vậy không nói đến.
Nhưng không tách rời Sắc
mà có Đại chủng có thể đạt được.

Ba kệ sau là
dựa theo Tâm, dụ cho tâm chỉ là Thức thuộc về
môn Sinh Diệt, trong đó:

Một kệ đầu cũng trình bày về nghóa không phải chính nó-không phải tách rời: Nửa kệ trước nói về không phải chính nó, trong tâm không có màu
sắc vẽ ra cho nên không thể nhìn thấy, trong màu
sắc vẽ ra không có tâm cho nên không có
suy nghó nhận biết, dụ cho chủ
động thay đổi-thụ động
thay đổi mà thấy tướng sai khác. Nửa kệ sau nói về không phải tách rời mà tùy tâm an bố,
 dụ cho tách rời tâm thì không có tướng của cảnh giới,
 cần phải dựa vào tâm mà thay đổi cảnh,
 chứ không phải là cảnh mà có thể thay đổi tâm, cho nên nói chỉ là Thức, không
nói chỉ là Cảnh; chỉ nói
nhưng không tách rời tâm mà có màu sắc vẽ ra có thể đạt được, không nói nhưng không tách rời màu
sắc vẽ ra mà có
tâm có thể đạt được.

Một kệ tiếp dụ cho hành tướng của chủ động-thụ động thay
đổi, trình bày về người
họa vẽ khéo léo suy nghó không dừng lại, thay
đổi trạng thái theo nhiều
cách, thụ động vẽ ra không phải tâm thì ai
nhận biết lẫn nhau? Pháp
hợp về tâm ấy, là tâm Chân-Vọng hòa hợp.
Luon luôn nói ngăn chặn
về Đoạn, không trú vào ngăn chặn về Thường,
bởi vì như thác nước,
hàm chứa tất cả chủng loại cho nên nói là vô
lượng tướng, rất sâu
xa vi tế gọi là khó nghó bàn. Câu tiếp là lập tức hiện rõ vạn cảnh.
Câu cuối dụ cho cảnh thụ động thay đổi, tách rời tâm
không có Thể. Lại thường
không trú vào, là bởi vì không trú vào làm
nguồn gốc; vô lượng
khó nghó bàn là tổng quát nêu lên sâu rộng; hai
câu cuối là giải thích, thị hiện tất cả bởi vì
rộng lớn cho nên khó nghó bàn, tất
cả không nhận biết lẫn
nhau bởi vì sâu xa cho nên khó nghó bàn.

Một kệ sau
trở lại dụ cho nghóa không nhận biết lẫn nhau đã
nói trên đây, nghóa là không những pháp thụ động vẽ ra, tự mình
không nhận biết lẫn nhau,
dụ cho cảnh thụ động thay đổi không có Thể
tánh, mà tâm chủ động
vẽ ra sinh diệt trong từng niệm, tự mình không
nhận biết lẫn nhau, cũng
không thể nào nhận biết đối với thụ động vẽ ra,
cả hai dụ cho tâm-cảnh
đều không có tự tánh, cho nên tất cả không
nhận biết lẫn nhau. Nói
không thể nào nhận biết tự tâm mà dựa vào tâm
cho nên vẽ ra. Lại tuy
không nhận biết về tâm vẽ ra, mà dựa vào tâm
chủ động vẽ ra, dụ cho
chúng sinh tuy mê muội về tâm Hiện lượng mà tâm
thay đổi đối với cảnh. Lại bởi vì không thể nào
nhận biết về thụ
động vẽ ra, nhưng vẽ ra đối với tự tâm, cho nên có thể thành tựu thụ
động vẽ ra, dụ cho chúng
sinh do mê muội đối với cảnh chỉ là tâm mới có
thể hiện rõ cảnh hư
vọng. Lại dụ cho chủ yếu dựa vào không có tánh
mới thành tựu vạn
cảnh, cho nên nói là tánh của các pháp như vậy.

Trong năm kệ
sau là kết hợp, phân làm bốn:

Một: Một kệ kết hợp: Hai câu đầu, câu một là kết hợp, câu
đầu nói về tâm, tức
tâm là tướng tổng quát, ba câu sau là kết hợp; câu
hai nói về các thế gian,
tức là các màu vẽ, câu này là tổng quát, sau đưa ra các tướng tức
là Uẩn-Giới-Xứ, cho nên nói là không có pháp nào
không tạo ra. Bản dịch
thời Tấn nói: “Tạo ra các loại năm Uẩn.” Kinh Chánh Pháp Niệm nói:
“Tâm như người thợ vẽ khéo léo, vẽ ra năm màu
sắc đen-xanh-đỏ-vàng-trắng
và trắng ngần.” Vì vậy văn trên nói: Phân
bố các màu vẽ, khéo
léo vẽ ra ví như sáu màu sắc của tâm, như thứ tự
dụ cho địa ngục-ngạ
quỷ-súc sinh-tu la-người và trời. Nếu nói các
loại thì mười pháp giới, các pháp như năm Uẩn…
đều do tâm mà tạo ra.

Hai: Hai kệ kết hợp với nửa kệ sau của kệ một trước đây, trong đó có hai:
Một kệ đầu nêu ra ví dụ để kết hợp, bởi vì thành tựu những lời
nói trước đây, nghóa là như năm Uẩn của thế gian từ nơi tâm mà tạo ra,
năm Uẩn của chư Phật
cũng như vậy; như năm Uẩn của chư Phật, năm
Uẩn của tất cả chúng
sinh cũng như vậy, đều từ nơi tâm tạo ra. Nhưng tâm là tướng tổng quát, tỏ ngộ thì gọi là Phật, thành tựu duyên khởi thanh
tịnh; mê mờ thì làm
chúng sinh, thành tựu duyên khởi nhiễm ô. Duyên khởi
tuy có nhiễm ô và
thanh tịnh, mà Thể của tâm không khác nhau,
quả Phật phù hợp với
tâm giống với Chân vô tận, pháp vọng có cuối
cùng cho nên không nói
đến. Nếu theo bản dịch trước đây, nói Tâm-Phật
và Chúng sinh, là ba pháp không có
sai biệt, thì ba pháp đều vô tận, vô tận tức là tướng không có
sai khác; nên nói là
Tâm-Phật và
Chúng sinh, Thể tánh đều vô
tận, bởi vì Thể của Vọng vốn là Chân, cho nên
cũng vô tận, là bởi vì
Như Lai không đoạn tánh ác, cũng giống như
Xiển-đề không đoạn tánh thiện.
Vả lại, ba pháp trên đây đều có hai nghóa tổng quát:
Hai nghóa về Tâm, một là nhiễm ô, hai là
thanh tịnh. Hai nghóa về Phật, một
là ứng cơ tùy theo nhiễm
ô, hai là bình đẳng trái với nhiễm ô. Hai nghóa về
Chúng sinh, một là tùy theo lưu chuyển rời xa Phật, hai là căn cơ thuần thục cảm đến Phật. Đều bởi vì nghóa đầu mà thành thuận
theo lưu chuyển không có
sai khác, đều bởi vì nghóa sau mà làm trái với lưu
chuyển không có sai khác, thì nói không có sai khác
đã hàm chứa
Tận và Vô tận. Lại hai nghóa trong ba pháp, đều thu nhận đầy đủ
Thể tướng, ba pháp này không
có sai khác làm thành một duyên khởi.
Trên đây là dựa theo chiều ngang mà luận. Nếu dựa theo một
con người thì Tâm tức
là Tổng tướng, Phật tức là Bổn giác, Chúng sinh tức là
Bất giác. Chính Bổn giác tùy duyên mà thành tựu hai pháp này,
là môn Sinh Diệt. Nửa
kệ sau nói về Thể tánh vô tận của hai pháp này, tức là môn
Chân Như, tùy duyên mà không mất đi Chân tánh của mình, đích thực kết hợp với Đại chủng không có
sai khác ở văn trước đây.
Nếu nói Tâm-Phật và
Chúng sinh là ba pháp có khác nhau, thì chính là
hư vọng giữ lấy sắc khác nhau.

Một kệ sau
là kết hợp với xu thế ngược lại, nghóa là hư vọng giữ lấy
sắc khác nhau thì không nhận biết tâm hành; nếu nhận biết tâm hành tạo ra tất cả thế gian, thì không có hư vọng, liền hiểu rõ chân thật, tức là đích thực kết hợp với Đại chủng không có
sai khác, bao gồm
trình bày về lợi ích của quán. Ba: Một kệ có hai nghóa:
1- Cùng kết hợp với nghóa về Chân- Vọng, Tâm-Cảnh, không phải chính nó-không phải tách rời trước đây.
 Nửa kệ trước là kết hợp với nửa trước của kệ hai-ba trước đây, tức là nghóa về không phải
chính nó-không có lẫn nhau trước đây, bởi vì
tâm tức là chủ động
thay đổi và Thể của tâm, thân tức là thụ động thay
đổi, nghóa là có Căn
thân là tướng phần của Thức và tướng của tánh.
Nửa kệ sau là cùng kết
hợp với nghóa về không phải tách rời ở nửa
sau
của hai kệ trước đây,
nghóa là tuy không tồn tại với nhau, mà dựa vào tâm
hiện cảnh,
dựa vào Thể khởi Dụng, thực hiện các Phật sự,
Thể-Dụng không ngăn ngại là điều chưa từng có.
2- Lại đem kết hợp với kệ thứ tư trước đây, nghóa là nửa kệ trước kết hợp với nghóa về luôn luôn không dừng lại, và tất
cả không nhận biết lẫn nhau trước đây, mà có thể thực hiện
Phật sự, kết hợp với thị hiện tất cả
các sắc; tự tại chưa từng có,
kết hợp với vô lượng
khó nghó bàn, là bao gồm nghóa này. Không nói
bởi vì không có lẫn
nhau, mà nói không dừng lại, là sự khéo léo của
người dịch. Bản kinh thời
Tấn chỉ nói Tâm cũng không phải là thân, chỉ
đạt được nghóa về
không có lẫn nhau của văn trước. Bốn: Một kệ cuối cùng kết luận khuyến khích tức là ngược lại,
kết hợp với Dụ về
người thợ vẽ không nhận biết tâm trước đây,
nếu không nhận biết tâm thường vẽ ra cảnh hư vọng, quán
sát chỉ do tâm tạo ra
thì hiểu rõ về Phật
chân thật. Nửa kệ trước là có căn cơ, nửa kệ
sau là nêu ra quán sát.

Nhưng có hai
cách giải thích: Một: Nếu muốn hiểu rõ về Phật
thì nên quán sát về
tánh của pháp giới, tất cả sai biệt trên đây đều chỉ
do tâm dấy lên, bởi vì
thấy pháp tức là thấy Phật. Hai: Quán sát về
tánh của pháp giới là
môn Chân Như, quán sát chỉ do tâm tạo ra tức là
môn Sinh Diệt, là cùng kết luận.
Lại một môn là Thật quán thuộc
Chân Như, một môn là
Thức quán thuộc Duy Tâm,
pháp quán của Đại thừa chủ yếu không ra
ngoài hai môn này. Quán
sát hai môn này chỉ là một tâm, mỗi môn đều tổng quát thâu nhiếp toàn bộ tất cả các pháp, hai Đế cùng một vị dung
thông vô ngại, chư Phật
ba đời chứng pháp này làm Thể. Muốn nhận biết
về Thể ấy, thuận theo
quán sát pháp này đã là rất tuyệt diệu, vì vậy
tạm thời duy trì có thể
phá tan địa ngục.
Đoạn
mười: Quán xét
thông hiểu về chư Phật, vượt lên trên
Sắc- Thanh, bặt dứt lộ
trình của suy nghó nói năng, cho nên nói là Trí Lâm.
Kệ hiển bày về đức này, có mười kệ phân hai: Một kệ đầu nêu
lên chương mục; chín kệ
sau là giải thích.

Một kệ đầu: Nếu dựa theo bản
kinh thời Tấn, câu thứ tư nói là
suy nghó mà không thể suy
nghó, thì bốn câu đều nêu lên chương mục.
Bản kinh này thì ba câu trước nêu lên
chương mục, câu thứ tư là tổng quát
kết luận, nghóa là nêu
lên chương mục ngăn chặn lỗi lầm khiến cho
không dựa vào Thức,
trình bày về ba nghiệp của Phật không phải là cảnh giới của phàm phu; câu thứ tư tổng quát kết luận là hiển bày về Đức
nêu ra Trí bước đầu
học được, nghóa là nếu hiểu rõ chỉ một Chân tâm,
bặt dứt suy nghó nói
năng thì phù hợp với Thể của Bồ-đề. Bản tiếng
Phạn
thì câu thứ
tư nói đối với không suy nghó đâu có suy nghó, tức là
dùng một Chân tâm mà
thành tựu ba nghiệp, ba nghiệp không tách rời
một Chân tâm, so sánh
làm mất đi để dung thông với nhau, không thể nào dùng một-nhiều để
suy nghó. Lại không phải chỉ riêng ba nghiệp
của Phật cùng một Chân
tâm, mà cũng cùng với Chân tâm của người
quán sát không phải là
khác-không phải là một, cho nên khó nghó bàn.
Nếu có thể rời xa đối
với nghó bàn thì suốt ngày thấy-nghe, mà cũng
không có gì thấy-nghe.
Trong chín kệ
sau là riêng biệt
giải thích, thì phân làm ba
phần riêng biệt: Hai kệ
đầu giải thích về không thể giữ lấy, bốn kệ tiếp
giải thích về không thể
thấy, ba kệ sau giải thích về không thể nghe.
Hai kệ đầu:
Nửa kệ đầu làm mất đi để chính thức giải thích,
một kệ rưỡi sau thuận
theo mà phát sinh lỗi lầm.

Nhưng Hữu Lượng… thật sự bao gồm ba nghiệp, bởi vì đối với hai loại
sau mà dựa vào Trí để trình bày, có trí Như Lý thì không thể nói
là Lượng, có trí Như
Lượng thì không thể nói là Vô. Lại một Trí tức
là tất cả Trí, Dụng của nhiều Trí không xen tạp với nhau.

Trong một kệ
rưỡi sau là thuận theo mà phát sinh lỗi lầm: Đầu là nửa kệ thuận theo để giữ lấy thì chắc chắn không có lợi ích của quả,
sau là một kệ hiển bày
về lỗi lầm của giữ lấy.
Nói về người
thuyết pháp, nên thuyết pháp đúng như pháp, không có gì đạt được mà muốn giữ lấy đạt được, tâm cho rằng có thuyết
giảng, chấp lấy đá làm
vật báu, thì gọi là tự dối mình; lý không có nói là
có, thì gọi là tự gạt
mình. Cuối cùng không phù hợp với lý, cho nên nói là việc mình không thành tựu mà làm bẩn tâm thức của
người khác, vì vậy không làm cho mọi người hoan hỷ. Lại dùng
Lượng-Vô lượng để
giữ lấy thì rơi vào
Đoạn-Thường, tự làm hại mình-làm hại người khác
cho nên không thích hợp.

Bốn kệ tiếp: Ca ngợi về Sắc thân của Phật rất
sâu xa để giải
thích về không thể thấy,
văn trong chương mục phân làm hai: Đầu là một
kệ nói về Pháp thuyết,
sau là ba kệ nói về Dụ so sánh.

Một kệ đầu: Không phải Sắc mà hiện rõ Sắc cho nên gọi là
Diệu, chúng sinh cảm đến Sắc thân này hiện rõ thì gọi là vô biên. Lại bởi vì Sắc tức là Không, cho nên Biên tức là
Vô biên. Lại do
Thức thanh tịnh mà hiện bày,
Không-Sắc dung thông với nhau, cho nên thân
phân ra tổng-biệt, thậm
chí một mảy lông cũng không có Biên-Lượng,
thâu nhiếp đức vô tận.
Đầy đủ ba nghóa trên, lẽ nào có thể nói tận cùng?

Trong ba kệ sau
là Dụ so sánh, phân làm hai: Một kệ đầu Dụ về
Ma-ni tùy theo
soi chiếu, dụ cho Phật Địa thật
sự không có
Sắc khác nhau; tùy theo cơ cảm thì hiện bày cho nên nói không có
sắc mà hiện
rõ Sắc, dụ cho toàn bộ
tựa như pháp, vì vậy chỉ kết hợp nói là Phật
cũng như vậy. Hai kệ
sau Dụ về
Không thanh tịnh-Sắc hiện bày, dụ cho
Pháp thân của Phật thì Thể không phải là Sắc, có thể hiện bày tất cả các
Sắc thô-tế. Kệ đầu là
Dụ, kệ sau là Hợp, bốn câu so sánh trước đây,
nhưng câu hai-ba trước
lại là phần Dụ ở đây, cho nên tường tận mà kết
hợp, bởi vì Không thì
chỉ mắt không thể nhìn thấy, mà tâm có thể nhận
biết. Sắc mà Phật đã
hiện bày bặt dứt nơi chốn của tâm hành, cho nên
làm thành phần Dụ, mắt
tâm hãy còn không thể thấy được, huống hồ
mắt thịt hay sao? Đây chính
là trong nhìn thấy bặt dứt nghó bàn.

Hỏi: Hai Dụ lẽ nào không trái với kinh, trước đây nói có
Vô biên Diệu sắc, nay nói không phải
Sắc-không có
Sắc? Cũng trái với
các luận, nói Phật có
Diệu sắc làm Tăng thượng duyên? Cổ đức nói:
Nếu dựa theo Đại thừa
Sơ giáo, thì nghóa như trước đã nói. Nếu dựa theo Đại thừa
Thật giáo, thì Phật Địa không có công đức thuộc tướng thô
của Sắc-Thanh này, chỉ có
các công đức như Đại Trí-Đại Bi-Đại
Định-Đại Nguyện. Nhưng
các công đức… hoàn toàn cùng chứng Chân Như,
nếu chúng sinh cơ cảm thì
hiện bày Sắc vô tận, đã không có lúc nào
không ứng cơ, cho nên
Sắc đã hiện bày cũng không có đoạn tuyệt. Đây
là bởi vì tùy theo người khác mà làm chính mình,
lại không có sai khác giữa người khác và
chính mình. Dựa theo đây làm có, cho nên nói là
Vô biên Diệu sắc. Nay dựa theo chính mình mà nói, không dựa theo người
khác, cho nên nói là
không có Sắc-không phải Sắc. Cũng có thể trước là
dụ cho Sơ giáo, sau là dụ cho Thật giáo.

Có nơi nói: Nếu như vậy thì Sắc ấy có thể hiện bày, Thể là
có- không có hay sao? Trần
số tướng trạng của mười Liên Hoa Tạng,
đều thị hiện hay sao? Bảy
lần khuyến khích ở Địa thứ tám, nói
Sắc-Thanh của Phật đều không có hạn lượng, lẽ nào không trái ngược hay
sao? Nếu chấp vào quả Phật, thì chỉ có Như Như và
Trí Như Như tồn
tại một mình,
Uẩn-Giới vô lậu cùng tận thời gian vị lai, khắp nơi
Nhân-đà-la võng đều
không phải là sự việc chân thật; cũng trái với Niết-bàn,
diệt Sắc Vô thường mà
giữ Sắc Thường. Nghóa này nói đầy đủ như kinh Trí Tuệ Trang Nghiêm.

Nhưng hai cách
giải thích trên đây đều là một lý, hoàn toàn
phù hợp với kinh-luận.
Nay là kết hợp, thâu nhiếp ngọn thuận theo gốc chỉ riêng
Trí Như Như, Sắc tự thọ dụng do Trí mà hiện bày; thâu
nhiếp tướng thuận theo
tánh chỉ có Như Như, đã hiện bày tức là Như, thì ngại
gì
Diệu sắc, cho nên có cũng không có gì
sai lầm.
Nhưng ngoài
Như không có pháp thì đâu cần phải hiện bày, vạn pháp tức là Như, Như tức là
Pháp thân, lại hiện bày nơi nào? Vì vậy nói là chỉ có
Như Như và Trí Như Như tồn
tại một mình, đối với lý không sai lầm. Như và
Sắc ngay trong nhau, có-không có đan xen với nhau, nếu nhất định chấp
vào có-không có thì sợ
rằng tổn hại ý chỉ của bậc Thánh, cho nên nay
phối hợp hai Dụ
trước-sau, Ma-ni hiện bày Sắc nhưng nói là không có
Sắc, không có thì chỉ là
không có Thể khác, chứ không phải là không có
tự Thể; Không thanh
tịnh-Sắc hiện bày đã nói không phải là Sắc, không phải thì không phải là tự
Thể của nó, chứ không chỉ là không có
Thể khác. Trước dụ cho
Tự thọ dụng thân, sau dụ cho Pháp thân. Hai
thân này không hai là
Chân thân của Phật, vì vậy kinh ở văn sau nói:
Phật dùng pháp làm thân
thanh tịnh như hư không, mà hiện bày nhiều
hình sắc khiến cho tiến
vào trong pháp này.
Ba kệ sau:
Trong phần giải thích về đã nghe mà không thể nghe.

Kệ đầu là dựa theo Ứng với Thanh-Duyên với Cảm, thì Ứng
lìa xa tướng-lìa xa tánh,
Thanh không phải Như Lai-Ứng không sai căn
cơ. Thanh mà không phải
Thanh cho nên nói là không lìa xa, bởi vì
dùng Thanh để giữ lấy
là thực hành tà đạo, nếu lìa xa Thanh mà giữ lấy
thì không tránh khỏi đoạn tuyệt không có.

Kệ tiếp là dựa theo Thể để giải thích, trong suốt không thay
đổi, tâm lìa xa phân
biệt, hãy còn không phải là tâm thấy, lẽ nào có thể
là tai nghe, giống như
trống cõi trời vô tâm mà phát ra, đây tức là
không thể nghó bàn trong nghe.

Kệ sau là giải thích nghi ngờ, nghi ngờ rằng: Vì pháp có này
không thể nghe, hay vì pháp không có này không thể nói? Nửa kệ trước
thuận theo lý để giải
đáp câu sau. Tiếp lại nghi ngờ rằng: Nếu như vậy thì
vì sao hiện có nghe giáo
pháp? Nửa kệ sau giải thích rằng: Chỉ do tự tâm thay đổi chứ không phải là
Phật thuyết giảng. Nếu dựa vào
Quyền giáo, thì ở đây dựa theo có hình ảnh mà không có căn bản, nhưng căn bản và hình ảnh hướng về với nhau gồm có bốn câu. Nếu dựa vào Tông này
thì quả hải lìa xa ngôn
từ, cho nên không có thuyết giảng. Bởi vì tùy
theo căn cơ hiện bày nói
là thuyết giảng như vậy, mà bản chất này cũng
là tự tâm, còn lại như
trong Huyền Đàm đã nói.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 22</卷>

Phẩm thứ hai mươi mốt: THẬP HẠNH (Từ giữa
quyển thứ 19 đến hết quyển thứ 21 trong kinh).

Ý ĐƯA RA, có hai:
1- Trước đây là Tựa, ở đây là Chánh Tông;
2- Trước đây phân rõ về thụ động dựa vào
Phật trí, ở đây phân rõ về chủ
động dựa vào Hạnh.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Tùy theo Duyên, thuận với Lý, thành tựu về Tu gọi là Hạnh;
số lượng vượt qua
trần sa, dựa vào
số tròn
phân rõ về Thập. Kinh Nhân Vương gọi là Thập Chỉ,
bởi vì tăng thêm
Định Tâm ở trong ba Học. Kinh Phạm Võng gọi là Trưởng Dưỡng, bởi vì nuôi lớn năm căn của Đạo. Nếu đầy đủ theo bản
tiếng Phạn, nên nói
là Công Đức Hoa Tụ Bồ Tát Thuyết Thập Hạnh
Phẩm, thì bao gồm về
người chủ động thuyết giảng, văn này tóm lược mà thôi.



GIẢI THÍCH VĂN: Phẩm này không giống như hai
Hội trước, có đức của hạnh thì lấy hạnh làm chủ, vì vậy tóm lược không có.
Vả lại, đức của hạnh đã thuần thục thu vào trong tiến
lên hướng về (Tiến thú),
vì vậy chỉ riêng nghóa của một phẩm là giải thích trong Hạnh.

Phẩm có bảy phần: Một-
Phần Tam-muội; Hai- Phần gia hộ;
Ba- Phần phát khởi;
Bốn- Phần căn bản;
Năm- Phần thuyết giảng;
Sáu- Phần hiện chứng;
Bảy- Phần trùng tụng.

Một: Phần Tam-muội, Công Đức Lâm nhập Định là bởi vì đứng đầu
trong chúng, biểu thị cho thuyết về
Thập Hạnh mà kiến lập
các đức, nương theo thần
lực của Phật là nhân của nhập Định. Nhập Bồ-tát
Thiện Tư Duy, là hiển bày tên gọi riêng biệt của
Định, chọn lấy
nhân khác với quả cho
nên gọi là Bồ-tát, khéo léo thuận theo Sự-Lý mà
lựa chọn vô ngại, vô
tâm thành tựu sự việc gọi là Thiện Tư Duy. Hai:
Từ “Nhập thị…” trở xuống trình bày về phần gia hộ, có ba:
1- Tổng quát phân rõ về nhân duyên thực hiện gia hộ;
2- Phân rõ về những điều đã gia hộ;
3- Chính thức hiển bày về tướng gia hộ. Trong phần 1 có bốn: a- Tổng quát nêu lên nhân gia hộ; b- Từ “Thập phương…” trở xuống là hiển bày rõ ràng về duyên gia hộ; c-
Từ “Cáo Công Đức
Lâm…” trở xuống là khen ngợi có nhân gia hộ; d-
Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là cùng hiển bày về nhân duyên gia hộ
và nhập Định, trong đó
có hai: Một: Riêng biệt hiển bày về nhân; hai:
Từ “Linh nhữ nhập…”
trở xuống là kết luận thuộc về nhân.
Phần a cũng có
bốn nhân: Một: Phật bạn cùng gia hộ dựa theo
Hội thuyết về Thập Trú,
tức là gia hộ bằng thần lực; Hai: Túc nguyện
của Phật chủ; Ba: Phật
chủ hiện bày uy lực; Bốn: Cơ cảm của Đại
chúng, lược qua không có
thiện căn của Trợ hóa, hoặc là thâu nhiếp trong
chữ Chư, nghóa còn lại đầy đủ ở Hội trước.
Phần 2:
Từ “Vi tăng trưởng…” trở xuống là phân rõ về những điều đã gia hộ, có mười một câu: Trước là mười câu riêng biệt trình bày;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là một câu tổng quát kết luận, cho đến phần
phát khởi đều giống như
Hội trước, chỉ khác nhau về Trú-Hạnh.

Phần 3: Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là chính thức phân rõ về tướng gia hộ, trong đó có ba: a- Gia hộ qua
ngữ nghiệp, bởi vì
khiến cho vị ấy thuyết
giảng. b- Từ “Thị thời chư Phật…” trở xuống là gia hộ qua ý nghiệp, bởi vì trao cho trí tuệ, có riêng biệt hiển bày và nêu
ra giải thích. Trong riêng
biệt hiển bày: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Trong riêng biệt: 1: Biện giải
nhanh nhạy. 2: Biện giải
không gián đoạn. 3:
Vô sư trí, hai Hội trước
sau đều không có, Trí này tức là
Trí của Bổn giác, Liễu nhân
tự mình đạt được, tỏ ngộ không nhờ vào bậc thầy, bởi vì nhờ Phật làm duyên mà hiển bày đạt được nên nói là trao
cho, và Trí không có si
ám, đều là biện giải nhanh chóng. 4: Biện giải
thích hợp. 5: Biện giải
không có sai lầm. 6: Biện giải ý nghóa phong phú.
7: Biện giải về Tối
thượng diệu của tất cả thế gian. 8: Thúc đẩy toàn
bộ bảy loại trước. 9:
Bảy loại này không có gì hơn được. c-Từ “Nhó
thời…” trở xuống là
gia hộ qua thân nghiệp, bởi vì tăng thêm uy lực.

Ba: Từ “Thời
Công Đức Lâm…” trở xuống là phần phát khởi, có thể biết. Bốn:
Từ “Cáo chư…” trở xuống là phần căn bản, văn có hai:
1- Thể của Hạnh;
2- Tướng của Hạnh. Trong phần 1: Nếu dựa theo
pháp đã nương tựa (Sở y), thì
Tam- muội Thiện Tư Duy trước đây làm Thể. Nếu dựa theo pháp đã quán
sát
(Sở quán), thì hai Đế cùng
dung thông. Nếu dựa theo chủ động
quán sát (Năng quán), thì
Bi-Trí vô ngại; nay thuận theo giáo tướng, thì bốn Hạnh
sau làm Thể. Nếu dựa theo Thể riêng biệt của
Thập Hạnh, thì dùng mười
Ba-la-mật làm Thể, nghóa xem ở
Hội thứ nhất. Nay dựa vào trong
giáo tướng, nếu thẳng thắn dựa vào kinh văn thì văn phân làm
hai: a- Nêu lên hiển bày;
b- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích.

Trong phần a: Trước là nêu lên Thể của Hạnh khó
suy nghó,
Hạnh tức là biển Hạnh do tâm
sâu xa đã tu tập;
sau từ “Dữ pháp giới…” trở xuống là hiển bày về tướng khó
suy nghó,
sâu xa như pháp giới,
rộng lớn như hư không,
vì vậy tâm niệm-ngôn từ (Tâm ngôn) không đạt tới. Lại vượt qua phần vị dưới gọi là không thể nghó bàn. Lại ngay nơi
Lý là Sự, Hạnh vô lượng cùng với
Sự pháp giới, vô biên giống như hư
không; ngay nơi Sự là Lý, Hạnh rỗng lặng cùng với
Lý pháp giới, bặt
tướng giống như hư không. Hai loại này đều không phải (câu phi), ngôn
từ là biểu lộ giải
thích, tâm niệm là hiển bày giải thích, cho nên khó
nghó bàn. Huống hồ hai
loại đan xen với nhau, có thể khiến cho một
Hạnh thâu nhiếp tất cả Hạnh, một phần vị thâu nhiếp tất cả phần vị, bởi
vì thuần-tạp vô ngại. Hạnh thứ mười nói tiến vào pháp giới
Nhân-đà-la võng, thành
tựu giải thoát vô ngại của Như Lai, Đại Sư Tử
Hống hùng mãnh giữa
loài người, bởi vì thậm chí đạt được nguồn cội
Thật tướng của tất cả các pháp. Lại nếu như chỉ có ngăn chặn thì
phàm-Thánh không có phần, vì vậy không những ngăn chặn tâm niệm-ngôn từ
về Thường, mà cũng
thuận theo dung hòa tâm niệm-ngôn từ về
Thường, vậy thì ở trong
nghó bàn không thể tận cùng. Ngăn chặn-dung hòa
(già- dung) không hai, thì Thể của
suy nghó và không phải
suy nghó đều
vắng lặng (tịch diệt),
mới nói là chân thật không thể nghó bàn.

Trong phần b
là đưa ra giải thích: Vì sao Hạnh của người ở
phần vị nhân lại không
thể suy nghó? Giải thích rằng: Bởi vì giống như quả Phật, Phật cùng tận giới hạn về
Hạnh thuộc Sự, cao nhất phạm vi về Hạnh thuộc Lý, đoạn trừ tất cả Chướng, chứng được tất cả Lý, nhân
trọn vẹn-quả đầy đủ,
dung thông không có chướng ngại, Bồ-tát giống
như quả Phật thì lẽ nào
có thể nghó bàn hay sao? Nếu chọn lấy xu thế
luận bàn, thì Hạnh của
Bồ-tát làm câu tổng quát, còn lại đều là riêng biệt.
1- Không thể nghó bàn tức là Hạnh chân thật, Hạnh ấy dựa theo Địa tiền không thấy được, Hạnh này dựa theo phàm ngu không thể
suy nghó, cũng gọi là Hạnh chân thật theo thứ tự, trong phần vị không có quán
về Chân Như, cho nên Hạnh không có quán về tướng.
2- Cùng với pháp giới như nhau tức là Hạnh thù thắng, cũng là căn bản của Phật.
3- Cùng với hư không như nhau tức là Hạnh thuộc nhân, là nhân Vô thường cũng chưa đạt được Trí của Địa, thiếu nhân của quả Thường.
4- Học theo chư Phật ba đời mà tu hành, là Hạnh không yếu hèn,
 chưa có thể thuận theo Lý chân thật cứu hộ, cho nên không có Đại Hạnh. Còn lại giống như Hội trước. Phần 2: Từ “Phật tử hà đẳng…” trở xuống là phân rõ về
Tướng của Hạnh, văn phân làm ba: a- Tổng quát đưa ra tên gọi của Hạnh. b-
Từ “Phật tử…” trở xuống là nêu lên
số lượng để hiển bày thù thắng, cho
nên nói là chư Phật ba
đời cùng thuyết giảng. c-Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra
số lượng để nêu ra tên gọi: Trước là đưa ra, tiếp là
nêu ra, sau là kết luận.

Trong mục nêu
ra, cùng với kinh Bổn Nghiệp thì tên gọi tuy
khác nhau ở chi tiết, mà
ý nghóa giống nhau trên đại thể:
1: Bố thí làm cho mình và người vui lòng, cho nên gọi là
Hoan Hỷ. Dựa theo ba loại Bố thí mà nói thì thuộc về nhân đều làm cho vui
lòng, vì vậy văn sau kinh nói: Bởi vì khiến cho chúng sinh nảy sinh hoan hỷ. Nếu dựa vào quả mà nói, thì Tài thí đạt được giàu có, Vô úy thí
cảm được thân tâm an
lành, Pháp thí sẽ đạt được pháp hỷ, đều là nghóa
của Hoan Hỷ.
Kinh này dựa theo
Tùy tướng. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Bắt đầu tiến vào
Pháp Không, không bị tà luận của ngoại đạo làm cho
thay đổi, tiến vào phần
vị chính thức cho nên gọi là Hoan Hỷ Hạnh.”
Kinh này dựa theo Ly tướng.
2: Ba tụ tịnh giới cũng làm lợi ích cho mình và người, cho nên
gọi là Nhiêu Ích, hoặc
là lấy sau thâu nhiếp trước. Kinh Bổn Nghiệp
nói: “Đạt được pháp
thường xuyên giáo hóa tất cả chúng sinh, đều làm
lợi ích chúng sinh.” Kinh này chỉ căn cứ vào Lợi tha.
3: Nhẫn thuận theo Lý của
chúng sinh, gọi là
Vô Vi Nghịch. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Đạt
được Pháp-Nhẫn thật sự không có Ngã-Ngã
sở, gọi là Vô Sân
Hận.” Kinh này dựa theo lấy sau thâu nhiếp trước.
Bản kinh thời Tấn nói:
“Không có nhuế hận.” Cũng là lấy trước thâu
nhiếp sau, mà thật sự
hai Nhẫn thuận theo chúng sinh, Pháp Nhẫn thuận theo Lý,
lấy sau thuận theo trước, đều thuận theo Sự-Lý.

4: Chịu khó
(Cần) không lười nhác lui sụt, gọi là Vô Khuất
Náo, cũng bao gồm ba Cần.
Kinh Bổn Nghiệp nói: “Luôn luôn trú vào công đức hiện rõ giáo hóa
chúng sinh, cho nên gọi là
Vô Tận.” Nghóa là
nếu có lười nhác lui
sụt thì tức là có tận cùng, mà ba Tinh tiến trong
Nhiếp Luận, cả ba gọi là
Vô Nhược-Vô Thối-Vô Hỷ Túc, tức là lấy sau
thâu nhiếp trước.
5:
Dùng Tuệ giúp đỡ cho Định lìa xa hôn
trầm-trạo cử, cho nên gọi là
Vô Si Loạn. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Lúc mạng chung, quỷ
Vô minh không làm hỗn loạn-không làm vẩn đục, trú trong
Chánh niệm cho nên gọi là
Ly Si Loạn.” Kinh này chỉ thuận theo một nghóa,
cho nên văn sau kinh nói:
Đối với chết nơi này-sinh nơi kia, mà tâm
không si ám hỗn loạn.
6: Tuệ có
thể hiển bày phát khởi về Lý của ba Đế, Bát-nhã hiện rõ trước mắt cho nên gọi là
Thiện Hiện. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Đời đời thường
sinh ở trong quốc độ của
Phật.” Kinh này chỉ căn cứ vào
đạt được Báo, nghóa là ngay nơi
Không soi chiếu Hữu mà có thể
hiện rõ sinh ra.

7: Không vướng
mắc Sự-Lý, cho nên gọi là Vô Trước. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Đối
với Ngã-Vô ngã cho đến tất cả pháp Không.”
Kinh này tức là trải qua Hữu mà không mê lầm đối với Không, nghóa là đối với Ngã mà không có Ngã. Nếu đối với Ngã-Vô ngã đều
không đắm trước, thì
không vướng mắc cả hai, bởi vì có Trí thuộc phương
tiện không bỏ-không nhận.
8: Đại nguyện thật là tôn quý, lại thành tựu Đại hạnh nguyện mới có thể đạt được, cho nên gọi là
Nan Đắc. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Trong pháp của chư Phật
ba đời thường cung kính thuận theo, cho nên gọi
là Tôn Trọng Hạnh.”
Kinh ấy dựa theo Tu Tâm, kinh này dựa theo Nan Thắng.
9: Khéo léo thuyết pháp gọi là
Thiện Pháp Hạnh. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Thuyết pháp trao cho người mà luôn luôn trở thành phép tắc của
chúng sinh, bởi vì giống như phần vị Pháp Sư ở Địa thứ chín.”
10: Lời nói và việc làm không hư vọng cho nên gọi là
Chân Thật, lại phù hợp với hai Đế, vì vậy kinh Bổn
Nghiệp nói: “Hai Đế
không phải Như, không
phải Tướng, không phải
Phi tướng, cho nên gọi
là Chân Thật.”
Nhưng trên đây dựa theo mười Độ để giải thích tên gọi, Độ đều
có ba mục, đều thấy ở Hội thứ nhất.

Năm: Từ “Phật tử hà đẳng vi…” trở xuống là phần thuyết
giảng, mười Hạnh tức
là mười đoạn, mỗi một đoạn đều có ba mục:
1- Đưa ra tên gọi;
2- Giải thích về tướng;
3- Kết luận về tên gọi. Hạnh thứ nhất: Hoan Hỷ, tức là Bố thí độ (Đàn độ). Trong mục 1 là đưa ra tên gọi đã giải thích như trước. Mục 2 từ “Phật tử thử
Bồ-tát…” trở xuống là giả thích về tướng, phân hai: Trước là tóm lược phân rõ
về Thể tướng; sau từ
“Tu thử hạnh thời…” trở xuống là mở rộng hiển bày
về Danh tướng.

Trong mục trước: Luận Du-già Bồ-tát Địa nói: “Sáu Độ của
Bồ- tát đều có chín
môn:
1- Tự tánh, nghóa là đưa ra Thể của Hạnh.
2- Tất cả, nghóa là có thể đầy đủ Hạnh.
3- Khó thực hành, nghóa là trong đó riêng biệt hiển bày.
4- Tất cả các môn, nghóa là Hạnh sai biệt.
5- Thiện só, nghóa là làm nhiều lợi ích.
6- Tất cả chủng loại, nghóa là thâu nhiếp tất cả Thánh giáo.
7- Như ý mong cầu, nghóa là tùy theo những mong cầu.
8- Trao cho niềm vui hai đời, nghóa là ở hiện tại làm nhiều lợi ích to lớn, khiến cho cảm được sự an lạc to lớn ở vị lai.
9- Thanh tịnh, nghóa là hơn hẳn lìa xa tướng thành tựu Ba-la-mật.” Nay văn phân ba môn, bởi vì thâu nhiếp chín môn:
Một- Tổng quát nêu lên người bố thí;
Hai- Từ “Kỳ tâm…” trở xuống là lìa xa những điều không thích hợp;
Ba- Từ “Đản vi…” trở xuống là làm
sáng
tỏ ý thích của họ.

Môn một: Hàm
chứa thâu nhiếp bốn môn trước và hai môn
sáu- bảy:

Một là Huệ thí của người bố thí, hiển bày về tự tánh của bố thí.

Huệ có hai nghóa: a- Huệ tức là Thí; b- Khéo léo giúp cho ân huệ,
tính toán mức lượng
thích hợp hay không.
Hai là tất cả đồ vật vốn có đều có thể bố thí, thâu nhiếp năm
môn còn lại: 1: Hoặc là
trong, hoặc là ngoài; 2: Hoặc là khó, hoặc là dễ;
3: Tài thí-Pháp thí và
Vô úy thí; 4: Tất cả chủng loại; 5: Tùy theo cầu xin mà giúp cho.

Môn hai: Lìa
xa những điều không thích hợp, tức là bố thí
thanh tịnh. Văn có năm
câu, bởi vì thâu nhiếp mười nghóa.

Tâm bình đẳng, tóm lược có bốn nghóa: 1: Không có chấp thủ, bởi vì lìa xa vọng kiến; 2:
Không tích tụ, quán
sát bố thí chậm và
nhanh đều vốn là bình
đẳng; 3: Không nêu cao, chỉ thực hành khiêm
nhường, không tranh hơn với
người khác, bởi vì lìa xa kiêu mạn; 4:
Không có ủng hộ hay phản đối,
bởi vì không bè đảng.
Nói không có hối hận tiếc rẻ, ở đây có ba nghóa: 1:
Không yếu hèn, bởi vì bố thí
rồi không hề hối tiếc; 2: Không thấp kém, bởi vì
đồ vật tốt đẹp không
hề tiếc rẻ; 3: Không vướng mắc, bởi vì nhanh
chóng giúp cho không hề tiếc rẻ.
Nói không trông chờ quả báo, bởi vì không mong cầu quả
Dị thục. Không mong cầu danh xưng, bởi vì không có gì nương tựa.
Không tham lợi dưỡng, bởi vì
không trông mong báo ân.

Môn ba: Làm sáng tỏ ý thích của họ, trong đó có mười hai câu
thâu nhiếp
hai môn trên: Mười một câu trước trình bày về
sự bố thí
của Thiện só, ở đây
có năm tướng: 1: Chỉ vì cứu giúp che chở, bởi vì không làm não hại; 2: Thâu nhiếp tiếp nhận, bởi vì tự tay mình trao cho;
3: Làm nhiều lợi ích,
bởi vì đúng lúc thích hợp. Ba câu trên là tướng làm lợi ích phía dưới. Tiếp đến có tám câu, trình bày về hướng lên phía
trên, không ra ngoài hai
ý: a- Bởi vì niềm tin thanh tịnh; b- Bởi vì tâm
niệm cung kính. Trong tám
câu: 1: Bắt đầu luyện tập học hỏi; 2: Ghi nhớ giữ gìn
không quên; 3: Yêu thích không rời bỏ; 4: Thanh tịnh đối
trị chướng ngại; 5: Trải qua tu tập
thêm nhiều; 6: An trú giữ gìn
không đoạn; 7: Khiến cho không phai mờ; 8: Diễn giải để chỉ rõ cho mọi người.
Một câu sau cuối là khiến cho các chúng
sinh lìa
khổ-được vui, kết luận
đưa về Từ Bi, tức là
trao cho niềm vui hai đời. Trước đây nói Chỉ vì, là
nối thông xuống các câu
sau. Lại trước đây nói cứu giúp che chở là Vô
úy thí, thâu nhiếp tiếp
nhận là Tài thí, làm nhiều lợi ích là Pháp thí.

Trong mục sau
là mở rộng hiển bày về Danh tướng, mở rộng
về tất cả bố thí trước
đây, cũng đầy đủ các loại bố thí, sợ rằng nhiều
quá cho nên không phối
hợp. Trong văn có hai môn: Trước là hiện tại
thực hành Tài thí; sau
là nguyện thực hành Pháp thí.
Trong môn trước là Tài thí lại có hai chi:
Một- Tùy tướng; Hai- Ly tướng.
Trong chi một cũng có hai tiết:
1- Trình bày về Hạnh bố thí;
2- Hạnh hồi hướng. Trong tiết 1 là Hạnh bố thí cũng có hai: a- Nguyện tiếp nhận
đời sống thù thắng để thực hành bố thí; b- Thị hiện thân khác chủng loại
để thực hành bố thí.

Trong tiết a, dựa vào luận
Vô Trước có
sáu ý thích:
1- Phương tiện;
2- Hoan hỷ;
3- Ân đức;
4- Rộng lớn;
5- Tốt đẹp;
6- Thanh tịnh. Sau đều có đủ. Ở trong văn có bốn: Một- Nguyện đầy đủ duyên bố thí,
tức là ý thích thuộc
phương tiện, bởi vì trước phải tác ý, cũng chính là
mở rộng về làm Đại
thí chủ trước đây. Hai- Từ “Giả sử…” trở xuống là
khó mong cầu mà có thể
mong cầu. Ba- Từ “Nhó thời Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về khó rời bỏ mà có thể rời bỏ, nêu ra khó
so
sánh với dễ, tức là lập tức bố thí mà không có vướng mắc.
Bốn- Từ “Như thị…” trở
xuống là trình bày về
tất cả không có gì trái ngược, có ba ý thích:
1- Tức là ý thích thuộc về rộng lớn, bởi vì có thể thực hành rộng rãi;
2- Từ “Đản cánh…” trở xuống tức là ý thích thuộc về hoan hỷ;
3- Từ “Tác như thị niệm…” trở xuống là ý thích thuộc về ân đức. Từ “Ngã kim ưng…”
trở xuống là tâm tùy thuận.

Tiết b từ “Hựu tác…” trở xuống là trình bày về thị hiện thân khác chủng loại mà thực hành bố thí, hồi hướng thiện nghiệp bố thí ở hiện
tại để thọ thân ở vị
lai, bởi vì tâm Bi sâu xa, cũng là tâm rộng lớn.

Tiết 2 từ “Dó thử…” trở xuống là Hạnh hồi hướng: Đầu là tự mình mong mỏi Đại quả, cũng là ý thích thuộc về rộng lớn;
sau là nguyện
bố thí ruộng phước cũng
đạt được hai quả, là ý thích thuộc về tốt đẹp.
Chi hai từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về Ly tướng
bố thí, tức là ý thích
thuộc về thanh tịnh. Tùy tướng và Ly tướng, việc làm nhất định phải cùng lúc, mà lời nói không làm
sáng tỏ cùng lúc, cho
nên phân ra trước-sau.
Lẽ ra đem Ly tướng tách biệt nối liền với trước
như kinh Đại
Bát Nhã, bởi vì không muốn làm cho văn phức tạp, cho
nên gộp lại ở một
chỗ, xu thế của Thể trước-sau tương tự ở đây
có thể biết. Văn phân làm ba: Đầu là quán về
Nhân Không; tiếp là quán về
Pháp Không;
sau là lợi ích của hai quán, tức là thành tựu về
Trí thuộc Niết-bàn (Bỉ ngạn trí).
Đầu là quán
sát
Nhân Không: Như vậy lợi ích
chúng sinh, là nhắc lại Hạnh thuộc về
Sự trước đây, muốn hiển bày về đang lúc làm lợi ích, tức là bởi vì không có Ngã tưởng… Pháp đã không có, tóm lược
có mười câu:
1: Ngã, gọi là giả danh chủ tể của các Uẩn. Vì vậy
Trí Luận quyển thứ 35 nói: “Ở
trong năm Uẩn mà khởi lên tâm Ngã-Ngã sở.”
Luận Du Già trên đại thể
giống như ở đây nói. Câu này là tổng quát, chỉ là
một Ngã mà tùy theo sự
việc lập ra tên gọi riêng biệt. Nhưng bởi vì mê
mờ về Thật tánh của duyên sinh, cho rằng có Ngã
ngay nơi Uẩn mà
khác với Uẩn; đã hiểu rõ về tánh Không thì tưởng mê lầm này vắng lặng, cho nên nói là không có. Nếu tách biệt quán
sát về nguyên cớ không có,
thì phân rõ như Định thứ
hai trong phẩm Thập Định.
2:
Chúng sinh,
Trí Luận nói: “Bởi vì
sinh trong năm Uẩn hòa hợp.” Luận Du Già gọi là
Hữu tình, nghóa là các bậc
Hiền Thánh nhận biết
rõ ràng như thật, bởi
vì chỉ có pháp này mà lại không có gì khác.

3: Hữu tưởng,
Trí Luận và luận Du Già đều gọi là Sinh, nghóa là cho rằng có
Ngã-Nhân chủ động khởi lên nhiều
sự việc, như cha
sinh
ra con, có tức là thụ
động khởi lên sinh ra các nẽo.
4: Mạng, nghóa là Mạng căn thành tựu, vì vậy luận
Du Già nói: “Thọ mạng hòa hợp
cho nên giữ lại mạng sống hiện tại.”
5:
Chủng chủng,
Trí Luận gọi là
Chúng Số, nghóa là các nhân duyên
như Ấm-Giới-Nhập, là pháp thuộc
Chúng Số; cách dịch
mới(Tân dịch) gọi là Dị
Sinh, bởi vì có thể thọ sinh vào những nẽo khác nhau.
6:
Bổ-đặc-già-la, Trung Hoa nói là Số Thủ Thú, luận
Du Già nói: “Chấp có Ngã-Nhân,
luôn luôn hướng về chọn lấy các nẽo mà
không hề chán bỏ.” Tên
gọi này dựa vào trong một Thanh để gọi một
người, nếu dựa vào
trong nhiều Thanh để gọi nhiều người, thì nói là Bổ-đặc- già-la.
7: Nhân, gọi là có linh hồn đối với đất đá cỏ cây,
Trí Luận nói: “Bởi vì thực
hành theo pháp của con người.” Kinh Đại Bát Nhã gọi
là Só Phu, luận Du Già
giải thích rằng: Bởi vì có thể thực hiện tất cả
công dụng của Só phu.

8: Ma-nạp-bà,
Trung Hoa nói là Nho Đồng, nghóa là cho rằng có Ngã-Nhân, là người trẻ tuổi có học. Tên gọi này dựa vào trong một Thanh chỉ gọi một người, nếu gọi nhiều người thì gọi trong nhiều
Thanh, nên nói là
Ma-nạp-bà Phược-ca.
9:
Tác giả, bởi vì làm ra
các nghiệp,
Trí Luận nói: “Bởi vì
tay chân chủ động phát
sinh những động tác.”

10: Thọ giả,
Trí Luận nói: “Bởi vì cho rằng đời sau nhận lấy
quả báo-tội phước.”

Kinh Đại Bát
Nhã quyển thứ
3-4, kinh Đại Phẩm quyển thứ 2 và trong kinh Kim Cang Bát Nhã nói về số lượng có tăng giảm,
 về tên gọi có lúc khác nhau ở chi tiết, nhưng ý chính thì không khác nhau, Thập Hồi Hướng-Thập
Định dựa theo đây kết hợp để giải thích.
Tiếp từ
“Đản quán…” trở xuống là trình bày về quán
sát
Pháp Không, Bồ-tát đã
hiểu rõ về Pháp Không, lẽ nào có Ngã hay sao?
Bởi vì trên đây nói
Nhân Không mà không phải là như Nhị thừa có
pháp về Nhân Không, cho
nên ở đây thẳng thắn nói là chỉ quán sát về pháp giới
Không… Pháp giới-Chúng
sinh giới là tổng quát nêu ra
Thể của pháp đã
quán sát, không ra ngoài hai pháp này.
Bồ-tát hiểu rõ
hoàn toàn không sai khác,
không gian (Hoành) thì vô biên, bởi vì giống
như hư không; thời gian
(Thụ) thì không có phạm vi, bởi vì lìa xa
trước-sau. Pháp Không thì
hai loại này đều Không, Không cũng là câu tổng
quát. Vì sao nhận biết về
Không? Bởi vì chỉ có tên gọi chứ tất cả không có thật, tất cả không có gì:
1- Bên ngoài không có Tướng trạng của tự tướng và cọng tướng;
2- Bên trong không có Thể tánh của hữu vi và vô vi;
3- Không có nơi chốn trú vào, đó gọi là không thuộc về trong- ngoài-trung gian mà trú vào trong có;
4- Không có tướng của hai pháp dựa vào nhau, bởi
vì Hữu mất đi mà không giữ lại Không;
5- Không có công dụng của tạo tác cho nên không có tất cả, không có tất cả cho
nên Không, Không cho nên
Chúng sinh giới tức là Pháp giới.

Sau từ “Tác thị…” trở xuống là lợi ích của hai quán, chín câu
đều nói là không thấy,
bởi vì cùng tận pháp tánh mà đến bờ giải thoát
(Bỉ ngạn). Ba câu đầu
tức là ba Luân, phước điền là do bố thí mà sinh ra. Nghiệp dựa theo nhân tác thành mà nhận lấy quả ấy, hạn kỳ đạt
được là Quả, đáp lại nhân gọi là Báo. Tập nhân luôn luôn nối tiếp đối với
trước, Tập quả hạn kỳ
đạt được là sau, Tập nhân-Tập quả gọi chung là
nhân. Có thể dẫn đến
Báo của đời sau, Báo này đáp lại nhân, đây là quả nối thông đạt được ở hiện tại.
Vả lại, Báo gọi là hữu lậu, Quả gọi là vô
lậu. Cùng là quả ấy,
mà hữu lậu-vô lậu khác nhau, bố thí ít thì quả nhỏ,
bố thí nhiều thì quả lớn.

Môn sau là
nguyện thực hành Pháp thí, văn phân làm hai: Một-
Quán sát về cảnh thuộc Bi là nguyên cớ
khởi nguyện;
Hai- Từ “Ngã đương tận học…” trở xuống là lợi ích của
khởi nguyện, không hoại
pháp tánh là nhân kiên
cố, an ổn vui sướng là quả kiên cố.

Hạnh thứ hai:
Nhiêu Ích. Trong mục 2 là giải thích về
tướng, trước là tóm
lược-sau là mở rộng, đều hiển bày về ba Tụ hàm
chứa chín Giới.
Trong mục trước là tóm lược, văn có ba: Đầu là trình bày về
tướng giữ gìn (Trì),
tiếp là làm sáng tỏ về lìa xa lỗi lầm, sau là
hiển bày về ý giữ gìn.
Đầu là trình bày về tướng giữ gìn (Trì): Câu đầu là tổng quát, tổng quát bao gồm ba Tụ tức là tự tánh của Giới; từ
“Ư sắc-thanh…” trở xuống
là riêng biệt giải thích về nghóa của thanh tịnh, trong tâm
ý không đắm theo là
nghóa của luật nghi chân thật, cũng giảng giải
cho chúng sinh, tức là Tụ
giới làm lợi ích cho hữu tình.
Tiếp từ “Bất cầu…” trở xuống là làm
sáng tỏ về lìa xa lỗi lầm, cũng là đối với quả không hề dựa vào, hiển bày về nghóa
của thanh tịnh.
Sau từ “Đản kiên trì…” trở xuống là hiển bày về ý của trì giới: Câu đầu là tổng quát,
suốt đời kiên quyết giữ gìn; từ “Tác như
thị…” trở xuống là
dùng lời thề tự mình phải thành tựu về tướng
kiên cố trên đây, nghóa là tất cả lợi dưỡng cung kính. Luận khác thì Căn bản và
Tùy phiền não không thể nào chế phục, mà ngăn chặn tất cả điều ác,
đạt được Chánh pháp
của Phật là thiện hạnh chân thật.

Triền nghóa là tám Triền, tức là Vô tàm-Vô quý-Trạo
cử-Ác tác-Hôn-Thụy-Xan
và Tật. Hai loại đầu chướng ngại về Giới, chính là chướng ngại luật nghi; hai loại tiếp chướng ngại về Chỉ; hai loại
tiếp chướng ngại về Quán; hai loại
sau chướng ngại về Xả, tức là chướng
ngại về
thiện pháp làm lợi ích. Ở trong tướng của Tu,
Triền ràng buộc thân tâm, cho nên chỉ nói về Triền. Có nơi nói
mười Triền, nghóa là thêm
vào Phẫn-Phú, bởi vì vào lúc dấy lên che phủ làm cho
chướng ngại sâu nặng,
đây tức là tùy theo mê hoặc.

Phược nghóa là bốn Phược, tức là
Tham dục-Sân nhuế-Giới thủ
và Ngã kiến. Tham lợi
dưỡng không được như ý thì nóng lòng sinh ra giận dữ, Phạm hạnh khó thực hành thì
sinh ra hủy báng, hủy báng thì
sinh
ra Giới thủ, Ngã kiến
thì sinh ra tối tăm hỗn loạn; không hủy
hoại-không giữ gìn mới là bình đẳng.

Mục sau từ
“Phật tử Bồ-tát như thị…” trở xuống là mở rộng hiển bày về ba Tụ, tức là phân làm ba:
Một- Nhiếp luật nghi;
Hai- Nhiếp chúng sinh; Ba- Nhiếp thiện pháp. Một: Nhiếp luật nghi giới, tức là kiên quyết giữ gìn
không vi phạm, là điều khó giữ gìn thứ nhất,
 trong văn cũng có hai: Trước là hiển bày về cảnh của khó giữ gìn,
 nghóa là đã nhiều mà còn đẹp, lại thêm tâm mê hoặc,
 ngày từng ngày trải qua thời gian dài, cho nên là khó. Sau từ “Nhó thời
Bồ-tát…” trở xuống là khởi lên quán
sát đối trị, tức là có thể giữ gìn đối với điều khó giữ gìn.
Nói cho đến, kinh Đại
Phẩm nói: “Tham trước năm dục làm chướng ngại
sinh lên cõi trời, huống gì là
Bồ-đề.” Những sự việc thù thắng đều làm cho chướng
ngại, vì vậy nói là cho đến.

Hai: Từ “Duy
trừ…” trở xuống là Nhiếp chúng sinh giới, trong đó có bốn:

Trình bày về quên vi phạm mà cứu giúp
chúng sinh, như
Kỳ-đà và Mạt-lợi chỉ là rượu-chỉ là Giới, chỉ trừ
ra giáo hóa, tức là thực hành ở nơi không phải đạo; tâm không rời bỏ Trí, tức là thông đạt về Phật đạo.

Từ “Phật tử…” trở xuống là coi nhẹ thân mạng mà làm lợi ích
chúng sinh, là điều khó giữ gìn thứ hai, ngay cả xả bỏ tính mạng mà
cũng không có thiếu sót.

Từ “Bồ-tát tự đắc…” trở xuống là làm sáng
tỏ về phạm vi giới hạn giữ gìn, là điều khó giữ gìn thứ ba, nghóa là luôn luôn trú trong
Chánh niệm không có sai lầm, tức là dùng khó để so sánh với dễ, dùng
sai lầm để
so
sánh với trước kia. Tánh vốn có thường theo thói quen mà thành phạm vi giới hạn, ban đầu trú vào phát tâm, thấy rõ ràng tâm tánh mà thành tựu
Chánh giác, hiểu rõ về pháp
Vô sinh mà thường thấy
Phật, xúc cảnh đều là Phật, lẽ nào có lẽ do
Phật mà nảy sinh ý tưởng
về Dục hay sao?

Từ “Nhó thời Bồ-tát…” trở xuống trình bày về
khởi lên Đại
Bi sâu sắc là tướng của Thiện só, trong văn phân ba:
a- Xót thương chúng
sinh đắm theo Dục; b- Sinh tâm khuyến khích giữ gìn; c- Đưa ra giải
thích về nguyên cớ.

Tiết a có mười câu: Đầu là hai câu tổng quát, không có lúc
nào không dấy khởi, là
nghó nhớ ở trong đêm dài. Sau là riêng biệt: 1:
Nghó nhớ điều chưa đạt được; 2: Hướng về điều có thể đạt được; 3:
Tham trước điều đã đạt được; 4: Quyết định cho là
thanh tịnh; 5: Đắm theo nhiễm ô không hề chán bỏ; 6:
Mê say đến nỗi chìm đắm; 7:
Thuận theo cảnh mà lưu chuyển;
8: Muốn thôi mà không được.
Tiết b từ “Ngã kim…” trở xuống là
sinh tâm khuyến khích giữ gìn: Đầu là khuyến khích người khác giữ gìn giới pháp, tiếp từ
“Trú tịnh giới…” trở xuống
là bao gồm ca ngợi công đức của giới.

Tiết c là đưa
ra giải thích về nguyên cớ, bởi vì Đại Bi lợi ích
cho người khác là gia
nghiệp của Bồ-tát. Ba:
Từ “Tác thị học…” trở xuống là trình bày về
Nhiếp thiện
pháp giới, văn phân làm
hai: Đầu là trình bày đang thâu nhiếp thuộc về
Tự phần, sau là phân rõ
sẽ thâu nhiếp thuộc về Thắng tiến.
Tiết đầu thuộc về
Tự phần, thiện pháp tuy nhiều mà không
ra ngoài Bi-Trí, trong văn tóm lược nêu ra, trong đó phân ba:
1- Cùng nêu ra Bi-Trí;
2- Từ “Nhiên tri…” trở xuống là cùng giải thích về hai tướng;
3- Từ “Như thị giải giả…” trở xuống là cùng trình bày về hai quả. Cùng nêu ra Bi-Trí:
Trước là Trí,
sau là Bi.
Trong Trí, trước là trình bày về lìa xa lỗi lầm, nghóa là lìa xa ác hạnh
Vô minh; sau từ
“Dó Trí…” trở xuống là trình bày về thành tựu
đức ấy. Sau từ “Vi chúng
sinh…” trở xuống tức là thuộc về Bi.

Cùng giải thích về hai tướng, Bi-Trí cùng vận dụng, văn phân
làm hai: a- Dùng Trí dẫn dắt Bi tự nhiên thành tựu
Chánh quán; b-
Từ “Nhất thiết chư pháp…” trở xuống là bao gồm
trình bày tiến vào pháp
để hiển bày về nhân điên đảo ấy.

Dùng Trí dẫn dắt Bi, văn có bốn cặp: Ba cặp trước là hai tướng
hướng về với nhau, một cặp sau là ngay nơi Thể để phân rõ.

Trong ba cặp
trước: Hai cặp trước là không tách rời, một cặp
sau là không ngay đó, tức là hiển bày về chúng
sinh và điên đảo không phải ngay đó-không phải tách rời.
Chúng sinh tức là người chủ động khởi
lên điên đảo, chính là phần nhiễm thuộc về
Y tha; điên đảo tức là vọng
thụ động khởi lên, là Biến kế sở chấp.

Cặp thứ nhất là trình bày về không tách rời (Bất ly), nghóa là dựa

vào tương tự
mà chấp là thật, lìa xa chúng sinh thì không có điên
đảo; dựa vào chấp tương
tự mà khởi lên, lìa xa điên đảo thì không có chúng sinh.

Cặp thứ hai là trình bày về không cùng nhau tồn tại, trở lại giải thích về nghóa trước đây. Nói về không tách rời, là trình bày về
nhân quả đối đãi với
nhau, do duyên mà thành tựu chứ không phải là Thể
có trước kia, hai vật
cùng nhau tồn tại. Trong nhân không có quả, cho nên trong điên đảo không có
chúng sinh, nếu chắc chắn có thì lẽ ra Biến kế là Y tha khởi; trong quả không có nhân, cho nên trong chúng
sinh không có điên đảo, nếu muốn làm cho có thì lẽ ra không có chúng
sinh
nào không điên đảo.

Cặp thứ ba là trình bày về không ngay đó (Bất tức), bởi vì
không làm hỏng hai tướng
chủ động-thụ động Biến kế của nhân quả.
Dựa vào ba cặp trước thì biết chúng
sinh-điên đảo không
phải một-không phải
khác, không phải ngay đó-không phải tách rời.

Cặp thứ tư là ngay nơi Thể để phân rõ về tâm điên đảo:
Dựa vào cảnh mới nảy sinh
cho nên không phải là pháp bên trong,
 nếu là pháp bên trong thì không có cảnh mà thuận theo có cảnh.
 Bởi vì tình chấp cho nên không phải là pháp bên ngoài,
 nếu là pháp bên ngoài thì người trí đối với cảnh không thuận theo mà không nhiễm ô. Đã không
phải bên trong-bên ngoài
thì lẽ nào ở trung gian, thì biết tâm và cảnh,
Thể ấy tự nhiên rỗng
không, lấy gì so sánh để trình bày về ngay đó và tách rời?
Chúng sinh cũng như vậy, ngay nơi Uẩn mong cầu không có cho nên không phải là pháp bên trong, tách rời Uẩn cũng không có cho
nên không phải là pháp
bên ngoài, đã không phải bên trong-bên ngoài mà cũng bặt dứt
trung gian, bổn tánh tự nhiên Không thì
sao có thể khởi
lên điên đảo, lấy gì
so
sánh để trình bày về không phải ngay đó và tách rời? Đã biết như vậy thì tự nhiên không có điên đảo, vì chúng
sinh mà nói
về điều này thì điên
đảo mê hoặc tự nhiên trừ diệt.

Từ “Nhất thiết chư pháp…” trở xuống là bao gồm trình bày tiến vào pháp để hiển bày về nhân điên đảo ấy,
 nghóa là bởi vì không thông hiểu do duyên thành tựu không vững chắc, mà vọng
sinh ra
Biến kế, cho nên nói là dối gạt làm mê hoặc người ngu,
thật sự thì người ngu tự
dối gạt mình, giống như vượn khỉ nắm mặt trăng.

Từ “Như thị…” trở xuống là cùng trình bày về hai quả, tức là quả đã thành tựu do
Bi-Trí trước đây, cũng là hai giới thuộc về môn trao cho niềm vui hai đời trong chín môn: Trước là tổng quát,
sau là
riêng biệt.

Trong tổng quát: Bởi vì hiểu rõ các pháp huyễn hóa không thật,
 tức là giác ngộ rõ ràng về các hành, hiểu rõ Tướng của hành rỗng không, gọi là thông hiểu về
sinh tử; nhận biết Thể của hành vắng lặng, là
hiểu rõ về Niết-bàn,
hiểu rõ đến cuối cùng tức là đạt được Bồ-đề.

Từ “Tự đắc độ…” trở xuống là riêng biệt có chín cặp: Một-
Vượt qua Khổ;Hai- Thoát
khỏi Tập, bởi vì hiểu rõ về sinh tử; Ba- Điều
phục theo Đạo; Bốn- Vắng lặng theo Diệt, bởi vì
hiểu rõ về Niết-bàn.
Bốn cặp tiếp theo tức là chứng được đức của bốn Đế, như thứ tự phối
hợp với trên, nghóa là
bởi vì đoạn Khổ cho nên đạt được an lạc…
Chín-Tức là chứng được
niềm vui Bồ-đề của Phật.

Tiết sau từ
“Phật tử…” trở xuống là sẽ thâu nhiếp thuộc
về Thắng tiến, trong đó có hai mươi câu. Mười câu trước là đầy đủ đức thù thắng:
1- Thuận theo Phật;
2- Lìa xa thế gian;
3- Thực hành về pháp thù thắng;
4- Trú trong lý bình đẳng;
5- Từ bình đẳng;
6- Trí sáng suốt;
7- Lìa xa lỗi lầm;
8- Quên mọi duyên;
9- Rời chấp trước;
10- Không đoạn phiền não mà nhập Niết-bàn. Mười câu sau là trú trong Trí sâu xa, câu cuối cùng là tổng quát, tức là Trí của Phật; còn lại riêng biệt hiển bày về nghóa của
sâu rộng:
1- Hướng lên trên không có gì vượt qua;
2- Ngôn từ không đạt tới;
3- Lìa xa đắm trước dựa vào;
4- Không có biến động;
5- Vượt lên trên số lượng;
6- Không có giới hạn;
7- Không có cuối cùng;
8- Bặt dứt sắc tướng;
9- Bởi vì những điều trên đây cho nên sâu xa. Hạnh thứ ba: Vô Vi
Nghịch, tức là Nhẫn nhục độ (Nhẫn độ).
Ở trong mục 2 là giải
thích về tướng, văn phân hai phần riêng biệt:
Đầu là tóm lược phân
rõ về tướng của Hạnh, sau là đối với cảnh đích thực tu tập.
Phần đầu phân ba:
Một- Tu tập về
Hạnh của Nhẫn;
Hai- Lìa xa
lỗi lầm của Nhẫn; Ba- Ý
của tu tập về Nhẫn.

Một- Tu tập về
Hạnh của Nhẫn: Thường tu pháp Nhẫn, tức là nêu lên pháp của Hạnh, lời nói khiêm tốn… là làm
sáng tỏ về tướng
của Nhẫn. Văn có mười
câu: Đầu là tổng quát hiển bày về tự tánh,
khiêm nhường kính trọng
mà làm rạng rỡ, nhún mình mà không thể vượt quá, như biển ở dưới thấp là nơi trăm
sông chảy về, cung kính tôn
trọng người thì lẽ nào
dám không nhẫn nhịn? Sau từ “Bất tự hại…” trở
xuống là chín câu riêng
biệt trình bày, gồm có ba cách giải thích:
1- Dựa
theo ba Độc;
2- Dựa theo ba Nghiệp;
3- Dựa theo ba Nhẫn.

Dựa theo ba Độc: Ba câu trước là đối trị Sân mà thực hành về Nhẫn, bởi vì Sân nhất định phải làm hại:
Một- Không có cảnh như trước mà tự làm hại bằng hình phạt;
Hai- Sức mạnh có thể làm hại người
khác;
Ba- Dùng cái chết để đối địch với nhau, bất luận
trước-sau
cho đến cùng lúc, chỉ
chuốc lấy làm hại cả hai. Ba câu tiếp là đối trị
Tham mà thành tựu về Nhẫn,
Lương Nhiếp Luận nói: “Thủ là tên gọi
khác của tham ái.” Một-
Tự mình tham lấy danh lợi; Hai- Sai sử người
khác khiến cho giữ lấy,
hoặc là tùy hỷ người khác giữ lấy; Ba- Gồm đủ
hai việc làm trên. Ba câu
sau là đối trị Si mà tu tập về Nhẫn, bởi vì Si
mà chấp trước: Một:
Đắm theo công đức và tài năng của mình, vì sao
nói xấu mình;
Hai- Người kia nếu là mình, thì vì
sao làm nhục mình;
Ba- Cả hai đều nhiễm, có
thể biết. Chín câu này đều là lỗi lầm, do đó
Bồ-tát đích thực quán
sát, bởi vì không quán sát thì không thể nào đối trị,
văn sau tự nhiên phân rõ.

Dựa theo ba Nghiệp: Làm hại nhất định phải do thân, đắm trước chắc chắn là do ý, khen ngợi đề cao mình và người khác gọi là
Thủ. Nếu như tâm khen ngợi người khác thì hãy còn là nịnh bợ, huống
hồ tự đề cao mình hay sao? Vì vậy đều yên tâm nhẫn nại.

Dựa theo ba Nhẫn: Hại tức là oán hại, Thủ tức là không thể nào yên lòng nhận chịu khổ
sở như đói-lạnh… mà tùy tiện nhận lấy, Trước thì không thấy rõ lý của Thật nghóa (Đế lý). Do thấy rõ lý của
Thật nghóa, cho nên ba Nhẫn đều thành tựu.
Kinh Tư Ích nói: “Các pháp diệt trong từng niệm, tánh ấy thường không dừng lại, trong đó không có
nhục mạ, cũng không hề có cung kính, nếu xẻ thân làm từng đoạn, tâm
ấy thường không lay động…”

Vả lại, ba cách giải thích trên đây tức là dựa theo cảnh
nghịch- thuận và
bình thường, cho nên trở thành ba Độc; còn lại có thể
dựa theo suy nghó.

Hai: Từ “Diệc
bất…” trở xuống là lìa xa lỗi lầm của Nhẫn:
Danh tiếng dẫn dắt là người bậc Trung, lợi dưỡng dụ dỗ là người bậc Hạ,
Bồ- tát là bậc Thượng
só, bởi vì không tham cầu. Ba:
Từ “Đản tác…” trở xuống là ý của tu tập về Nhẫn:
Sở dó tu Nhẫn, thì trước phải tự mình nhẫn nhịn,
sau vì chúng
sinh mà giảng nói, khiến cho tu hạnh về Nhẫn, lìa xa điều ác-đoạn trừ mê hoặc,
 thì bên trong yên lòng nhẫn nhịn. Mê hoặc không còn,
 Trí tuệ hiện rõ, là trú trong pháp Nhẫn.
 Đã loại bỏ quặng bẩn của phiền não, thì thân
tâm nhu hòa; có thể dùng làm pháp khí, như vàng ròng đã được
tinh luyện.
Trên đây đều là Nhẫn
thuộc thanh tịnh.

Phần sau từ
“Phật tử…” trở xuống là đối với cảnh tu tập về
Nhẫn, mở rộng hiển bày về tướng của Hạnh, trong văn phân hai: Trước là
trình bày về Hạnh tu
Nhẫn, sau là trình bày về ý tu Nhẫn.
Trong phần trước có ba:
Một-Chịu đựng oán thù làm hại;
hai-Yên lòng nhận chịu
khổ đau; ba-Quán sát tường tận về pháp.
Phần một phân hai tiết:
1- Làm sáng tỏ về cảnh của Nhẫn;
2- Trình bày về Hạnh có thể nhẫn chịu, đây cũng là Nhẫn khó thực hành.
 Tiết 1 phân ba: a- Trình bày về miệng làm cho hủy nhục,
 Lương Nhiếp Luận nói là chịu đựng oán thù làm hại (Nại oan hại),
 cũng gọi là nhẫn nhịn người khác hủy nhục, tóm lược hiển bày về mười loại:
1- Bởi vì phạm đến điều kiêng kî;
2- Bởi vì phép tắc xấu ác;
3- Bởi vì làm cho buồn rầu;
4- Bởi vì không có thái độ nhã nhặn;
5- Bởi vì hết sức tầm thường hèn mọn;
6- Bởi vì giải thích tà vạy xấu ác;
7- Bởi vì không phù hợp với lòng người;
8- Bởi vì giải thích hỗn tạp;
9-Bởi vì hết sức hèn hạ xấu xa;
10- Bởi vì hết sức thô bạo lỗ mãng. Từ “Dó thị ngôn…”
trở xuống là tổng quát
kết luận về những việc đã làm, nhiều người-nhiều miệng đều nhiều lời nói xấu ác. b-
Từ “Hựu thử…” trở xuống là
thân làm cho bức bách
có hại. Hai sự việc trên đây là mở rộng. c- Từ
“Như thị kinh…” trở
xuống là tổng quát phân rõ trải qua thời gian dài, là nói

về cảnh khó nhẫn nhịn.
Tiết 2 từ
“Bồ-tát tao thử…” trở xuống là trình bày về
Hạnh có thể nhẫn chịu: a- Kết
thúc phần trước sinh khởi phần sau, nghóa là gặp phải khổ đau vô cùng trước đây; b-
Từ “Tác thị niệm…” trở xuống
là chính thức hiển bày
về tướng của Nhẫn, bởi vì mất đi điều quan
trọng của mình. Văn có
mười câu: Một câu đầu là giả thiết về không
Nhẫn mà mất đi ý niệm đến nỗi thay đổi chí hướng, cho nên nói
là động loạn. Chín câu còn lại là trình bày về
sai lầm:
1- Bởi vì không điều phục sân nhuế;
2- Bởi vì không giữ gìn căn môn;
3- Mê mờ về pháp môn của Nhẫn;
4- Không tu về hạnh Nhẫn;
5- Tùy thói quen bên ngoài mà chuyển;
6- Động loạn nảy sinh bên trong;
7- Không tiếc thiện căn;
8-Chưa quên bên này-bên kia. Tám câu trên đây là tự làm hại mình, vì vậy không thể nào làm lợi ích cho người khác (Lợi tha). Nay có
thể nhẫn nhịn, cho nên
không thể không tu, khiến cho thành tựu tám
Hạnh, tự-tha cùng lợi
ích, tự-tha cùng điều phục. Nếu nói về lợi ích thù
thắng này thì thành tựu
Hạnh của Thiện só.
Phần hai từ
“Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là yên lòng nhận
chịu khổ đau, Nhẫn tuy dựa
vào văn trước mà nghóa thích hợp với yên
lòng nhận chịu, cho nên dẫn ra khổ đau đã nhận chịu trước đây để
so với
khổ đau hiện tại, mà
cần phải yên lòng nhận chịu. Sở dó dẫn ra, từ vô thỉ
là hiển bày về khổ đau
xưa kia trải qua thời gian dài, các khổ là trình
bày về nhiều sự việc
ấy. Tuy nhiều sự việc trải qua thời gian dài mà trống
rỗng chứ
không có tự lợi và lợi tha, nay thời gian ngắn
ngủi-khổ đau
ít hơn nhưng có thể thành
tựu về Nhẫn độ, tự lợi-lợi tha thì lẽ nào không Nhẫn hay
sao? Vì vậy cố gắng rèn luyện, kệ nói rằng: Ông đã
nhiều kiếp trải qua trong
đường ác, chịu khổ vô ích còn có thể vượt qua, nay thực hành chút thiện đạt
được Bồ-đề, lợi ích lớn không nên
sinh lòng lui sụt.
Do đó trở lại tự khuyên nhủ và khích lệ mình, khiến cho thanh tịnh mà không còn hỗn loạn, vui mừng mà không buồn lo, điều phục
sân nhuế che phủ, thâu nhiếp giữ gìn căn môn, thì tự mình trú trong
pháp Nhẫn, giúp cho chúng
sinh cùng nhau tu Nhẫn.
Phần ba từ “Phục cánh dó…” trở xuống là quán
sát tường
tận về pháp, Nhẫn cũng dựa vào trước đây khởi lên, cho nên nói là lại trải
qua. Đây là trong một
Nhẫn, đã có đủ ba Nhẫn, biểu thị không phải là hoàn toàn khác nhau, mà một cảnh trình bày đầy đủ. Văn phân ba
mục riêng biệt:

Mục một: Tự mình thành tựu về pháp Nhẫn, văn có năm câu: Đầu là câu tổng quát nêu lên; từ “Vô ngã…” trở xuống là giải thích
thành tựu về nghóa
Không, dùng bốn hành về Khổ-Không-Vô thường-Vô ngã để giải thích ngược lại làm thứ tự ấy. Lại dựa theo Đại thừa vốn
loại bỏ cả hai như
Khổ-Lạc…:
1- Nhân ngã và Pháp ngã, cả hai không còn;
2- Thường và Vô thường không phải là thật, bởi vì đối đãi với nhau mà có;
3- Không và Hữu đều vắng lặng, cho nên nói là không hai;
4- Khổ và Lạc đều loại bỏ, cho nên nói là không hề có gì.
Mục hai: Từ “Chư pháp
Không…” trở xuống là khiến cho người khác thành tựu về Nhẫn, chúng
sinh mê mờ về Không, vì vậy
phải giảng giải cho biết,
đều là Nhẫn thanh tịnh.

Mục ba: Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận về Hạnh cần phải
tu tập. Nhưng trong luận
Trang Nghiêm, dựa vào ba Tư-năm Tưởng thì có thể chịu đựng
(Nhẫn thọ):
1- Nghó rằng người khác hủy nhục mình là tự nghiệp của mình;
2- Nghó rằng người và mình đều là Hành khổ;
3- Nghó rằng Tự lợi của Thanh văn hãy còn không thể làm cho người ta khổ đau. Văn ba câu này ở trong Nhẫn thuộc về yên lòng nhận chịu, suy nghó về các khổ xưa kia mà
tự-tha cùng điều phục thâu nhiếp. Nói năm Tưởng:
1- Tu tưởng về người thân của mình, bởi vì chúng sinh từ vô thỉ đến nay không có ai không phải là thân thuộc;
2- Tu tưởng về Pháp, bởi vì đánh mắng không thể có được;
3- Tu tưởng về Vô thường;
4- Tu tưởng về Khổ;
5- Tu tưởng về thâu nhiếp tiếp nhận, tức là văn này thâu nhiếp có thể suy nghó hướng về trước đây. Phần sau từ
“Vi Từ niệm…” trở xuống là trình bày về ý tu
Nhẫn, văn có mười câu mà nghóa gồm đủ nối thông và tách biệt.
 Nối thông thì ba Nhẫn đều là nghóa của mười câu này, có thể biết. Tách biệt tức
là năm câu đầu, bởi
vì tu tập chịu đựng oán thù làm hại, Từ niệm là
tổng quát. Câu tiếp là
chỉ muốn làm lợi ích cho người khác, không sợ
người khác không làm
lợi ích, chủ yếu muốn làm yên lòng người khác thì
lẽ nào thích hợp để
báo thù, thương xót họ chìm đắm điên đảo thì lẽ nào ôm lòng thù hận, dùng Nhẫn để điều phục thực hành thâu nhiếp
mọi điều nóng giận. Một
câu tiếp là Nhẫn thuộc về yên lòng nhận chịu khổ đau, tùy theo chúng
sinh mà không mệt mỏi
khổ sở. Hai câu tiếp là
hiểu rõ tự-tha mà tu
tập quán sát tường tận về pháp. Hai câu sau là bao gồm ba câu trước, một chữ Vi (bởi vì) trên đây xuyên
suốt xuống đến
câu này, chính là môn
trao cho niềm vui hai đời trong chín môn.

Hạnh thứ tư: Vô Khuất
Náo. Náo là cong queo, là yếu đuối.
Tức là Hạnh tinh tiến vững vàng. Trong mục 2 là giải thích về tướng, có hai: Trước là tổng quát hiển bày về tướng ấy;
sau là tùy theo khó khăn
riêng biệt giải thích.

Trong phần trước, văn có ba: Một- Chính thức hiển bày về
Tinh tiến; Hai- Từ “Tánh
vô…” trở xuống là trình bày về lìa xa sai lầm;
Ba- Từ “Đản vi…” trở xuống là phân rõ về tiến thêm những việc làm.
Ba mục này: Một là tổng quát nêu ra; hai là giải thích về Tinh, nghóa là không có xen tạp; ba là giải thích về Tiến, bởi vì hướng đến
những việc làm.

Trong mục một
là chính thức hiển bày: Câu đầu là nêu lên
Hạnh phụ thuộc; từ “Sở vị…” trở xuống là hiển bày thù thắng để nêu
ra tên gọi, Tinh tiến thì nhiều tên gọi hướng về
nghiệp dụng.
1- Đệ nhất, cũng là nghóa về đứng đầu (Thủ),
 nghóa này có ba: a-Đại vốn là Đệ nhất,
 nghóa là bởi vì Đại Bồ-đề; b- Thắng vốn là Đệ nhất,
 bởi vì công đức quang minh; c- Thù thắng vốn là Đệ nhất, nghóa là bởi vì
vượt ra ngoài.
2- Đại cũng có ba nghóa: a- Tối thắng vốn là Đại, bởi vì cao nhất trong thù thắng, như Đại vương ở thế gian; b- Tối diệu vốn là Đại, bởi vì
Sự-Lý dung thông, như Đại đức ở thế gian; c- Thượng vốn
là Đại, bởi vì Thể
của Hạnh cao thượng, như bậc Tôn trưởng ở thế gian.
3- Thắng cũng có ba nghóa: a- Vô thượng vốn là Thắng,
 bởi vì không thể thêm nữa; b- Vô đẳng vốn là Thắng,
 bởi vì không thể sánh bằng; c- Phổ biến vốn là Thắng,
 bởi vì Thể rộng khắp pháp giới, không có
gì có thể hơn được.
Trong mục hai là lìa xa
sai lầm, tức là Tinh tiến khó thực hành,

bởi vì tánh
không có gì xen tạp vốn là khó nhất: Trước là lìa xa lỗi
lầm do phiền não của
mình, nghóa là Căn bản và Tùy phiền não mặc ý vận dụng không khởi lên,
 cho nên nói là tánh không có gì, Địa tiền đạt được như vậy trong giáo viên dung. Sau từ “Chung bất vi…” trở xuống là
trình bày về lìa xa phiền
não do người khác.

Trong mục ba
là phân rõ về những việc làm thuộc Tinh tiến, có hai mươi câu hàm chứa đầy đủ ba loại
Tinh tiến, chỉ bởi vì khoác áo giáp của bốn
Hoằng nguyện, mà thực hành tức là gia hạnh
thuộc phương tiện, pháp của những việc làm là thiện đã
thâu nhiếp. Văn phân
làm bốn tiết:
1- Ba câu đầu là đoạn trừ phiền não;
2- Bảy câu tiếp là hóa độ chúng sinh;
3- Bốn câu tiếp là nhận biết về pháp;
4- Sáu câu sau là mong cầu Phật. Tức là bốn Hoằng nguyện.
Tiết 1: a- Đoạn trừ hiện hành; b- Đoạn trừ chủng tử; c- Đoạn
trừ tập khí sót lại.
Trong tiết 2 là hóa độ
chúng sinh, bởi vì thành tựu
Trí thuộc Thập Lực: Phiền não là lậu, ý khiến cho không còn lậu ấy. Cảnh giới tức là hành ở khắp các nẽo. Nghóa về tâm hành bao gồm đối với
nghiệp. Nghóa về sinh tử
bao gồm Lực thuộc Túc trú và Xứ-Phi xứ. Tổng
quát cho nên không trình bày.

Trong tiết 3
có bốn câu nhận biết về pháp: Đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt.
Trong riêng biệt: a-
Sự pháp giới, nếu tự mình tiến vào pháp thì dùng niềm tin thanh tịnh làm căn bản, nếu dựa theo Lợi tha
thì dùng Từ Bi làm căn
bản. b- Tức là Lý pháp giới, nói là tánh bình đẳng. c- Lý Sự vô ngại pháp giới, Sự thuộc về ba đời tức là Lý tánh bình
đẳng, Sự tùy theo-Lý
dung thông, nghóa hàm chứa Sự Sự vô ngại.

Trong tiết 4
có sáu câu là mong cầu Phật: Hai câu đầu tức là
Trí, câu trước là ánh
sáng của Trí thuộc về Giáo, câu
sau là
Trí thuộc về Chứng. Hai câu tiếp là nhận biết về cảnh, câu trước là Chân, câu
sau
là Tục. Hai câu sau đều
là Quyền Trí, câu trước là nhận biết căn cơ-hiểu rõ
thuốc pháp, câu
sau là bốn Biện, trình bày rõ ràng-phân biệt
diễn thuyết tức là Lạc
thuyết vô ngại, câu chữ thuyết giảng về
Pháp-Nghóa tức là
Từ vô ngại.
Bốn Hoằng nguyện nói trên, hai loại đầu là biết
Khổ- đoạn Tập, hai loại
sau là tu Đạo-chứng Diệt, tức là cảnh thuộc về Vô tác Tứ đế.

Phần sau từ “Phật tử
Bồ-tát…” trở xuống là tùy theo khó
khăn riêng biệt giải
thích, trong đó có hai: Một- Trình bày về khoác áo
giáp Tinh tiến; Hai- Trình
bày về lợi ích yên vui của Tinh tiến.

Mục một, toàn bộ giống như văn của luận
Du Già, nhưng luận lấy
khoác áo
giáp làm đầu, bởi vì dựa theo Tự thệ nguyện
thuộc tâm trước đây; ba Tinh tiến trong kinh Bổn Nghiệp thì loại đầu gọi là Đại
Thệ, nay ở sau Nhiếp
Thiện, chính là giả thiết về gặp duyên mà thôi.
Văn có hai
lần hỏi-đáp: Lần thứ nhất có thể biết;
sau từ
“Thiết phục hữu…”
trở xuống là trong lần thứ hai, càng khó hơn so với
trước. Đạt được lợi
ích tốt đẹp to lớn, là ban đầu mình phát tâm, nguyện chịu khổ thay cho
chúng sinh, nhưng nghó rằng không chịu thay cho
nhau được, nay nghe thân
khổ có thể toại nguyện thuận với tâm Bi vốn
có, không nghó đến thời
gian lâu dài, chỉ thêm vui mừng trải qua đời
kiếp không mệt mỏi,
huống hồ suốt đời hay sao? Một niệm không hối tiếc, tức là quên thân không gián đoạn. Tự mừng đạt được lợi ích, tức là
bình đẳng thông suốt. Có
công đức sâu xa vì khó thực hành.

Mục hai từ “Bồ-tát dó thử…” trở xuống là lợi ích yên vui của
Tinh tiến, tức là Dụng
của gia hạnh thuộc về Nhiếp Thiện trước đây. Bởi
vì làm lợi ích chúng
sinh, khiến cho đạt được an lạc thật sự của Niết-bàn ấy.

Hạnh thứ năm: Ly Si
Loạn. Trong mục 2 là giải thích về
tướng, có hai: Trước
là tổng quát hiển bày về không có Si-Loạn; sau là
riêng biệt trình bày về
không có Si-Loạn.

Phần trước, câu tuy có
sáu mà nghóa lại có mười: Đầu là
tổng quát-còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nói về thành tựu Chánh niệm, nhưng bao gồm ba
ng- hóa đều gọi là Chánh
niệm:
1- Dựa vào phẩm Xa-ma-tha gọi là
Chánh niệm, Chánh niệm
tức là Định. Bởi vì Định tâm ấy lìa xa tán loạn
của vọng niệm, cho nên
gọi là Chánh. Đây là từ nghiệp dụng mà lập ra tên gọi, cũng là
sát bên cạnh mà gọi tên. Trong tám Chánh đạo thuộc
về Chánh niệm-Chánh định.
Luận Khởi Tín nói: “Nếu tâm rong ruổi
tản mác thì nên thâu
nhiếp để làm cho trú vào Chánh niệm.”
2- Dựa
vào phẩm Tỳ-bát-xá-na,
cũng gọi là Chánh niệm, nghóa là không chỉ
xem xét thông hiểu rõ
ràng đối với duyên. Vì vậy văn sau kinh nói:
Chánh niệm về các pháp
chưa hề quên mất.
3- Cùng vận dụng về Đạo, gọi
là Chánh niệm. Tiếp theo
văn sau kinh nói: Bởi vì Chánh niệm cho nên khéo léo hiểu rõ về thế gian…; đó là hiểu rõ về duyên là nghóa
của không có Si, không
khác với pháp đã duyên gọi là nghóa của không
có Loạn, tức là vận
dụng cả hai. Lại văn sau kinh nói: Thiền định giữ gìn tâm thường trú vào một duyên, Trí tuệ hiểu rõ cảnh giống như
Tam- muội. Tuy có
Tỳ-bát-xá-na và cùng vận dụng về Đạo, mà đều dựa
vào tâm cùng một cảnh,
phân rõ tên gọi về tự tánh của Thiền.

Trong riêng biệt: Câu
2- Lại là tổng quát về không có Loạn, nghóa là không chuyển theo cảnh cho nên không có tán loạn;
3- Chướng không có thể hủy hoại, gọi là kiên cố;
4- Duyên không có thể dẫn dắt,
cho nên nói là bất động;
5- Vượt lên trên yếu kém hiển bày về thù thắng, cho nên nói là tối thượng;
6- Đời khác không có nhiễm ô, cho nên nói là thanh tịnh. Năm câu trên là giải thích về không có Loạn. Bốn nghóa dưới là giải thích về không có Si:
7- Xứng với pháp giới, cho nên nói là rộng lớn;
8- Hướng về Nhất thiết trí, cho nên nói là to lớn;
9- Dẫn phát khó
suy lường, cho nên nói là vô lượng;

10- Không rời bỏ Đại Bi, gọi là không có mê hoặc. Thâu nhiếp chín câu riêng biệt trên đây làm thành ba Thiền: Sáu câu
trước là trú trong niềm vui của pháp hiện tại (Hiện pháp lạc trú), hai câu tiếp là dẫn dắt phát
sinh công đức, một câu
sau
là làm lợi ích cho hữu tình.

Phần sau từ
“Dó thị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
không có Si-Loạn. Như thứ
tự giải thích về mười nghóa trước đây, tức là mười đoạn.
Đoạn
một: Tổng quát
giải thích về Chánh niệm trước đây, trong đó phân hai: Đầu là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau;
sau từ “Thiện giải…” trở xuống là hiển bày về công năng của
Chánh niệm. Văn gộp lại phân
hai: Trước là nêu lên cả hai, sau là giải thích cả hai.

Phần trước: Chánh niệm có Quán cho nên có thể khéo léo
hiểu rõ, Chánh niệm có
Chỉ cho nên có thể giữ gìn. Thế gian nói không
có ích lợi mà chỉ cần
khéo léo hiểu rõ, xuất thế gian có ích lợi mà chỉ
nói đến ghi nhớ giữ
gìn. Xuất thế gian không hiểu rõ thuận theo không
giữ gìn về nghóa, thế
gian nói không giữ gìn thuận theo không có ghi nhớ. Vì vậy văn tuy phỏng theo tóm lược mà nghóa nhất định gồm đủ cả
hai, hiểu rõ về Sự-hiểu
rõ về Lý cho nên gọi là khéo léo hiểu rõ.

Phần sau từ “Sở vị…” trở xuống là giải thích cả hai, phân hai:
Một- Bao gồm dựa vào
các cảnh để trình bày về không có Si-Loạn; Hai-
Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt dựa theo pháp đã giữ gìn để
trình bày về không có Si-Loạn.

Mục một, dựa vào không
có Si-Loạn, văn chỉ có chín, tách
câu đầu ra làm hai, thì
cũng có mười, đó là bởi vì pháp-nghóa riêng biệt.
Câu
1- Tức là Pháp vô ngại, hợp với Uẩn làm thành hai, đó là Sắc và Tâm; Phi sắc nói là Tâm, tức là bốn Uẩn còn lại.
Câu
2- Từ “Năng trì kiến lập…” trở xuống là Nghóa vô ngại. Nghóa có hai loại, tự tánh cũng có hai, một
Sự-hai Lý. Sự tức là chất ngại làm tánh của Sắc…, Lý tức là Vô tánh làm tánh như Sắc…, đều không có trong
danh tướng,
thi thiết kiến lập về giữ gìn lời nói và nghóa lý, tức là
Văn trì-Nghóa trì. Nay đích
thực hiểu rõ về Sự-Lý lìa xa phân biệt hư vọng, gọi là không
có Si-Loạn.
Hai câu này giải thích về có thể giữ gìn trên đây, tám câu
sau
giải thích về khéo léo
hiểu rõ trước đây, nghóa chắc chắn bao gồm đầy
đủ cho nên cùng nêu ra Si-Loạn.
Câu
3- Đối với năm Uẩn sinh diệt có thể không
có Si-Loạn,
phẩm Thập Địa nói: Tử
có hai loại nghiệp, một là có thể hủy hoại các hành, hai là không hiểu biết cho nên nối tiếp nhau mãi không dứt.
Nay Bồ-tát này vắng lặng đối với Sự-Lý của hai loại,
soi chiếu không có
gì sót,
cho nên không có Si-Loạn.

Câu
4- Chỉ nói đến Thai sinh để trình bày về không có Si-Loạn, luận Du Già quyển
thứ 2 nói: “Bốn loại tiến vào thai: Một- Nhận
biết chính xác tiến vào
mà không nhận biết dừng lại và thoát ra, đó gọi
là Luân Vương.
Hai- Nhận biết chính xác tiến vào và ở lại mà không
nhận biết chính xác thoát
ra, đó gọi là Độc-giác. Ba- Tất cả đều có thể nhận biết chính xác, đó gọi là Bồ-tát.
Bốn- Tất cả đều không nhận biết
chính xác, đó là những
hữu tình.” Người ở hai loại trước hãy còn có
Si-Loạn. Tướng
Si-Loạn của phàm phu, đó là bậc Hạ thấy nơi
sinh ra ở tại nhà xí dơ bẩn; bậc Trung thấy ở nhà cửa tốt đẹp; bậc
Thượng thấy ở rừng
hoa. Nếu người nam thì
đối với mẹ sinh lòng yêu thích, đối với cha sinh
tâm giận dữ, bởi vì
cho rằng tranh giành người mẹ; người nữ thì ngược
lại. Kinh Đại Tập quyển
thứ 27, kinh Niết Bàn quyển thứ

18-thứ 29, luận Câu Xá quyển thứ 9, đều nói đầy đủ về điều đó.
Câu
5-
6-7 và 10, văn đều có thể biết. Câu
8-9 đều có gồm chung và tách biệt. Tách biệt, đó là bốn ma-mười ma và nghiệp, nói như phẩm Ly Thế Gian, và phẩm
Ma Sự trong kinh Đại
Phẩm-luận Khởi Tín. Nếu dựa vào
Trí Luận, thì trừ ra Thật tướng của các pháp, còn lại đều là ma
sự
của Bồ-tát, khởi
tâm động niệm đều là
ma nghiệp. Nay dùng Trí quán sát hiểu rõ mà không chuyển theo ma
sự và ma nghiệp, như người hiểu rõ về giặc cướp và kẻ
trộm-con chó, nhận biết Như ở cảnh giới của ma và Như ở cảnh
giới của Phật, vốn như
nhau không khác. Đã hiểu rõ về ma sự thì không
tạo ra ma nghiệp.

Mục hai từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt dựa theo pháp môn đã giữ gìn để trình bày về không
có Si-Loạn, văn có hai mục
riêng biệt: Trước là
chính thức trình bày; sau là đưa ra giải thích.
Trong mục trước có ba:
Một- Kết thúc phần trước nêu lên phần
sau; Hai:
Từ “Sở vị…” trở xuống là chính thức hiển bày về pháp môn
đã giữ gìn; Ba: Từ
“Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về không có Si-Loạn.

Trong tiết một
là chính thức hiển bày, có mười lăm pháp:
1- Thể của Lý đã chứng, phần lớn là nghóa sâu xa, đó gọi là Không, tức là Sự chân thật.
2- Ngay nơi Thể là nghiệp dụng của pháp.
3- Đầy đủ đức tướng.
4- Một đầy đủ tất cả, cho nên nói là đủ loại. Bốn câu trên đây tức là pháp thuộc về Lý đã giải thích.
5- Tức là pháp thuộc về Giáo có thể giải thích, nghóa xem ở quyển thứ nhất.
6- Pháp thuộc về Hạnh, dùng nhân trang
nghiêm quả.
7- Pháp thuộc về Quả. Bảy câu trên đây bao gồm trình bày về bốn pháp. Tám câu dưới đây chỉ dựa theo phần vị của Địa, cũng thu
nhận Hạnh thuộc về Quả:
8- Tức là Đại nguyện ở Địa thứ nhất, đã chứng Lý cho nên gọi là Chánh hy vọng, quyết định đoạn trừ hai chướng cho nên nói là thanh tịnh.
9- Tức là Căn bản trí.
10- Tức là Hậu đắc trí. Hai Trí này nối thông đến Địa thứ bảy.
11- Pháp rất rộng lớn, tức là pháp của Địa thứ tám chứng được Pháp Nhẫn sâu xa, bởi vì giống như pháp giới.
12- Địa thứ chín là phần vị Pháp sư, bởi vì hiểu rõ căn cơ của chúng sinh.
13- Địa thứ mười, bởi vì nhận biết về tập hợp giống nhau-không giống nhau… của thế gian, Khổ-Vô thường… gồm chung Sắc-Tâm
cho nên gọi là giống nhau
(Cọng), Sắc-Tâm khác loại gọi là không giống nhau
(Bất cọng); lại Khí thế gian gọi là
giống nhau, bởi vì nghiệp
giống nhau mà cảm đến,
Chúng sinh thế gian gọi là không giống nhau, bởi
vì nghiệp của mình mà
thành tựu. Hai câu này chỉ dựa theo pháp đã nhận
biết. Lại thực hành tùy theo ý người khác gọi
là giống nhau, thực hành tùy theo ý mình gọi là không
giống nhau.
Vả lại, Tónh lự-Vô
sắc-Tứ đẳng-Ngũ thông,
tuy cùng chung phàm phu-Tiểu thừa và Bồ-tát, nhưng bởi vì Đại Bi vô lậu cho nên gọi là không
giống nhau.

14- Trí thuộc Đẳng Giác.
15- Trí của Như Lai. Trên đây trình bày về các phần vị theo chiều dọc. Nếu dựa
theo chiều ngang để phối
hợp, thì một phần vị đầu chỉ riêng nhân, một phần vị
sau chỉ riêng quả,
sáu phần vị ở giữa thì Trí gồm chung nhân quả,
mà nghóa tách biệt hiển bày lẫn nhau.
Tiết ba là kết luận về không
có Si-Loạn, không quên cho
nên không si ám, không
mất cho nên không tán loạn; từ “Tâm thường
ức…” trở xuống là
tổng quát kết luận nối tiếp nhau.

Mục sau từ
“Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra giải thích.
Trong giải thích: Bởi vì nhân sâu xa, không làm rối
chúng sinh cho nên đạt được quả không có Loạn, không hủy hoại Chánh pháp tăng thêm Trí rộng lớn

cho nên đạt
được quả không có Si, không đoạn mất thiện căn cho
nên đạt được quả nối
tiếp nhau, nhân quả ảnh hưởng nhau sâu xa không có sai khác.
Đoạn hai:
Từ “Phục thứ…” trở xuống là riêng biệt giải thích về chín câu thâu nhiếp làm thành ba
Thiền trước đây,
sáu câu đầu
giải thích về trú trong
niềm vui của pháp hiện tại (Hiện pháp lạc trú)
trước đây, tức là sáu mục. Mục một:
Giải thích về tâm không có tán loạn trước đây, văn
có hai chi:
1- Nêu ra;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là giải thích. Trong chi 2 là giải thích lại có hai tiết:

Tiết a- Giải
thích về các loại âm thanh, tóm lược nêu ra bảy
loại. Nói làm cho sáu căn hủy hoại, không những
khiến cho mất đi Nhó căn, mà cũng khiến cho những căn khác không thể nào duyên theo
cảnh, cho nên gọi là làm
cho căn hủy hoại, bởi vì thấy… mà làm thành
nghóa. Lại làm cho hủy hoại, như kinh Trị Thiền Bệnh
nói: “Bởi vì Thanh
bên ngoài tác động đến
sáu tình căn, làm cho tâm mạch rối loạn, năm
loại gió xấu ác theo tâm
mạch tiến vào, gió động đến tâm, vì vậy hoặc là ca hát, hoặc là nhảy múa gây ra đủ loại thay đổi.” Đây tức là nghóa
của phá hoại. Ý và Thân đã hủy hoại, còn lại đều hủy hoại theo.
Nhưng Sắc có thể nhắm mắt,
hợp lại nhận biết về Xúc-Vị, giải thích hiển bày đôi chút về Hương. Bởi vì gai nhọn của Thiền định chỉ thuộc về Thanh, cho nên chỉ nói đến Thanh để trình bày về không
có Si-Loạn, chứ
không phải là bốn Trần
còn lại không thể nào làm cho tán loạn. Vì vậy trong Nhẫn trước đây gặp phải thân làm cho tổn hại, mà tâm không
có tán loạn.

Tiết b từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là giải thích về không thể
nào làm cho mê hoặc, văn
cũng phân hai: Trước là tổng quát trình bày về không tán loạn trải qua thời gian dài.
 Sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của không tán loạn, có mười một câu: Đầu
là tổng quát, còn lại
là riêng biệt. Riêng biệt làm thành năm cặp:
1- Xem xét Cảnh, giữ vững Tâm;
2- Thông hiểu Giáo, thành tựu Hạnh;
3- Nhớ đến Nhân, nghó về Duyên;
4- Quán sát Chân, phát khởi Dụng;
5- Bên ngoài thanh tịnh phiền não của người khác, tự mình quyết định về nghóa môn, tuy gặp phải
tiếng ác mà nghóa môn này đều không có gì tổn
hại. Trên đây đều là
Nhất thiết chủng Thiền, đó là bao gồm
Danh-Nghóa- Chỉ-Quán và Tự lợi-Lợi tha.
Đoạn
ba: Từ “Bất tác…”
trở xuống là giải thích về Kiên cố
trước đây, nghóa là
bốn Chướng không thể hủy hoại, là nhận biết về
Chánh niệm kiên cố, cũng là đưa ra nhân của không tán loạn trước đây.
Nói đến Pháp chướng, là đối với pháp không thể hiểu rõ, giống như
loài trâu-dê kia, đây chính là
Sở tri chướng. Ba chướng là nói thâu nhiếp
vào phiền não, bởi vì
Thể tức là Vô minh, đây cũng là Tónh lự thanh tịnh.
Đoạn
bốn: Từ “Phật
tử như thượng…” trở xuống là giải thích
về Bất động trước
đây, nghóa là các duyên xấu ác không thể lôi kéo
được, tất cả có thể
hủy hoại làm rối loạn thân tâm của chúng sinh, làm
sáng tỏ về lỗi lầm của
Thanh không thể nào hủy hoại tâm của
Bồ-tát này, so sánh để hiển bày về khó nghó bàn.
Đoạn năm:
Từ “Bồ-tát nhập…” trở xuống là giải thích về
Tối thượng trước đây, nghóa là vượt lên trên yếu kém hiển bày về thù
thắng. Ba đoạn dưới đây
cũng chính là đưa ra duyên không có Si-Loạn
trước đây, chính thức
nêu ra tướng trú trong niềm vui của pháp hiện tại.
Nói về thù thắng vượt lên trên:
1- Nêu lên con người mà chọn lấy Thiền, nói là Bồ-tát tiến vào bởi vì khác với phàm phu-Tiểu thừa.
2- Từ “Trú ư…” trở xuống là nêu ra pháp mà chọn lấy Thánh pháp, tức là vô lậu chọn lấy đối với phàm phu, tư duy quán
sát chọn lấy đối với
Nhị thừa, bởi vì Nhị thừa tiến vào
Thiền không thể nào duyên với cảnh,
Thân Tử không cảm thấy tay bị làm hại,
Ca-diếp không nghe âm thanh
của Niết-bàn.
3- Từ “Thiện tri…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng thù thắng,
 bởi vì hiểu rõ về tánh-tướng. Tướng thì niệm niệm không dừng lại, giữ lấy không thể được; tánh thì ba tướng là
tánh Không, vốn không có gì đạt được. Không đạt được tánh tướng
thì nghịch-thuận dựa vào
đâu?
Đoạn
sáu: Từ “Như thị
văn dó…” trở xuống là giải thích về Thanh tịnh
trước đây, tức là Thiền thanh tịnh. Trong cảnh
thuận-nghịch không phát
sinh ba Độc, không nhiễm ô mà khéo léo đạt được, bởi vì có
Định- Tuệ. Hiểu rõ về
tướng mà không có tướng, cho nên gọi là khéo
léo đạt được; có
Chánh niệm này, mặt đất làm trống, núi
Diệu Cao làm
dùi trống, lẽ nào có
thể làm cho tán loạn hay sao?
Đoạn bảy:
Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải thích
về rộng lớn, nghóa là xứng với pháp giới cho nên
sánh bằng hư không, cũng
giải thích gần với văn
trước, có sáu câu: Đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt. Trong riêng
biệt: Không có đạt được là Tướng Không, không có tạo tác là
Nhân Không, không có giới hạn là
Tánh Không. Ba tướng
này không còn cho nên Lý
pháp giới hiện rõ, cùng với pháp giới như
nhau bởi vì Sự như Lý,
không có gì sai biệt bởi vì Lý tức là Sự.
Đoạn
tám: Từ “Bồ-tát
như thị…” trở xuống là giải thích về nghóa
của to lớn trước đây. Hai đoạn dưới đây là giải thích về dẫn dắt
phát sinh công đức. Nay
nói to lớn, là hướng về Nhất thiết trí mà không
thối chuyển, tức là
Thiền khó thực hành.
Đoạn chín:
Từ “Thiện nhập…” trở xuống là giải thích về
Vô lượng trước đây, nghóa
là có thể dẫn phát công đức khó suy lường, văn
phân làm ba:
1- Dẫn phát
công đức thuộc Tự lợi, văn có sáu câu: Câu
đầu là nêu ra tất cả các môn Thiền; bốn câu
tiếp là riêng biệt hiển bày; một câu
sau là tương tự kết luận về nhiều môn, thì Định nào không
thâu nhiếp? Lại nói về
Môn là vô lượng Tam-muội, số lượng sánh bằng hư không. Nay trong một thâu nhiếp nhiều mà gọi là Môn, như kéo
một chéo áo, như ong chúa bay đến.
2- Từ “Tăng trưởng…” trở xuống là dẫn phát công đức thuộc
Lợi tha.
3- Từ “Thị thời…” trở xuống là kết luận về không bị tán loạn, không những không tán loạn mà Định vốn có
càng tăng thêm, như con
heo chùi núi vàng, gió hừng hực thổi vào lửa.
Đoạn
mười: Từ “Tác
như thị…” trở xuống là giải thích về không có mê hoặc, nghóa là đắm
say trong ý vị của Thiền, không dấy
khởi Đại Bi, là bởi vì mê hoặc. Nay dùng Bi để dẫn dắt Thiền, cho nên không
có mê muội, đây tức là Thiền làm lợi ích cho hữu tình. Trú vào niệm
thanh tịnh tức là niềm
vui của đời hiện tại, đạt được quả của
Trí-Đoạn tức
là niềm vui của đời vị
lai, thì gọi là trao cho niềm vui hai đời.

Hạnh thứ sáu: Thiện
Hiện, Thể tức là Bát-nhã, luận Du Già nói: “Tất
cả Bát-nhã cũng có ba loại:
1- Tuệ có thể chân thật tùy theo hiểu rõ mà thông đạt đối với pháp đã nhận biết;
2- Tuệ có thể khéo léo quyết định đối với Như đã thuyết giảng ở năm Minh và trong ba Tụ;
3- Tuệ có thể làm lợi ích có ý nghóa cho tất cả hữu tình.” Nhiếp Luận dùng Gia hạnh-Căn bản và Hậu đắc làm ba loại, nghóa đều trình
bày về sáu Độ; luận
Duy Thức dùng Sinh Không và Pháp Không; kinh Bổn Nghiệp dùng soi chiếu
đối với ba Đế, nghóa đều trình bày về mười
Độ. Kinh có mười Độ
nên dựa vào kinh Bổn Nghiệp. Nay bởi vì thuận theo
văn, tạm thời dựa vào luận Du Già thì Quyền-Thật
vô ngại, đều gọi
là Thiện Hiện, tuy luận ấy dựa vào
sáu Độ.
Nay Bồ-tát thực hành trọn vẹn thì mười Độ đều tu tập, dựa vào phần vị theo thứ tự trước
sau (Hành bố) bao gồm phần vị chính thức không
giống nhau, cũng không đan
xen vào nhau.

Ngay trong mục
2 là giải thích về tướng, người xưa cũng dựa
vào kinh Bổn Nghiệp, ba
Tuệ phân ba: Một- Trình bày về Trung đạo;
Hai- Nghó đến chúng
sinh không có tánh…, lấy đó để
soi chiếu
về không có(Vô);
Ba- Từ “Phổ nhập…” trở xuống là trình bày
soi chiếu về có
(Hữu). Đây
là đạt được ba Đế theo thứ tự, không đạt
được đối với viên dung.
Lại soi chiếu về không có, trải qua Trung đạo thì pháp
Phật-pháp thế gian, hai pháp không khác với nhau, cũng không tạp loạn, lẽ nào
chỉ là không có hay sao?

Nay dựa theo
viên dung, dựa vào luận Du Già bao gồm phần vị chính thức để phân rõ, bởi vì đều có đủ ba Đế. Luận ấy giải thích
về Tuệ thứ nhất rằng:
“Đối với tất cả các pháp tỏ ngộ về tánh bình đẳng, tiến vào Đại tổng tướng
suy xét thông hiểu về giới hạn (Biên tế) của
tất cả các pháp đã
nhận biết, xa lìa hai bên tăng thêm-giảm bớt, mà
thuận theo tiến vào Trung đạo.” Văn phân hai phần
riêng biệt: Trước là trình bày về tướng của
Hạnh; sau là hiển bày về lợi ích thành tựu.
Trong phần trước cũng có hai mục: Một là tóm lược; hai là mở rộng.

Trong mục một
lại có hai chi:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Năng tri…” trở xuống là giải thích. Chi 1: Ba nghiệp thanh tịnh là chủ động nêu ra Thể, nêu ra đối với ba nghiệp chính
là nghóa của hiện rõ. Hiện rõ trú vào không có
đạt được (Vô đắc).
Hiện rõ ngay nơi không có đạt được, là Tịch-Dụng
vô ngại. Đây chính là
Trung đạo, có thể gọi là Thiện Hiện. Nếu khác
với có-không có
về sau, mà nói là Trung đạo thì chính là Trung đạo
đối đãi với nhau.

Trong chi 2 là
giải thích: Chủ động nhận biết về ba nghiệp, tất cả đều không có gì, là nghóa của trú vào không có đạt được. Không tùy
tiện giữ lấy có, lìa xa
ràng buộc của hai bên, là nghóa của thanh tịnh.
 Tất cả pháp đã nêu ra rõ ràng,
 không có tánh-không có nương tựa,
 là giải thích nêu ra nghóa của không có đạt được. Bởi vì cảnh không có tánh
nhất định, tâm không có
nơi nương tựa, cho nên đều không thể đạt được.
Ba nghiệp đều nêu ra, cho nên dùng đến chữ Tất cả (Phàm).
Mục hai từ “Trú như thật…” trở xuống là mở rộng phân rõ về tướng của Hạnh, trong đó có ba chi:
1- Tuệ như thật tùy theo hiểu rõ (Giác);
2- Từ “Phật tử thử Bồ-tát tác như thị…” trở xuống là Tuệ khéo léo đối với năm Minh…;
3- Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là Tuệ có thể làm lợi ích có ý nghóa cho tất cả hữu tình.
Chi 1: Như thật
hiểu rõ (Giác), đối với ba nghiệp mà hiện rõ
ba nghiệp, trong đó có
hai: Trước là riêng biệt trình bày, sau là tổng quát kết luận.
Trong chi trước,
ba nghiệp tức là ba tiết.

Tiết một, ý nghiệp là căn bản của hai Đế, vì vậy đầu tiên trình
bày về ý nghiệp: Tâm như thật là chỗ dựa của Dụng, trú vào là
Thể sâu xa của tâm, nhận biết về tâm vô lượng… là không trở ngại đến
Dụng, tức là đã nêu ra ý nghiệp.
Nhiều tâm-nhiều pháp đều là Đế thuộc về
có (Hữu đế). Cảnh đã
không có tướng thì tâm đạt được nơi nào, tức là
Đế thuộc về không có
(Vô đế). Có và không có không hai, cho nên nói
là rất sâu xa, tức là
nghóa của Trung đạo.

Không thể nào theo thứ tự của ba Quán mà quán sát, cho nên gọi là khó tiến vào. Chỉ có căn cơ trọn vẹn mới có thể tiến vào, vì
sao?
Bởi vì nếu quán sát
riêng biệt về ba Đế là Thường-là Đoạn, thì vốn là
đối đãi với nhau. Nếu
quán sát tổng quát, là như nhau thì làm hỏng đối với ba Đế, khác nhau thì mê mờ đối với một Thật.
Vì vậy, ngay nơi một
mà ba, ngay nơi ba mà một,
không phải ba-không phải một, cùng soi
chiếu ba-một, ở cảnh thì
ba Đế viên dung, ở tâm thì ba Quán đều vận
dụng, trú vào và nhận
biết tức là Quán.
Cổ đức dùng từ
“Phàm sở…” trở xuống cho đến “Nan nhập” để trình bày về quán
Duy Thức, không phải là không có nguyên cớ,
nhưng mà nghóa của Duy
Thức không rõ ràng.

Lại có người
giải thích rằng: “Tâm không ở ngoài cảnh cho
nên không có đạt được,
cảnh không ở ngoài tâm cho nên không có
tướng, ngay nơi tâm là
cảnh cho nên rất sâu xa, ngay nơi cảnh là tâm cho
nên khó tiến vào.” Cũng là một lý.

Tiết hai từ “Trú ư chánh vị…” trở xuống là giải thích nêu
ra thân nghiệp: Ba loại về
Chánh vị…, tức là nêu ra chỗ dựa.
Từ “Phương tiện…” trở xuống là dựa vào
Thể khởi Dụng, bởi vì không phải là
sinh của
hoặc nghiệp, cho nên sinh
diệt tức là không có sinh diệt. Trong này,
Chánh vị tức là tên gọi khác của
Chân Như, không phải dựa theo Kiến đạo
mà dùng Trí để khế
hội, cho nên gọi là trú mà không có trú. Trú, tức là
trú trong Chân Như.
Tiết ba từ
“Trú Niết-bàn…” trở xuống là giải thích nêu ra
ngữ nghiệp: Ba câu trước
là nêu ra chỗ dựa. Ngôn ngữ đạo đoạn, biểu hiện rõ ràng mà không có tướng, ngay nơi ngôn từ không còn ngôn từ,
là đoạn dứt con đường
của ngôn từ. Bản kinh thời Tấn nói: “Không
phải có nói có, đoạn
dứt con đường của ngôn ngữ.” Nhưng pháp đã trú vào trên đây tổng quát có bảy loại, Thể chỉ một mà tên gọi khác nhau,
khác nhau theo nghóa riêng
biệt: Một là tâm như thật, tức là tâm thanh
tịnh thuộc về tự tánh,
đó là Tổng tướng. Tiếp là ba loại về Chánh vị…,
tức là Thể tánh của
tâm, Chánh vị là pháp đã trú vào, Chân Như nói
đến Tự Thể ấy là
Thật-là Thường, Pháp tánh dựa theo làm căn bản của các pháp. Mê mờ về
Chân Như này mà có các pháp, thành tựu các pháp rồi không mất đi tự tánh, cho nên gọi là pháp tánh, cũng chính là
tướng của nhân. Tiếp là ba loại
về Niết-bàn…, tức là tướng của quả, trú trong cảnh giới
Niết-bàn tức là
Chân Như, bởi vì
Thể viên tịch, cho nên ra khỏi
hai chướng ngại. Vì vậy
Trí Luận nói: “Có Bồ-tát phát tâm, liền quán
về Niết-bàn mà hành
đạo.” Sợ rằng Niết-bàn này lạm dụng chỉ thuộc
về quả, cho nên nói là
trú trong tánh tịch tónh, nghóa là dựa theo Thể
của Chân Như không có
vọng động, tức là Niết-bàn. Tánh như vậy thì Thể là có mà không có, cho nên nói là không có tánh. Tánh mà không
có tánh tức là Thật
tánh, không phải cho rằng đoạn mất không có. Vì vậy nêu ra nhiều tên gọi, mới hiển bày
sâu
sắc về pháp đã trú vào.
Dựa vào đây nêu ra rõ ràng,
mới trình bày về pháp đã hiện rõ là Thiện.
Trong chi
sau từ “Nhập ly…” trở xuống là tổng quát kết luận về
ba nghiệp: Câu một kết
luận về tâm vốn không có ràng buộc vướng
mắc; câu hai kết luận về
thân, tức là pháp đã trú vào Chân Như…; câu ba kết luận về ngữ trước đây,
 tức là vượt lên trên các thế gian…; câu cuối cùng tổng quát kết luận về ba nghiệp, đều là
Tịch-Dụng vô ngại cho nên
gọi là Thiện xảo. Tên
gọi Thiện Hiện từ đây mà thiết lập.

Chi 2: Từ “Phật tử…” trở xuống là phân rõ về Tuệ khéo léo quyết định ở trong năm Minh và ba Tụ. Ở trong văn giải thích về pháp
thế gian, trong đó phân ba
tiết: a- Dùng Lý hiểu về Sự; b- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là
Sự-Lý vô ngại; c-
Từ “Vónh bất…” trở xuống là
thuận theo Lý phát khởi Bi.

Tiết a, văn có sáu câu:
1- Chúng sinh duyên sinh, cho nên nói
là không có tánh.
2- Pháp dựa vào Chân khởi lên, cho nên hiểu rõ
thuộc về Vô vi.
3- Quốc độ vốn là tướng phần của tâm.
4- Thời gian dựa vào pháp, bởi vì ngôn từ vốn
không thật.
5- Tên gọi vốn không có được công năng của vật, bởi vì nếu tên gọi ở trong pháp, thì thấy nghóa phải biết tên gọi.
6- Vật vốn không có thật ở tên gọi,
 bởi vì nếu pháp ở trong tên gọi,
 thì nghe tên gọi phải hiểu rõ nghóa,
 gọi đến lửa thì phải cháy miệng.
Tiết b: Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về
Sự-Lý vô ngại, văn có bảy
câu: Một câu đầu là tổng quát hiển bày về rất
sâu xa, những câu còn lại là riêng biệt hiển bày
về tướng sâu xa. Nhưng
pháp thế gian và pháp
Phật, thật sự không có hai Thể, tạm thời dựa
theo Sự- Lý để phân làm hai Thể. Vì vậy dùng năm
câu để hiển bày về không phải một-không phải khác:
1- Tướng thế gian tức là Không, cho nên nói là Tịch tónh.
2- Phật pháp bình đẳng, cho nên không có tăng thêm.
3- Bởi vì tất cả Lý đều là Sự, cho nên Phật pháp không khác với pháp thế gian; tất cả Sự đều
là Lý, cho nên pháp thế gian không khác với
Phật pháp.
4- Sự này đầy đủ Lý và Lý này đầy đủ Sự, mà Sự-Lý không lẫn tạp.
5- Tất cả đầy đủ, thu nhận toàn bộ lẫn nhau mà không có gì để sót, cho nên nói là cũng không có gì sai biệt.
 Câu cuối cùng là hiểu rõ các pháp trước đây, cùng chung Thể của pháp giới, cho nên có thể dung
hòa trọn vẹn, tiến vào
tất cả ba đời, ngang-dọc thâu nhiếp đầy đủ.

Nếu dựa theo
Lậu-Vô lậu mà nói là pháp thế gian và pháp
Phật, thì giải thích tất
cả đầy đủ Sự-Lý:
1- Sinh tử tức là Niết-bàn, cho nên nói là thế gian tịch tónh.
2- Không có một pháp nào không phải là Phật pháp, lại tăng thêm nơi nào?
3- Hai pháp nhiễm-tịnh tuy khác nhau, nhưng cùng một Chân tánh, cho nên không khác nhau.
4- Không làm hỏng tướng, cho nên không có tạp loạn.
5- Đều là Sự ngay nơi Lý, mà tất cả cùng thu nhận không có gì để sót, tức là không có sai khác.
6- Cùng một pháp giới, tổng quát hiển bày về nhân của pháp. Tiết c- Từ “Vónh bất…” trở xuống là thuận theo Lý phát khởi
Bi, nghóa là dùng Bi không
hề có duyên (Vô duyên) để dẫn dắt Trí không có căn cơ (Vong cơ) trước đây, tiến vào tạm thời hóa độ
chúng sinh:
Câu đầu là tổng quát,
nghóa là tuy tiến sâu vào Trí tuệ mà không quên mất tâm ban đầu, không giống như tâm mong muốn buông bỏ ở Địa thứ tám. Ba câu
sau là
riêng biệt:
1- Không rời bỏ bấc đèn của Nguyện;
2- Tăng thêm dầu của Đại
Bi;
3- Bao gồm ánh sáng của Trí trước đây, cho nên có thể làm nơi nương tựa. Chi 3: Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là Tuệ có thể làm lợi
ích có ý nghóa cho tất
cả hữu tình, trong đó có hai: a- Thiết lập chí
nguyện thâu nhiếp chúng
sinh; b- Trước là người sau mới là mình.

Tiết a, văn có năm câu: Thành thục là câu tổng quát, hoặc là
nhân thành tựu-quả
thuần thục, hoặc là từ đầu đến cuối khuyến khích khen ngợi. Bốn câu còn lại là
riêng biệt:
1- Làm cho khuất phục;
2- Thâu nhiếp giáo hóa;
3- Khiến cho tỏ ngộ về tánh vốn có mà thành tựu Đại Bồ-đề;
4- Đoạn trừ phiền não, thanh tịnh đạt được quả Niết-bàn. Tiết b từ “Phục tác…” trở xuống trình bày về trước là người
sau mới là mình, văn phân làm bốn:
1- Giả thiết về Tự độ.
2- Từ “Nhi chư chúng sinh…” trở xuống quán sát chúng
sinh luân hồi bởi vì đầy đủ
nghiệp-phiền não-khổ.
3- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận về những điều không thích hợp,
 bởi vì có hai lỗi lầm: Một là trái với tâm thề nguyện ban đầu, hai là rơi vào sai lầm bởi tham lam keo kiệt. Điều này là không thích
hợp.
4- Từ “Ngã đương…” trở xuống là quyết chí trước phải vượt lên.
Phần sau từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày về lợi ích
thành tựu của Hạnh,
trong đó: Ba nghiệp không trống rỗng, là làm lợi ích
cho tất cả; cuối cùng
đến Bồ-đề, là lợi ích đến nơi cuối cùng.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 23</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 20 trong kinh)

Hạnh thứ bảy:
Vô Trước, Thể tức là
Phương tiện, dựa vào
hai phương tiện, do hồi hướng cho nên không trú vào
sinh tử, do cứu độ cho nên không trú
vào Niết-bàn, cả hai không có trú vào cho nên gọi
là Vô Trước.
Bốn quyển
sau trong kinh Bổn
Nghiệp cũng đều có
ba phương tiện.
Ba phương tiện:
Một- Tiến lên hướng về quả;
Hai- Khéo léo thông hiểu về có và không có;
Ba- Không rời bỏ và không nhận lấy tất
cả các pháp.

Một tức là hồi hướng, hai là do khéo léo thông hiểu cho nên mới có thể cứu độ, ba là không rời bỏ và không nhận lấy giống như
Bát-nhã. Luận Duy Thức
chỉ trình bày về Hậu đắc trí, cho nên không thiết lập.

Kinh Bổn Nghiệp dựa theo bao gồm Chánh vị không giống
nhau, không trở ngại một loại này. Cả ba loại đều khéo léo cho nên
đều không có trú trước,
thì Bi-Trí không hai mà hai, ngay nơi một tâm hai mà không hai, đều là
Vô Trước. Hữu là
Huyễn Hữu, Vô là
Chân Không. Huyễn Hữu là không có, có cho nên chính là
Chân Không; Chân Không là không trống
rỗng, trống rỗng cho nên chính là Huyễn Hữu. Hai
pháp này vô ngại cho nên
gọi là khéo léo thông hiểu. Như vậy dung hòa với nhau cho nên không có gì vướng mắc. Hữu thì có thể khởi Dụng,
Không thì có thể
quán sát, cho nên đều không rời bỏ. Nếu nhận lấy
Hữu thì giống như phàm phu,
nhận lấy Vô thì giống như hướng về chứng
ngộ, cho nên đều không nhận lấy.

Trong mục 2 là
giải thích về tướng, toàn bộ phân làm hai:
Trước là trình bày về Vô trước thuộc
Tự phần; sau là trình bày về
Vô trước thuộc Thắng tiến.
Trong phần trước là Vô trước thuộc Tự phần đã hàm chứa phương

tiện hai-ba đã
nói trước đây, ở văn phân ba: Một- Chỉ trình bày về
Vô trước thuộc
Tự hành; Hai- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải
thích về nguyên cớ; Ba-
Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là tương tự
hiển bày về vạn hạnh.

Trong phần một
lại có hai:
1- Trình bày về không đắm vào cảnh thanh tịnh;
2- Từ “Kiến bất tịnh…” trở xuống là không ghét bỏ cảnh nhiễm ô. Trong mục 1 có ba: a- Trình bày về không đắm vào quốc độ
trang nghiêm. b- Từ “Vãng
nghệ…” trở xuống là không đắm vào Tam Bảo,
trong đó: Đầu là cung kính hầu hạ cúng dường Đức
Phật; tiếp từ
“Như thị…” trở xuống là hiển bày về cúng dường qua việc làm;
sau từ
“Ư niệm niệm…” trở
xuống là riêng biệt nêu ra tướng của Vô trước, nghóa bao gồm Tam Bảo và tự mình tiến tu, đều không có gì đắm vào.
Nói niệm niệm là hiển
bày về nhanh chóng mà lại nhiều. c- Từ “Thử
Bồ- tát…” trở xuống
là trải qua thời gian dài không đắm vào.
Mục 2 là trình bày về không ghét bỏ cảnh nhiễm ô, chỉ có một
câu là bởi vì nhiễm ô dễ dàng rời bỏ.

Trong phần hai
là đưa ra giải thích, ý đưa ra rằng: Vui với
thanh tịnh-ghét bỏ dơ bẩn là lẽ thường của con người, vì
sao
Bồ-tát không ghét bỏ-không đắm vào? Ý giải
thích rằng: Thanh tịnh và nhiễm ô không dựa vào
Phật tuệ, thì chúng
sinh thuận theo pháp mà quán
sát về hai tướng ở đâu, cho nên nói là như pháp của chư Phật mà
quán sát,
bởi vì pháp Phật tức
là Phật tuệ về pháp giới.
Phần ba là tương tự hiển bày về vạn hạnh, nếu là mình hay là người khác thì đều không có gì đắm trước, trong đó: Đầu là câu kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau;
sau từ
“Giáo hóa…” trở xuống là mở
rộng nêu ra pháp đã
thực hành. Nói về pháp mà Phật an trú, tức là
Thánh- Thiên-Phạm…, còn
lại đều có thể biết.

Phần sau từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là Vô trước
thuộc Thắng tiến, văn phân làm ba:
Một- Trình bày về
Tự hành; Hai- Từ “Đắc thọ ký…” trở xuống là
Lợi tha; Ba- Từ “Bồ-tát như thị quán
thân…” trở xuống là
kết luận về Hạnh thành tựu đầy đủ.

Phần một phân hai: Trước là nhắc lại Tự phần trước đây;
sau từ “Ư
Phật pháp…” trở xuống là chính thức hiển bày về
Thắng tiến, có mười một câu: Đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nghóa là bởi vì thông hiểu rõ ràng về pháp thuộc
Giáo- Lý-Hạnh-Quả.

Trong riêng biệt:
1- Hiểu rõ về pháp thuộc Quả, nghóa là Bồ-đề của Phật.
2- Hiểu rõ về pháp thuộc Lý, nghóa là chứng được pháp Tỳ- ni. Tỳ-ni, âm tiếng Phạn nói đầy đủ là Tỳ-nại-da,
Trung Hoa gọi
là Diệt, như Luật tạng
tiếp nhận danh nghóa bao gồm điều phục. Nay
nói Pháp Diệt gồm chung
bốn loại pháp đều có nghóa về Diệt, đó là
Giáo giải thích về Diệt,
Hạnh diệt trừ phiền não, Quả chứng được Diệt,
Lý vốn tịch diệt. Nay văn
trên-dưới đã có ba loại còn lại, cho nên Diệt
ở đây tức là Diệt
thuộc về Lý. Lại tương ưng với nghóa của Chứng, bởi
vì trong giáo viên dung đều
có thể Chứng được.
3- Trú trong Chánh giáo của Phật, tức là hiểu rõ về pháp thuộc Giáo, như Giáo mà an trú.
4- Từ “Tu Bồ-tát hạnh…” trở xuống đều là pháp thuộc Hạnh, ba câu nói về Hạnh tùy tướng,
Hạnh tức là vạn hạnh, Tâm tức là Tứ đẳng,
Giải thoát tức là các môn
giải thoát; hai câu tiếp nói về
Hạnh vô tướng, Trú xứ
tức là Giáo-Lý và Quả
trước đây, Sở hành tức là vạn hạnh… trước đây,
đều không có gì nhiễm
trước. Vì thế cho nên luôn luôn thanh tịnh trong
đạo của Bồ-tát, có
thể được thọ ký riêng biệt.

Trong phần hai
là Đại Bi Lợi tha, có hai: Trước là tăng trưởng
về Đại Bi, sau là tâm
chú trọng về cứu độ.

Trong mục trước lại có hai:
1- Tâm Bi quán sát về chúng sinh;
2- Tăng trưởng tâm Bi mà không hề đắm trước. Trong tiết 1
lại có hai: a- Quán sát bởi vì mê mờ bốn Đế cho
nên đi vào đường hiểm;
b- Quán sát bởi vì mê mờ Thắng nghóa cho nên
đi vào đường hiểm.

Tiết a: Đầu là hai câu nêu lên thời gian khởi niệm; sau từ
“Phàm phu…” trở xuống
là phân rõ về cảnh đã nghó đến, có mười ba câu:
Câu đầu là tổng quát,
còn lại là riêng biệt.

Tổng quát nghóa là mê mờ đối với bốn Đế, đều nói là ngu si.

Trong riêng biệt: Năm câu trước nêu rõ về mê mờ, bảy câu
sau hiển bày về lỗi lầm.

Trong năm câu
trước:
1- Không nhận biết về Khổ đế;
2- Không thấy lỗi lầm của Tập;
3- Không tin vào tánh vốn Tịch Diệt;
4- Không có thể Tu Đạo, nói về Giải;
5- Không có thể Tu Đạo, nói về Hạnh. Bảy câu sau là hiển bày về lỗi lầm:
1- Không thấy lỗi lầm của Tập, bởi vì ngu dốt-tham trước tức là Si-Ái.
2- Bởi vì tham ái cho nên nhận chịu sinh tử khổ đau. Tiếp từ “Bất cầu kiến…” trở xuống là bốn câu, giải thích về không Tu Đạo: Ba câu đầu nói về thiếu
duyên của Đạo; câu bốn là bởi vì không tin cho nên mê mờ
Chánh Đạo, mất
đi hiểu biết vốn có,
lấy Tà làm Chánh gọi là sai lầm. Một câu sau cuối là bởi vì không Tu Đạo trước đây, cho nên đi vào đường hiểm mất đi pháp

Diệt. Trên đây hoàn toàn là phàm phu.
Tiết b từ
“Bất kính…” trở xuống là trình bày về mê mờ
Thắng nghóa mà đi vào
đường hiểm, gồm chung cả phàm phu-Tiểu thừa:
Đầu là hai câu về lìa
xa duyên thù thắng. Tiếp là hai câu về không đủ
nhân thù thắng. Sau là có
Sinh Không đều làm trú xứ;
sợ hãi đối
với Pháp Không, bởi vì cho rằng đoạn diệt. Vì vậy trong kinh Đại
Bát Nhã: “Cuối cùng của các Hội,
Thiện Hiện đều thương xót chúng
sinh
sợ hãi đối
với Pháp Không, mà phát khởi thưa hỏi rằng:
Làm sao khiến cho các
chúng sinh tỏ ngộ về các pháp vốn Không? Đức
Phật dạy: Không phải là trước có pháp mà về
sau nói là không có, đã không phải là trước có thì
sau cũng không phải là không có, tự tánh luôn luôn là Không, đừng
sinh lòng
kinh sợ!”
Từ “Viễn ly…” trở xuống là trở lại giải thích về
nghóa trên đây: Bởi vì
đắm vào nơi chốn cho nên sợ hãi đối với Không, xa lìa Chánh mà trú vào Tà, rời bỏ yên ổn mà đi vào nguy hiểm. Bởi vì lìa
xa duyên thù thắng, cho
nên rời bỏ Phật mà đi theo Ma, chấp vào có
mà không rời bỏ, Ma vui
với sinh tử nhưng Phật thì trú vào Không.

Tiết 2 từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là tăng trưởng tâm Bi,
kết luận về thành tựu Vô trước.

Mục sau từ
“Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là tâm chú
trọng về cứu độ, dùng tâm Đại Bi tùy theo chúng
sinh trải qua đời kiếp, văn phân hai tiết
riêng biệt: Trước là khởi Hạnh;
sau từ “Nãi chí…” trở xuống là
hiển bày về Vô trước.
Trong tiết trước cũng có hai:
Một- Trình bày về tâm không hề
mệt mỏi chán ngán, bởi
vì Vô trước chính là Đại Bi kiên cố, không vì khó cảm hóa mà chán ngán rời bỏ
chúng sinh.
Hai- Từ “Hựu dó…” trở xuống là trình bày về tâm rộng lớn ấy, nghóa là nơi một mảy lông cảm
hóa nhiều chúng sinh, pháp
giới đều như vậy, đó là rộng lớn.

Trong tiết sau
là hiển bày về Vô trước, có ba: Một- Nêu ra ít
so sánh với nhiều; Hai-
Từ “Ư nhất nhất…” trở xuống là mở rộng hiển
bày về Vô trước; Ba-
Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ.

Sở dó không đắm vào, sau giải thích có hai ý:
1- Bởi vì xứng với Vô tướng sâu xa mà phát khởi ý niệm;
2- Bởi vì phát khởi gia hạnh rộng khắp hư không. Trong tiết 1, Vô tướng khó sáng tỏ, dựa vào Dụ để hiển
bày. Nhưng các Dụ này
bao gồm Dụ về các pháp, như phần sau của
phẩm này. Nay chọn lấy
nghóa thích hợp, tất cả nêu ra một nghóa, thì rõ ràng pháp đã thấy trước đây đều
Vô tướng: Câu đầu là tổng quát quán
sát về
pháp giới thuộc Sự, từ duyên như huyễn vốn không có
Thật Thể, vì vậy không đắm vào. Những câu còn lại là
riêng biệt:
Một- Phật tùy theo
căn cơ hiện bày, như hình
ảnh tùy theo vật chất, mà lại hiện bày trong mặt nước của tâm;
Hai- Hạnh của Bồ-tát vốn nghó nhớ
chúng sinh, bởi
vì chưa hoàn toàn giác
ngộ; Ba- Thanh nhờ duyên mà thành tựu, tùy cảm mà có
thuyết giảng. Những câu còn lại kinh văn tự
giải thích. Tất cả các pháp như thật tế là tổng quát kết luận. Lại trước là trình bày về
pháp giới như huyễn, tức
là Thể thuận theo duyên; sau là kết luận tất cả các pháp như thật tế, ngay nơi Sự mà vắng lặng. Người thế gian đều nói thật tế là
Bất biến, mà nói các pháp là
Vô thường, dùng điều đã nhận biết
ấy dụ cho những điều
không nhận biết, cho nên đưa vào chữ Như.
Lý thật viên dung với tướng của thế gian, tức là
Thường trú. Nhưng Cổ đức dùng bảy
Dụ sau lần lượt chuyển tiếp để giải
thích về nghi ngờ.

Một: Nghi ngờ
rằng: Thế gian huyễn hóa thì lửa không thành
tác dụng đốt cháy, Phật
ứng hiện làm lợi ích cho chúng sinh, lẽ nào giống như huyễn hóa hay
sao?
Giải thích rằng:
Như hình ảnh, cũng có các
ng- hóa về che phủ thuận
theo vật chất…, lẽ nào là thật hay sao? Nhưng Dụ về các pháp đều có ba nghóa:
1- Nghóa về duyên thành tựu;
2- Nghóa về không có thật;
3- Nghóa về có tác dụng. Ý chọn lấy không có thật,
cho nên không đắm theo.

Hai: Nghi ngờ
rằng: Nếu Phật như hình ảnh thì Bồ-tát vì sao
mà khởi Hạnh, nhân mong cầu trước kia đã không hư dối thì quả lẽ nào không phải là thật hay
sao?
Giải thích rằng:
Như giấc mộng, giấc
mộng cũng có ba nghóa,
không có Thể mà hiện rõ thật sự làm duyên cho giác ngộ, nghóa là có lúc mộng thấy đuổi chạy mà giật mình tỉnh giấc.
Bồ-tát khởi Hạnh cũng
như vậy, chứng Lý cho nên Không, Vô minh chưa
hết cho nên tựa như
thật, có thể làm duyên cho quả Phật, chuyên cần
dũng mãnh mãi không
thôi, bỗng nhiên giác ngộ như người mộng thấy
vượt qua dòng sông.

Ba: Nghi ngờ
rằng: Nếu Hạnh của Bồ-tát như giấc mộng, thì
tại sao trong kinh nói đây
là Hạnh của Bồ-tát, đây là Hạnh của Nhị
thừa? Giải thích rằng:
Như tiếng vang, duyên thành tựu không có nguồn gốc gọi là Thanh, Thánh giáo Đại thừa-Tiểu thừa cũng như vậy, căn cơ
cảm đến không có nguồn
gốc, tùy theo căn cơ mà nghe khác nhau.

Bốn: Nghi ngờ
rằng: Quả và Hạnh có thể như vậy, thế gian chưa tỏ ngộ thì điều này thuận theo là thật hay
sao?
Giải thích rằng:
Như hóa hiện, tâm-nghiệp và thần lực đã duy trì, không có thật nhưng có tác dụng.

Năm: Nghi ngờ
rằng: Nếu đều giống như hóa hiện thì sao có thân

sai biệt? Giải
thích rằng: Như huyễn ảo. Sáu:
Nghi ngờ rằng: Nếu thân như huyễn ảo thì
sao có chủng loại- báo ứng không giống nhau?
Giải thích rằng:
Như tâm niệm.
Hai Dụ này có ba nghóa như hình
ảnh trước đây đã nói.

Bảy: Tổng quát kết luận, có thể biết. Trên đây là cách giải
thích của Cổ đức. Hai
kinh đã khác nhau ở chi tiết, sơ lược thêm vào để
thay đổi, nhưng cách giải thích ấy tựa như trải qua
giải thích rất gượng
gạo, cũng là một phương pháp mà thôi.

Tiết 2 từ “Hựu tác…” trở xuống là bởi vì phát khởi gia hạnh
rộng khắp hư không, cho
nên không đắm vào: Đầu là trình bày về nơi
chốn rộng lớn, niệm niệm là rõ ràng thông
suốt làm
sáng tỏ về hiểu biết
rộng lớn ấy, Chánh niệm
hiện rõ trước mắt là nhân không đắm vào.

Trong phần ba
là kết luận về Hạnh thành tựu đầy đủ, phân ba:
1- Kết luận thành tựu về Tự hành;
2- Từ “Vi hóa…” trở xuống là kết luận thành tựu về hạnh Lợi tha;
3- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải
thích cùng kết luận thành tựu về hai Hạnh.

Trong tiết 2
là hạnh Lợi tha có ba: Đầu là tổng quát hiển bày về giáo hóa không hề mệt mỏi. Tiếp từ “Vô bì yếm cố…” trở xuống
là riêng biệt nêu ra
tướng không hề chán ngán, trong đó: Thi thiết là
tùy theo nơi chốn mà nghi
thức khác nhau, hòa hợp là bởi vì duyên
thiện- ác hội tụ, còn
lại có thể biết. Sau từ “Bất linh…” trở xuống là kết
luận thành tựu về Vô trước.

Tiết 3 là đưa
ra giải thích cùng kết luận, có thể biết.

Hạnh thứ tám: Nan Đắc,
Thể tức là Nguyện. Ngay trong mục
2 là giải thích về tướng,
văn phân hai phần riêng biệt: Trước là trình bày về Hạnh thuộc
Tự phần; sau là trình bày về Hạnh thuộc
Thắng tiến. Nhưng hai Hạnh này
đều thâu nhiếp Nguyện của Thượng cầu-Hạ
hóa, tóm lược không có Thần thông.
Trong phần trước phân bốn:
Một- Trình bày về
Tự hành; Hai- Phân rõ về
Lợi tha; Ba- Cùng kết luận hai Hạnh, động-tịch vô
ngại; Bốn- Hai Hạnh đều
không phải, lướt qua dấu tích tiến vào sâu xa.

Trong phần một
phân ba:
1- Trình bày về tu thành tựu thiện căn;
2- Hiển bày về hành tướng của thiện căn;
3- Lợi ích của Hạnh thành tựu. Mục 1, đây tức là chỗ dựa để khởi Hạnh,
Thiện nghóa là thuận theo lý làm lợi ích cho
chúng sinh, Căn nghóa là
sinh ra và lớn lên thêm
nữa, đạt
được do mình cho nên gọi là thành tựu. Văn có mười câu:
Đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt. Tổng quát đầy đủ chín câu sau
cho nên nhận được tên gọi Nan Đắc.
Mục 2 từ
“Thử Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày về hành
tướng của thiện căn,
cũng có mười câu, như thứ tự đối với trước, nghóa là
do đạt được hiểu biết
(Giải) rất thù thắng, cho nên nhận được tên gọi Nan Đắc…; cũng có thể là có căn khó đạt được mà có thể có hiểu biết thù thắng
(Thắng giải). Lại cũng dùng một
Hạnh sau để thành tựu
mười Thiện trước, tùy theo một
Thiện trước để đầy đủ mười
Hạnh sau,
mà tách biệt phối hợp rõ ràng.

Mục 3 từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là lợi ích của Hạnh thành
tựu, trong văn: Trước
là kết luận về phần trước; sau từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là hiển bày về lợi ích.
Trong đó: a- Lợi ích
chính mình, có
thể chuyển đổi sinh tử
mà thành tựu lợi ích của Đại Trí, không rời bỏ Đại Nguyện mà thành tựu lợi ích của Đại Bi; b-
Từ “Nhược hữu…” trở
xuống là hiển bày về
chủ động làm lợi ích cho người khác, nhờ vào
Tự hành trước đây mà
thành tựu chủ động làm lợi ích cho người khác, đây
chính là Lợi tha.

Phần hai từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là phân rõ về hạnh
Lợi tha, văn phân làm ba:
1- Pháp;
2- Dụ;
3- Hợp. Trong mục 1 là Pháp, nghóa là có Đại Trí cho nên hiểu rõ
chúng sinh không phải có,
thì không trú vào sinh tử; có Đại Bi cho nên
không rời bỏ chúng sinh
giới, thì không trú vào Niết-bàn. Đại Bi và
Bát-nhã cùng giúp đỡ
lẫn nhau, mà thành tựu về đạo Vô Trú.
Trong mục 2 là Dụ: Câu đầu là dụ cho người chủ động hóa độ. Ba câu tiếp là dụ cho hành tướng không trú vào
của Bi-Trí. Sau từ
“Nhi năng…” trở xuống là ba câu dụ cho công năng của không trú vào, hai câu đầu là chính thức dụ cho công năng, bởi vì không ngừng qua
lại; một câu cuối là
kết luận về nguyên cớ chủ động hóa độ.

Trong mục 3 là
Pháp-Hợp có hai: a- Chính thức kết hợp; b-
Đưa ra giải thích.
Trong tiết a kết hợp đầy đủ ba đoạn: Sinh tử tức là bờ bên
này (Thử ngạn),
Niết-bàn kết hợp với bờ bên kia (Bỉ ngạn), kết hợp
với giữa dòng trước
đây cũng nói là sinh tử, là bởi vì sau phát tâm
và trước thành Phật. Thập Địa-Tam Hiền hãy còn
nhận chịu hai Tử, vì vậy giữa dòng tức là
sinh tử, cho nên nói là giữa dòng
sinh tử, không phải là
ở giữa sinh tử và
Niết-bàn, gọi là trong sinh tử, ý nghóa của văn rõ
ràng dễ thấy. Bản dịch thời Tấn lạc mất ý nghóa, không thích hợp để mở rộng
dẫn chứng.
Có lúc dùng phiền não làm giữa dòng, là dựa theo nổi chìm dập dềnh ấy thuận theo nhân mà nói. Có lúc dùng
Thánh Hiền làm
giữa dòng, là dựa theo
người nhận chịu sinh tử. Có lúc dùng Trung đạo
làm giữa dòng, là dựa
theo quán hành mà nói, đều không thích hợp để trú vào.

Từ “An ẩn…” trở xuống là đức
của Niết-bàn, Thường bởi vì an ổn, Lạc bởi vì không có
sợ hãi, Ngã bởi vì không có lo buồn, Tịnh bởi
vì không có não loạn.

Từ “Diệc bất…” trở xuống là mở rộng trình bày về dùng
Trí dẫn dắt Bi, kết hợp với
nghóa qua lại không có ngưng nghỉ trước đây,
nghóa là bởi vì không
đắm vào, cho nên qua lại vận dụng cứu giúp không
hề ngừng nghỉ; và hiển bày nghóa về không rời bỏ-không phải
có trong pháp, nghóa là không những vì Bi cho nên không rời bỏ,
 mà cũng do hiểu rõ về không phải có cho nên không có gì đáng rời bỏ, thì
suốt
ngày hóa độ mà không
có gì hóa độ. Câu đầu là tổng quát trình bày;
từ “Bất xả…” trở xuống là riêng biệt có
năm cặp-mười câu:
1- Một và nhiều là một cặp, đã hóa độ và chưa hóa độ đều có hai nghóa về rời bỏ-đắm vào, suy nghó điều này.
2- Tăng và giảm là một cặp, thành đạo giáo hóa mà chúng sinh giới không giảm, không thuận theo giáo hóa thì chúng sinh giới
không tăng, đây là dựa theo nhiều người hướng về với nhau.
3- Dựa theo một người, quả
khởi lên không sinh ra, phiền não hết sạch
không phải là diệt đi.
4- Nói về Không vì không còn, nói về Hữu vì tăng lên.
5- Một cặp về tổng quát kết luận, bốn cặp không mất đi đều gọi là hai,
 nay không có phân biệt cho nên phù hợp với căn bản không hai.

Trong tiết b
là đưa ra giải thích, văn có hai: Một: Chính thức
đưa ra nghóa về không đắm
vào; hai: Trở lại đưa ra nghóa trước.

Một: Trước đưa ra ý rằng: Hiện tại giáo hóa chúng sinh có
tăng- có giảm, mà nói không đắm vào, nguyên cớ ấy thế nào? Ý giải
thích rằng: Bởi vì
Bồ-tát quán sát sâu xa về chúng sinh giới, giống như pháp giới vốn không
có tăng-giảm, cho nên không đắm vào.
Trong văn: Đầu là hai câu tổng
quát, câu trước là nghóa về không khác, cho nên
nói là Như; câu
sau là nghóa về ngay
trong nhau, cho nên nói là không hai. Sau từ “Vô nhị pháp trung…” trở xuống là riêng biệt làm
sáng tỏ
về tướng của không hai,
tức là thuộc về văn so sánh trước đây, không có giữ lấy-nương tựa-đắm vào là giải thích về không phân biệt, văn còn
lại hiển bày lẫn nhau.
Văn này rõ ràng, mà người học ở đời sau chỉ nói
là một phần chúng sinh
không thành Phật, cho nên gọi là chúng sinh
giới không giảm bớt,
đáng thương xót biết bao! Hai: Trở lại đưa ra ý rằng:
Vì sao chúng
sinh giới mà lại giống như pháp giới?
Giải thích rằng: Tất cả các pháp đều giống như pháp giới,
lẽ nào chỉ riêng chúng
sinh mà không giống nhau hay sao?
Phần ba:Từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là cùng kết luận
hai Hạnh, động-tịch vô
ngại, cũng gọi là tâm hành Vô tận, có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có
mười câu: Đầu là hai câu nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau, đã
đi sâu vào phương tiện cho nên tánh-tướng vô
ngại. Từ “Trú ư…”
trở xuống là phần còn lại có tám cặp, chính thức
hiển bày về tướng của Hạnh:
1- Dựa theo thân mà khởi Hạnh;
2- Hiểu rõ về thuốc pháp;
3- Nhận biết về căn duyên;
4- Qua lại quốc độ của Phật;
5- Thông hiểu về pháp của Phật;
6- Rất phù hợp với lìa xa ngôn từ mà không rời bỏ ngôn thuyết;
7- Không có mong cầu lìa xa ham muốn mà vạn hạnh đều tu. Bảy cặp trước trình bày về Dụng ngay nơi Tịch.
8- Từ “Thường cần…” trở xuống là trình bày về Tịch ngay nơi Dụng,
cũng bao gồm hiển bày về
nguyên cớ, nhờ chịu khó tu tập cho nên trải
qua phương tiện (Quyền),
tiến vào pháp giới cho nên luôn luôn vắng lặng (Tịch).

Trong Dụ: Cây dụ cho pháp giới, lửa dụ cho
Thân-Trí đã thành tựu,
sự việc của lửa dụ cho Bi giáo hóa vô biên, lửa vốn có không tắt
đi dụ cho Thân-Trí luôn luôn trong sáng.

Trong Hợp, có thể biết.

Phần bốn: Từ
“Phi cứu cánh…” trở xuống là hai Hạnh đều không phải, lướt qua dấu tích tiến vào
sâu xa.
Nhưng trong phần một
là Tự hành, nói có thể chuyển đổi
sinh tử mà không rời bỏ
Đại Nguyện,
đã có hai Hạnh thuộc về
Quyền-Thật mà nói phần nhiều trình bày về
Đại Trí soi chiếu Thể.
Trong phần hai là Lợi tha, đã nói vận dụng cứu
giúp không có trú vào,
thì Bi-Trí dẫn dắt nhau mà phần nhiều tựa như
Đại Bi khởi Dụng, tiếp
đến lại dùng Trí dẫn dắt Bi để loại bỏ tâm đắm
vào Dụng ấy, lại tựa như Bi-Trí là hai mà tâm hành
có trước-sau.
Trong phần ba phân rõ về
hai Hạnh động-tịch, thì tất cả Lý đều tận cùng
mà hãy còn nghó đến
chúng sinh, nói là hai Sự không dung thông. Vì vậy ở đây trình bày về
so
sánh quyết định làm mất cả hai,
Quyền-Thật không có nương nhờ, lẽ nào chỉ có mười Hạnh hay
sao? Bồ-tát tu hành
phương tiện khéo léo,
càng hiển bày sâu sắc về Bi nguyện cứu giúp của
Công Đức Lâm. Văn có
năm cặp-mười câu:

Nhưng mà những pháp không thích hợp ấy, tức là hai hạnh
Quyền-Thật trước đây. Lại như cứu cánh tức là
Thật, không cứu cánh

tức là Quyền. Nay chính là cả hai không thích hợp, thì Thật tức là
Quyền cho nên không phải cứu cánh, Quyền tức là Thật cho nên tất cả
đều cứu cánh. Lại chỉ
nói không phải cứu cánh, chứ không nói là có
pháp không cứu cánh, cho
nên cũng không thích hợp. Vậy thì mượn
Quyền để loại bỏ Thật,
Thật không còn mà Quyền mất đi; mượn Thật để
phá bỏ Quyền, Quyền mất đi thì Thật không thiết lập. Cùng tận ngôn
từ-bặt dứt suy nghó,
đâu là Thật-đâu là Quyền? Thể vốn vắng lặng mà
chấp sai-chấp đúng, chỉ
trống rỗng không có nương nhờ thì Lý tự nhiên
hội tụ sâu xa khó hiểu,
cho nên phân rõ về cả hai không thích hợp,
không phải là có cả hai
không thích hợp có thể thiết lập. Nhưng cả hai
không thích hợp là ngăn chặn, cả hai đều thích hợp là
soi chiếu. Ngay nơi ngăn chặn mà
soi chiếu, cho nên cả hai không thích hợp tức là cả hai đều
thực hành; ngay nơi soi
chiếu mà ngăn chặn, cho nên cả hai đều thực
hành tức là cả hai đều
loại bỏ. Tổng quát về các đoạn trước, Lý cuối cùng
ở tại đây. Trong các
câu sau đều phỏng theo nơi này.

So sánh về thụ động giáo hóa (Sở hóa), chủ động chọn lấy-thụ
động chọn lấy(Năng sở thủ) vắng lặng cho nên
không phải là chọn lấy,
nhận biết rõ ràng về tâm hành cho nên không phải
là không chọn lấy.

Dựa theo nơi chốn giáo hóa, không đắm vào thế giới
cho nên không phải là nương tựa, nương vào quốc độ mà hiện thân cho nên không phải là không có nương tựa; cũng dựa theo Trí đã
chứng được,
bởi vì không có phân biệt mà khéo léo tiến vào.

Dựa theo pháp giáo hóa, thông hiểu
sâu xa về nghóa lý cho nên không phải là pháp thế gian, tùy theo ngôn ngữ của thế gian cho nên
không phải là pháp của Phật.

Chứng đến giới hạn của Ly dục cho nên không phải là
phàm phu, không đoạn mất hạnh Bồ-tát cho nên không
phải là đạt được quả. Phần
sau từ
“Bồ-tát thành tựu…” trở xuống trình bày về Hạnh thuộc
Thắng tiến, văn phân làm hai:
Một- Trình bày
Hạnh về Tuệ; Hai-

Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là phân rõ Hạnh về Bi.

Phần một phân hai: Trước là nhắc lại Hạnh thuộc Tự phần trước đây;
sau từ
“Bất thuyết…” trở xuống là chính thức phân rõ về tướng của Hạnh thuộc
Thắng tiến, đều ngay nơi Sự tiến vào
sâu xa.
Trong đó phân bốn:

Tổng quát trình bày về lìa xa tướng không có ngôn thuyết.

Đưa
ra giải thích để hiển bày về cả hai không thích hợp
(Song phi), ý giải
thích rằng: Sở dó không
thuyết giảng: Một là không có pháp nào có thể
thuyết giảng; hai từ “Bồ-tát ư như thị…” trở xuống là trình

bày về Vô
tâm thuyết giảng, nghóa là bởi vì không khởi niệm.

Từ “Hà dó cố…” trở xuống là chuyển
sang giải thích về
Vô niệm, sở dó Vô niệm là bởi vì xứng với pháp giới, cho nên không thuyết
giảng về pháp Thanh văn…

Dựa vào đưa ra để hiển bày về vận dụng cả hai. Ý đưa ra rằng:
Đã không có gì đắm vào, vì sao lại tu hai hạnh Tự
lợi-Lợi tha? Ý giải
thích rằng: Bởi vì tánh-tướng đều không thích
hợp cho nên có thể vận dụng cả hai. Văn có
Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp: Các pháp không hai,
cho nên không có thuyết giảng-không có đắm vào;
không có gì không hai, cho nên không ngăn ngại gì khởi Hạnh.
Trong Dụ, có thể biết.
Trong Hợp đều hiển bày về tánh không trở ngại đến tướng, trong đó có
hai: Trước là chính thức trình bày; sau từ “Phổ
dữ…” trở xuống là phân
rõ về công thành tựu đức, thiết lập về tướng
của Thắng tiến. Bản
kinh thời Tấn thì đầu phần này có chữ “Thử Bồ-tát.”
Trong phần hai là phân rõ về
Hạnh thuộc Bi, phân ba:
1- Nhắc lại Trí để hiển bày về Bi, Bi dựa vào
Trí sâu xa cho nên trước phải
nhắc lại.
2- Từ “Ư tam ác…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng của Bi.
3- Từ “Phục tác thị…” trở xuống là chỉ nói về hóa độ kẻ ác, hiển bày về tướng của Thắng tiến, trong văn có ba: a- Trình bày về kẻ ác là
nơi đáng thương xót; b-
Trình bày về người thiện không phải là cảnh hóa
độ; c- Đưa ra giải thích về nguyên cớ.

Trong tiết a
là nơi đáng thương xót: Trước là trình bày về có
mê hoặc mà làm trái
giáo pháp; sau từ “Tham ái…” trở xuống trình bày
có đủ toàn bộ phiền
não (Trần lao), căn bệnh mê hoặc đã ăn sâu mới
nhờ vào thầy thuốc cứu
chữa. Trong tiết trước: Không biết ân để đền
đáp, chắc chắn không có
cung kính nuôi giữ trải qua giao tiếp với nhau, thì khó mà
trách mắng. Tà kiến chấp trước thì không tiếp nhận
Chánh giáo, do mê hoặc điên đảo mà nhận lấy không chính xác.
Ngu si không
có trí tuệ vì nói không
hiểu biết, không có tâm tin tưởng, đoạn tuyệt mong mỏi hướng về, đi theo bạn ác, nhất định xa rời
người thiện, khởi lên những tuệ ác, không biết từ đâu mà hiểu biết đúng đắn, cho
nên khó hóa độ.

Tiết b từ “Thiết hữu…” trở xuống là người thiện không phải
cảnh hóa độ, có thể biết.

Trong tiết c
là đưa ra giải thích: Đầu là đưa ra, tiếp là giải
thích, sau là chuyển sang
đưa ra giải thích.
Đầu là đưa
ra, ý nói: Bồ-tát hóa độ chúng sinh thì lý ra nên
bình đẳng, chỉ hóa độ
kẻ ác mà bỏ người thiện, nguyên cớ ấy thế nào?

Tiếp là giải
thích, ý nói: Bồ-tát đối với chúng sinh không có chủ định
so
sánh thân-sơ, dựa vào mê hoặc
sâu nặng lại là cảnh hóa độ, như mẹ thương con ốm đau, lẽ nào không bình đẳng hay
sao? Lại nếu
mong cầu danh lợi thì
thuận theo hóa độ biết đến ân nghóa, chủ yếu làm
cho người khác thanh tịnh
thì lý phải tùy theo điều ác; nếu rời bỏ kẻ ác
mà thuận theo người
thiện thì vốn là ma thâu nhiếp giữ lấy.
Sau là chuyển
sang đưa ra
giải thích. Ý đưa ra rằng:
Bồ-tát và chúng sinh vốn không
qua lại với nhau, vì sao trải qua đời kiếp thương xót cứu giúp mà không mong cầu gì? Ý giải
thích rằng:
Chư Phật và
Bồ- tát, pháp vốn như
vậy cùng tuân theo, bởi vì không như vậy thì
không gọi là người dẫn dắt sáng suốt.

Hạnh thứ chín:
Thiện Pháp, Thể tức là
Lực độ. Dựa vào
văn phân ba: Một- Đưa ra
tên gọi; Hai- Giải thích về tướng; Ba- Kết luận ca ngợi.

Phần một: Luận Duy Thức có hai:
1- Lực của Tư trạch;
2- Lực của Tu tập. Kinh Bổn Nghiệp có ba:
1- Lực thần thông của Báo;
2- Lực thần thông của Tu định;
3- Lực thần thông của Biến hóa. Luận Duy Thức dựa theo Tu, kinh Bổn
Nghiệp dựa theo Dụng, cùng nêu ra một phía.
Dựa vào hai Lực trước vì căn cơ mà
thuyết pháp, thì thành tựu thiện pháp của ngữ nghiệp và ý nghiệp; kinh Bổn Nghiệp có ba Lực, thì
thành tựu thiện pháp
của thân nghiệp và ý nghiệp, bởi vì thần thông của
Tu định tức là ý
nghiệp. Dựa vào Lương Nhiếp Luận: “Nhờ vào Lực
của Tư trạch, có thể
điều phục tất cả Chánh hạnh… mà đối trị với
chướng, khiến cho không
khởi lên. Nhờ vào Lực của Tu tập, có thể khiến
cho tất cả thiện hạnh
quyết định kiên cố.” Đã nói tất cả thiện hạnh, thì đây là hai Lực bao gồm ba
nghiệp thiện, phần vị này trên đại thể giống
như Địa thứ chín, vốn
là phần vị Pháp Sư khéo léo thuyết pháp.
Trong phần hai là giải thích về tướng: Trước là
Tự phần; sau
là Thắng tiến. Nhưng hai phần này đều có đủ hai Lực, đến văn
sẽ biết. Cũng có ba Lực, đó là khéo léo nhận biết căn duyên một âm ứng với
tất cả, thành tựu mười
thân, nghóa bao gồm ba thần thông.
Trong phần trước là
Tự phần:
1- Tổng quát trình bày;
2- Riêng biệt hiển bày. Trong phần 1, nêu lên làm hồ pháp trong lành. Nói hàm
chứa Pháp-Dụ, nghóa là
như hồ Vô Nhiệt Não (A-nậu-đạt) thanh tịnh không có vẩn đục. Hai câu
sau giải thích câu trước, như hồ chứa đựng
nước đức cho nên nói
là thâu nhiếp giữ gìn Chánh pháp. Câu sau dùng
bốn Biện tài sinh ra
Nguyện Trí…, làm lợi ích cho chúng sinh nối tiếp nhau
vô tận, đến cuối cùng tiến vào biển
Nhất thiết trí, gọi là không
đoạn mất Phật chủng, như
hồ lớn ấy chảy ra bốn sông nối tiếp nhau hòa vào biển rộng.
Phần 2 từ “Đắc thanh tịnh…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, văn phân làm hai: a- Mở rộng về thâu nhiếp giữ gìn
Chánh pháp; b-
Từ “Thử Bồ-tát Đại Bi…” trở xuống là mở rộng về không đoạn
mất Phật chủng.

Phần a, đầy đủ mười loại Tổng trì là nghóa về thâu nhiếp giữ gìn, mười
Trì làm Thể, mười
Biện làm Dụng: Câu đầu là tổng quát,
vắng lặng chướng
ngại-xem xét về pháp gọi là Tịnh Quang Minh. Chín câu còn lại là
riêng biệt: Bốn câu đầu tức là bốn
Biện tài, bốn Trì tức
là nước đức của hồ,
bốn Biện tức là bốn cửa của hồ. Năm là Lực ở ngoài cọng thêm
Biện tài, nước Trí rưới vào tâm mà xứng với căn cơ
khiến cho vui mừng, đây
tức là duyên đạt được Biện tài. Sáu là Lực ở
trong tự chứng được
Biện tài, nghóa là Đạo hợp với tâm bên trong, ánh
sáng xuyên
suốt bên ngoài, đây chính là nhân đạt được
Biện tài. Bảy là Biện tài với âm thanh đồng loại, đây là dựa theo thuận với căn cơ.
Tám là Biện tài thuận theo
giải thích, đây là dựa theo cùng tận giáo
pháp. Trước đây trong bốn Biện chỉ trình bày về Văn cú thuộc
tướng chung,
ở đây trình bày tường
tận về nguồn gốc ấy, Nghóa thân tức là Danh
thân, do Danh mà giải
thích, Thể là cảnh của Danh, Nghóa tức là Nghóa của cảnh, vì vậy tiếng Phạn nói là đạt được các loại
Danh thân. Chín là
tổng quát hiển bày về
Trì và Biện sâu rộng vô biên, xoáy Hữu vào
Không- xoáy Không vào Hữu… cho nên không có giới hạn, đều nói là
Vô tận bởi vì xứng với pháp giới.
Trong phần b là mở rộng về không đoạn mất Phật chủng trước đây, văn phân ba mục
riêng biệt: Một: Tổng quát trình bày về ba nghiệp làm lợi ích cho
chúng sinh; hai:
Từ “Giả sử…” trở xuống là giả thiết về
sâu
xa thù thắng; ba: Từ “Dó đắc nhất thiết…” trở xuống là tổng quát giải thích về nguyên cớ, hai mục trước hàm chứa bốn
dòng sông.

Mục một, tức
là dòng sông Đại Bi. Đại Bi kiên cố là nêu lên
Thể ấy, Bi tiếp nối Phật
chủng, cho nên đầu tiên trình bày về Đại Bi.
Thâu nhiếp tất cả chúng
sinh là chính thức trình bày về không đoạn mất.
Từ “Ư tam thiên…”
trở xuống là nêu ra tướng thâu nhiếp ấy.

Mục hai là giả thiết về sâu xa thù thắng, trong đó có ba, tức
là ba dòng sông:

Đoạn
trừ nghi ngờ của Đại hội, trình bày hỏi-đáp về thành tựu,
khiến cho nhiều Đại chúng lập tức hiểu rõ-lập
tức đáp lại, nhờ đó mà

đầy đủ các
Độ, tức là dòng sông Ba-la-mật.

Từ “Phục thứ…” trở xuống là đoạn trừ nghi ngờ
vi tế, trước đây
thẳng thắn trình bày có thể giải đáp những câu
hỏi khác nhau của Đại hội, nay chính là nói có Bất khả thuyết ở nơi một mảy lông. Như Đại
hội trước đây, trong một niệm có thể giải đáp
những câu hỏi khác nhau về
nhiều kiếp, văn nghóa lưu loát không
sợ Đại chúng, quyết đoán chọn
lựa rõ ràng siêu việt thù thắng, là lực của
Tam-muội, tức là dòng
sông Tam-muội.
Văn sau kinh nói: Bồ-tát trú trong
Tam-muội này, có thể
ở trong mỗi một lỗ chân lông trên thân mình, thấy
vi trần số chư
Phật Như Lai trong Bất khả thuyết-bất khả thuyết cõi
Phật, cũng thấy tất cả
quốc độ-đạo tràng-chúng hội nghe pháp của chư
Phật ấy; cho đến nói: Các chúng
sinh ấy cũng không có gì bức bách ngăn ngại, tại vì
sao?
Bởi vì tiến vào cảnh giới của Tam-muội không thể nghó
bàn. Văn kinh dựa theo nghe pháp, ở đây dựa theo giải đáp câu hỏi,
 lấy đó làm khác nhau, nghóa còn lại giống nhau trên đại thể. Ở đây dựa theo phần vị
Phổ Hiền trong Viên giáo, cho nên ở Địa tiền có tác dụng
tự tại này, không phải
là trong Tam thừa đạt được tác dụng này.

Từ “Nhi tác thị niệm…” trở xuống là đoạn trừ nghi ngờ rộng khắp, trước đây nêu ra nhiều Đại chúng ở đầu mảy lông,
 mà hãy còn có hạn lượng; nay trình bày tất cả Đại chúng đều đầy đủ nhiều ngôn từ, mà
đều có thể giải đáp, tức là dòng sông Nguyện
Trí. Nguyện Trí dẫn dắt nhau, Bi cứu giúp không có
ngừng nghỉ, cho nên nói là
Tác niệm. Trong văn: Trước là hiển bày về nhiều Đại chúng;
sau từ
“Giả sử…” trở xuống
là trở lại hiển bày về nhiều ngôn từ.

Mục ba là tổng quát giải thích về nguyên cớ. Nguyên cớ có được lợi ích rộng lớn của bốn dòng
sông này, tóm lược nêu ra bốn nhân.
Bốn nhân này, hoặc dùng
một nhân để thành tựu bốn dòng sông trước
đây, hoặc dùng bốn nhân
để thành tựu một dòng sông ấy:
1- Phật khác gia hộ bên ngoài;
2- Tự mình làm cho lìa xa ngăn ngại;
3- Pháp thụ động soi chiếu tròn vẹn;
4- Trí chủ động soi chiếu đầy đủ. Hoặc tất cả phối hợp với nhau:
1- Đồng Thể Bi gia hộ;
2- Thấy rõ tâm tánh;
3- Các Độ tròn vẹn;
4- Hai Trí đầy đủ. Phần sau từ “Phật tử thử Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về
Hạnh thuộc Thắng tiến, cũng chính là tướng của bốn dòng
sông trước đây,
văn phân làm hai:
1- Nhắc lại thành tựu Hạnh thuộc Tự phần;
2- Từ “Năng tự…” trở xuống là chính thức hiển bày về Thắng tiến. Trong phần 2, văn phân làm bốn: a- Biện giải về nghóa thanh tịnh của bốn
dòng sông; b- Từ “Như ư thử…” trở xuống là biện giải về nghóa
chảy vào biển không có gì có thể ngăn cản của bốn
dòng sông, bởi vì
ở trong nhiều thế giới
hóa độ không có gì chướng ngại; c- Từ “Phật
tử…” trở xuống là
biện giải về nghóa quấn quanh hồ của bốn dòng sông
này; d- Từ “Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là
biện giải về nghóa nhiều
kiếp chảy vào biển mà
không hề mệt mỏi chán ngán.

Trong phần c
là quấn quanh hồ, nghóa là thành tựu tùy thuận
với thân-ngữ-ý nghiệp, Trí là đi trước dẫn đường, thân-ngữ-ý nghiệp từ bốn phía tuôn chảy mà rót vào biển Trí. Tùy thuận tức là nghóa của quấn quanh
(Toàn nhiễu). Trong văn có
hai mục: Một: Tổng quát
nêu lên; hai:
Từ “Sở vị…” trở xuống là đưa ra
giải thích, đều câu trước nêu ra
tên gọi-câu sau giải thích về tướng.

Kết hợp mười Thân này để làm thành năm cặp:
1- Chứng diệt và thị hiện
sinh là một cặp;
2- Không sinh và không diệt là một cặp;
3- Không phải thật và không phải hư là một cặp;
4- Không chuyển dời và
không hủy hoại là một cặp;
5- Một tướng và vô tướng là một cặp. Gộp chung năm cặp này không ra ngoài Thể-Dụng,
Thể-Dụng trong mỗi một cặp
so
sánh để phân rõ: Cặp thứ nhất là
Tự Thể của Thể-Dụng, cặp thứ
hai là Tướng của Thể-Dụng, cặp thứ ba là Lực
của Thể-Dụng, cặp thứ
tư là Tánh của Thể-Dụng, cặp thứ năm là Đức của Thể-Dụng.

Cặp thứ nhất:
1- Tất cả Lý đều chứng gọi là tiến vào pháp giới vô biên, tất cả thế gian đều vượt qua gọi là không phải các nẽo (Phi thú). Sau trong giải thích,
chỉ giải thích là không phải các nẽo,
 nghóa là nếu tiến vào pháp giới thì nhất định diệt mất thế gian,
 nếu diệt mất thế gian thì tiến vào pháp giới,
 nêu lên và giải thích tác thành lẫn nhau. Đây tức là
Tự Thể của Thể.
2- Tất cả Dụng đều rộng khắp cho nên tiến
vào pháp giới vô biên,
tùy loại mà thọ thân, cho nên nói là các nẽo. Ở
đây nói tiến vào (Nhập)
là tiến vào mà thuận theo hướng về, không
giống như tiến vào mà
chứng nhập trên đây. Văn giải thích có thể biết.
Đây tức là Tự Thể của Dụng.

Cặp thứ hai:
1- Thân không sinh, tức là thân ứng với Dụng trước đây,
sinh mà
không sinh. Nói trú vào pháp
Vô sinh bình đẳng,
có hai nghóa: a-Dựa vào
Thể khởi Dụng, bởi vì Dụng không lìa xa Thể; b-
Thể và Dụng bình đẳng
vốn Vô sinh. Đây tức là Tướng của Dụng.
2- Thân không diệt, tức là Thể trước đây diệt mà lìa xa
ngôn thuyết:
a-Nhân diệt mà hiển bày Lý, cho nên Lý không phải là diệt; b- Lý của tịch
diệt vốn lìa xa tướng
của diệt. Đây tức là Tướng của Thể. Vì vậy thân
của Thể trên đây diệt
mà hiện sinh, tức là lấy không sinh-không diệt làm Tướng.

Cặp thứ ba: Thể có Lực
gì để đạt được Lý như thật? Lìa xa
Thật của thế tục. Dụng
có Lực gì để tùy theo ứng mà hiện? Không cùng với Trần.

Cặp thứ tư: Dụng lấy gì
làm Tánh? Tùy theo chủng loại ứng
mà không thay đổi. Thể
lấy gì làm Tánh? Tức là pháp giới mà không có gì hủy hoại.

Cặp thứ năm: Thể có Đức gì? Quá khứ không có bắt đầu, vị lai không có kết thúc, hiện tại không phải là có, cho nên ba đời nói
là Đoạn. Dụng có Đức
gì? Thể tức là Vô tướng mà có thể soi chiếu Pháp tướng.

Mười Thân này không tách rời Thể-Dụng, Dụng có nghóa về
tích tụ, Thể đầy đủ
dựa vào Thể, đều có thể gọi là Thân. Ngoài Thể
không có Dụng, Dụng tức là Thể; ngoài Dụng không có Thể, Thể tức là
Dụng. Thể tức là
Pháp tánh, Dụng tức là
Trí ứng, hai pháp đã không hai thì
Lý- Trí viên dung, chỉ là
một Thân pháp giới vô ngại, tùy theo tướng hiển bày mười Thân để biểu thị cho
Vô tận, Nhất thừa viên dung thì Địa tiền có thể như vậy. Lại có
nghóa khác, như phẩm Thập Địa và phẩm
Ly Thế Gian trình bày. Ở
đây sơ lược nêu ra thành tựu tùy thuận về thân,
nói đến thân thì gồm đủ ngữ-ý.
Phần d là hiển bày không hề mệt mỏi chán ngán, nghóa là bốn dòng
sông chảy vào biển trải qua nhiều kiếp mà không hề mệt
mỏi. Bồ-tát cũng như
vậy, dùng hạnh nguyện Phổ Hiền tận cùng đời kiếp
vị lai, tu hạnh Bồ-tát tiến vào biển của Như Lai,
không sinh lòng mỏi
mệt chán ngán, vì vậy mở rộng hiển bày là nơi quay về-là nơi cứu
giúp… cho chúng sinh. Trong
văn: Một: Nhắc lại thân đã thành tựu trước
đây, là căn bản để
làm lợi ích cho người khác. Hai: Từ “Vi nhất thiết…” trở xuống là chính thức hiển bày về thành tựu lợi ích, câu riêng biệt
có mười, ở trong văn
có thể thấy. Thập Địa lại trình bày. Nay tóm lược
về điểm quan trọng, Tục cần phải nêu ra rõ ràng
cho nên gọi là ngọn đèn (Đăng), Chân nhưng cao xa
sáng tỏ cho nên gọi là bó đuốc (Cự),
rất sâu xa thì chủ
động-thụ động không hai, như ánh sáng hợp với
khoảng không để
soi chiếu-để
sáng tỏ, chỉ dựa theo tiến vào Địa để nêu ra
Đức là khác nhau.
Phần ba từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận ca ngợi, phân hai: Trước là kết luận về tên gọi;
sau từ “Bồ-tát an trú…” trở xuống là
ca ngợi về thù thắng,
bởi vì tận cùng nguồn gốc của pháp. Bởi vì hồ pháp trong lành tức là
Thể của Hạnh, cho nên nêu lên và kết luận đều đưa ra,
hiển bày
Trung đạo là Tướng của Hạnh.

Hạnh thứ mười: Chân
Thật, văn có ba: Một- Đưa ra tên gọi;
Hai- Giải thích về tướng;
Ba- Kết luận về tên gọi.

Phần một là đưa ra tên gọi, giải thích như phần căn bản, Thể
tức là Trí độ. Nay lại
giải thích sơ lược: Nếu dựa theo hai Trí, thì thọ dụng pháp lạc và thành thục hữu tình, đều như thực hành có thể thuyết
giảng, như thuyết giảng
có thể thực hành, tức là Chân Thật. Kinh Bổn
Nghiệp có ba:
1- Trí về Vô tướng tức là Thọ dụng pháp lạc;
2- Trí về Nhất thiết chủng;
3- Trí về Biến hóa, đều là Thành thục hữu tình. Văn sau nói: Tiến vào Tướng chân thật của tất cả Tam-muội, tức là Trí về
Thọ dụng pháp lạc; nhận biết về đủ loại Tưởng… của
chúng sinh, tức là
Thành thục hữu tình. Trí nhận biết về
Thập Lực là
Nhất thiết chủng; không đắm vào tất cả thế gian, hiểu rõ chúng
sinh không có giới hạn, tức là
Trí về Vô tướng; mình làm điều thiện mà biến hóa và thị hiện thần thông
tự tại của Như Lai, tức
là Trí về Biến hóa.
Ngay trong phần hai là giải thích về tướng, văn phân ra ba
mục riêng biệt:
1- Tổng quát hiển bày về Thể của tên gọi;
2- Riêng biệt hiển bày về Tướng của Hạnh;
3- Kết luận về lợi ích trú trong Hạnh. Mục 1: Đầu là câu tổng quát nêu lên; sau từ “Như thuyết…”
trở xuống là giải thích,
nghóa là lời nói và việc làm phù hợp với nhau
cho nên gọi là tường
tận đích xác (Thành đế). Thành thật tường tận tức là nghóa của
Chân Thật. Ở đây có
hai nghóa: Một: Dựa theo Tự lợi-Lợi
tha đã thề trước kia,
quyết chí tu tập đầy đủ, nay như xưa kia đã nói quyết định tự mình thực hành; cũng thực hành như vậy để nói cho người khác. Văn
sau nói: Nếu mình thành tựu trước thì trái với lời nguyện
ban đầu… Hai: Dựa theo hiện tại tu tập hai
hạnh Tự-Tha, như lời đã nói quyết
định có thể thực hành,
không phải là đếm vật báu của người khác, cho
nên nói là như lời nói
có thể thực hành; cũng như pháp đã chứng nói ra
rõ ràng cho mọi người,
không che giấu pháp đã nhận biết gọi là như
thực hành có thể nói.

Mục 2 từ “Thử Bồ-tát học tam thế…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
Tướng của Hạnh, văn phân hai mục
riêng biệt: Trước là nêu
lên chương cú; sau là
dựa vào chương cú giải thích riêng biệt.

Mục trước, văn có năm câu:
1- Xứng với Thật mà diễn pháp là
Sư Tử Hống;
2- Trú sâu vào Thật tướng là phù hợp với một tánh;
3- Thiện căn Tự lợi-Lợi tha là giống như chư Phật;
4- Có thể như lời nói mà thực hành là giống như lời thề ban đầu;
5- Học theo mười Lực của Phật là Trí đã thành tựu. Mục sau từ
“Thử Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là dựa vào
chương cú giải thích
riêng biệt, bắt đầu từ sau giải thích ngược lại tức là
phân ra năm tiết:

Tiết thứ nhất giải thích về Trí tuệ thành tựu, trong văn có ba:
1- Hiển bày về mười Lực đã thành tựu, nói Thời-Phi thời, là thời gian cấu nhiễm-thanh tịnh không như nhau, thời gian hóa độ-không hóa độ
vốn sai khác.
2- Từ “Nhi bất xả…” trở xuống là đạt được quả không rời bỏ nhân.
3- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ,
Trí thuộc mười Lực hóa
độ chúng sinh vì vậy cần phải đạt được, khiến
cho chúng sinh thanh tịnh vì vậy không cần phải rời bỏ nhân hạnh.

Tiết thứ hai
từ “Thử Bồ-tát phục sinh…” trở xuống là giải thích
về đạt được lời nói
không hai của chư Phật ba đời, trong văn có ba:
1- Trở lại nêu ra trái với lời thề, tự nhắc nhủ mình là không thích hợp.
2- Từ “Thị cố…” trở xuống là thuận theo giải thích, chủ yếu là trước người-sau mình.
3- Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra giải thích về nguyên cớ, đưa ra có hai ý: a- Hỏi rằng vì
sao làm trái lời thề, là điều không thích hợp? b- Hỏi rằng vì
sao cần phải trước
người-sau mình? Giải thích hai
câu hỏi này tức là
phân hai tiết riêng biệt: Một: Giải thích về câu
hỏi trước rằng: Bởi vì trước đã hứa mà không cho thì trái với lời thề trước
đây, không xin mà miễn
cưỡng hứa cho nhưng nay lại không cho, lẽ nào
là điều thích hợp hay
sao? Hai: Từ “Thị cố…” trở xuống là giải thích
câu hỏi sau: Đạo của
Bồ-tát chắc chắn là trước người-sau mình, không như vậy thì lẽ nào có thể gọi là thù thắng nhất hay
sao? Văn có
sáu
câu, ngay nơi câu tự
nhiên giải thích không cần phải nói nhiều.

Tiết thứ ba từ “Thử Bồ-tát Ma-ha-tát bất xả…” trở xuống là
giải thích về thiện căn
giống như chư Phật, bởi vì Bổn thệ-Trí tuệ đều cứu cánh. Trong văn có hai:
1- Nêu lên đức thành tựu đầy đủ;
2- Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng giống nhau: a- Trí tuệ thuộc về Ý nghiệp
giống nhau; b-
Từ “Niệm niệm…” trở xuống là
Thần thông thuộc về Thân
nghiệp giống nhau.

Tiết thứ tư từ “Thử Bồ-tát hiện vô lượng thân…” trở
xuống là giải thích về tiến vào chủng tánh của Phật, trong đó có hai:
1- Dựa theo
thân trình bày về tiến
vào, tiến vào đời kiếp không hề nương tựa, lại
trong thân hiện rõ quốc
độ đều đạt được tánh dung thông.
2- Từ “Thử Bồ-tát tri chúng sinh…” trở xuống là Trí tiến vào chủng tánh, trong đó có hai: a- Tiến vào chủng
tánh của Bi, nhận biết căn cơ mà khéo léo hóa độ; b-
Từ “Quán chư
Bồ-tát…” trở xuống là tiến vào chủng tánh của Trí, vốn là cùng tận
Thật tướng. Vì vậy câu kết luận nói rằng: Trú vào một tánh

không có hai
Địa, dùng tánh thuộc Trí này dẫn dắt tánh thuộc Bi trước đây thành tựu về đạo
Vô trú, đây là tánh không hai của
Như Lai. Trong văn: Đầu là thông hiểu Duyên tiến vào Thật; tiếp từ “Đắc nghóa thân…” trở xuống là dựa vào Thật hiểu rõ Tướng;
sau từ “Trí tuệ tối
thắng…” trở xuống là
Tánh-Tướng không hai, văn có ba câu: Câu đầu dựa theo Trí thì cùng
soi
chiếu Tánh-Tướng, câu tiếp dựa theo Định thì
động-tịch phù hợp với
Chân, câu sau giải thích về thành tựu đều do trú
vào Tánh không hai.
Tiết thứ năm từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát dó chư…” trở xuống là giải thích về học theo lời chân thật của chư
Phật ba đời, trong văn có hai:
1- Nhắc lại phần trước sinh khởi phần sau, chúng sinh đắm vào hai cho nên Bi- Trí không thể nào
cùng qua lại, Bồ-tát ngay nơi Tịch tu về Bi cho
nên đạt được không
hai.
2- Từ “Đắc Phật thập lực…” trở xuống là thành tựu quả khởi Dụng, hiển bày về tướng của Thật ngữ có thể
Sư Tử Hống mà chuyển
Pháp luân. Kết luận nói rằng: Nhận biết nguồn cội của
Thật tướng mới chính là
Thật ngữ. Trong văn trên đại thể giống với
Thập Địa cùng tận về pháp
mà chư Phật đạt được. Trong giáo Viên dung thì
mỗi một phần vị đầy đủ
quả, cho nên cùng tận Thật tướng của pháp, nghóa là
Tánh-Tướng-Thể-Lực… như vậy, đều tận cùng nguồn cội.
Những câu còn lại có thể biết.

Mục 3 từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống là kết luận về lợi ích
thành tựu của Hạnh.

Phần ba: Kết luận về tên gọi, đều như văn hiển bày.
Phần Thuyết giảng, xong. Sáu:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là phần biểu hiện điềm lành
chứng minh thành tựu,
văn phân ra hai phần riêng biệt:
1- Điềm lành chứng minh;
2- Con người chứng minh. Trong phần 1: Trước là ở Hội này, sau từ “Như thử…” trở xuống là kết luận nối thông.
Phần 2 từ “Phục dó…” trở xuống là con người
chứng minh:
Trước là ở thế giới này,
trong Thập Trú là một vạn, ở đây nói là mười vạn,
vốn biểu thị cho phần vị
tăng lên. Trong phần hiện rõ điềm lành trước
đây, cũng nên nói là
mười phương đều có mười vạn, văn không có là bởi
vì lược qua, nghóa còn
lại đã thấy ở cuối phẩm Thập Trú. Sau từ “Phật
tử ngã đẳng…” trở
xuống là kết luận nối thông.

Bảy: Trong phần trùng tụng phân hai: Một: Ý và nghi thức thuyết kệ: Trước là làm
sáng tỏ nghi
thức thuyết kệ; sau từ
“Dục linh…” trở xuống là ý thuyết kệ. Ý có chín câu:

Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1- Tánh của Nhân đối trị làm cho thanh tịnh;
2- Tánh của Nguyện không lui sụt;
3- Tánh của Hạnh nối tiếp Nguyện;
4- Dùng Chân tánh dẫn dắt Hạnh;
5- Bốn câu trên đây thâu nhiếp về Tánh của Quả;
6- Làm thông suốt Tánh tu của mình, tức là mười Hạnh đã tu tập;
7- Quán sát về Tánh đã hóa độ;
8- Soi chiếu về Tánh thuộc Quả ấy. Hai: Chính thức thuyết ra lời kệ, toàn bộ có một trăm lẻ một kệ, tất cả phân làm ba:
1- Có một kệ tổng quát trình bày về quy kính;
2- Có chín mươi sáu kệ chính thức tụng về văn trước đây;
3- Có bốn kệ kết luận ca ngợi về sâu rộng. Phần 1, đem trình bày kệ tụng tiếp tục mở rộng về tâm cung kính: Bốn chữ đầu là trình bày về cung kính, từ “Thập lực…” trở xuống là hiển bày về ba đức của Phật,
Thập Lực là
Trí đức; câu tiếp là Đoạn đức; câu tiếp là Ân đức, bởi vì chúng
sinh là cảnh; câu cuối bao gồm ví dụ về
ba đức, bởi vì Trí rộng
lớn-Hoặc thanh tịnh-Bi sâu xa.

Phần 2 là chính thức tụng về văn trước đây, tất cả phân làm hai: Mười một kệ đầu tụng về phần Căn bản trước đây; tám mươi lăm
kệ sau tụng về phần
Thuyết giảng trước đây. Nhưng văn tụng trong
phẩm Thập Trú thì nêu ra
theo thứ tự ấy, nay không theo thứ tự ấy mà
thẳng thắn nói là thực
hành Đạo này, tóm lược có bốn ý: Một- Trước là
dựa theo phần vị trước-sau
lần lượt mà nói, nay đem dung hợp trước mà
nói khiến cho không có
trước-sau, muốn hiển bày trong một phần vị thực hành đầy đủ các Hạnh, trong một Hạnh đầy đủ tất cả các Hạnh.
Hai- Trước dựa theo
Hạnh riêng biệt, nay dựa theo
Hạnh rộng khắp,
rộng khắp và riêng biệt
vô ngại, hai văn hiển bày lẫn nhau. Ba- Trước dựa theo Đồng giáo, nay dựa theo
Biệt giáo, Đồng giáo và Biệt giáo vô
ngại vốn là một Viên
giáo. Bốn- Trước dựa theo Biện tài không xen tạp,
ở đây dựa theo Biện
tài tùy ý phát ra mà thuyết giảng không cần thứ tự, bởi vì ngôn từ không gián đoạn. Lại trước phần nhiều dựa theo
nhân, ở đây phần nhiều
dựa vào quả, hoặc là mở rộng hay tóm lược đan
xen Thể-Dụng trải qua trình
bày lẫn nhau, tổng quát-riêng biệt theo thứ tự trình bày phỏng theo biểu lộ lẫn nhau, hiển bày về Hạnh của
Bồ-tát sâu rộng khó nghó bàn.
Văn sau tuy dựa vào thứ tự đã không có tên gọi
ban đầu, mà cùng chung
Hạnh viên dung lìa xa thế gian. Mười một kệ
đầu cũng có thể tổng
quát ca ngợi về Hạnh sâu xa chứ không tụng về
văn trước, tụng cũng không có gì sai.
Mười một kệ đầu tụng về phần
Căn bản, gộp lại phân làm hai:

Một- Có bốn kệ, tụng về học theo chư Phật ba đời mà tu hành trước
đây; Hai- Có bảy kệ,
tụng về Thể của Hành không thể nghó bàn trước đây. Một: Bốn kệ phân hai: Ba kệ đầu riêng biệt trình bày, một kệ
sau tổng quát
thuyết giảng, đều là ba câu trước phân rõ về đức, một câu
sau kết luận về đức.
Từ “Sở hành…” trở xuống, các văn nói là thực
hành Đạo này, đều
phỏng theo nơi này. Hai:
Trong bảy kệ, tụng về
Thể của Hành, nhưng ý nghóa của
văn bao hàm, tóm lược
làm thành hai cách giải thích:
1- Tụng về Thể của Hành;
2- Tụng về gia hộ những việc đã làm. Nhưng việc đã làm chính là mười Hạnh, ý nghóa không khác nhau cho nên có thể tụng giống nhau, văn phối hợp chỉ
khác nhau ở chi tiết, phân làm hai cách giải thích:

Cách 1, phối
hợp với Thể của Hành, văn phân làm bốn: Một: Có một kệ tổng quát hiển bày về không thể nghó bàn,
cho nên nói là tâm không
có phân biệt, bởi vì tâm ấy không hề lay động.

Hai: Có một kệ, tụng về bình đẳng cùng với pháp giới trước đây, pháp giới bình đẳng có ba nghóa, tất cả đều rõ ràng về Sự pháp giới
bình đẳng; câu tiếp là
Lý pháp giới bình đẳng, hai loại này không hai là
Vô ngại pháp giới bình đẳng, dựa vào
sự bình đẳng này cho nên có thể
phá tan phiền não thành tựu phẩm đức.
Ba: Có hai kệ,
tụng về hư không giới bình đẳng. Hư không
bình đẳng có năm nghóa:
Kệ đầu hiển bày về hai nghóa, đó là hư không
thì không có phân biệt
mà hiển bày vạn tượng; Bồ-tát cũng như vậy,
tiến vào Thật mà tự
ngộ thì không có phân biệt, không ngăn ngại phân biệt đối với các
chúng sinh, cho nên kết luận nói là hư không bình đẳng.
Do tiến vào pháp giới
cho nên bình đẳng với hư không, hai giới tác thành lẫn nhau cho nên nêu lên tiến vào pháp giới.
Kệ sau hiển bày
về ba nghóa:
1- Bình đẳng với hư không rộng lớn, hai câu đầu biểu hiện rõ ràng;
2- Bình đẳng với hư không thanh tịnh;
3- Bình đẳng với hư không cho nên không thể hủy hoại. Câu thứ ba hiển bày bởi vì bình đẳng với hư không, thì tịch
tónh thù thắng gọi là Mâu-ni.

Bốn: Có ba kệ, tụng về Hạnh của Bồ-tát trước đây: Một kệ
đầu là tổng quát nêu
ra Hạnh thuộc Tự phần, hai kệ sau tức là Hạnh
thuộc Thắng tiến.
Cách 2, bởi vì văn này tụng về gia hộ những việc đã làm, tuy
tách ra và hợp lại
không giống nhau mà dựa vào thứ tự không rối loạn:

Kệ một: Tụng
về làm tăng trưởng Phật trí trước đây, nửa kệ
đầu là thụ động quán
sát, nửa kệ sau là chủ động quán sát.

Kệ hai: Tụng về tiến
sâu vào pháp giới, còn lại như trước giải thích.
Trong kệ ba:
Câu đầu tụng về nhận biết rõ ràng Chúng sinh giới,

hai câu tiếp
tụng về đã tiến vào không có ngăn ngại.

Trong kệ bốn: Tụng về đã thực hành không có
chướng ngại,
đi đến các quốc độ là
thân không có chướng ngại, thuyết pháp thanh tịnh là Tự hành không có
chướng ngại, luận thuyết của ngoại đạo không
phá hoại được là bên
ngoài không có chướng ngại.

Kệ năm: Tụng
về đạt được vô lượng phương tiện, bởi vì
Nguyện- Hạnh… đều khéo léo tu tập.
Trong kệ sáu:
Tụng về thâu nhiếp giữ lấy tánh của Nhất thiết trí, không giới hạn tất cả các Địa tức là
Trí của Địa, bởi vì Trí của
Thập Địa giống như Phật trí;
ca ngợi thù thắng có thể biết.

Trong kệ bảy: Câu đầu tụng về giác ngộ tất cả các pháp; câu
tiếp là nhận biết tất
cả các căn, tùy theo thích hợp mà làm cho khuất
phục; câu tiếp tức là
giữ gìn và thuyết giảng tất cả các pháp.
Tám mươi lăm kệ
sau từ “Viễn ly…” trở xuống là tụng về
phần Thuyết giảng trước
đây, mười Hạnh tức là mười đoạn.
Đoạn
thứ nhất: Có sáu
kệ, tụng về Hoan Hỷ Hạnh, văn phân bốn mục riêng
biệt:
1- Có một kệ nói về Tài thí, Tài thí loại bỏ lỗi lầm về keo kiệt mà làm yên ổn cho người khác.
2- Có hai kệ nói về Vô úy thí, kệ trước là tu nhân, kệ sau là đắc quả.
3- Có hai kệ nói về Pháp thí.
4- Một kệ sau là tổng quát kết luận về nhân tròn vẹn-quả đầy đủ. Nói về trăm phước (Bách phước), trong kinh Niết Bàn quyển thứ 24 nói: “Năm phẩm tâm tu tập
mười thiện, đó là
Hạ-Trung-Thượng-Thượng
Trung và Thượng Thượng, mỗi
phẩm có mười thiện thành ra năm mươi, bắt đầu tu và kết thúc tu cho nên thành ra trăm phước.”
Nhưng trong mười
thiện, không giết hại-không nóng giận là Vô úy thí, không trộm
cắp-không tham lam là
Tài thí, lìa bỏ bốn lỗi lầm của miệng, không tà
dâm-không ngu si là Pháp
thí, cho nên đầy đủ ba Thí trên mà thành tựu quả
thuộc trăm phước.
Đoạn
thứ hai: Từ “Trí
Địa…” trở xuống tụng về Nhiêu Ích
Hạnh, có năm kệ phân bốn:
1- Có một kệ nói về Luật nghi, nghóa là có Trí tuệ có thể bảo vệ tâm không lay động, là Luật nghi của Bồ-tát.
2- Có hai kệ nói về Nhiếp thiện.
3- Có một kệ nói về Nhiêu ích hữu tình, nêu ra nơi chốn thâu nhiếp con người.
4- Một kệ sau tổng quát kết luận về ba Tụ. Đoạn thứ ba: Từ “Trí tuệ…” trở xuống tụng về Vô Vi Nghịch Hạnh, trong bốn kệ phân
ba:
1- Có một kệ nói về Nhẫn quán sát tỉ mỉ đối với pháp.
2- Có hai kệ nói về Nhẫn yên lòng nhận chịu khổ đau, một kệ dẫn
ra người khác để động viên mình mà thúc đẩy tu tập, một kệ dẫn ra
đức đã thành tựu để
tiến thêm Đạo.
3- Một kệ sau nói về Nhẫn chịu đựng oán thù làm hại, gặp phải oán hại không có buồn phiền mà chỉ tăng thêm tâm cứu giúp. Đoạn thứ tư: Từ “Ư chư…” trở xuống tụng về
Vô Khuất Náo Hạnh, có năm kệ phân ba:
1- Có hai kệ nói về Tinh tiến thâu nhiếp thiện hạnh trước đây,
 cũng gọi là gia hạnh, nửa kệ đầu tức là tụng về mười câu như Tinh tiến thứ nhất, câu tiếp tức là tụng về mười câu xa lìa lỗi lầm
trước đây; kệ sau tụng
về những việc đã làm trước đây.
2- Có một kệ nói về khoác giáp Tinh tiến, vì chúng sinh mà nhận chịu khổ đau, tâm không có gì chán ngán…
3- Có hai kệ nói về Tinh tiến làm lợi ích yên vui. Đoạn thứ năm: Từ “Thiện giải…” trở xuống tụng về Ly Si Loạn Hạnh, trong hai kệ phân ba:
1- Có một kệ nói về trú trong niềm vui của pháp hiện tại (Hiện pháp lạc trú),
 trong đó nửa kệ trước tụng về có thể giữ gìn sắc pháp-ngôn thuyết…, nửa kệ
sau tổng quát tụng về bảy
câu không có Si-Loạn…
trước đây.
2- Có nửa kệ, tụng về dẫn dắt phát
sinh công đức, Thiền hiểu rõ tất cả các pháp không có giới hạn, Trí tuệ
chân thật đạt được
tất cả các pháp, cho nên nói là dạt được cứu cánh.
3- Có nửa kệ, tụng về Nhiêu ích hữu tình, trong đó mình sẽ khiến cho tất cả chúng sinh…, cho đến
cứu cánh Vô dư Niết-bàn, tức là Vô Tận Địa.
Đoạn
thứ sáu:
Từ “Công đức…” trở xuống có hai kệ, tụng
về Thiện Hiện Hạnh.
Đoạn
thứ bảy: có bốn kệ,
tụng về Vô Trước Hạnh, đối với
trước đây để suy nghó.
Đoạn thứ tám:
Từ “An trú…” trở xuống có tám kệ, tụng về
Nan Đắc Hạnh, phân năm:
1- Có một kệ tức là Nguyện thuộc Tự phần.
2- Có bốn kệ nói về thần thông.
3- Có một kệ nói về hóa độ bên ngoài.
4- Có một kệ nói về mong cầu Bồ-đề.
5- Một kệ sau nói về thành thục hữu tình. Nếu thuộc về kinh văn:
1- Có bốn kệ, tụng về mười câu như ở trong pháp của Phật đạt được hiểu biết thù thắng nhất… trước đây.
2- Từ “Vô lượng…” trở xuống có ba kệ, tụng về thành tựu lợi ích thuộc Tự hành.
3- Có một kệ, tụng về không rời bỏ một chúng sinh-đắm vào nhiều chúng sinh… thuộc Lợi tha trước đây.
Đoạn
thứ chín: Từ “Tu
tập…” trở xuống có sáu kệ, tụng về
Thiện Pháp Hạnh, phân
năm:
1- Có một kệ nói về Lực của Tu tập.
2- Có một kệ nói về Lực của Tư trạch.
3- Có hai kệ nói về Thông của Tu định.
4- Có một kệ nói về Thông của Báo đạt được.
5- Một kệ sau nói về Thông của Biến hóa.
Nếu thuộc về
kinh văn:
1- Có một kệ, tụng về giải thích tên gọi, nửa kệ trước nói về thâu nhiếp giữ gìn Chánh pháp, nửa kệ sau nói về không đoạn mất Phật
chủng, cũng là dòng sông Đại Bi.
2- Có một kệ, tức là dòng sông
Ba-la-mật, hỏi-đáp về thành tựu.
3- Có một kệ, tức là dòng sông Tam-muội, ở trước nêu ra Dụng
của Tam-muội, ở đây
dựa theo Thể của
Tam-muội.
4- Có một kệ, tức là dòng sông Nguyện
Trí.
5- Có một kệ, nói về Thể-Dụng của mười Thân.
6- Một kệ sau, tức là thị hiện Như Lai tự tại. Đoạn thứ mười: Từ “Liễu đạt…” trở xuống có bốn mươi ba
kệ, tụng về Chân Thật
Hạnh, văn phân làm sáu:
1- Có ba kệ, tụng về đạt được mười Lực.
2- Từ “Thiện thủ…” trở xuống có ba kệ, tụng về đạt được lợi nói không hai của chư Phật ba đời,
 kệ đầu là chính thức trình bày về dựa vào pháp tu hạnh, tức là lời nói không hai, hai kệ còn
lại tụng về Ngã là thù
thắng nhất…
3- Có sáu kệ, tụng về thiện căn giống như chư Phật.
4- Từ “Pháp giới…” trở xuống có mười một kệ, tụng về tiến vào chủng tánh của Phật, trong đó phân hai: Một- Có ba kệ,
tụng về Thân tiến vào;
Hai- Tám kệ còn lại tụng về Ý tiến vào. Trong tám kệ: Bốn kệ đầu tụng về tiến vào chủng tánh của Bi;
sau từ
“Trí nhãn…” trở xuống có bốn kệ, tụng về tiến vào chủng tánh của Trí.
5- Từ “Thành tựu…” trở xuống có mười tám kệ, tụng về học theo lời nói chân thật của chư Phật ba đời, đạt được mười Lực của Phật…, như văn có thể
suy nghó.
6- Từ “Nhất quang…” trở xuống có hai kệ, tụng về lợi ích cho chúng sinh không trống rỗng.
Phần 3, có bốn kệ kết luận ca ngợi về sâu rộng, văn hiển
bày có thể biết.



<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 24</卷>

Phẩm thứ hai mươi hai: THẬP
VÔ TẬN TẠNG (Từ đây
trở xuống là quyển thứ 22 trong kinh).

Ý
ĐƯA RA, toàn
bộ có năm nghóa: Một- Bởi vì giải đáp câu hỏi về
Thập Tạng ở đầu Hội thứ hai trước đây;
Hai- Trước đây trình
bày về Chánh vị, nay dựa vào phần vị để khởi
Hạnh, giống như phẩm
Phạm Hạnh; Ba- Trước đây dựa theo Hạnh riêng biệt của phần vị, nay
phân rõ về Hạnh bao gồm trước-sau; Bốn- Trước
đây trình bày thành tựu về Hạnh của phần vị, nay phân rõ về Hạnh ấy đối trị làm cho
thanh tịnh, giống như mười Hạnh thuộc Tín… trong
Thập Địa; Năm- Trước đây trình bày về cứu cánh thuộc
Tự phần, nay phân rõ hướng về phần vị
sau
thuộc Thắng tiến, giống như phẩm Minh Pháp trước đây.

Dựa theo câu hỏi nên ở
sau
Thập Hồi Hướng, nay ở đây
phân rõ thì tóm lược
có hai nghóa: Một- Nói về Tạng có hai nghóa, dựa
theo nghóa về Uẩn nhiếp
thì ở sau Thập Hạnh, dựa theo nghóa về Xuất
sinh thì ở trước Thập
Địa, nghóa nối thông với hai nơi, hỏi-đáp hiển bày lẫn nhau.
Hai- Nói về
Hồi Hướng không có
Tự Thể riêng biệt, nhưng bởi
vì có thể quay lại Hạnh
trước đây làm Tự Thể ấy. Nay Thập Tạng đã là Thắng tiến thuộc
Thập Hạnh, cũng là Thắng tiến thuộc
Hồi Hướng, cho nên
sau
Hồi Hướng không có Thắng tiến
riêng biệt, đây tức là
trước-sau cùng nêu ra
hiển bày về nghóa mới đầy đủ.
Nhưng phẩm
Minh Pháp và
Hồi Hướng thứ năm đều có
mười Tạng, tùy theo Tam
Hiền khác nhau mà không xen lạm với nhau.
Lại trước là do Thắng
tiến mà thành tựu, sau là quả của một phần vị;
nay gồm chung làm Thắng
tiến, cho nên ý nghóa không giống nhau.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI i: Tạng là nghóa của tích chứa
sinh ra,
nghóa là Thể trong một Tạng hàm chứa pháp giới,
thâu nhiếp Đức
sinh

ra Dụng, cả
hai đều Vô tận. Dựa vào số tròn hiển bày về
Thập, tức là Đới số thích.

Tông thú: Thập
Tạng làm Tông, thâu nhiếp trước-sinh ra
sau
đạt được quả làm Thú.

Trong phần giải thích văn, tất
cả phân ra bốn phần riêng biệt:
Một- Đưa ra số lượng hiển bày giống nhau; Hai- Đưa
ra tên gọi nêu rõ
khác nhau; Ba- Dựa vào tên gọi mở rộng giải thích;
Bốn- Tổng quát ca ngợi công năng thù thắng.

Phần một, ba
đời cùng thuyết giảng hiển bày thù thắng khiến cho tuân theo.

Phần hai từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra tên gọi nêu
rõ khác nhau: Tạng như trước
giải thích. Tín… đối với Tạng đều là
Trì nghiệp thích. Tâm thanh tịnh
gọi là Tín, ràng buộc ngăn chặn gọi là Giới,
sùng kính tôn trọng hiền thiện gọi là Tàm, coi thường cự tuyệt bạo ác
gọi là Quý, tiếp nhận giáo pháp làm cho mở rộng gọi là Văn, quên mình tạo thuận lợi cho người gọi là Thí, quyết định chọn lựa các pháp
gọi là Tuệ, khiến cho tâm ghi nhớ rõ ràng gọi là Niệm, tiếp nhận giữ
gìn những điều ghi nhớ
gọi là Trì, khéo léo nói ra những điều giữ gìn
gọi là Biện. Tất cả
đều có nghiệp dụng, nhưng năm loại như Niệm-Tuệ
và Tín-Tàm-Quý, đều
ngay Thể ấy làm tánh, năm loại còn lại lấy Dụng của Hạnh mà lập tên gọi, đây là dựa theo
Tùy tướng. Nếu dựa
vào dung thông, thì đều thuận với Hạnh của pháp giới, bởi vì tánh của
pháp giới tự nhiên
thanh tịnh, lìa xa mọi lỗi lầm, cho nên tùy theo nghóa
mà nói là Thập. Nhưng
dựa theo Tùy tướng, thì chín Tạng trước là Tự
lợi, một Tạng sau là
Lợi tha. Tất cả đều đầy đủ hai Lợi, Tín là căn
bản của Hạnh, cho nên đầu tiên trình bày về Tín. Dựa vào Tín lìa xa lỗi
lầm, Tàm-Quý
trang nghiêm, Giới hạnh
trong sáng. Ba loại trên đây là
Hạnh lìa xa lỗi lầm, còn lại đều là tiến đến
thiện hạnh. Đứng đầu của
tiến đến thiện hạnh,
nhất định phải nhờ vào Đa văn, như Văn mà Hành,
chỉ có Phước và Tuệ, Niệm khiến cho thêm sáng tỏ,
Trì khiến cho trải
qua lâu dài, Biện dùng
để làm lợi ích cho người khác. Bảy loại trước tức
là bảy Thánh tài, Tuệ
là pháp dẫn dắt chính, cho nên cuối cùng phân rõ về Tuệ. Tiếp là hai loại canh giữ (Thủ hộ). Sau cùng là một loại
tích lũy mà có thể tản ra.

Phần ba, dựa vào tên gọi mở rộng giải thích về
Thập Tạng, tức là mười đoạn.

Trong Tín có bốn mục: Một- Đưa ra tên gọi;
Hai- Giải thích
về tướng; Ba- Kết luận
tên gọi; Bốn- Phân rõ lợi ích.

Một mục phân
rõ lợi ích (bốn) chỉ có trong đoạn thứ nhất-thứ
bảy và thứ mười, văn
của bảy đoạn còn lại chỉ có ba mục đầu (một-hai và ba).
Đoạn
thứ nhất: Tín Tạng.

Mục một là đưa ra tên gọi, có thể biết.
Trong mục hai là giải thích về tướng, phân ba:
1- Trình bày về tướng của Tín;
2- Từ “Nhược Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về lực của Tín;
3- Từ “Thử Bồ-tát nhập Phật…” trở xuống là tổng quát kết luận về Tín thành tựu. Mục 1, mười câu phân
làm bốn: Một: Ba câu đầu nói về ba
Không, Tín đối với Biến kế là
Vô tướng, nghóa là tình có mà lý không có thì
gọi là Không, Không cũng
Vô tướng, Không vốn Vô tướng cho nên không có
gì nguyện cầu. Hai: Ba câu tiếp nói về Tín đối với
Y tha là Vô sinh: a-Duyên khởi Vô tác; b-Bởi vì
không thật cho nên không có chủ động- thụ động phân biệt; c-Bởi vì không có Thể cho nên không có nương
tựa. Ba: Ba câu tiếp nói
về Tín đối với Viên thành là Vô tánh: a- Rộng
lớn không có giới hạn;
b- Thù thắng cho nên không có gì cao hơn; c-
Sâu xa không thể nào
vượt qua. Bốn: Một câu
sau cuối tổng quát về
Tín đối với ba tánh là
Vô sinh, như Hội thứ nhất phân rõ thì mười loại đều là
Vô sinh, tất cả bao gồm
ba tánh, như quán sát về một Vô sinh, chỉ Tín
đối với Y tha không có
Biến kế, tánh Sinh tự nhiên của Nhân-Pháp tức
là Viên thành Vô tánh,
còn lại ví dụ theo đây có thể biết.
Trong mục 2 là trình bày về lực của Tín, có hai: Trước là
chính thức hiển bày về
nghiệp dụng; sau là đưa ra giải thích về nguyên cớ.

Mục trước, văn có mười câu, tất cả thuận theo mười câu
trước, mười câu trước
đều trở thành mười câu này.

Nếu tương tự
thì ví dụ phân rõ: Hai câu đầu là không sợ hãi đối với pháp thù thắng. Bốn câu tiếp là không
sợ hãi đối với
pháp rộng nhiều:
1- Chúng sinh đã giáo hóa;
2- Ngay nơi pháp giáo hóa;
3- Nơi chốn giáo hóa;
4- Nơi quay về của giáo hóa. Bốn câu sau là không sợ hãi đối với pháp rộng xa.
Nếu dựa theo
văn chọn lấy nghóa, thì đem mười câu sau phối hợp ngược lại với mười câu trước, nghóa là do Tín về pháp
Vô sinh, cho nên không
sợ hãi đối với pháp của Phật. Pháp của Phật lấy
Vô sinh làm Thể, Phật khó vượt qua, chúng
sinh vô tận, pháp giới vô biên, hư
không không có nương tựa,
Niết-bàn không có phân biệt, nhân của quá khứ không làm ra quả, pháp của vị lai không thể nào
nguyện được, pháp
của hiện tại tức là
Vô tướng, tiến vào đời kiếp không có gì chướng ngại bởi

vì chính là
Không. Mười câu này đều sâu rộng khó nghó bàn.
Trong mục
sau là đưa ra
giải thích: Ý đưa ra rằng:
Vì sao
sâu
rộng khó nghó bàn,
Bồ-tát nghe mà không sợ hãi? Ý giải thích rằng:
Bởi vì đều là niềm tin kiên
cố đối với pháp sâu rộng, văn phân làm hai:
Đầu là tổng quát, sau là riêng biệt.
Đầu là tổng quát nói rằng: Luôn luôn tin tưởng là bởi vì không
có do dự, kiên cố là
bởi vì luận thuyết ngoại đạo không làm cho hủy
hoại. Đã tin tưởng nói
về điều gì, tức là Trí tuệ của Phật; Trí tuệ có tướng
gì, vô biên vô tận.
Nhưng bao gồm hai nghóa: Một: Không gian không
có giới hạn, thời gian
không thể tận cùng; hai: Không có thiên lệch về hai
phía, vô tận giống như Chân tánh.

Sau từ “Thập
phương…” trở xuống là riêng biệt giải thích:
1- Giải thích về ý một: Mười phương vô lượng là nghóa của vô biên,
 tiến vào quá khứ-hiện tại-vị lai là nghóa của vô tận, nói đạt được Bồ-đề là nghóa của Tự chứng, xuất thế và nhập diệt là nghóa của
Hiện ứng, pháp vô biên cho nên Trí của
Phật vô biên, Trí của một Đức Phật hãy còn không thể tận cùng, huống hồ không gian rộng khắp mười
phương-thời
gian bao gồm ba đời,
Bồ-tát đối với sự rộng xa này tin tưởng kiên cố
không thay đổi, lẽ nào có
sợ hãi hay
sao?
2- Từ “Bỉ chư…” trở xuống là giải thích về ý hai: Nghe sâu xa không sợ hãi, nghóa là đã đạt được-nay đạt được Bồ-đề mà
không tăng,
sẽ đạt được-chưa đạt được mà không giảm, đã xuất thế-nay xuất thế mà
không sinh, đã nhập diệt-nay nhập diệt
mà không diệt, sẽ xuất
thế mà không tiến lên, sẽ nhập diệt mà không lui sụt, đang đạt được-xuất thế-nhập diệt mà không gần, thuộc về đã
và sẽ mà không xa, soi
chiếu cùng tận vạn pháp mà không nhận biết,
lập tức vắng lặng các
tướng mà không rời bỏ. Bởi vì Thể của vắng lặng
soi chiếu (Tịch chiếu) vốn
là Như Như vượt lên trên hý luận, nhưng
dùng văn tự thế tục
mà kể ra, cho nên nói có ba đời, chứ không phải
Bồ-đề và Niết-bàn có
quá khứ-hiện tại và vị lai. Bồ-tát đã tin tưởng kiên
cố đối với điều này,
lẽ nào nghe sâu xa mà sợ hãi hay sao?

Văn giải thích về hai ý này, đầy đủ pháp khó nghó bàn của
mười câu trước đây, như văn nói rõ.
Mục 3 là tổng quát kết luận về
Tín thành tựu, trong đó có
hai: Một- Một câu tổng
quát nhắc lại Tín thành tựu, nghóa là do thông hiểu rõ ràng về Trí của Phật vô biên vô tận, xứng với điều này mà thành
tựu về Tín. Hai- Từ
“Đắc thử Tín…” trở xuống là hiển bày lợi ích của
Tín thành tựu, cũng là chính thức hiển bày về tướng thành tựu, có mười
một câu. Bảy câu trước
là Thể của Hạnh kiên cố vững chắc:
1- Câu đầu là tổng quát.
2- Nội tâm không xen tạp cho nên không lui sụt.
3- Ngoại duyên không làm cho
trở ngại.
4- Không nhiễm theo tướng.
5- Vốn có Chánh tuệ, bởi vì Tín mà không có Tuệ thì nuôi lớn Vô minh. Tónh Pháp nói rằng: “Tiếng Phạn nói là A-mộ-la Nặc-đà, Trung Hoa nói là không từ căn
sinh ra, nghóa là Tín thuộc
Vô sinh cho nên không có căn
sinh
ra. Bản kinh nói là thường
có căn bản, người dịch không biết chữ A
nằm ở trong câu trên,
phiên ra không có làm có trái ngược đối với lý.
Điều này có lẽ thích
hợp như vậy. Nay dùng lý bao gồm hai nghóa không
có trái ngược, Vô căn
là nói đến Thể của Tuệ, Căn bản là dựa theo
Dụng của Tuệ, cũng giống như từ căn bản Vô trú mà thiết lập tất cả các
pháp, Vô bổn tức là
Căn bản.”
6- Thuận theo giống như Cổ Thánh.
7- An trú trong tâm Bồ-đề. Bốn câu sau là thâu nhiếp đức vô tận:
1- Bảo vệ đã trở thành tánh;
2- Lại lớn thêm hiểu biết mới hơn;
3- Thuận theo Như mà sinh thiện;
4- Không đắm vào có-không có. Mục ba từ “Thị danh…” trở xuống là kết luận tên gọi.
Mục bốn từ
“Bồ-tát trú thử…” trở xuống là phân rõ lợi ích,
dễ dàng nhận biết.
Đoạn
thứ hai: Giới Tạng, văn có ba.

Trong mục hai
là giải thích về tướng, có hai: Đầu là nêu ra
mười tên gọi, sau là
tùy theo nhắc lại để giải thích.

Trong mục đầu, mười Giới đều bao gồm ba Tụ, chọn lấy tướng ấy để hiển bày, một Giới đầu chỉ là Nhiêu ích hữu tình, một
Giới sau
là Luật nghi, tám Giới ở giữa bao gồm ba Tụ. Dựa theo ngăn chặn lỗi
lầm đều là Luật nghi
của Bồ-tát, chỉ vì cứu giúp che chở… tức là
Nhiêu ích, Nhiếp thiện có thể biết. Bởi vì hiển bày về mười Giới này đều bao
gồm ba Tụ, cho nên giải
thích một Giới sau lại hiển bày ba Tụ.
Trong mục
sau là tùy theo nhắc lại để
giải thích, mười
Giới là mười tiết, đều
trước là nhắc lại-sau là giải thích.

Một là Nhiêu
ích, vốn là chủ ý của Bồ-tát, cho nên đầu tiên
trình bày về Nhiêu ích.

Trong hai là
Bất thọ, văn có hai ý:
1- Không thọ Tà giới, nghóa là các giới chó-gà…;
2- Ba Tụ vốn có thành tựu, luôn luôn không vượt qua phép tắc. Trong ba, chỉ vì Bồ-đề và chúng sinh, không giống như
chủng loại của Nan-đà.

Trong bốn, kinh Niết Bàn nói: “Vì sao trì giới? Bởi vì không hối hận.
Vì sao không hối hận? Bởi vì hoan hỷ, cho đến bởi vì đạt được
Đại Niết-bàn.”
Trong năm có bốn, Phi là làm trái:
1- Không trái với quy định đã lập, không giống như Điều-đạt;
2- Không trái với Niết-bàn, bởi vì không giữ lấy tướng;
3- Không trái với luật nghi, bởi vì giữ gìn đầy đủ;
4- Không trái với lợi ích chúng sinh, bởi vì không não hại người khác. Trong sáu có hai ý:
1- Không phải vì muốn não hại chúng sinh, mà trước hết cần phải trì giới;
2- Không phải vì muốn thành tựu về giới thanh tịnh mà bức não chúng sinh, như giết ngựa để cúng tế…
Trong bảy là
Giới thuộc Chánh kiến, Tà cho nên gọi là Tạp,
chắc chắn về có-chắc
chắn về không có là xen tạp Đoạn-Thường; quán
sát về tánh của duyên lìa xa không phải có-không phải không có, thì gọi
là Trì. Lại không có
phiền não xen tạp là chân thật thoát ra rồi.
Trong tám là không hiện tướng khác lạ để làm rõ mình có
đức, một trong năm Tà
là đã thấy thực hành thanh tịnh. Lại như luận
Thập Trú nói: “Một là cố ý làm khác lạ, hai là tự mình gần gũi, ba là làm
cho xúc động, bốn là
ghìm xuống đưa lên, năm là nhờ vào lợi để cầu được lợi.” Trên đại thể giống với trước đây dẫn ra luận Trí Độ đã nói,
nay văn chính là cố ý
làm khác lạ (Kiểu dị).

Trong chín là
không tùy tiện phỉ báng, kinh Vô Hành nói: “Thấy người phá giới, không nói đến lỗi lầm xấu ác của họ, nên nghó
rằng người ấy về lâu
dài cũng sẽ đắc đạo.” Hỏi:
Kinh Niết Bàn nói: “Thấy người phá giới, cần phải gạt
ra, chỉ trích ở mọi nơi,
nên biết rằng người này có được phước vô
lượng.” Lẽ nào không
trái với kinh Vô Hành hay sao? Kinh này đáp tóm
lược có ba nghóa:
1- Kinh này dựa theo Tự hành, kinh Niết Bàn căn cứ
vào Nhiếp chúng.
2- Kinh này dựa theo căn chưa thuần thục, bảo vệ thì
sợ rằng tăng thêm điều ác, cho nên tạm thời thâu nhiếp tiếp nhận;
kinh Niết Bàn dựa theo
căn đã thuần thục, tâm Từ Bi cứu giúp nâng lên,
vì vậy cần phải làm cho
khuất phục.
3- Kinh ấy dựa theo tâm Từ Bi,
kinh này dựa theo tùy
tiện phỉ báng, cho nên không giống nhau.
Trong mười,
trong giải thích phân hai:
1- Trình bày về Luật nghi, mười thiện là căn bản của các Giới,
 cho nên chỉ trình bày về Nhiếp thiện, mở rộng như Địa thứ hai.
2- Từ “Bồ-tát trì thử…” trở xuống là cùng trình bày về hai Tụ, thâu nhiếp pháp thiện của Bồ-đề mà làm
lợi ích cho chúng sinh.
Đoạn
thứ ba: Tàm Tạng.
Trong mục hai là giải thích về tướng, có hai: Trước là nêu
lên chương mục, sau từ
“Vị bỉ…” trở xuống là riêng biệt giải thích.
Mục trước,
nhưng Tàm-Quý sai khác lẫn nhau, các thuyết không
giống nhau.

Kinh Niết Bàn
nói: “Tàm là hổ thẹn với trời, Quý là hổ thẹn
với người. Tàm là tự
mình không làm điều ác, Quý là không chỉ cho
người khác làm. Tàm là
bên trong tự mình hổ thẹn, Quý là đến với người
mà bày tỏ rõ ràng.”

Luận Du Già quyển thứ 44 cũng nói: “Bên trong
sinh lòng hổ
thẹn là Tàm, bên ngoài
sinh lòng hổ thẹn là
Quý.” Trên đại thể giống
với cách giải thích sau
của kinh Niết Bàn.

Luận Thành Duy Thức nói: “Dựa vào lực thuộc pháp của mình, tôn trọng
sùng kính hiền thiện là Tàm; dựa vào lực của thế gian,
coi thường cự tuyệt bạo
ác là Quý.” Luận Câu Xá cũng giống như vậy.

Nếu không có
Tàm-Quý thì chỉ trái với Tàm-Quý nói trên,
nghóa là không thẹn với
trời tức là không có Tàm, còn lại có thể ví dụ
nhận biết. Nếu nói hổ
thẹn là Tàm-Quý, thì đây là tướng chung của hai
loại. Nay kinh phần nhiều giống với luận Duy Thức,
mà bởi vì không
cung kính lẫn nhau là tướng
chung của hai loại.

Trong mục sau
là riêng biệt giải thích, phân hai:
1- Giải thích về quá khứ làm điều ác tức là việc làm không có Tàm;
2- Từ “Tự duy…” trở xuống là
giải thích mà phát sinh đối với Tàm.
Trong tiết 1 cũng có hai: a- Tự nghó mình không có Tàm; b-
Từ “Nhất thiết…”
trở xuống là xót thương người khác cũng như vậy.

Trong tiết 2
là chính thức hiển bày về tướng của Tàm: a- Tự
nghó mình xưa kia sai trái, hổ thẹn với sự thấy
biết của Phật, hiện tại tu
tập về tướng của Tàm,
tự suy nghó tức là bên trong tự mình hổ thẹn. b-
Từ “Thị cố…” trở
xuống là quyết chí đoạn trừ và chứng được, văn nói việc làm quá khứ-vị lai-hiện tại không có Tàm, lời tổng quát mà
ý riêng biệt, Bồ-tát tự
suy nghó về lỗi lầm xưa kia mà thương xót
cho chúng sinh, ba đời thường xuyên gây ra, cho nên chuyên tâm đoạn trừ để
ngăn ngừa chính mình mà
điều phục, tiếp tục khởi tâm giảng nói cho
chúng sinh, thì mình và
chúng sinh đều không còn.
Đoạn
thứ tư: Quý Tạng.
Trong mục hai là giải thích về tướng, có ba:
1- Tự nghó mình không có Quý mà tu tập về hạnh Quý, cho nên nói là nay mình không nên tiếp tục gây ra điều này.
2- Từ “Hựu tác…” trở xuống là thương xót chúng sinh không có Quý, không hiểu biết về Khổ-Tập, cho nên nói là không biết gì-không thấy
gì.
3- Từ “Ư mẫu nhân…” trở xuống là dựa vào
nhìn lại thế gian mà tu
tập về hạnh Quý, thề làm lợi ích cho mình và
người. Trong đó: a- Cảnh làm cho Quý, từ “Hữu trí tuệ…” trở xuống là
nhìn lại
người khác mà sinh lòng Quý, tức là hổ thẹn ở bên ngoài: Đầu là nhờ vào con người,
sau là nhờ vào chư Phật. b-
Từ “Thị cố…”
trở xuống là quyết chí
đoạn trừ và chứng được.
Nói về pháp bất tịnh, bởi vì
sinh ra từ dâm dục tức là chủng tử
bất tịnh, trong bụng người
mẹ tức là trú xứ bất tịnh, tạo thành thân cấu uế tức là tự tướng và tự tánh,
 đến cuối cùng tóc bạc là ý hàm chứa hoàn toàn bất tịnh. Lại hình hài cấu uế, là bên trong ô uế bất tịnh, ở
trong thai-thọ sinh có nỗi
khổ xúc chạm bất tịnh, sinh ra từ dâm dục thấp hèn bất tịnh.
Nếu quán
sát đối đãi với
Niết-bàn thì ba cõi đều là bất tịnh, bởi
vì Thể của năm Thủ uẩn
ấy đều là trái ngược-hủy hoại và bất tịnh.
Phiền não trên đây cũng là bất tịnh.
Nói về dối gạt chư
Phật ba đời, bởi vì trái với bốn Hoằng thệ
đoạn trừ phiền não vốn
có. Văn còn lại dễ hiểu.
Đoạn
thứ năm: Văn Tạng.

Trong mục hai
là giải thích về tướng, có hai: Đầu là trình bày về pháp đã nhận biết;
sau từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là hiển
bày về ý của Đa văn.

Phần đầu là nêu lên tên gọi Văn Tạng, giải thích rằng nhận
biết vốn là nghe làm căn
bản, thật ra thì nhận biết nhiều mà thôi. Văn
cũng phân hai:
1- Nêu lên chương mục;
2- Nhắc lại để giải thích. Mục 1, câu tuy có mười mà nghóa gộp lại làm bảy, bởi vì bốn câu đầu chỉ là duyên sinh, đó là:
1- Duyên sinh;
2- Năm uẩn hữu lậu;
3- Năm uẩn vô lậu;
4- Hữu vi;
5- Vô vi;
6- Hữu ký;
7- Vô ký. Mục 2 từ “Hà đẳng…” trở xuống là nhắc lại để giải thích, tức là bảy đoạn.

Thứ nhất: Trong duyên khởi
dựa vào hai môn Sinh-Dẫn, tách ra làm bốn lớp đưa ra
giải thích, gọi là mười hai Chi: Đầu là hai Chi về
chủ động Dẫn (Năng
dẫn); tiếp là năm Chi về thụ động Dẫn (Sở dẫn); tiếp là ba Chi về chủ động
Sinh (Năng sinh);
sau là hai Chi về thụ động
Sinh (Sở sinh). Vì vậy làm thành bốn.
Nhưng dựa vào luận
Tạp Tập quyển thứ 4 nói: “Mười hai chi
Hữu, bởi vì đều đầy đủ nghóa như cái này có thì cái kia có…” Văn luận ấy
giải thích về Tướng của
Chi rằng: “Tướng gọi là Duyên sinh thuộc Vô
tác, Duyên sinh thuộc Vô
thường, Duyên sinh thuộc Thế dụng. Cái này có thì cái kia có, là hiển bày về nghóa của
Duyên sinh thuộc
Vô tác, chỉ có duyên cho nên pháp của quả có thể có, không phải là duyên có tác dụng thật
sự có thể
sinh ra pháp của quả. Cái này
sinh cho nên cái
kia sinh, là
hiển bày về nghóa của
Duyên sinh thuộc
Vô thường, không phải là pháp không có
sinh ra làm nhân, cho nên có một ít pháp
sinh ra mà có
thể thành lập. Vô minh
duyên Hành…, là hiển bày về nghóa của
Duyên sinh thuộc Thế dụng, tuy
là các pháp Vô tác-Vô thường, nhưng không
tùy theo một pháp là
sinh, mà tất cả các quả sinh ra, bởi vì công năng của các pháp vốn
sai biệt.”
Nhưng trong kinh này muốn hiển bày về
Duyên khởi Vô tánh, cho
nên nêu ra hai môn trước, một môn về Thế dụng
thì mở rộng phân rõ ở Địa thứ sáu.
Ngay trong hai môn, thuận theo tăng thêm thù thắng mà nói
thì trước-sau nêu ra lẫn
nhau, bảy Chi trước có lẽ giống như phần vị thuộc nhân, cho nên gọi là chủ động
Dẫn-thụ động Dẫn; năm
Chi sau chủ yếu là nhân-quả hướng về với nhau, nói là chủ động
Sinh-thụ động Sinh.
Vì vậy trong chủ động
Dẫn-thụ động Dẫn chỉ nói là cái này có thì cái
kia có, văn sau thì nói
là cái này khởi thì cái kia khởi, Khởi tức là Sinh.
Vì vậy luận Tạp Tập
nói: “Nghóa là ở nhân thì có chủ động Dẫn-thụ động Dẫn, ở quả thì có chủ động
Sinh-thụ động
Sinh.” Nhưng văn có hai
quán về Nhiễm-Tịnh.

Một: Ở trong
chủ động Dẫn, trình bày về quán thuộc Nhiễm,
vì vậy nói là Vô minh
có cho nên Hành có. Hai: Dựa theo thụ động Dẫn, cũng bao gồm chủ động-thụ động đối lập với nhau, bởi vì trình bày về quán
thuộc Tịnh, do đó nói là
Thức không có cho nên
Danh sắc không có. Bởi vì Thức có hai loại nghiệp bao gồm chủ
động-thụ động:
1- Duy trì tất cả nghiệp ràng buộc
của các hữu tình, nghóa
là cùng sinh diệt với tập khí thụ động dẫn dắt
của Hành;
2- Làm duyên
cho Danh sắc, nghóa là do Thức tiến vào thai mẹ mà
Danh sắc được
tăng trưởng. Nay nói
Thức không có, tức là không bị nghiệp huân tập, không duy trì ràng buộc
của nghiệp, vì vậy không
tiến vào thai, không tăng
trưởng Danh sắc, do đó nói là Thức không có
cho nên Danh sắc không có. Ba: Chủ động
Sinh-thụ động Sinh đối lập với nhau, bởi vì
trình bày về quán thuộc
Nhiễm, do đó nói là Ái phát khởi cho nên Khổ
phát khởi. Khổ tức là
ngay nơi quả, Ái tức là chủ động Sinh. Chủ động
Sinh có ba, nêu ra đầu thâu
nhiếp cuối;
sau trình bày về quán thuộc
Tịnh, nêu ra cuối thâu nhiếp đầu, bởi vì khéo léo phân rõ phỏng theo
tóm lược mà thôi.

Bốn: Cũng chủ động Sinh-thụ động Sinh đối lập với nhau, bởi
vì trình bày về quán
thuộc Tịnh, nghóa là nhân không còn thì quả mất đi mà thôi. Hỏi: Ba môn
sau đều là chủ động-thụ động hướng về với
nhau, vì sao Vô minh và
Hành chỉ dựa theo chủ động Dẫn mà hướng về
với nhau? Đáp: Bởi vì
muốn hiển bày về mười hai Chi đều có hai môn
Vô tác-Vô thường, cho nên ở một phần vị đầu thứ tự theo nhau để trình
bày, không như vậy thì
nói là cần phải bốn phần vị hướng về với nhau,
mới có thể là cái này
có cho nên cái kia có. Ba môn sau muốn hiển bày
về bốn phần vị không
giống nhau, cho nên chủ động-thụ động hướng
về với nhau. Lại bởi vì hiển bày trong Chi chủ động Dẫn, hoặc là
hai-hoặc là ba, cho nên đối với hai môn trước tách biệt làm một đoạn, đại khái
là sự khéo léo của
người thuyết giảng.

Thứ hai: Năm uẩn hữu lậu.
Uẩn là nghóa về tích tụ, luận Tạp
Tập quyển thứ 1 nói:
“Tạng Quả là nghóa về gánh nặng mà nêu lên tên
gọi Thế Gian. Thế tức
là nghóa về che kín (Ẩn phú), bởi vì che kín Thắng nghóa; lại có thể là nghóa về phá hoại, bởi vì ba đời đã thay đổi.
Gian là bởi vì rơi vào
trong hư ngụy, pháp bị che kín tức là rơi vào hư ngụy. Thế tức là Gian.
Nhưng Uẩn như Sắc… bao gồm Vô lậu, là nghóa về xuất thế gian. Bởi vì muốn quở trách gạt bỏ, cho nên
sơ lược nêu
ra một phần.
Vì sao biết được? Bởi vì thuận theo nhận biết ba loại:
1- Nhận biết về tướng của Uẩn, nghóa là Sắc lấy biến đổi ngăn ngại làm tướng, Thọ lấy tiếp
nhận làm nghóa, Tưởng là giữ lấy hình tượng,
Hành gọi là lưu chuyển, Thức bởi
vì phân biệt rõ ràng.
2- Nhận biết về Uẩn là sinh diệt, nghóa là sinh
không biết từ đâu đến, diệt không biết đi về đâu.
3- Nhận biết về Uẩn là không sinh-không diệt, nghóa là pháp vốn không sinh, nay thì không có diệt. Vì vậy
Bồ-tát Lực Lâm nói rằng:
“Phân biệt rõ ràng các Uẩn
này, tánh ấy vốn trống rỗng vắng lặng, trống rỗng cho nên không thể diệt, đây là nghóa về không có
sinh.” Huống hồ nhận biết tất cả các pháp hướng về Uẩn, Uẩn tức là pháp giới vô ngại, mới gọi là Đa văn chân thật. Nhưng tánh của các Uẩn, tánh đều trải qua
thay đổi, tùy theo thù
thắng mà lập tên gọi. Một loại về Hành, tuy nêu lên tên gọi tổng quát mà chọn lấy tên gọi
riêng biệt, bởi vì cũng thâu
nhiếp nhiều pháp.

Thứ ba: Năm uẩn vô lậu, cũng gọi là năm
Uẩn vô thủ.
Nhưng Uẩn vô lậu cũng có hai loại:
1- Vẫn là tên gọi ban đầu, cũng gọi là Sắc…, không tương ưng với hữu lậu, cho nên gọi là vô lậu.
2- Thuận theo đã chuyển mà lập tên gọi, tức là năm phần Pháp thân; như trong văn này, muốn hiển bày về đức của Giới… là đáng vui mừng, cho nên thuận theo quả cao nhất mà nêu
lên xuất thế gian, lý thật ra cũng có Giới… thuộc thế gian.
Trên đây liên tiếp giải thích ba loại
về Giới-Định-Tuệ,
Giải thoát tức là Ly hệ, là
tên gọi của Giải thoát tri kiến, do lìa xa ràng buộc (Hệ phược), đối với cảnh tự tại quán
sát mong cầu hiểu biết rõ ràng.
Trí Luận quyển thứ 88
nói: “Giới chúng, là thâu nhiếp tất cả các Giới
hòa hợp thành Chúng,
Chúng tức là Uẩn.” Còn lại đều dựa theo đây.

Nhưng ngay nơi
năm Uẩn trước đây chuyển thành năm Phần
này, nghóa là chuyển Sắc
uẩn thành Giới thân, bởi vì Biểu-Vô biểu giới đều là
Sắc uẩn; chuyển Thọ uẩn mà thành Định thân, Định gọi là
Chánh thọ, bởi vì tiến
vào bốn Tónh lự phát sinh bốn Thọ; chuyển Tưởng
uẩn thành Tuệ, tất cả tướng vốn có đều là hư vọng, bởi vì thấy tướng
không phải là tướng
tức là thấy Pháp thân; chuyển Hành uẩn làm Giải
thoát, hành không có
tham… gọi là tâm giải thoát, bởi vì Tuệ giải thoát
vónh viễn đoạn trừ về
không biết gì. Lại chuyển Thức uẩn thành Giải
thoát tri kiến, nếu tương ưng với vọng tưởng thuộc
Tà thọ, thì gọi là
Thức dựa vào căn phân biệt rõ ràng các cảnh; nếu tương ưng với trí tuệ
thuộc Chánh thọ, thì chính
là Hiện lượng nhận biết đúng như thật.

Phẩm Quán Không trong kinh Nhân
Vương nói: “Quán sát
về Sắc-Thức-Thọ-Tưởng và Hành, đạt được
Giới nhẫn-Tri kiến
nhẫn-Định nhẫn-Tuệ nhẫn
và Giải thoát nhẫn.” Tức là nghóa này.

Tri kiến và Tuệ, hai loại này khác nhau thế nào? Luận Phật Địa quyển thứ 4, gồm có ba cách
giải thích,
sơ lược nêu ra một cách:
“Nghóa là Giới thanh tịnh
vô lậu gọi là Giới uẩn, Định-Tuệ vô lậu gọi là
Định uẩn-Tuệ uẩn, Thắng
giải vô học gọi là Thắng giải uẩn, Chánh kiến
vô học gọi là Giải
thoát tri kiến uẩn. Ba uẩn trước là nhân, hai uẩn
sau là quả. Năm uẩn này giải thích riêng biệt về bốn pháp làm tánh, đó
là Định-Tuệ-Thắng giải
và Vô biểu sắc. Nhưng năm phần Pháp thân
này, không che mờ Thắng
nghóa, không thay đổi vì tướng, không rơi vào
hư ngụy, cho nên gọi là
xuất thế gian.”

Luận Tạp Tập nói: “Nghóa là có thể đối trị với ba cõi, bởi vì không có điên đảo, không có hý luận, không có phân biệt, là nghóa về
xuất thế gian.”

Hỏi: Năm uẩn
vô thủ tức là vô lậu thuộc về hữu vi, vì sao nói
là không thay đổi vì
tướng? Đáp: Bởi vì dựa theo Giáo khác nhau,
trước là do Quyền-Tiểu
mà trình bày; nếu Thật giáo thì chắc chắn nói không phải là vô vi, bởi vì Chân tánh
giống nhau, nhưng hiện rõ tựa như
tướng của Uẩn, cho nên
dùng tên gọi của Uẩn để thiết lập.

Trong kinh Niết Bàn,
Thuần-đà nói: “Khéo léo che mờ tướng
hữu vi của Như Lai, nên
nói là Như Lai giống như vô vi.” Huống hồ tất cả
thâu nhiếp
dung thông hay sao? Nếu như vậy thì Tri gọi là Đa văn.

Thứ tư: Hữu vi, luận
Du Già quyển 100 nói:
“Có sinh diệt ràng buộc thuộc về
nhân duyên, thì gọi là hữu vi.”
Trí Luận nói: “Do có mà đạt được, thì
gọi là hữu vi.” Hai luận thuộc về tâm và cảnh
là khác nhau.
Nay sơ lược đưa ra bốn
sự việc, ba cõi tức là nơi thụ động
dựa vào, chúng sinh tức
là chủ động dựa vào. Nhưng nơi thụ động dựa vào tùy theo tâm trở thành khác nhau, vì vậy luận nói: Cõi thuộc về
Dục gọi là cõi Dục…

Thứ năm: Vô vi. Vi là Tác, tức là trước
sinh diệt-nay là hư
không…, vắng lặng rỗng
rang, thường tồn tại sâu xa, không có tạo tác, cho
nên gọi là Vô vi.

Luận Du Già nói: “Không có
sinh diệt, không hệ thuộc
nhân duyên, thì gọi là
Vô vi.” Trí Luận nói: “Không có gì đạt được, cho
nên gọi là Vô vi.” Kinh Tịnh Danh nói: “Bởi vì không thuộc về số
lượng.” Như vậy các
luận tổng quát về tên gọi thì ý chính không có gì
sai
khác, nhưng số lượng
tên gọi ấy tách ra và hợp lại không giống nhau.
Trong luận Tiểu thừa phần nhiều nói đến ba loại, tức là một
và ba-bốn trong này. Trong
các luận Đại thừa, luận Chưởng Trân nói đến bốn loại, đó là thêm vào
Chân Như. Trong luận
Pháp Tướng, hoặc
là nói có sáu loại,
lại thêm vào Bất động và Tưởng thọ diệt, nghóa là
diệt trừ Hoặc chướng
ở trong Trạch diệt, cho nên gọi là Trạch diệt, diệt trừ chướng ngại của Định cho nên lại thêm vào hai
loại sau; hoặc là tách
ra làm tám loại, ở trong
Chân Như tách ra ba tánh, đó là Chân Như
thiện pháp…, bởi vì
dần dần muốn mở rộng Chân Như này ở tất cả các pháp.

Kinh này nói
về sáu loại, ở trong Trạch diệt tách ra Niết-bàn,
bởi vì hai đạo riêng
biệt; lại thêm vào Duyên khởi, bởi vì không có một
sự việc nào không ngay
nơi Chân, lược bỏ không có hai Định bởi vì chưa cứu cánh:

Một: Hư không, lìa xa các chướng ngại, cho nên không có
chúng sinh mà hiển bày.
Hai: Niết-bàn, xưa có hai cách
giải thích:
1- Nói là bởi vì tánh vắng lặng (Tịch diệt), đây tức là Niết-bàn thuộc tánh thanh tịnh.
Kinh Niết Bàn quyển thứ 34, cũng như ở đây nói,
đây là hiển bày cùng với Trạch diệt chứ không hiển bày về khác nhau.
2- Nói rằng tức là quả của tánh thanh tịnh, đây tức là đạo Giải thoát, sau Trạch diệt chính là
ở trong đạo Vô gián.
Nhưng Phi trạch diệt là Đại thừa, đã dựa theo
tánh thanh tịnh, lại về
sau nói là pháp tánh, thì cách giải thích sau là chính đáng.

Ba: Số duyên
diệt, Số nghóa là Tuệ số, do Tuệ làm duyên để lựa chọn các Hoặc, bởi vì có thể hiển bày về
Lý của Diệt. Đường
Tam Tạng dịch là Trạch diệt,
nghóa là do năng lực lựa chọn mà đạt được Diệt,
gọi là Trạch diệt. Nhưng
nói về Diệt này có hai nghóa của nó:
1- Lý tánh tịch diệt, đây là
có được tên gọi thuận theo thụ động hiển bày.
2- Nhờ vào diệt trừ phiền
não hiển bày tên gọi về Lý của Diệt, là có được
tên gọi thuận theo chủ động hiển bày.

Bốn: Phi số
duyên diệt, không phải do Tuệ số diệt trừ phiền
não mà đạt được, chỉ
bởi vì tánh thanh tịnh và đối với duyên thiếu sót mà đạt được. Năm:
Duyên khởi, có riêng biệt-có bao gồm. Riêng biệt
nghóa là mười hai nhân
duyên, Luận giả các Bộ phái như Phân Biệt
Thuyết bộ, Đại Chúng
bộ, Nhất Thuyết bộ, Kê Dận bộ, Hóa Địa bộ và
Thuyết Xuất Thế bộ, đều lập ra mười hai
duyên khởi, lấy làm Vô vi. Ý của các Bộ phái ấy là bởi vì theo thứ tự làm duyên, luôn luôn không có tạp
loạn, cho nên nói là
Thường; có Phật hay không có Phật, pháp này cũng
tự nhiên như vậy, cho
nên gọi là Vô vi.

Trí Luận quyển thứ 32 nói: “Trong pháp Thanh văn, cũng nói
về Thật tế pháp tánh.”

Trong kinh Tạp
A Hàm nói: “Có một Tỳ-kheo, thưa hỏi Đức
Phật về mười hai nhân
duyên, là Đức Phật lập ra, hay là người khác lập ra? Đức Phật bảo
với Tỳ-kheo: Ta không lập ra mười hai
nhân duyên,
cũng không phải người
khác lập ra, có Phật hay không có Phật thì các pháp đều như vậy, tất cả pháp tướng và pháp vị luôn luôn có, đó gọi là
sự việc này có cho nên
sự việc này có…”
Kinh Niết Bàn cũng nói
tức là Vô vi.

Viễn Công nói: “Dựa vào người luận về pháp thì ba đời lưu chuyển, là pháp
Hữu vi; rời bỏ người bàn về pháp thì pháp tướng thường ổn
định, cho nên gọi là Vô vi.”

Hướng về ý kinh này thì duyên khởi Vô tánh, cho nên gọi là Vô vi.

Kinh Đại Phẩm
nói: “Bồ-tát quán sát mười hai nhân duyên, như
hư không
không thể nào tận cùng.”

Kinh Niết Bàn nói: “Mười hai nhân duyên tức là
Phật tánh, tuy nêu ra mười hai nhân
duyên mà chính là đã thâu nhiếp các pháp Ấm- Giới.” Sáu:
Pháp tánh trú, tức là
Chân Như, nghóa là không phải vọng tưởng điên đảo, cho nên gọi là
Chân Như. Lại chân thật
như thường,
chọn lấy
Vọng-chọn lấy Sự, đối với tất cả phần vị luôn luôn như
tánh của nó. Mà nói là Trú, bởi vì lìa xa
chuyển biến, cùng với pháp
làm tánh là nghóa về
Tùy duyên. Lại nói là Trú, là nghóa về Bất biến,
ngay nơi Vọng-ngay nơi Chân,
mà Sự đều là Như.
Nếu dựa theo
Trí Luận, thì pháp tánh-pháp trú đều là một
nghóa…, tức là bảy pháp.
Nhưng Tiểu thừa nói đến ba loại, Hư không thì dựa vào Không bên ngoài, lại cho rằng ba pháp đều là
Thật có. Nếu theo
Đại thừa mà nói thì
không những số tăng lên, mà nghóa cũng có khác
nhau. Trong luận
Duy Thức kiến lập hai nghóa:
1- Chỉ do tâm biến hiện;

Dựa vào pháp tánh mà tạm thời thi thiết.

Có nơi cho rằng các nghóa này chỉ là một
Chân Như, tùy theo nghóa mà tạm thời thi thiết:
1- Nghóa về Vô tướng;
2- Nghóa về Sở chứng;
3- Nghóa về Hoặc tận;
4- Nghóa về Tánh tịnh;
5- Nghóa về Tùy duyên;
6- Tùy duyên tức
là nghóa về Bất biến.

Trong này, pháp tánh tức là
Chân Như. Nhưng mà
Chân Như pháp tánh cũng tạm thời thi thiết, ngăn chặn bài bác là Vô cho nên
nói là Hữu, ngăn chặn về chấp là Hữu cho nên nói là Không, đừng cho rằng
hư huyễn mà nói là
Thật! Lý không phải hư vọng điên đảo cho nên gọi
là Chân Như, làm tánh
của pháp gọi là pháp tánh, không phải lìa xa
Sắc- Tâm mà có
Thật Thể riêng biệt. Nay người Đa văn, không chỉ nhận
biết về tên gọi mà
thôi, nên biết như vậy!

Thứ sáu: Hữu ký, có nơi giải
thích rằng: “Nghóa là có thể dẫn đến quả yêu thích và không yêu thích, cho nên gọi là Hữu ký.” Đây chính
là cách nói chung, nơi
khác phân rõ về Ký tức là thiện-ác. Nay chỉ nêu ra thiện, nên nói là thuận theo lý, bởi vì pháp thiện có thể ghi nhớ.
Sau đưa ra Thể của pháp đã
ghi nhớ, có mười một câu mà nghóa thâu nhiếp
chỉ có năm:
1- Bốn Thánh đế như phẩm này đã phân rõ trước đây;
2- Bốn quả Sa-môn như phẩm Phạm Hạnh phân rõ;
3- Bốn Biện như Địa thứ chín phân rõ;
4- Ba mươi bảy phẩm như Địa thứ tư phân rõ;
5- Bốn Vô sở úy nay sẽ tóm lược trình bày. Bốn pháp Vô-úy, nghóa là người khác chất vấn không hề sợ hãi cho nên gọi là
Vô úy. Luận Du Già nói: “Như Lai đối với người chất vấn bài báng này,
 cũng không thấy có tướng của nhân như thật, nhờ vào nhân duyên này mà có thể tự mình nhận biết rõ ràng, thản nhiên
không hề sợ hãi.” Vô
úy có bốn:
1- Nhất thiết trí Vô úy;
2- Lậu tận Vô úy;
3- Chướng đạo;
4- Đạo vượt khỏi Khổ. Bốn mục này đều có chất vấn và giải đáp.
 Mục 1: Người khác chất vấn rằng: Nếu Đức Phật là Nhất thiết trí,
khi có các
Tỳ kheo từ phương khác đến, thì đâu cần hỏi rằng trú xứ
an lạc hay không? Nói là
Nhất thiết trí thì không có gì không biết, nay
hỏi đối với người như
nhau thì có gì trái ngược nhau? Đức Phật tự mình nói rằng: Ta là người
Nhất thiết trí, chỉ bởi vì thâu nhiếp tiếp nhận
người đến, mà tùy
thuận với lễ tiết thầy trò của người thế gian.

Mục 2: Có người chất vấn rằng: Nếu Đức Phật tự mình nói phiền não vónh viễn không còn, thì tại
sao nói lời yêu thương với
La-hầu-la mà trách mắng đối với Điều-đạt? Đức Phật đối với chất vấn này,
Chánh kiến không biết từ đâu, an ổn không hề
sợ hãi, tự mình nói rõ đức hiệu, Ta thật
sự không còn phiền não, chỉ bởi vì tùy theo căn cơ
mà điều phục.
Mục 3: Có người chất vấn rằng: Nếu Đức Phật nói Dục có
thể chướng ngại cho đạo,
thì vì sao Dự Lưu và Nhất Lai hãy còn có Ái
của vợ con? Đức Phật
đối với chất vấn này, tâm không hề sợ hãi, tự mình nói rõ đức hiệu, Ta nói Dục có thể chướng ngại cho đạo, chỉ
chướng ngại cho Bất Hoàn
và A-la-hán chứ không phải là hai quả trước.
Mục 4: Có người chất vấn rằng: Nếu Đức Phật nói các
Thánh đạo có thể không còn
khổ đau, thì vì sao La-hán nhận chịu khổ đau của
lở loét-rắn cắn? Đức
Phật đối với chất vấn này, tâm không hề sợ hãi,
tự mình nói rõ đức
hiệu, Ta nói Thánh đạo thật sự có thể không còn
giới hạn của khổ đau,
chỉ nói vị lai chứ không phải là hiện tại.
Trong bốn pháp
Vô úy: Pháp thứ nhất là lìa xa
Sở tri chướng, pháp thứ hai là lìa xa
Phiền não chướng, pháp thứ ba là chướng ngại thuộc đạo
giải thoát, pháp thứ tư tức là đạo của
giải thoát. Hai pháp đầu là
Tự lợi, hai pháp sau là
Lợi tha. Sở dó tự mình ca ngợi bốn pháp này, bởi vì pháp thứ nhất là Bồ-tát, pháp thứ hai là
Thanh văn, hai pháp
sau là
bao gồm. Trí Luận quyển
thứ 28, luận Du Già quyển thứ 50, luận Đối
Pháp quyển thứ 14, mở
rộng phân rõ về tướng ấy.

Thứ bảy: Vô ký, trong đó phân hai: Trước là đưa ra tên gọi,
sau
từ “Vị thế gian…”
trở xuống là phân rõ về tướng.
Mục trước,
Vô ký có hai nghóa: Không phải thiện-không phải
ác, không thể nào làm
cho cảm đến quả yêu thích-không yêu thích,
 gọi là Vô ký; có thể giải thích ở văn khác.
 Nay ở đây chính là nói đến ước đoán hư vọng,
 chất vấn phi lý, không thể ghi nhớ, cho nên gọi là
Vô ký, chứ không phải là
đối với thiện-ác.

Luận Câu Xá quyển thứ 19 nói: “Các khế kinh nói đến mười bốn loại Vô ký, tức là nghóa ấy, cũng gọi là gác lại ghi nhớ (Trí ký),
 ghi nhớ tức là giải đáp. Bởi vì không cần phải giải đáp, cho nên không giải đáp.

Vì sao? Bởi
vì đây chính là lời nói vô nghóa, biết thì không tránh
khỏi sinh tử, không biết thì không chướng ngại
Niết-bàn.” Trước đây nói
đến Hữu ký thì ngược
lại với pháp này.

Trí Luận quyển thứ 3 nói: “Sở dó không giải đáp mười bốn
loại chất vấn, là bởi vì
sự việc này không có thật, các pháp có Thường thì
lý này không có, nói
Đoạn cũng như vậy. Như có người hỏi: Vỏ cứng
nơi sừng trâu có được
mấy lít (Thăng) sữa? Lẽ nào nói là câu hỏi hay
sao? Lại nữa, thế giới không có cùng tận, giống như bánh xe.
Lại nữa, không có lợi ích mà có
sai lầm rơi vào trong tà ác, che mờ đối với Thật tướng các pháp của bốn Đế.
Lại nữa, người không thể nào biết được.
Lại nữa, phù hợp với pháp mà nói.”

Trong quyển thứ 17 nói: “Có một Tỳ-kheo, tư duy về mười
bốn loại chất vấn không
thể nào hiểu rõ ngôn từ, Đức Phật không vì đệ tử. Đức
Phật dạy: Ta vì người
già-bệnh-chết mà thuyết pháp để cứu
độ, đây là pháp đấu
tranh, như trúng mũi tên độc, không cần phải suy
xét tìm tòi.”

Kinh Lăng Già cũng nói: “Đều là luận thuyết của thế gian,
không phải là pháp mà
Ta đã nói.”
Mục sau là
phân rõ về tướng. Nói về mười bốn loại chất vấn,
tức là bốn câu thuộc
về bốn Vô úy trước đây trong này, bốn câu thuộc
về Vô úy thứ tư chỉ
hợp lại làm hai, nghóa là Thân cùng với Thần là
một, Thân cùng với Thần
là khác. Nhưng các kinh-luận phần nhiều nói đến mười bốn loại chất vấn, mà tướng hoặc là giống nhau-khác nhau
không nhiều, có thể giải thích.

Kinh này luận bàn tường tận không ra ngoài chấp
Ngã-chấp Pháp, văn phân năm mục:
1- Có mười sáu câu, dựa vào Ngã trình bày về Vô ký;
2- Từ “Quá khứ…” trở xuống là dựa vào ba đời theo không gian
luận về số lượng nhiều
ít của phàm-Thánh;
3- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là dựa vào phàm-Thánh
theo thời gian luận về trước sau;
4- Từ “Thế gian tùng hà…” trở xuống là đưa ra thuận theo ba thế gian;
5- Từ “Hà giả…” trở xuống là dựa theo bến bờ sinh tử để phân rõ về Vô ký.
Mục 1, câu tuy có
mười sáu, nhưng lỗi lầm ấy không ra ngoài Đoạn
kiến-Thường kiến. Nói về thế gian, dựa theo trong kinh Đại
Phẩm bao gồm ba thế gian,
đó là Chúng sinh thế gian, năm Uẩn thế gian và Khí thế gian. Nay ý văn này, chính là hiển bày về
Chúng sinh thế
gian, bao gồm trình bày về
năm Uẩn thế gian. Bởi vì chúng sinh là làm
chủ toàn bộ, giả tạm mà ngoại đạo chấp lấy làm Ngã, khởi lên các kiến
như Hữu biên…

Một: Bốn câu
về Hữu biên… dựa theo đời vị lai. Hai: Bốn câu về Thường… dựa theo đời
quá khứ. Ba:
Như Lai có-không có dựa vào
Niết- bàn khởi lên. Vì
vậy trong Trung Luận, phẩm Tà Kiến nói: “Ngã ở
đời quá khứ là có hay là không có? Kiến chấp
thế gian Thường… đều dựa vào đời quá khứ. Ngã ở đời vị lai là tạo tác hay là không có tạo tác?
Các kiến chấp về Hữu biên… đều dựa vào đời vị lai.”
Phẩm Niết-bàn nói: “Như Lai diệt hậu
có-không có…, dựa vào
Niết-bàn khởi lên.” Bốn:
Bốn câu về Ngã và
chúng sinh có-không có, dựa theo hiện tại mà nói.
Đã biết nguồn gốc khởi
lên kiến chấp, lần lượt thuận theo văn riêng
biệt giải thích, tức là bốn tiết. Tiết một:
Bốn câu về Hữu biên…
1- Hữu biên, tức là Đoạn kiến, ngoại đạo cho rằng Ngã ở đời sau lại không còn tạo tác, thì cùng với thân này đều mất
hết.
2- Vô biên, cho rằng Ngã ở đời sau lại có những tạo tác.
3- Cả hai, thân mất hết vốn là Hữu biên, Ngã không khác vốn là Vô biên.
4- Cả hai không phải, cũng bởi vì Ngã tồn tại-thân mất hết,
 thấy có lỗi trên cho nên thiết lập câu này,
 nghóa là thân mất hết cho nên không phải là Vô biên,
 Ngã tồn tại cho nên không phải là Hữu biên. Đã đều là tà kiến cho
nên không giải đáp.
Nếu muốn phá bỏ, thì hai câu đầu rơi vào lỗi không có đời
sau, nghóa là Hữu biên thì cùng với Ấm giống như mất hết, Vô biên
thì chính là thân này,
cho nên đều không có đời sau, không có đời sau thì tu đạo-khổ hạnh vì lợi ích gì vậy? Câu ba cũng
Hữu biên-cũng
Vô biên, nếu thân mất
hết-Ngã tồn tại thì thân-Ngã là một hay là khác, một
thì không thích hợp với
có mất hết-không mất hết, khác thì lìa xa Uẩn dựa vào tướng nào mà biết có
Ngã? Nếu cho rằng xả bỏ thân người
sinh lên cõi trời, phần
người hãy còn tồn tại mà phần trời lại tăng thêm,
thì nửa trời-nửa
người, cho nên đều không thích hợp. Câu bốn không phải Hữu biên thì không tránh khỏi đối với không có, không phải
Vô biên thì không tránh khỏi đối với có.
Vì sao đối với điều này mà miễn
cưỡng phân biệt như vậy?

Tiết hai: Bốn câu về
Thường… dựa theo đời quá khứ.
1- Ngã ở đời quá khứ tức là Ngã hiện tại, gọi đó là Thường; nếu là Thường thì có lỗi lầm lớn, bởi vì phá hoại nhân quả Niết-bàn…
2- Nếu nói là Ngã nay mới sinh ra, thì gọi là Vô thường; nếu như vậy thì Ngã là tác pháp,
cũng rơi vào không có
nhân, không có nhân thì cũng không có Niết-bàn…
3- Thấy hai lỗi trên, thì cho rằng Ngã là Thường mà thân thì Vô thường, lìa xa thân thì nơi nào có Ngã? Lại trở thành hai lỗi trên.
4- Cho rằng Ngã không khác cho nên không phải là Vô thường, thân có khác cho nên không phải là Thường; phá bỏ giống như câu
3.Lại trong Trung Luận nói: “Tất cả các pháp vốn Không, ở đâu thấy Hữu biên-Vô biên và Thường…?”
Nghóa còn lại mở rộng như luận ấy.

Tiết ba: Bốn
câu về Như Lai diệt hậu…, giải thích có hai nghóa:
Nghóa 1: Trình bày về
Như Lai không phải là Phật. Như tức
là tương tự, Lai nghóa
là từ đời trước mà đến.
1- Có người chấp rằng: Như từ đời trước mà đến sinh ở nơi này,
 ra đi hướng về đời sau cũng lại như vậy, cho nên nói Như Lai diệt hậu là có,
 nghóa là bởi vì có như lúc đến từ đời trước.
 Đây là do chấp Ngã khác với Ấm.
2- Có người nói: Như từ đời trước mà đến ở nơi này, sau khi chết rồi thì đoạn diệt, cho nên
nói Như Lai diệt hậu là
không có, nghóa là bởi vì ra đi không như lúc
đến. Đây là chấp Ấm
và Ngã như nhau.
3- Bởi vì chấp Ngã vốn có thô-tế, nghóa là Ngã thô cùng với thân đều mất hết, cho nên nói là không như ra đi; Ngã tế khác với Ấm vì vậy diệt đi không
giống nhau, cũng như
lúc đến mà ra đi, cho
nên nói là Như Lai diệt hậu cũng có-cũng không
có.
4- Có người nói: Ngã như hư không, bởi vì Thể không có đến-đi. Bản kinh thời Tấn nói: “Như Lai diệt hậu, như ra đi-không như ra đi…”
Đây là bao gồm hướng
về ba đời để phân rõ.

Nghóa 2: Nếu
theo Trung Luận, kèm thêm bốn câu về
Niết-bàn khởi lên, thì
Như Lai túc là Phật. Thuận theo văn kinh này, cũng là ngoại đạo tự thiết lập về vị
Thầy của mình, mà làm thành
Như Lai. Có người nói Như
Lai diệt hậu chắc chắn là có mà không thay đổi.
Có người nói nhập Vô
dư y giống như hư không. Có người nói Pháp có
mà Ứng không có. Có
người nói dựa theo Ứng không phải là có, dựa
theo Pháp không phải là
không có. Bởi vì bốn câu ấy đều trở thành hý
luận, không thấy tướng
tịch diệt của Như Lai, cho nên cũng là tà kiến.
Điều này thì hạng
Quyền-Tiểu, không thể nào tránh khỏi.

Luận Du Già quyển thứ 87 nói: “Dựa vào hai đạo lý, như thật
tùy theo quán sát, đều
không thể nào ghi nhớ, Như Lai diệt hậu như có
như không có. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì tạm thời dựa vào
Thắng nghóa
thì điều đó không thể
có được, huống hồ diệt hậu mà hoặc là có-hoặc là không có hay
sao? Nếu dựa vào
Thế tục, thì vì đối với các hành mà giả lập
Như Lai, hay vì đối với
Niết-bàn? Nếu đối với các hành, thì
Như Lai diệt hậu là không
có; có một hành lưu chuyển có thể đạt được, thì
lúc bấy giờ ở nơi nào
giả lập Như Lai? Đã không có Như Lai thì đâu có và không có…? Nếu đối
với Niết-bàn, thì
Niết-bàn chỉ là Vô hành mà
hiển bày, bặt dứt các
hý luận. Bởi vì tự bên trong đã chứng, bặt dứt hý
luận, mà thi thiết là có
thì không hợp với đạo lý, lại cũng không hợp với thi
thiết không phải là có. Đừng thi thiết làm cho tổn hại đến
Diệu Hữu của Niết-bàn Tịch Tónh!
Vả lại, Niết-bàn này bởi vì rất khó nhận biết,
bởi vì rất vi tế, cho
nên gọi là Thậm thâm; đủ loại chứ không phải là một, do đoạn trừ các hành phiền não mà hiển bày, cho nên gọi là
Quảng đại; Hiện lượng-Tỷ
lượng và Thánh giáo lượng, vốn không lường
được, cho nên gọi là Vô lượng.”

Tiết bốn: Bốn câu về Ngã và chúng
sinh
có-không có…, đây là gộp lại thiết lập cả hai, chúng
sinh tức là năm Uẩn, không phải dựa theo làm chủ toàn bộ.
1- Có thì nhất định có, nhất định có thì vướng vào Thường.
2- Không có thì nhất định không có, nhất định không có thì vướng vào Đoạn.
3- Rời xa hai lỗi trên mà cùng thiết lập về có và không có, tức là rơi vào trái ngược lẫn nhau.
4- Tránh sự trái ngược lẫn nhau này mà thiết lập về câu cả hai không phải, lại trở thành hý luận.
Nhưng bốn câu
này, cũng có lúc chấp vào một phía, Ngã có
mà Sở không có-Sở có
mà Ngã không có, cũng không lìa xa hai câu
đầu. Lại kết hợp với
trên thành câu thứ ba, làm mất lẫn nhau thành câu
thứ tư, cũng không ra
khỏi hai câu đầu.
Mục 2, trình bày về
số lượng nhiều ít của phàm-Thánh thuộc
Tam thừa, bởi vì không
gian vô biên cho nên không thể ghi nhớ.

Mục 3, thời gian không có ranh giới, cho nên không thể ghi nhớ.
Có người giải đáp câu hỏi rằng: Có Đức Phật thứ nhất nói tự
nhiên tỏ ngộ, khiến cho
con vượn tế trời cũng là ứng với căn cơ, lẽ nào thêm vào gác lại ghi nhớ (Trí ký) hay
sao? Nếu có Đức Phật thứ nhất thì
Như Lai phải biết, bởi vì
có thể nói đến tên gọi. Nói về pháp gì, tất cả
các pháp nhiễm-tịnh…
Mục 4, đưa ra thuận theo thế gian, có
sáu câu: Hai câu đầu
hỏi về Chúng sinh thế
gian và năm Uẩn thế gian, bốn câu tiếp là dựa
theo Khí thế gian. Bởi vì
ngoại đạo cho rằng chúng sinh vốn có sinh ra
đầu tiên. Hoặc nói là
từ trong sâu xa không rõ ràng mà đến rồi trở về sâu xa. Hoặc nói là thế giới đều do vi trần tạo thành, nghóa là Sắc rất vi
diệu luôn luôn không thay
đổi, tụ vào thì tạo thành khí chất của thân, tản ra thì trở thành vi trần. Đây đều là nguồn gốc của tà kiến, vì vậy
không cần phải giải đáp.
Hữu tình thế gian không nói
đến thành-hoại, luận
Du Già nói: “Hữu tình hướng
về Khí giới có năm nghóa không giống nhau:
1- Nghóa là Khí giới sinh tử do cùng chung nhân
mà sinh, Hữu tình
sinh tử chỉ
bởi vì không cùng chung,
là Nhân không giống nhau.
2- Nghóa là Khí giới có đoạn trừ, Hữu tình lưu chuyển mà không đoạn dứt, là Thời không

giống nhau.
3- Nghóa là ba Tai hủy hoại và không hủy hoại, gọi là Pháp không giống nhau.
4- Nghóa là nhân của Khí giới không có vónh viễn đoạn dứt, Hữu
tình thì không như vậy, gọi là Đoạn không giống
nhau.
5- Nghóa là Khí giới thì đoạn mà lại tiếp nối,
 Hữu tình đoạn rồi không có tiếp nối,
 gọi là Tục không giống nhau. Bởi vì nghóa này,
 cho nên lược qua không có thành-hoại.

Mục 5, dựa theo thời gian trước-sau của sinh tử, chỉ có hai câu.
 Hỏi: Thời gian trước không có bắt đầu là Thánh giáo đã trình bày,

sinh tử có
cuối cùng lẽ nào không phải là Chánh lý hay sao? Đáp:
Tóm lược có ba nghóa:
1- Dựa theo một người thì có thể nói là cuối cùng,
bao gồm hướng về tất
cả thì không có cuối cùng.
2- Bởi vì họ cố chấp nuôi lớn tà kiến, cho nên cũng không cần giải đáp, nghóa là nếu thừa nhận có cuối cùng thì
chắc chắn có bắt đầu, mà pháp Thường không có bắt đầu cũng không có cuối cùng.
3- Dựa theo pháp tánh đều vốn
là Bất khả thuyết.

Trung Luận nói: “Pháp mà Đại Thánh đã thuyết ra, thời gian
bắt đầu (Bổn tế) không
thể có, sinh tử không có gì bắt đầu, lại cũng
không có gì cuối cùng. Nếu không có bắt đầu-cuối
cùng, thì trung gian vì
sao lại có? Vì thế cho nên ở trong này,
trước-sau giống nhau cũng
không có.” Đã nói
thời gian bắt đầu không thể có, cũng không nên nhất
định cho rằng không có
bắt đầu-không có cuối cùng, huống hồ thấy có
bắt đầu và cuối cùng
hay sao?
Lại có kệ nói: “Pháp chân thật và người
thuyết giảng, người nghe vốn khó mà đạt được, vì thế cho nên là
sinh tử, không phải
Hữu biên và Vô biên.”
Các tà kiến trên đây phần nhiều là ngoại đạo, cũng bao
gồm Tiểu thừa.
Bồ-tát khéo léo nhận biết thì hỏi-đáp không có gì vướng
mắc, phương tiện đưa ra
để phá bỏ, là bởi vì khiến cho mình và người
khác thành tựu Trung đạo.

Phần sau từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là hiển bày về ý
của Đa văn, nghóa là xót thương chúng
sinh không có hiểu biết mà chìm
mãi trong sinh tử, vì vậy
thề nguyện duy trì Văn Tạng, tự mình chứng
được để làm lợi ích cho chúng sinh.
Đoạn
thứ sáu: Thí Tạng.

Văn có ba mục, giống như trước.
Trong mục hai là giải thích về tướng, có hai:
1- Nêu ra mười chương;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là dựa vào chương nhắc
lại để giải thích.
Trong mục 2 là giải thích có mười tiết, mỗi một tiết đều có ba, đó là nêu ra-giải thích và kết luận. Nhưng mười
Thí này: Sáu môn trước
là Xả thuộc về Sự, đó
là Thân-Mạng và Tài; ba môn tiếp là Xả thuộc
về Tâm, đó là không
đắm theo giữ lấy (Thủ trước); một môn sau cuối
là Xả cả hai, gọi là cứu cánh.

Tiết một: Thí
bớt đi phần ít (Phần giảm). Trong giải thích có ba: 1: Trình bày về tướng của bớt đi phần ít; 2:
Từ “Nhược tự thực…” trở xuống là trình bày về phương tiện khéo léo bố thí, ngoài không có
cảnh bố thí mà không
rời bỏ tâm bố thí; 3: Từ “Phục tác…” trở xuống là
đối trị chướng ngại của bố thí.

Tiết hai: Thí hết tất cả
(Kiệt tận), không nghó đến mạng
sống mà dốc hết tất
cả. Nhưng tâm bố thí cần phải thành tựu, thực hành
bố thí cần phải suy nghó.
Nếu người ấy vì thành tựu lợi ích to lớn, thì thân mạng không hề
luyến tiếc. Nếu người ấy chỉ vì tham cầu không
hề thỏa mãn, hoặc là tâm ác muốn làm điều tổn hại to lớn, thì nên dùng
phương tiện đừng làm cho trở thành người ác. Như vua
Nguyệt Quang bố thí
cái đầu cho kẻ thù, làm
mất đi niềm vui của muôn dân. Bố thí cái chết
cho hai người, kẻ thù của nhà vua thì vui mừng với cái chết của nhà
vua, người cầu xin thì
hối hận với cái chết của nhà vua. Tuy có hạnh
Hiền mà chưa hoàn toàn
thích hợp chuẩn mực.

Nay nói dốc hết tất cả, bởi vì làm sáng tỏ về tâm bố thí của
Bồ- tát đã thành tựu,
có lúc thuận theo cảnh bố thí mà hoàn toàn không
có luyến tiếc. Bố thí
bên trong, bố thí bên trong-bên ngoài, dựa theo
đây có thể biết. Nếu
không như vậy, thì Bồ-tát có thể mưa xuống bảy báu đầy đủ tất cả,
sao không bố thí? Cũng bởi vì thấy chúng
sinh
vốn không thích hợp.

Trong giải thích về tướng, có ba: 1: Trình bày về vật khó bố
thí; 2: Từ “Hoặc thời…”
trở xuống là cảnh cầu xin hiện rõ trước mắt; 3:
Từ “Bồ-tát tự niệm…”
trở xuống là chính thức tu về hạnh bố thí. Bốn
môn Thí sau đều có ba chi tiết này.

Tiết ba: Thí
bên trong, gọi là thân bên trong. Cô đơn (Quỳnh)
là đơn độc (Đơn). Ngọc
Thiên nói: Không có anh gọi là cô đơn, không
có con gọi là cô độc.
Mệt nhọc (Đốn) là tổn hại (Tổn); mong muốn
(Ký) là trông mong (Vọng).

Tiết bốn: Thí
bên ngoài, tức là ngôi vua. Nghèo khổ thì không
có tài sản, không đầy đủ lễ nghi được.

Tiết năm: Thí
bên trong-bên ngoài, ngôi vua là bên ngoài,
cùng với thân làm đầy tớ là bên trong.

Tiết sáu:
Thí tất cả, là tất cả đồ vật vốn có. Môn này khác với
Thí hết tất cả và Thí
bên trong-bên ngoài, Thí hết tất cả là chọn lấy khác với Thí bớt đi phần ít, chỉ dựa theo tiền của
sinh hoạt bên
trong-bên ngoài hợp với
Không của hai môn trước, nói là làm đầy tớ và ngôi vua. Nay nói tất cả là bao gồm các môn trước đây. Lại là môn cuối cùng
của Xả thuộc về Sự,
cho nên thu nhận đầy đủ toàn bộ, nêu ra khó để
thâu nhiếp dễ. Sơ lược nêu ra mấy
sự việc, mở rộng thì vô biên; phân rõ
như ở phần Hồi Hướng thứ sáu.

Tiết bảy: Thí
ở quá khứ, nhưng bố thí của ba đời, tướng tổng
quát thì đều trình bày
về không đắm vào, riêng biệt thì quá khứ không
sinh tâm lưu luyến nhớ
lại, vị lai ngăn chặn trước tham lam mong cầu,
hiện tại thì tâm không
có gì nhiễm trước.

Nay là quá khứ, trong giải thích phân hai: Trước là trình bày về không có đắm vào đối với pháp của Phật;
sau từ
“Hựu phục…” trở
xuống là không có đắm
vào đối với tất cả các pháp.

Trong tiết trước: Đầu là hai câu tổng quát trình bày; tiếp từ
“Bất khởi phân biệt…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trước là hiển
bày về tướng của không
đắm vào, không phân biệt là bởi vì hợp với pháp tánh. Tiếp là không tham
nhiễm-không yêu thích phân biệt (Ái
vị), cũng không phương
tiện mong cầu giữ lấy để làm đức của mình, cũng không dựa vào đây mà phát khởi tu hành. Tiếp từ
“Kiến pháp…” trở xuống là mở rộng về thông hiểu rõ ràng trước đây, giải thích về
nguyên cớ không đắm
vào. Tiếp từ “Đản vi…” trở xuống là giải
thích về nghi ngờ, nghi ngờ rằng: Đã đều là không có đắm vào thì vì
sao mà nói?
Giải thích rằng: Bởi vì
giáo hóa chúng sinh khiến cho không có đắm vào.

Tiết sau là
không có đắm vào đối với tất cả các pháp, bởi vì
Trí Bát-nhã mong cầu không thể có được, cảnh hiện tại nhìn thấy trước
mắt hãy còn hiểu rõ về
tánh Không, trong pháp quá khứ lẽ nào là chấp
làm có hay sao?

Tiết tám: Thí ở vị lai, trong giải thích phân hai: Trước là
chính thức hiển bày, sau
là giải thích nghi ngờ.

Trong tiết trước: Không đắm vào nhân của tu hành, không mong cầu quả của
Tịnh độ, không phân biệt tốt đẹp, không chán
ngán việc làm. Không hồi hướng là giải thích về không phân biệt trên đây,
không tự mình ở nơi
yên ổn mà mong cầu niềm vui thù thắng. Từ “Bất thối…” trở xuống là giải thích về không chán ngán trên đây, mà tu tập
thực hành điều đó.

Tiết sau từ
“Đản dục…” trở xuống là giải thích nghi ngờ, nghi ngờ rằng: Đã không phân biệt đối với thanh tịnh thì tu hành làm gì?
Giải thích có hai ý:
1- Dựa theo Bi vốn chỉ vì thâu nhiếp chúng sinh.
2- Từ “Nhiên thử…” trở xuống là dựa theo Trí, Trí hiểu rõ bởi vì không
phải là có, bởi vì sinh
tức là không phải sinh, bởi vì không đắm
vào-không chướng ngại việc làm, không phải
sinh mà
sinh cho nên tu hành.
Không phải là có xứ
sở, bởi vì cùng với Lý sâu xa; không phải là
không có xứ sở, bởi vì Sự là hình
ảnh-cảnh tượng. Không phải là bên trong, bởi
vì cảnh thuộc về tướng
phần; không phải là bên ngoài, bởi vì do tâm
mà thanh tịnh. Không phải
là gần, bởi vì mười vạn đều khác nhau; không phải là xa,
 bởi vì không hủy hoại Tịnh độ của mình.
 Đây là dựa theo quốc độ thanh tịnh mà nói.
 Nếu luận tổng quát về pháp vị lai, thì có thể dùng ý biết được.
Từ “Phục tác…” trở xuống là lại dựa theo tánh
Không để kết luận về nghóa thành tựu của Xả; vả lại nhìn thấy tận mắt hãy
còn Xả, huống hồ đối
với hình dạng chưa có hay sao?

Tiết chín: Thí ở hiện tại, trong giải thích có ba: a- Trình bày
về cảnh đã Xả; b- Từ
“Văn dó…” trở xuống là chính thức trình bày về tâm Xả; c-
Từ “Vị linh…” trở xuống là giải thích bao gồm chất
vấn bên ngoài.

Mục a: Trước
là nêu ra các trời; sau là nêu ra công đức của
Nhị thừa. Trong hai đời
trên đây nêu ra Phật và Bồ-tát, nay nêu ra các
trời và Nhị thừa, là
văn phỏng theo tóm lược mà thôi.
Trong tiết trước nêu ra các trời: Đầu là
sáu trời cõi Dục, đã
nói như Hội thứ nhất;
từ “Phạm Thiên…” trở xuống là trình bày về
các trời cõi Sắc.

Nhưng cõi Sắc
thâu nhiếp bao nhiêu cõi trời, các thuyết chỉ
khác nhau ở chi tiết.

Luận Câu Xá-luận Chánh Lý đều nói mười bảy cõi trời, bởi
vì tụng nói: “Ba Tónh lự
đầu đều có ba, Tónh lự thứ tư có tám trời.”
Trong trường hàng kiến lập mười
sáu cõi trời, bởi vì cõi
Phạm Thiên-Phạm Phụ cùng chung một cõi trời.

Luận Du Già nói về nơi chốn có mười tám, đó là ngoài Sắc
Cứu Cánh nói đến Đại
Tự Tại, mà không nói đến Vô Tưởng là ý thu nhận
ở trong Quảng Quả.
Nay ngay nơi văn này mà
số lượng có hai mươi hai cõi trời.
Nhưng trong bốn Thiền, một cõi trời đầu tiên đều là tổng quát nêu lên, thì
Tónh lự thứ nhất có
bốn cõi, Tónh lự thứ hai-thứ ba đều có ba cõi,
Tónh lự thứ tư có tám cõi vẫn
thành ra mười tám cõi trời.

Luận Chánh Lý thì ban đầu nói có ba cõi, nay thêm vào
Phạm Thân.
Bản kinh thời Tấn thì
Phạm Chúng gọi là quyến thuộc của
Phạm. Nếu như vậy thì
Thân cũng là nghóa của Chúng, bởi vì Phạm Thân
là Chúng đã tiếp nhận
bên ngoài, Phạm Chúng tức là Chúng quyến thuộc bên trong.
Phạm Phụ tức là hàng ngũ đi trước Đại Phạm để hầu hạ, Đại Phạm cai quản tức là
Thiên Vương cõi ấy đạt được Trung gian
Định, đầu sinh-sau chết uy
đức đều thù thắng, cho nên gọi là Đại.

Tiếp từ “Quang Thiên…” trở xuống tức là ba cõi trời thuộc
Thiền thứ hai:
1- Bởi vì ánh sáng ít nhất trong cõi trời thuộc Địa của mình;
2- Ánh sáng chuyển sang thù thắng cho nên số lượng khó lường;
3- Quang Âm là bởi vì miệng tỏa ra ánh sáng thanh tịnh. Tiếp từ
“Tịnh Thiên…” trở xuống tức là ba cõi trời thuộc
Thiền thứ ba, ý địa cảm thọ niềm vui (Ý địa thọ lạc), tổng quát gọi là Tịnh:
1- Ở trong Địa của mình thì Tịnh của cõi trời này ít nhất, cho nên gọi là Thiểu Tịnh;
2- Tịnh tăng thêm cho nên khó lường;
3- Tịnh này vốn rộng khắp mọi nơi. Tiếp từ “Quảng Thiên…” trở xuống là trình bày về tám cõi
trời thuộc Thiền thứ
tư. Ba cõi trời đầu là phàm phu lìa xa tám tai họa, đều gọi là
Phước Quảng:
1- Ở trong Địa của mình thì Phước của cõi trời này hãy còn yếu kém, cho nên gọi là Thiểu Quảng;
2- Phước vốn khó lường;
3- Trong quả của Dị sinh thì cõi trời này vốn thù
thắng nhất.
Từ Vô Phiền trở lên gọi
là Ngũ Tịnh Cư, nghóa là các Thánh ly dục dùng nước của Thánh đạo rửa
sạch cấu bẩn của phiền não, cho nên gọi là
Tịnh. Nơi cư trú của thân
thanh tịnh, cho nên gọi là
Tịnh Cư. Hoặc là trong cõi trời này không có
Dị sinh xen tạp, là nơi cư trú của các vị
Thánh cho nên gọi là
Tịnh Cư:
1- Vô Phiền, Phiền nghóa là xen tạp nhiều loại, hoặc nghóa là rộng rãi nhiều loại, cõi trời này vốn là đầu tiên trong cõi không có xen tạp
nhiều loại, cõi trời này vốn là yếu kém nhất trong
cõi trời rộng rãi nhiều
loại. Đây là dựa vào luận Chánh Lý, nếu thuận
theo kinh này thì đều dùng chữ
Phiền này, bởi vì không có nghóa về
rộng rãi (Quảng).
2- Vô Nhiệt, đã khéo léo điều phục trừ bỏ chướng ngại của phẩm Thượng Trung mà tu xen lẫn Tónh lự, ý thích điều hòa mềm mỏng cho nên lìa xa phiền não nóng bức (Nhiệt não); hoặc là nóng bức
lấy hừng hực (Xí thạnh)
làm nghóa, nghóa là tu Tónh lự và quả thuộc
phẩm Thượng, bởi vì
cõi trời này hãy còn chưa chứng.
3- Thiện Hiện, đã đạt được về tu xen lẫn Tónh lự thuộc phẩm Thượng, đức của quả dễ
dàng sáng tỏ, cho nên
gọi là Thiện Hiện.
4- Thiện Kiến, phẩm còn lại thuộc chướng ngại của tu xen lẫn về Định hết sức nhỏ bé, nhìn thấy vô cùng trong sáng, cho nên gọi là
Thiện Kiến; bản kinh trước là
Kiến-sau là

Hiện, hoặc là sợ rằng sai lầm.
5- Sắc Cứu Cánh, lại không có nơi nào ở trong cõi có Sắc mà có thể vượt qua cõi này, hoặc là cõi này đã đến giới hạn cuối cùng
của thân đã dựa vào các khổ.

Tiết sau: Nói cho đến công đức của
Nhị thừa, bởi vì trung
gian vượt qua bốn Không…
Trong mục b là chính thức trình bày về tâm Xả, nghe đến cảnh
thế gian và xuất thế gian
trên đây rồi, không mê muội là thật, không
chìm đắm vào tham, không
tích tụ về nhân của pháp thiện, không phân
tán lay động bởi vì
phân biệt. Từ “Đản quán…” trở xuống là giải thích
về nguyên cớ của điều ấy, có thể biết.

Mục c là giải thích chất vấn. Nghi ngờ rằng: Đã nói không tích
tụ về nhân của pháp
thiện, vì sao nói đến nhân quả của năm Thừa?
Giải thích rằng: Cứu
giúp đau khổ nặng nề của ba đường, chỉ rõ nẽo
người- trời để thức
tỉnh dừng lại, ngăn chặn tình ý hư vọng của cái thấy
kém cỏi, nói về Nhị
thừa để dẫn dắt thâu nhiếp, bởi vì chúng sinh như
vậy mà thôi, chứ không
phải là tự mình không xả bỏ.

Tiết mười: Thí đến cuối cùng
(Cứu cánh). Văn có ba
giống như trước.

Phần nêu ra tên gọi, sơ lược có năm nghóa đạt được tên gọi
Cứu Cánh:
1- Bởi vì sáu môn trước là xả bỏ tài sản-thân mạng, ba môn tiếp là xả bỏ tâm đắm vào, nay thì gồm đủ hai phần trên.
2- Lại bởi vì phát Đại Nguyện khiến cho chúng sinh không có đắm vào.
3- Bởi vì khiến cho chúng sinh đạt được quả cứu cánh.
4- Bởi vì không sinh một niệm yêu thích đắm vào, là không có đắm vào vi tế.
5- Bởi vì đến cuối cùng có thể khiến cho chúng sinh được lợi ích chân thật,
 như người không có mắt… mà bố thí mắt cho họ, như người bình thường ở thế gian, lẽ nào có thể lấy mắt của
người khác đặt vào mắt mình hay sao? Nay phước lực của
Bồ-tát khiến cho họ trở lại có được, bởi vì lực thiện căn của
Từ, như năm trăm kẻ
giặc bình phục như cũ, cho nên nói là lợi ích đến cuối cùng.
Trong phần giải thích về tướng, có ba:
1- Cảnh bố thí hiện rõ trước mắt;
2- Từ “Bồ-tát văn…” trở xuống là chính thức trình bày về hạnh bố thí;
3- Từ “Như ngã…” trở xuống là hồi hướng chúng sinh. Trong mục 2 phân hai: a- Đích thực bố thí không có gì tiếc rẻ; b- Từ “Đản tự…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ thành
tựu của hạnh. Do tiến vào pháp quán, quán này tức là quán về
Niệm xứ, đều nói về Thân bởi
vì quán có tổng quát-tách biệt. Tách biệt quán
sát
về năm Uẩn, mỗi một
Uẩn gọi là Thân, bởi vì kinh Tịnh Danh nói: “Thân này như bọt nước không có thể tồn tại lâu dài…” Tổng quát quán
sát năm Ấm đều là Vô
thường…, bởi vì Trí Luận nói: “Năm Ấm tức là Vô thường, Vô thường tức là Khổ, Khổ tức là Vô ngã…” Nay ở đây quán
về Bất tịnh chỉ nói đến
Sắc thân, ba quán còn lại đều bao gồm năm Ấm: Một-
Quán sát Khổ, nghóa là bắt đầu từ lúc tiến vào thai đều
là Sinh khổ, thâu nhiếp Lão… có thể biết.
Hai- Từ “Hựu quán…” trở xuống là trình bày về quán
sát
Vô ngã, nghóa là bởi vì không có chủ tể chân
thật; không có Tàm-Quý,
là tuy nương nhờ để tắm rửa-ăn mặc, mà đến
một ngày nào đó vong ân
bội nghóa giống như trẻ thơ; không phải vật dụng của
Hiền Thánh, là bởi vì thế gian, cho nên
Trí Luận nói: “Nhờ vào
Vô ngã mà khiến cho rời
bỏ thế gian.” Ba- Từ “Xú uế…” trở xuống là trình bày về quán
sát
Bất tịnh. Bốn- Từ “Phục tác…” trở xuống là trình bày
về quán sát Vô thường,
bởi vì quán sát về nguy hiểm dễ tan vỡ.

Mục 3 là hồi
hướng, bởi vì chọn lấy Tiểu thừa. Nhưng lúc
Bồ-tát tu tập về quán này, dùng
Vô sở đắc (không có gì đạt được) mà
làm phương tiện, cho nên giống như pháp giới, đã không chung với
Tiểu thừa huống gì hồi
hướng hay sao?
Đoạn
thứ bảy: Tuệ tạng.
Trong văn phân bốn: Một- Đưa ra tên gọi;
Hai- Giải thích
về tướng; Ba- Kết luận
tên gọi; Bốn- Ca ngợi về lợi ích.
Ngay trong phần hai là giải thích về tướng, có hai: Đầu là
trình bày về Tuệ Tạng;
sau là giải thích về Vô tận.
Trong phần đầu có ba:
1- Trình bày về cảnh nhận biết như thật;
2- Từ “Vân hà…” trở xuống là giải thích về nghóa nhận biết như thật;
3- Từ “Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn để làm sáng tỏ về
phương tiện khéo léo.

Phần 1: Dùng
Tuệ về bốn Đế để soi chiếu mười loại pháp,
thâu nhiếp mười làm
thành năm loại, bởi vì năm loại trước là năm Uẩn,
hai loại tiếp là Hữu
chi, ba loại sau là Tam thừa.
Thu vào năm loại này không ra ngoài hai môn: Hai loại đầu là cảnh thuộc về phàm, ba loại
sau là cảnh thuộc về Thánh.
Vả lại, nếu
ba loại sau dựa vào quả,
thì hai loại đầu là bốn Đế thuộc về Hữu tác,
một loại sau là bốn Đế
thuộc về Vô tác, bởi vì khác nhau về nhân quả
bên trong giới-bên ngoài
giới, đây là dựa vào thụ động quán sát (Sở
quán); nếu dựa theo
Bồ-tát chủ động quán sát (Năng quán) thì đều là
Vô tác. Lại hai loại đầu là
lưu chuyển, ba loại
sau là Hoàn diệt
(Niết-bàn); trước
có Diệt-Đạo là Hoàn
diệt bắt đầu tu (Thỉ tu) của lưu chuyển, sau có Khổ-Tập là lưu chuyển chưa tận hết
sạch của
Hoàn diệt. Lại trước là
pháp thụ
động nhận biết, sau là người chủ động nhận biết.

Trong con người
có pháp tức là pháp trước đây, trải qua bốn Đế là pháp của
Thanh văn, thụ động duyên với Hữu chi là pháp của
Duyên giác, năm Uẩn tức
là pháp chung của Tam thừa, đều nhận biết như
thật là pháp của Bồ-tát.
Đều nói là nhận biết như thật, thì văn
sau trong kinh giải
thích tổng quát. Nay sẽ sơ
lược phân rõ:
1- Như Sự thật;
2- Như Lý thật. Trong mười loại: Bảy loại trước ngay nơi tướng là Khổ, bởi vì Vô minh và Ái vốn là tánh hữu lậu, vốn tùy
theo Hành Khổ, do Hành
Uẩn thâu nhiếp; duyên thành là Tập, Vô tánh là Diệt, hiển bày Diệt là
Đạo, bởi vì thuận theo
giải thích mà hiển bày. Đây là nói tổng quát và
dựa vào Lý của Diệt.

Nếu nói riêng biệt, thì không hiểu rõ lỗi lầm như Vô
thường-Bất tịnh… mà
sinh ra Ái trước, gọi là Sắc thuộc về Tập; nếu diệt hết
Si-Ái thì gọi là Sắc thuộc về Diệt; chỉ có Chỉ và Quán là Sắc thuộc về
Diệt-Đạo, nhờ vào Chỉ
mà lìa xa Ái, nhờ vào Quán mà lìa xa Si. Nếu gồm đủ
Trợ đạo, thì có Giới
học và Đạo phẩm…, Thọ-Tưởng-Hành-Thức ví dụ
theo đây có thể biết.

Vô minh Tập, là do ngôn thuyết của người khác dẫn ra
không đúng như Lý, do
vọng tưởng của chính mình mà không Chánh tư
duy, diệt hết loại này gọi là Diệt.

Nói về Ái Tập, nghóa là do Vô minh-Xúc làm duyên mà sinh ra Thọ, cũng diệt hết loại này gọi là Diệt. Đạo về Si-Ái, đều
nói giống như Uẩn.

Trong mười hai Chi chỉ nêu ra hai Chi, bởi vì phát ra
nghiệp-tưới thấm nghiệp chỉ do hai
Chi này, cho nên chủ động dẫn dắt-chủ
động sinh ra đều nêu lên
đầu tiên. Từ Si mà có Ái vốn là nguồn gốc của
căn bệnh, vì vậy kinh Niết Bàn quyển thứ 34 nói:
“Từ Vô minh sinh ra Ái, nên biết là Ái tức là
Vô minh; từ
Thọ sinh ra Thủ, nên biết là Thủ tức
là Vô minh.” Ái… cũng
tương tự nghóa này. Lại dựa theo ba đời, Vô
minh làm gốc rễ, Ái-Thủ
làm ranh giới, ở giữa hai Chi này có năm Chi
như Thức… và
Sinh-Lão-Tử. Nay tỏ ngộ về Vô minh, do mê muội về năm Chi như Thức… có ở quá khứ, Ái của hiện tại tức là
Vô minh, nếu
không đoạn trừ thì luân
chuyển mãi không ngừng. Nay suy nghó để đoạn
trừ, thì tương lai không còn sinh tử nữa.

Ba loại sau
dựa theo Tịnh: Thanh văn là người-bốn Đế là pháp, Đạo phẩm đã thực hành là Tập, quả đã thành tựu
là Niết-bàn;
mười hai nhân duyên là
pháp của Duyên giác; pháp giới vô biên là pháp của Bồ-tát.

Lại nhận biết về Thanh văn tức là nhận biết về Khổ, bởi vì
Khổ của Thanh văn là đã
nhận biết, cho nên chỉ nêu ra phần vị ấy; pháp tức là pháp đã thực hành của phần vị ấy, tức là Đạo đế; Tập tức là phiền não của phần vị ấy, Tập chưa hết tức là Tập đế; đã có đoạn trừ cho
nên nói ở sau pháp,
Niết-bàn tức là Diệt đế, đã chứng Diệt cho nên
đổi tên gọi là Niết-bàn. Duyên giác và Bồ-tát
dựa theo đây có thể biết.

Trước là giải thích bao gồm nhân, sau là giải thích dựa vào quả. Nếu nhất định dùng hai loại trước làm
Phần đoạn, ba loại
sau làm
Biến dịch, thì ba quả Tiểu
thừa trở về trước phải nhận lấy Biến dịch, thẳng đến Địa thứ bảy
về sau, không phải là pháp đã nhận biết ở phần vị
này, cho nên không thích hợp.

Phần 2 là giải thích về nghóa nhận biết như thật, không những
có thể nhận biết về
tướng của hành, mà cũng hiển bày về tướng của
pháp đã nhận biết:
Trước là đưa ra, sau là giải thích.
Trước là ý đưa ra rằng: Là nhận biết về Tùy tướng (tùy theo
tướng) hay là nhận biết
về Vô tướng (không có tướng)? Nếu nhận biết về
Tùy tướng thì lẽ nào khác với phàm phu-Tiểu thừa? Nếu nhận biết
về Vô tướng, Vô tướng thì không có nhận biết mà nói nhận biết là thế
nào? Sau là ý giải thích
rằng: Nhận biết về tướng-nhận biết về tánh không có gì
chướng ngại, là pháp đã nhận biết
của Bồ-tát, nhận biết mà
không có nhận biết là
sự nhận biết của Bồ-tát.

Văn phân ra hai mục riêng biệt: Trước là dựa theo Tự lợi để trình bày nhận biết
về Khổ-Tập;
sau là dựa theo Lợi tha để làm
sáng tỏ
nhận biết về Diệt-Đạo.
Hai văn phỏng theo tóm lược nên đều có đủ bốn Đế. Lại trong hai mục hàm chứa năm loại trước đây, hiển bày đầy
đủ về Tam thừa.

Trong mục trước: Nhận biết từ nghiệp báo là tướng của năm
Uẩn, Nghiệp thuộc về
Tập-Báo thuộc về Khổ là tướng của hai Đế. Nói
các hành do nhân duyên
mà tạo tác, tướng của mười hai Chi là nhân duyên của các hành, tức là do tướng của Tập mà tạo tác, là tướng của
Khổ đế. Trên đây phân rõ
nhận biết về tướng.

Từ “Nhất thiết…” trở xuống là hiển bày nhận biết về
Vô tướng, nối thông với
Khổ-Tập: Đầu có hai câu là tướng chung của Tam thừa; từ “Phi ngã…” trở xuống là giải thích thành tựu về văn trên, chọn
lấy hai tướng riêng
biệt. Bởi vì không phải là Ngã (Phi ngã), cho nên trống rỗng không có thật, chỉ dựa vào năm Ấm, là tướng của
Thanh văn. Bởi vì không phải
là kiên cố, cho nên trống rỗng không có thật, chỉ do
duyên mà
thành giả tạm, là tướng của Duyên giác. Nếu không có một chút pháp nào có thể đạt được, thì trống rỗng không có thật, chỉ là
tướng hư giả huyễn hóa,
là tướng của Bồ-tát. Vì vậy, không an lập về Đế
thì không có gì có thể thành tựu.

Mục sau từ
“Dục linh…” trở xuống là dựa theo Lợi tha để làm
sáng tỏ nhận biết về
Diệt-Đạo: Có thể nhận biết về Thật tánh, là tướng
của Đạo đế; pháp không
thể hủy hoại đến tánh đã nhận biết, tức là
tướng của Diệt đế. Mở
rộng để thuyết giảng rõ ràng, chỉ là tướng của Bồ-tát.
Trong văn có hai:
Một- Nêu ra ý
thuyết giảng;
Hai- Từ “Vi thuyết…” trở
xuống là lần lượt chuyển tiếp đưa ra giải thích.

Tổng quát có
ba lớp: Đầu là ý đưa ra rằng: Thuyết giảng về
pháp như thế nào khiến
cho nhận biết về Thật tánh? Giải thích rằng: Thuyết giảng về pháp không thể hủy hoại, đây là
sơ lược nêu ra
Tông ấy. Tiếp là đưa ra rằng:
Pháp không thể hủy hoại này là tánh hay là tướng? Đây là tìm về nơi chốn
thuyết giảng.
Giải thích rằng: Tướng tức là
tánh, bởi vì các pháp
thuộc năm loại đều không thể hủy hoại, dựa vào
trong Bát-nhã thì từ Sắc trở lên-Chủng trí trở
về sau, thảy đều trải qua tất cả. Sau là đưa ra rằng: Hiện tại thấy các pháp, giống như đám bọt nước- ngọn lửa của quạt
Ba tiêu, huyễn mộng
không thật,
sao nói là
không hủy hoại? Sau giải
thích về nguyên cớ, sơ lược bởi vì ba nghóa:
1- Bởi vì Sắc… vốn là tánh Không cho nên không thể nào hủy hoại, nếu hủy hoại mới Không thì không phải là Không vốn có.
2- Bởi vì Không tức là Chân cho nên giống như pháp giới, nếu hủy hoại mới Chân thì Sự vốn ở ngoài Lý.
3- Bởi vì tức là Không cho nên không cần phải hủy hoại, hủy hoại thì đoạn diệt.

Trong văn có
mười câu-năm cặp:
1- Không có ngã và không có tạo tác, cho nên không thể hủy hoại;
2- Bởi vì lìa xa chủ động giải thích và thụ động giải thích;
3- Bởi vì chủ động sinh mà không sinh, thụ động sinh mà
không khởi;
4- Bởi vì nhân không chọn lấy quả, quả không cùng với nhân;
5- Bởi vì Thể không có chuyển dời thay đổi, Dụng không
có tướng của tạo tác.
Phần 3 là tổng quát kết luận về nhiều môn để làm
sáng tỏ về phương tiện khéo léo: Lại có nhiều môn, đều dùng
Vô sở đắc (không
có gì đạt được)… để
làm phương tiện tạm thời, thì thấy tất cả
Sắc-Không, hủy hoại và không hủy hoại đều mất đi, không chuyển theo cảnh, gọi
là tỏ ngộ không nhờ vào người khác.

Phần sau là giải thích về nghóa Vô tận, có nêu lên-đưa
ra-giải thích và kết
luận. Trong giải thích cũng có mười sự-năm cặp:
1- Nhân và duyên;
2- Giáo và Lý;
3- Phước và Trí;
4- Ttì và Biện;
5- Trí và Thông. Trong cặp về Phước và Trí nói: Nhất vị, là trăm hoa khác
sắc cùng tạo thành một Ấm, vạn pháp tuy khác nhau mà một Trí xuyên
suốt, cũng như bơ (Tô)
trước đây không có gì không hòa vào.
Phần ba là kết luận tên gọi, phần bốn là ca ngợi về lợi ích,
văn có thể biết.
Đoạn
thứ tám: Niệm Tạng.

Trong phần giải thích về tướng, có bốn: Một- Tổng quát nêu lên Thể của Niệm; hai-Sai biệt của Niệm thụ
động(Sở niệm); ba-Tướng
thù thắng của Niệm chủ
động(Năng niệm); bốn-Trình bày về tướng lợi ích của Niệm.
Trong phần hai từ “Ức niệm…” trở xuống là
sai biệt của
Niệm thụ động, chỉ dựa vào
Túc trú để phân tích về ghi nhớ rõ ràng, sơ lược
nêu ra mười sự việc
để hiển bày về Vô tận:
1- Sinh;
2- Kiếp;
3- Danh
hiệu Phật;
4- Thọ ký;
5- Diễn giáo;
6- Chúng hội;
7- Thuyết nghóa;
8- Căn tánh;
9- Thụ động đối trị;
10- Chủ động đối trị. Văn đều có thể biết. Mười hai Phần giáo nay sẽ sơ lược nói đến: Xưa gọi là mười hai Bộ kinh,
sợ rằng xen lạm với Bộ dật (Hộp của Bộ kinh) cho nên thay đổi gọi là
Phần giáo, mỗi Phần giáo đều có hai tướng, chỉ riêng
Tu-đa-la thì hoặc là hai-hoặc là ba.
Một: Tu-đa-la,
Trung Hoa nói là Khế Kinh, mở rộng như quyển thứ nhất.
Nói về hai tướng:
Một- Tổng tướng, đó là kinh Niết
Bàn quyển thứ 15 nói bắt đầu từ “Như thị ngã văn” cuối cùng đến “Hoan hỷ
phụng hành” đều
là Tu-đa-la.
Hai- Biệt tướng, luận
Tạp Tập quyển thứ 11
nói: “Đó là trường
hàng biên tập lại, nói tóm lược về những nghóa cần phải nói.”
Nhưng lại có tên gọi khác nhau, tên gọi khác nhau có bốn:
1- Pháp bổn;
2- Chỉ gọi là Kinh;
3- Trực thuyết;
4- Thánh giáo. Nói về Pháp bổn, Viễn Công dùng năm nghóa để
giải thích:
1- Giáo làm căn bản của Lý;
2- Kinh làm căn bản của Luận;
3- Tổng làm căn bản của Biệt;
4- Sơ làm căn bản của Hậu;
5- Lược làm căn bản của Quảng. Bởi vì nghóa
ấy mà thiết lập ba Tu-đa-la: Một- Tổng tướng;
Hai- Biệt tướng; Ba- Bổn
tướng, cũng gọi là Lược tướng. Tổng tướng
không khác với trước.
Biệt tướng nghóa là dựa vào Tổng tướng trước đây phân ra mười một loại. Còn lại không thu nhận, thì trở lại thâu nhiếp vào
trong Tu-đa-la,
gọi là Biệt tướng. Bởi vì Biệt tướng này hướng
về Kỳ- dạ…, làm căn bản của phần ấy, cho nên gọi là Sơ làm căn
bản của Hậu.

Nói về Bổn tướng, là Biệt tướng ấy ở trong mười hai Bộ: Đầu là tóm lược nêu ra tên
gọi Tu-đa-la;
sau là mở rộng giải thích tùy theo tên gọi
riêng biệt. Như nói về Sắc tức là căn bản của tướng tóm lược,
lại nói xanh-vàng… thì
gọi là tướng mở rộng; cho nên nói là Lược làm
căn bản của Quảng.
Nhưng mà hai
loại sau, không trái với luận
Tạp Tập nói
trường hàng biên tập lại… Biên tập lại tức là mười một loại vốn không
thâu nhiếp, như phẩm Hiền
Thủ nói: “Lúc bấy giờ Văn Thù Sư Lợi nói
về hạnh thanh tịnh không
có cấu trược hỗn loạn, phần nhiều thêm vào đức của mình…” Đây là người kết tập biên tập lại, chứ không phải Đức
Phật chính thức thuyết
giảng, cho nên nói là mười một loại vốn không
thâu nhiếp. Nói tóm lược
về những nghóa cần phải nói, tức là Lược làm căn bản của Quảng, như muốn hiển bày rõ ràng về công đức của tâm
Bồ-đề, tức là loại ấy.
Lược tướng thứ ba này cũng thuận theo luận
Thành Thật, luận Thành Thật gọi là
Trực thuyết, ngôn ngữ là Tổng tướng mà nói tên gọi là
Trực thuyết. Mỗi một ngôn ngữ có nhiều nghóa phân biệt, tên gọi không phải là
Trực thuyết, đây là nối thông với mười hai Phần giáo
đều có một loại này.
Như trong mười hai Phần giáo, Tu-đa-la đều bao gồm ba loại trước đây. Nếu như ba Tạng, thì
Tu-đa-la chỉ hạn chế ở
Tổng tướng, nhưng tách
ra nghóa riêng biệt ở luận Tạp Tập, để làm thành
hai loại sau. Có người
không hiểu rõ, tùy tiện phản đối Tiên Hiền, mà nói là
Tu-đa-la chỉ dựa vào nghiệp dụng của
Tổng tướng, thì trái với
các Luận nói trường
hàng biên tập lại…
Hai: Kỳ-dạ,
Trung Hoa nói là Ứng Tụng:
1- Tụng tương ưng với trường hàng, bởi vì trường hàng nói chưa hết, luận Tạp Tập nói: “Kinh mà nghóa không rõ ràng (Bất liễu nghóa) cần phải tụng lại để giải
thích.” Như tụng về Phát
Tâm Trú trong phẩm Thập Trú, tức là loại ấy.
2- Bởi vì người đến sau cho nên thuận theo tụng lại, kinh Niết Bàn nói: “Xưa Đức Phật vì các Tỳ-kheo mà thuyết giảng
Khế kinh xong, lúc bấy giờ
lại có chúng sinh căn
tánh nhanh nhạy, vì nghe pháp cho nên sau đến
nơi Đức Phật, liền hỏi mọi người: Trước đây
Như Lai thuyết giảng cho mọi người về
sự việc gì? Lúc ấy Đức
Phật biết rồi, liền dựa vào kinh vốn có dùng kệ tụng rằng:
Xưa Ta cùng với các người, không hiểu về
bốn Chân đế, vì vậy không ngừng
lưu chuyển, trong biển
sinh tử khổ đau…”
Ba: Thọ Ký,
tiếng Phạn nói là Hòa-già-la-na, Trung Hoa nói
là Ký Biệt, Ký là ghi nhận, Biệt gọi là phân biệt:
1- Ghi nhận về nhân quả sinh tử của đệ tử, văn ấy không phải là một.
2- Ghi nhận về sự việc thành Phật của Bồ-tát, như ghi nhận về Di-lặc, kinh này trong
phẩm Phát Tâm và phẩm
Xuất Hiện, đều có văn ấy.
Bốn: Già-đà,
Trung Hoa nói là Phúng Tụng, Phúng tức là
Tụng, nghóa là kệ Cô
Khởi:
1- Bởi vì dễ tụng trì;
2- Bởi vì người thích kệ;
3- Chư Thiên nói kệ ca ngợi đều là loại ấy. Năm: Ni-đà-na, Trung Hoa nói là Nhân Duyên:
1- Dựa vào thỉnh cầu mới thuyết giảng là bởi vì
trọng pháp, như ba nhà năm lần
thỉnh cầu…
2- Dựa vào
sự việc mới thuyết giảng bởi vì biết rõ đầu đuôi, như quán
sát
Thiện Tài. Lại trong luận
Tạp Tập nói: “Lại có nhân duyên chế lập về
Học xứ, tức là dựa vào
sự việc mà chế định
Giới luật.”
Cũng thuộc về loại thứ
2. Sáu: Ưu-đà-na, Trung Hoa nói là Tự Thuyết:
1- Bởi vì khiến cho nhận biết mà thỉnh
cầu giáo pháp, như phần Căn bản… của Thập Địa.
2- Bởi vì khiến cho chúng sinh đã giáo hóa sinh lòng thiết tha tôn trọng, nghó đến Đức
Phật Từ Bi làm bạn không thỉnh cầu, như phẩm
Phổ Hiền Hạnh… Bảy:
Bổn Sự, tiếng Phạn nói là
Y-đế Mục-đa-già:
1- Nói về sự việc đời trước của Đức Phật, như nói về Thái tử Uy Quang…
2- Nói về sự việc đời trước của đệ tử, như nói về nhân duyên của các Thiện hữu…

Tám: Bổn Sinh, tiếng Phạn nói là Xà-đà-già, nghóa là nói
về thọ thân xưa kia:
1- Nói về Như Lai, như nói về Uy Quang nhiều lần chuyển thân được gặp
chư Phật…
2- Nói về đệ tử, như các Thiện hữu… Nhưng mà Bổn Sự, chỉ nói về sự việc ấy trừ ra những sự việc đã
phát sinh,
Bổn Sinh chủ yếu nói về
thọ thân mà thôi. Chín:
Phương Quảng, tiếng Phạn nói
là Tỳ-phật-lược:
1- Bởi vì làm lợi ích vui sướng rộng lớn;
2- Bởi vì Chánh pháp trình bày rộng rãi. Một bộ kinh này hoàn toàn nhận được tên gọi này.
 Kinh Niết Bàn nói: “Đó gọi là kinh điển Đại thừa Phương Đẳng, nghóa lý ấy rộng lớn
giống như hư không.”
Luận Tạp Tập tách ra làm năm nghóa: “Nói là Phương Quảng, nghóa là Tạng của
Bồ-tát tương ưng với
ngôn thuyết; cũng gọi
là Quảng Phá, bởi vì
có thể phá bỏ rộng rãi tất cả chướng ngại; cũng
gọi là Vô Tỷ Pháp, bởi
vì không có các pháp nào có thể so sánh tương
tự; bởi vì làm nơi
nương tựa an lạc lợi ích cho tất cả hữu tình; bởi vì
tuyên thuyết về nghóa lý
rất sâu xa rộng lớn.”

Mười: Vị Tằng Hữu, tiếng Phạn nói là A-phù Đạt-ma, cũng nói
là
Hy Pháp:
1- Bởi vì đức nghiệp đặc biệt khác lạ, như Đức Phật mới sinh ra liền bước đi bảy bước, trong kinh này nói không rời khỏi mà lên cao trên bốn cõi trời…
2- Bởi vì Thể của pháp kỳ lạ hiếm có, nghóa là nói đến công đức Bất cọng của Phật và Bồ-tát, kinh văn không phải là một.
Mười một: Thí Dụ, tiếng Phạn nói là
A-ba Đà-na:
1- Bởi vì Trí sâu xa, thuyết giảng tương tự mà khiến cho hiểu rõ chân thật,
 như kinh Pháp Hoa nói: “Những người có Trí thì dùng ví dụ có thể hiểu rõ.”
Như phẩm Xuất Hiện dùng từng
ví dụ một để trình bày.
2- Bởi vì Thức nông cạn, dựa vào đó chọn lấy tương tự để khuyên bảo khiến cho tin tưởng, như vì người gánh nặng mà nói về hai
Uẩn… Kinh này vốn không có, luận
Tạp Tập nói bao gồm, bởi
vì làm cho nghóa căn bản được rõ ràng. Mười hai:
Luận Nghị, tiếng Phạn nói là Ưu-ba-đề-xá:
1- Bởi vì lý sâu xa;
2- Bởi vì nghóa không rõ ràng. Tất cả cần phải xoay vòng đối chiếu nghiền ngẫm kỹ càng, hoặc là Đức Phật tự thuyết ra, hoặc là
các Bồ-tát luận bàn
với nhau, như phẩm Vấn Minh…
Mười hai
Phần giáo này, đối với Đại thừa-đối với
Tiểu thừa, là hạn chế hay là nối
thông, nếu đều là Đại thừa thì trái với các văn
như Niết-bàn… Kinh Niết
Bàn quyển thứ 3 nói: “Bảo vệ Đại thừa thì thọ
trì chín Bộ.” Kinh Pháp
Hoa quyển thứ nhất nói: “Ta đối với pháp
thuộc chín Bộ này tùy
thuận chúng sinh mà thuyết giảng.” Các luận như
Du Già… nói về Tạng
của Thanh văn, không có Phương Quảng. Nhưng
các kinh-luận, lại dựa
theo một tướng mà đưa ra cách nói này.
Như thật mà nói, thì Đại thừa-Tiểu thừa đều đầy đủ.
Như trong kinh Giải
Thâm Mật nói: “Bồ-tát dựa vào mười hai Phần giáo mà
tu Xa-ma-tha.” Luận Du Già
quyển thứ 21 nói: “Đức Phật vì Thanh
văn mà thuyết giảng đầy
đủ tất cả mười hai Phần giáo.”
Nhưng mà kinh Niết Bàn nói Đại thừa chỉ có chín Bộ, là bởi vì
dựa vào tướng Tiểu
thừa trong ba Bộ, nghóa là trong Bộ Nhân Duyên
chọn lấy dựa vào sự
việc mà chế định Giới luật, ở trong Bộ Thí Dụ dựa
vào để khuyên bảo dẫn
dắt, ở trong Bộ Luận Nghị dựa theo nghóa không rõ ràng.

Pháp Hoa nói chín Bộ là
Tiểu thừa, bởi vì ba Bộ là
tướng Đại thừa, ở trong
Bộ Ký Biệt chọn lấy ghi nhận làm Phật, trong
Bộ Tự Thuyết dựa vào bạn
không thỉnh cầu, trong Bộ Phương Quảng dựa
vào lợi ích vui sướng
rộng lớn, Chánh pháp ấy trình bày rộng rãi bao
gồm Đại thừa-bao gồm Tiểu thừa.

Nhưng Khế Kinh hướng về Tổng tướng-Lược tướng của các Phần
giáo khác thì có thể bao gồm là có, Biệt tướng thì không có. Ứng
Tụng- Phúng Tụng-Bổn
Sự-Bổn Sinh, hướng về với nhau đều không có.
Bổn Sự-Bổn Sinh hướng về với
Ký Biệt, cũng là không có lẫn nhau.
Tự Thuyết-Nhân Duyên có thể là có lẫn nhau, như dựa vào
sự việc mà thuyết ra chứ không bởi vì thỉnh cầu. Trừ ra những điều đã nói trên
đây, còn lại đều có lẫn nhau.

Trong kinh này đầy đủ mười hai
Phần giáo, đã dẫn ra như
trên. Nghóa của mười hai
Phần giáo đã tóm lược đầy đủ, có mong muốn biết rộng ra thì như kinh Niết Bàn quyển thứ 15, luận
Tạp Tập quyển thứ
11, luận Du Già quyển thứ
81… nói rõ.
Nói về một
Tam-muội đủ các loại tánh, là như trong một Định,
bởi vì nhiều sai biệt về
phàm phu-Tiểu thừa-Quyền-Thật, lại bởi vì
một- nhiều ngay trong nhau và hòa vào nhau.
Phần ba từ
“Thử niệm…” trở xuống là trình bày về tướng thù thắng của
Niệm chủ động, trong đó có mười câu:
1- Bởi vì tương ưng với Tónh lự;
2- Bởi vì Vô lậu cùng chuyển;
3- Bởi vì cùng với Tín thanh tịnh;
4- Bởi vì nhận biết rõ ràng;
5- Bởi vì không giữ lấy tướng;
6- Bởi vì lìa xa phân biệt;
7- Bởi vì lìa xa pháp đã nhận biết;
8- Bởi vì đi cùng với Tuệ;
9- Bởi vì đầy đủ các đức nói trên;
10- Bởi vì lìa xa những lỗi lầm nói trên. Phần bốn từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống là trình bày về tướng lợi ích của Niệm, cũng có mười câu, bởi vì thế gian và xuất thế gian đã
đều là Niệm, cho nên có thể lìa xa lỗi lầm-thành tựu công đức, đều
hiển bày có thể biết.
Đoạn
thứ chín: Trì Tạng.
Trong phần giải thích về tướng, có ba:
Một- Riêng biệt nêu
ra văn nghóa để hiển bày
về Trì trải qua thời gian dài. Hai- Từ “Trì
nhất Phật…” trở xuống là nêu ra tất cả các pháp để hiển bày về chủ động
Trì rộng rãi, thụ động
Trì tức là những pháp thuộc về Niệm thụ động trước đây.
Ba-Từ “Phật tử…” trở xuống là phân rõ về đức lượng của
chủ động Trì, văn có mười câu:
1- To lớn không có gì ở ngoài;
2- Rộng rãi có thể rỗng rang tiếp nhận;
3- Sâu xa khó đến tận cùng;
4- Bặt dứt tướng của bốn bên;
5- Bên ngoài không gì có thể ràng buộc;
6- Thể không có phần lượng;
7- Dụng
không có tận cùng;
8- Bên trong hàm chứa các đức;
9- Nhân thấu tận nguồn gốc của quả;
10- Còn lại không gì có thể suy xét. Đoạn thứ mười: Biện Tạng. Văn có bốn phần
riêng biệt:
Một- Đưa ra;
Hai- Giải thích; Ba- Kết luận; Bốn- Ca ngợi.
Trong phần hai là giải thích về tướng, có bốn:
1- Tổng quát nêu ra Thể-Dụng cùng soi chiếu
Sự-Lý, hai loại Thật tướng gọi là Trí tuệ
sâu xa.
2- Từ “Thuyết nhất phẩm…” trở xuống là hiển bày về có thể diễn thuyết rộng rãi.
3- Từ “Hoặc nhất nhật…” trở xuống là trình bày về diễn thuyết trải qua thời
gian dài, có hai: Trước là chính thức trình bày;
sau là đưa ra giải thích.
Bởi vì Tạng này là cuối cùng của mười Tạng,
cho nên thuyết giảng đầy
đủ mười Tạng trước đây, gần thì tiếp nhận
Tổng trì, lại nêu ra môn
Đà-la-ni.
4- Từ “Kỳ thuyết pháp…” trở xuống là làm sáng tỏ về đức của Biện,
 cũng có chính thức trình bày và đưa ra giải thích, có thể biết.
Trong phần bốn
là ca ngợi về thù thắng, văn có mười câu, nghóa bao gồm bảy Biện:
1- Biện tài không có cùng tận là ý vị-nghóa lý phong phú, bởi vì trong mỗi một câu đưa ra nhiều Sự-Lý.
2- Biện tài nhạy bén, bởi vì muốn nói liền nói chứ không có phân chia tiết đoạn.
3- Biện tài không có sai sót, bởi vì không dùng tà thuyết đan xen trong lý sâu xa.
4- Biện tài không có gián đoạn, bởi vì liên tục xoay vòng nối tiếp nhau.
5- Biện tài thích hợp, bởi vì hợp thời-hợp cơ không có biến đổi sai khác.
6- Biện tài nhanh chóng, bởi vì tuôn chảy như dòng
sông treo cao
không có ngăn cách
chướng ngại. Bốn câu dưới đây tức là Biện tài tuyệt
vời cao nhất tất cả thế
gian, Biện tài này có năm đức: Một- Rất sâu xa
như sấm dậy, tức là câu thứ
8.Hai- Xa nghe thấu suốt rõ ràng cho nên không thối chuyển, tức là câu thứ
7. Ba- Âm thanh ấy nhã nhặn bi thương, bởi vì như tiếng chim Ca-lăng-tần-già, có thể tiến vào khắp tất cả các pháp của chư Phật, tức là câu thứ

10. Bốn- Có thể khiến cho chúng sinh hòa vào tâm kính ái. Năm- Có người nghe âm thanh ấy thì hoan hỷ không có chán ngán, cho
nên khó có thể hòa vào được. Hai câu trên đây
tức là câu thứ
9. Trên đây là phần ba, dựa vào chương mục riêng biệt
giải thích, xong.
Phần bốn từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát ca ngợi về công
năng thù
thắng của Thập Tạng, phân ba:
1- Nêu lên ca ngợi.
2- Đưa ra giải thích, giải thích có mười câu thâu nhiếp làm thành năm cặp: Một: Dưới thì giáo hóa mà trên thì
mong cầu; Hai: Thời gian thì cùng
tận mà không gian thì
rộng khắp; Ba: Xả bỏ tướng mà hợp với Chân;
Bốn: Không có thay đổi mà khéo léo
thâu nhiếp; Năm: Bên ngoài bảo vệ
mà bên trong sáng tỏ.
3- Từ “Thị vi…” trở xuống là kết luận ca ngợi. Sau phần này lẽ ra có kệ…, hoặc là tóm lược không có, phần nhiều là kinh đưa ra chưa
hết. Hội thứ tư, xong.

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 25</卷>

Phẩm thứ hai mươi ba: THĂNG
ĐÂU SUẤT THIÊN CUNG
(Từ quyển
thứ 22 đến một nửa quyển thứ 25 trong kinh).

Từ đây trở xuống là Hội thứ năm, trình bày về Thập Hồi
Hướng thuộc phần vị
Hiền trước đây, có bốn môn giống như trước.

Ý ĐƯA RA, có hai:

Trước là đưa ra Hội: Chính là vì giải đáp câu hỏi về Hồi
Hướng ở trước, cho
nên hồi hướng Giải-Hạnh trước đây mà mong chứng
được chân thật, mở rộng lợi ích về
Tự-Tha khiến cho Hạnh càng trọn vẹn, không có gì không đầy đủ.
Kinh Bồ Tát Đại
Thừa Tạng nói: “Dùng một chút thiện căn mà
dẫn dắt vô lượng quả, gọi là tâm Hồi Hướng.”
Dùng tâm Hồi Hướng mà làm lợi ích to lớn, cho nên trình bày ở
sau Hạnh.
Vả lại, Giải-Hạnh trước
đây đã rõ ràng, nay Bi Nguyện càng rộng lớn.
Sau là đưa ra Phẩm: Hội trước đã kết thúc,
sắp trình bày
thuyết giảng ở Hội sau,
trước phải trình bày về nơi chốn thuyết giảng để
biểu thị cho pháp mà đưa ra.



Trước là tên gọi của Hội: Cũng có ba nghóa, giống như
hai Hội trước đây.
Sau là giải thích tên gọi của Phẩm:
Đâu-suất là nơi chốn;
Đức Phật dùng thân
pháp giới, không rời khỏi mà ứng hiện, cho nên
gọi là Thăng; ở nơi này
thuyết giảng, biểu thị cho phần vị vượt lên trên
thù thắng, vốn là theo
thứ tự. Lại phía trên-phía dưới là phóng dật, cõi
trời này biết vừa đủ
(Tri túc), biểu thị cho đầy đủ hạnh thế gian, mà ở
cõi trời Hỷ Túc. Lại
bởi vì cõi trời ấy có bậc Nhất sinh Bổ-xứ,
biểu thị cho đầy đủ công hạnh của tâm Bồ-đề. Lại tích lũy công lao biết thứ bậc
của mình chưa đầy đủ,
hồi hướng công lao trao cho người mới biết mình có

thừa; Bồ-tát
cũng như vậy, chịu khó chịu khổ tích lũy công hạnh chưa thấy mình có thừa, hồi hướng chúng
sinh mới biết mình đầy đủ.
Lại sáu tầng trời cõi Dục thì cõi trời này ở
chính giữa, biểu thị cho
Bi-Trí ngang nhau mà ở
chính giữa.
Lại sinh ở cõi trời này mà tu ba phước, đó là
Thí- Giới và Định, từ
nơi khác không đầy đủ mà lại nhiều hơn không
đều, cho nên thuyết giảng ở nơi này.

TÔNG THÚ: Hội lấy Đại Nguyện của Thập Hồi Hướng làm
Tông, đạt được Địa làm Thú; Phẩm lấy phú cảm
mà Thăng Thiên làm
Tông, thuyết về Hồi Hướng làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: Hội này có ba phẩm
trong kinh, hai phẩm
đầu là nguyên cớ dẫn đến Hội này, một phẩm
sau là chính thức
thuyết giảng.

Sở dó không có
Thắng tiến, là bởi vì hai nghóa:
Một- Bởi vì
Hội này là cuối cùng
của phần vị Tam Hiền, thâu nhiếp toàn bộ Giải-Hạnh
trước đây làm phương tiện hướng về Địa, Hồi
Hướng ngay nơi Thể,
tất nhiên là Thắng tiến,
vì thế cho nên không có. Kinh này từ trên xuống dưới theo thể lệ có bốn:
1- Dựa theo phạm vi của Hạnh đầy đủ tiến
vào phần vị, như phẩm
Hiền Thủ, Tín đầy đủ toàn bộ làm phương tiện
tiến vào Trú.
2- Dựa
theo phạm vi của Nguyện đầy đủ tiến vào Chứng, như
Hồi Hướng này đầy đủ Tăng-kỳ thứ nhất, toàn
bộ làm phương tiện
tiến vào Địa.
3- Dựa theo công dụng đầy đủ, tiến vào phạm vi của không
có công dụng, như bắt
đầu Địa thứ tám, thâu nhiếp toàn bộ bảy Địa
trước để làm phương
tiện, đây là đầy đủ Tăng-kỳ thứ hai.
4- Dựa theo
phạm vi của nhân vị thành
tựu đầy đủ, như bắt đầu Địa thứ mười, thâu nhiếp chín Địa trước làm phương tiện tiến vào, đây là dựa theo thâu nhiếp nơi chốn đầy đủ
ba Tăng-kỳ.
Ngoài ra, phần vị giống nhau thì tiếp nhận
với nhau, tức là có
phương tiện riêng biệt, cho nên không phải là một thể lệ. Hai- Đang muốn tiến vào Địa thì nhất định phải lìa xa tướng tiến
lên hướng về, bởi vì
làm phương tiện cho Vô phân biệt.
Ngay trong hai phẩm đầu: Một phẩm trước là Hóa chủ đến với
căn cơ; một phẩm sau là
Trợ hóa ca ngợi Đức Phật.
Trong phẩm trước là Hóa chủ đến với căn cơ, toàn bộ phân
ra mười đoạn: Một- Hội
vốn có đều hiện rõ; Hai- Không rời khỏi mà lên cao;
Ba- Thấy Đức Phật trang nghiêm nơi chốn; Bốn- Đón chào Đức Phật phát khởi
cúng dường;
Năm- Nhìn thấy đức thù thắng của
Đức Phật; Sáu- Thỉnh
cầu Đức Phật ở trong cung điện; Bảy- Như Lai
nhận lời thỉnh cầu; Tám-
Thiên Vương đạt được lợi ích; Chín- Nương theo
uy lực nói kệ ca ngợi;
Mười- Như Lai đến pháp tòa.
Đoạn một: Đầu tiên nói đến Thần lực tức là nhân rộng khắp, chưa hẳn là phát khởi
Thần cảnh thông, chỉ là lực tự tại của tâm do tu
mà thành tựu. Từ “Thập
phương…” trở xuống là phân rõ về tướng đã hiện bày, trong đó cũng có Hóa chủ và
Trợ hóa. Hướng về
Hội thứ tư, đã nói gia hộ cho đến
đỉnh Tu-di, ở đây cũng nên nói an tọa ở dưới tán
cây cho đến cung trời
Dạ-ma trên đỉnh Tu-di, văn không có là lược bớt,
bởi vì trong đoạn hai có
Thăng ở Hội trước. Sau đã nêu ra đầy đủ, bốn
Hội trước là
phỏng theo, hiển bày bốn Hội trước đều trọn vẹn rộng
khắp. Mà pháp diễn
thuyết, cũng bao gồm những pháp đã thuyết giảng ở bốn Hội trước.
Đoạn hai:
Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về không
rời khỏi mà lên cao,
nghóa là tất cả nơi chốn khắp mười phương trước
đây, bốn Hội đều trang
nghiêm không phân tán mà lên cao. Ở đây nói là ý trình bày về không gian thì rộng khắp
mười phương, về thời gian thì đầy đủ chín Hội, bởi vì thân pháp giới của Phật ở khắp mọi thời
gian-nơi chốn. Nghóa còn
lại đầy đủ như đầu Hội thứ ba.
Đoạn
ba: Từ “Thời
Đâu-suất…” trở xuống là thấy Đức Phật
trang nghiêm nơi chốn, trong
đó có hai:
1- Trình bày về duyên cảm ứng
của Hội.
2- Từ “Tức ư…” trở xuống là chính thức hiển bày về trang nghiêm nơi chốn, trong đó phân hai: Trước là trình bày về trang nghiêm nơi chốn của một phương;
sau là kết luận nối thông với mười phương.
Phần trước,
đầu tuy nêu ra pháp tòa, mà sau nêu ra lầu
đài-màn trướng… đều
bao gồm nơi chốn trang nghiêm. Văn phân làm hai:
Một- Tổng quát hiển bày về Đức của Thể;
Hai- Từ “Hữu bách vạn…”
trở xuống là riêng biệt
trình bày về Dụng của Thể.
Phần một có mười một câu: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát: Đại nguyện vô tận tùy ý mà sinh ra, Bi-Trí nhất

định phải đi
cùng sinh tử mà không có nhiễm ô, gọi là Ma-ni tạng,
mở rộng thực hành trải
khắp mọi nơi cho nên có chữ Phô.

Riêng biệt có mười loại tướng thù thắng viên mãn, bởi vì thành tựu Thật đức của pháp tòa vi diệu này: Một loại đầu là tướng
của Tự Thể, bởi vì tạo thành từ vật báu. Sáu loại tiếp là tướng của nhân:
1- Tướng sâu xa;
2- Tướng thù thắng vi diệu;
3- Tướng rộng lớn;
4- Tướng đồng Thể;
5- Tướng đầu đủ đức;
6- Tướng kiên cố. Ba loại sau là tổng quát hiển bày về đặc biệt khác lạ, tức là Đức Dụng của pháp tòa:
1- Bởi vì đoan nghiêm;
2- Bởi vì ly dục;
3- Bởi vì không có cuối cùng. Trong phần hai là riêng biệt trình bày về Dụng của Thể, tất cả
có ba trăm
lẻ hai loại Bách vạn ức, mở rộng ba đoạn trên
đây tức là ba mục
riêng biệt:
1- Mở rộng về Tự Thể;
2- Từ “Hữu bách vạn ức sơ phát tâm…” trở xuống là mở rộng về đặc biệt khác lạ trước đây;
3- Từ “Bách vạn ức thiện căn…” trở xuống là mở rộng về tướng của nhân trước đây. Một mục đầu là phần nhiều trình bày về Khí thế gian
trang nghiêm,
hai mục
sau là hiển
bày về Chúng
sinh thế gian trang nghiêm, đều là lực của
Trí Chánh giác thế gian. Đều nói là
Bách vạn ức, bởi vì phần vị tăng lên là Bách
vạn của Thập Hạnh.
Trong mục 1, văn dài phân làm mười tiết: Chín tiết trước là
sắc tướng
trang nghiêm, một tiết
sau là âm thanh
trang nghiêm. Mỗi một
sự việc trang nghiêm ấy
đều chính là pháp môn, có thể dùng ý hiểu được.
Tiết một có mười câu về trang nghiêm Thể của pháp tòa,
trong đó: Câu đầu là
phân rõ về tầng cấp của pháp tòa, chín câu sau là
trang nghiêm che phủ pháp
tòa. Tuy hàng ngũ ở bốn phía nắm tàng lọng
mà cũng là che phủ pháp tòa.
Tiết hai từ “Lâu các…” trở xuống có mười câu, lại ở trong cung điện kiến lập lầu các trang nghiêm xung quanh pháp tòa, cũng là nơi chốn
trang nghiêm, trong đó: Câu đầu là tổng quát, chín câu
sau là
riêng biệt hiển bày về
lầu các trang nghiêm.

Tiết ba từ “Bảo linh trướng…” trở xuống có mười câu phân rõ về màn trướng
trang nghiêm, cũng là xung quanh pháp tòa; bởi vì trước đã phân rõ về che phủ, nếu trở lại phân rõ thì trên màn trướng kiến lập
lầu các, trên lầu các
có màn trướng che phủ, trùng trùng vô tận mà thôi.

Tiết bốn từ “Diệu bảo hoa…” trở xuống có mười hai câu phân rõ về trang nghiêm pháp tòa và thân, màn trướng
Tần-bà thích hợp ở
trước hoa quý báu, tương
tự ví dụ về yên ổn tiện lợi; cũng có thể là mười hai câu phân rõ về
màn trướng, chín câu về trang nghiêm pháp tòa
và thân. Tần-bà,
Trung Hoa nói là
Thân Ảnh Chất, nghóa là ở trong đồ vật
trang nghiêm màn trướng,
hiện rõ hình ảnh của sắc chất bên ngoài.

Tiết năm từ “Nhân-đà-la kim cang bảo…” trở xuống có mười bảy câu, cũng trang nghiêm pháp tòa, bốn phía đều
sáng ngời, vật báu vi diệu dùng làm
cửa sổ, cho đến che phủ cũng trang nghiêm
Thể của pháp tòa, bởi vì
trang nghiêm Tạng ấy, vốn là Liên Hoa Tạng.
Trong phần nêu ra biểu thị cho pháp có khác nhau, Trú và Hạnh không
nói đến Liên Hoa, lý
thật thì phải có, có thể là khám thờ của thân và
pháp tòa gọi là Tạng.

Tiết sáu từ “Trân châu anh lạc…” trở xuống có mười hai câu, nói
về Anh-lạc rủ xuống xung
quanh để trang nghiêm. Từ “Kỳ Ma-ni thân…”
trở xuống
có hai câu, văn tựa như thiếu sót không hoàn chỉnh, nghóa
là từ “Nhân-đà-la
diệu sắc bảo…” trở xuống không có kết luận thuộc
về nơi nào; lại không phải chủng loại của Hương ở
tiết sau, không thể
tách biệt làm một tiết.

Tiết bảy từ “Hắc chiên-đàn…” trở xuống có mười sáu câu, nói
về dùng Hương làm trang
nghiêm. A-lâu-na, Trung Hoa nói là Hồng
Xích Sắc (Màu đỏ hồng).
Tiết tám từ “Vũ bách vạn…” trở xuống có hai mươi câu, nói
về dùng mây mưa làm trang nghiêm.
Tiết chín từ “Kiến bách vạn…” trở xuống có bốn mươi tám câu,
nói về trang nghiêm bốn
phía bên ngoài pháp tòa, trong đó có bốn:
1- Có hai mươi câu nói về nhiều loại xen lẫn nhau trang nghiêm khắp nơi bên cạnh pháp tòa. Nói về lầu các dài rộng,
Tónh Pháp nói: “Tiếng Phạn
nói là Bồ-mạc-ca, Trung
Hoa nói là Trướng Dư (Màn che kiệu-xe). Nếu là lầu các thì nên nói
là Vi-ma-nang, đã không như vậy thì dịch
sai.”
Điều này có lẽ thích
hợp như vậy, bởi vì văn trước đã có lầu các, nếu trở
lại biện giải thì cũng
không có gì sai lầm. Vật báu Tất-để-ca, nói đầy
đủ là Tắc-phược
Tất-để-ca, Trung Hoa nói là Hữu Lạc (Có niềm vui),
nếu nhìn thấy tướng này
thì chắc chắn được yên vui, hình dạng vật báu
ấy như chữ Vạn, đầy
đủ đối với âm nghóa; nay vật báu hình dạng tựa
như vậy.
2- Từ “Quang minh bảo…” trở xuống có chín câu, nói về ánh sáng trang nghiêm. Nói mạng lưới che phủ,
 như ngọn đèn ở thế gian, bởi vì bảo vệ côn trùng buổi tối mà trở thành mờ ảo.
3- Từ “Thiên bảo y…” trở xuống có chín câu, nói về áo quý báu trải ra khắp nơi để trang nghiêm.
4- Từ “Thiên linh tràng…” trở xuống có mười câu, nói về cột cao quý báu xếp theo hàng để trang nghiêm.
Tiết mười từ “Thiên lãi xuất diệu âm…” trở xuống là phân rõ
âm thanh trang nghiêm, trong
đó có hai: Đầu là mười câu nói về âm
thanh trang nghiêm; sau từ
“Duyệt ý âm…” trở xuống có hai mươi câu nói về pháp âm
trang nghiêm. Trong tiết đầu
nói Mâu-đà-la,
Trung Hoa nói
là Phong Cổ, nghóa là nhạc trời bắt đầu trỗi lên, thì trống này phát ra
trước tiên. Trong tiết
sau là pháp âm trang nghiêm: Đầu là mười một câu ca ngợi
Tam Bảo; sau từ “Tùy thuận âm…” trở xuống có chín câu về
thuyết pháp làm lợi ích cho chúng sinh.

Mục 2 là mở rộng về đặc biệt khác lạ trước đây. Văn trước
tóm lược nói rằng
người thấy không có gì thỏa mãn, cũng đã sơ lược trình bày về tướng của lợi ích. Nay mở rộng hiển bày về điều đó, tức
là Đức Dụng của pháp
tòa, cung kính cúng dường lại hiển bày làm trang

nghiêm. Văn
phân làm hai: Đầu là trình bày về đạt được lợi
ích; sau
là nói rõ về cúng dường.
Trong tiết đầu có ba mươi chín câu, gộp lại phân làm bốn chi: Một- Mười câu dựa theo phần vị phân rõ về lợi ích;
Hai- Từ “Đắc tự tại…” trở xuống
có mười hai câu xen lẫn nhau phân rõ về đạt được
lợi ích; Ba- Từ “Đắc
đàn…” trở xuống có mười câu dựa theo Hạnh
phân rõ về lợi ích; Bốn- Từ “Nhập nhất thiết
Phật sát…” trở xuống có bảy câu dựa theo Đại Dụng phân rõ về lợi ích. Ba chi
sau đều gồm chung
các phần vị, hoặc có
thể là chi hai trình bày về Hồi Hướng, chi ba trình bày về
Thập Hạnh, chi bốn trình bày về
Thập Địa; hoặc là chỉ dựa
theo Thập Trú gồm chung và
tách biệt không có gì ngăn ngại.

Tiết sau từ “Chư Thiên cung kính…” trở xuống là trình bày
về cúng dường, văn phân làm năm:
Một- Có mười bảy câu xen lẫn nhau
trình bày về ba nghiệp
cung kính của tám Bộ trời-người và Bồ-tát, trong
đó những việc làm đều
tùy theo chủng loại mà thích nghi. Hai- Từ “Thiên nữ chuyên tâm…” trở xuống có hai mươi
sáu câu, chỉ trình bày về
ba nghiệp cung kính cúng
dường của chư Thiên: Đầu là ba câu, tức là
chư Thiên cõi Dục; từ
Sắc Cứu Cánh về sau lại nói đủ loại chư Thiên,
hoặc là bao gồm chư Thiên
cõi Vô sắc, hoặc là tổng quát các loại trên, chư Thiên cõi
Thiện Tư Duy cũng bao gồm các loại.
Ba- Từ “Bồ-tát Thiên…” trở xuống có mười hai câu, trình bày về Sự cúng dường
của Bồ-tát.
Bốn- Từ “Chư Thiên tử
tùng Thiên cung xuất…” trở xuống có bốn câu, trình bày về Thân cúng dường của chư Thiên.
Năm- Từ “Tư duy
Bồ-tát…” trở xuống có mười
câu, trình bày về Bồ-tát tu pháp cúng dường, cũng trình bày về đạt được lợi ích.
Bồ-tát phần nhiều trình bày về đạt được lợi ích, chư Thiên chỉ nói đến
cúng dường, bởi vì chư Thiên cúng dường là
nhân của lợi ích, chư
Thiên đạt được lợi ích tức là Bồ-tát.
Mục 3 từ “Bách vạn ức thiện căn…” trở xuống là mở rộng về tướng của nhân
sâu xa trước đây, có mười câu có thể biết. Sở dó
Hội này chỉ nói nhiều về sự
trang nghiêm: Một- Bởi vì cõi trời này phần
nhiều lấy Bổ-xứ làm vị
vua; Hai- Bởi vì phần vị Hiền đã đến cuối cùng cho nên Đại Bi rộng khắp mọi nơi. Sở dó
Thập Trú không có
Bồ-tát trang nghiêm, là bởi vì biểu thị cho phàm phu tiến vào phần vị;
Dạ-ma thì có bởi vì đã tiến
vào phần vị, nhưng cũng chưa rộng rãi, mà tướng thù thắng này đều là
sự trang nghiêm của pháp giới
sai biệt, Thật đức
tự tại, nhân-pháp vô
ngại, Y-Chánh dung hòa đã hiện bày từ Hải Ấn của Như Lai.

Phần sau từ
“Như thử thế giới…” trở xuống là kết luận nối thông
với mười
phương, có thể biết.
Đoạn
bốn: Từ “Nhó
thời…” trở xuống là đón chào Đức Phật phát khởi
cúng dường, trong đó có hai:
1- Mong muốn đón chào phát khởi cúng dường;
2- Từ “Nhó thời Như Lai uy thần lực…” trở xuống là thấy Đức Phật phát khởi cúng dường.
Trong phần 1 có hai: a- Tôn kính đón chào; b-
Từ “Dó thanh
tịnh…” trở xuống là
phát khởi cúng dường. Trong đó: Trước là chư
Thiên phát khởi cúng dường,
đều từ trong thân phát ra, không những hiển bày
về phước lực của chư
Thiên, mà cũng biểu thị cho thân là vật dụng
cúng dường, cúng dường
tự tâm sinh ra. Sau từ “Đâu-suất cung…” trở
xuống là Bồ-tát phát
khởi cúng dường, có thể biết.
Trong phần 2 là thấy Đức Phật phát khởi
cúng dường, có hai:
Trước là chư Thiên; sau
từ “Bách thiên ức na-do-tha tiên trú…” trở xuống
là trình bày về Bồ-tát.
Trong phần trước có ba:
Một- Trình bày về nương theo uy lực
thấy Đức Phật: a- Thần
lực của Đức Phật hiện rõ; b- Lực của thiện căn vốn có; c- Lực của pháp môn.
Hai- Từ “Đồng hưng…” trở xuống là vui
mừng được gặp tôn
kính đón chào. Ba- Từ “Các dó…” trở xuống là chính thức trình bày về phát khởi
cúng dường, trong đó có ba: 1: Mười câu trình bày về dùng áo chứa đầy vật dụng cúng dường để rải trên Đức
Phật, biểu thị cho tu tập
tịch diệt mà hướng đến quả. 2: Từ “Bách thiên ức…” trở xuống có mười câu, trình bày về khởi tâm rưới mưa cúng
dường trang nghiêm hư không, hiển bày về vạn hạnh đã tu tập phù hợp với Không của pháp tánh,
Không-Hữu vô ngại là nghóa về trang
nghiêm hư không. 3:
Từ “Bách thiên ức
Na-do-tha A-tăng-kỳ Thiên tử…”
trở xuống có chín câu,
xen lẫn nhau trình bày về cúng dường, biểu thị cho vạn hạnh xen lẫn nhau mà tu tập; tâm điều hòa thuận theo tịch
tónh không có phóng dật,
nên phân làm hai bởi vì có mười câu.
Trong phần
sau là
Bồ-tát phát khởi
cúng dường, có hai:
Một- Trình bày về Hạnh thành tựu thuộc Y báo
cúng dường;
Hai- Từ “Kỳ chư Bồ-tát…” trở xuống trình bày về Thân phát ra thuộc
Chánh báo cúng dường.
Trong mục một có hai mươi bảy câu, văn phân làm ba tiết:
1- Mười câu về nhiều nhân cúng dường thành tựu nhiều quả;
2- Tám câu về một nhân cúng dường thành tựu một quả;
3- Chín câu về một nhân cúng dường thành
tựu nhiều quả. Lẽ ra có bốn câu: Do nhiều nhân
mà thành tựu một quả,
thâu nhiếp vào tiết 1, bởi vì nhiều nhân cho nên có thể thành tựu tất cả. Lại tiết 1 tức là trong tất cả có một, và trong tất
cả có tất
cả; tiết 2 tức là trong một có một; tiết 3 tức
là trong một có tất cả.
Tiết 1 có mười câu, trong một lúc cùng nêu ra
nhiều nhân,
sau
bao gồm thành tựu các
loại cúng dường. Phát ra vượt quá chư Thiên, là
bởi vì thù thắng-bởi
vì rất nhiều, còn lại có thể biết.
Trong tiết 2 là một nhân một quả, đều là nhân quả tương tự:
Một- Tàng lọng dùng để
ngăn chặn bụi bặm, như vượt qua thì có thể trừ
diệt phiền não.
Hai- Màn trướng dùng để che khuất ánh nắng, như Bi là
cảnh của Phật; dùng hoa
để trải bày khắp nơi, như giác ngộ hiểu biết thanh tịnh.
Ba- Pháp nhẫn hòa nhã dùng để trang nghiêm
Pháp thân. Bốn- Diễn giảng về mạng lưới giáo pháp thì chấn động Diệu âm của
Kim cang, quán sát về mạng
lưới giáo pháp thì không ngại văn mà thấy rõ lý.
Năm- Hương thơm thì nghe mà không thể thấy được, thấy mà
không thể nắm được;
giống như pháp huyễn ảo thì thấy mà không thể giữ
lấy, giữ lấy mà không
thể có được, nhận biết huyễn ảo không có vững
chắc mà thành tựu về
pháp vững chắc. Sáu- Pháp Không rộng khắp, là cảnh mà Trí thân của Phật đã nương tựa, là nghóa của pháp tòa.
Bảy- Phá sập cột cao của lười
nhác-kiêu mạn, dựng lên cột cao của pháp thù
thắng. Tám- Các pháp như
mộng ảo, là nơi dừng lại của Phật.
Tiết 3 từ
“Vô trước…” trở xuống là một nhân cúng dường
thành tựu nhiều quả. Vô
trước và Vô sinh chỉ là một nghóa, Vô sinh dựa
theo Lý, Vô trước dựa
theo Trí. Hai pháp này phù hợp với nhau mới
thành tựu một nhân,
trong văn có chín câu có thể biết.

Trong mục hai
là Thân phát ra thuộc Chánh báo cúng dường,
văn có mười câu: Đầu
là hai câu trình bày về lượng và đức của hiện
thân, nghóa là mỗi một
lượng rộng khắp pháp giới, đức vốn sánh bằng
Phật. Tiếp từ “Dó
tùng…” trở xuống có ba câu trình bày về nhân của Biện
tài thù thắng. Tiếp từ “Cụ túc…” trở xuống có bốn câu hiển bày về chỗ dựa của Biện tài thù thắng. Sau từ “Dó bất khả…” trở xuống là một câu
chính thức nói rõ về ca
ngợi Biện tài, bởi vì đều từ Tạng của Biện tài tổng trì mà phát ra, tình thức tác động từ bên trong mà biểu hiện ra ở lời nói,
lời nói hãy còn không
đạt tới nơi cuối cùng của tôn kính.
Đoạn
năm: Từ “Nhó
thời nhất thiết…” trở xuống là nhìn thấy đức
thù thắng của Đức Phật, trong đó phân hai: Trước
là trình bày về
nhìn thấy đức thù thắng
nơi thân mây (Thân vân) của Phật; sau từ “Nhó
thời Như Lai Đại Bi…”
trở xuống là trình bày về ý hiện rõ đức thù thắng.
Trong phần trước phân hai:
Một- Nhìn thấy đức thù thắng
của Phật; Hai- Từ “Nhó
thời Đại chúng hàm kiến…” trở xuống là thấy Dụng nơi ánh
sáng của Phật. Phần một bao gồm mười Nhãn đã nhìn
thấy, phần sau dựa theo
Thiên nhãn mà nhìn thấy.

Trong phần một: Nhưng văn kinh này theo thứ tự hiển bày đầy
đủ hai mươi mốt loại
công đức thù thắng của Như Lai, bởi vì lời văn mênh mông khiến cho người xưa giải thích giống như
sai lạc.
Nhưng phẩm Ly Thế Gian tuy có đủ
hai mươi mốt câu, mà văn nghóa này bao
gồm rộng rãi, cho nên
tùy theo thích hợp dẫn ra các luận. Văn phân làm ba:
1- Tổng quát quán sát về Như Lai;
2- Riêng biệt quán sát về đức tướng;
3- Kết luận thành tựu về quán sát hiểu rõ. Phần 1, sơ lược nêu ra ba đức để hiển bày về một khí phách
mạnh mẽ: a- Như Lai; b- Nói
về Ứng tức là Ứng Cúng; c- Chánh Đẳng
Giác tức là
Chánh Biến Tri. Một chữ Ứng này cũng nối thông
về sau, tùy
Ứng mà Giác. Đây tức là câu tổng quát.
Phẩm Ly Thế Gian nói là
Diệu Ngộ đều đầy đủ, Phật
Địa và Nhiếp Luận đều nói là Tối Thanh Tịnh Giác.

Thân Quang giải thích rằng: “Nghóa là Phật Thế Tôn, rộng
khắp tất cả hữu vi-vô
vi đã Ứng với cảnh của Giác, vốn là Chánh khai
giác. Đây là giải thích
về nghóa của Chánh, chọn lấy khác với Tà giác.
Lại đối với tất cả đã Ứng với cảnh của Giác, tịnh diệu viên mãn, vốn
là Chánh khai giác. Đây
là giải thích về nghóa của Tối Thanh Tịnh, cũng trình bày về
Giác Mãn, chọn lấy khác
với Bồ-tát. Lại đối với tất cả,
như tánh vốn có, tận
cùng tánh vốn có, vốn là Chánh khai giác. Đây là giải thích phù hợp với chữ Đẳng này, nghóa là cùng
soi chiếu hai Đế,
vốn là Bình đẳng giác,
cũng là nghóa của Biến, cho nên nói là Chánh
Biến Tri.”
Kinh ấy không có chữ
Chánh Đẳng, kinh này thiếu đi chữ
Tối Thanh Tịnh. Phẩm Diệu
Nghiêm trước đây thì có chữ Tối, cho nên
nói là đối với tất
cả các pháp mà thành tựu Tối Chánh Giác. Trong phẩm Ly
Thế Gian sau này lại có chữ
Diệu Ngộ, Diệu là vi diệu bởi vì
lìa xa tướng của Giác.
Ngộ-Giác và Tri, danh khác nhau mà nghóa giống nhau.
Diệu-Chánh-Biến-Tối, danh-nghóa đều
sai khác mà
chọn lấy khác nhau.
Nếu như
Thế Thân-Vô Tánh thì không giải thích về câu tổng quát, chỉ dùng đức riêng biệt ở phần
sau mà thành tựu một
Giác này, cho
nên Thanh Tịnh Giác đều có ở mỗi câu.
Phần 2 từ “Kỳ thân…” trở xuống là riêng biệt quán
sát
về đức tướng, hai mươi mốt đức phân ra hai mươi đoạn, bởi vì hai đức
sau cùng hợp lại.

Nhưng trong Nhiếp Luận, hai mươi mốt đức gồm có ba tiết: Một:
Trước phải nêu ra hai mươi mốt
câu kinh; hai:
Bồ-tát Vô Trước thiết lập tên gọi của công đức dùng để
giải thích; ba:
Vô Tánh… chỉ giải thích
tên gọi của Luận để
phù hợp ý chỉ của Kinh. Nay tất cả các câu phối
hợp đầy đủ, luận Phật Địa giải thích có nơi giống với
Nhiếp Luận, có
nơi khác với Nhiếp Luận,
nơi nào khác nhau thì dẫn ra nơi ấy.
Đoạn 1: Trình bày về Hiện hành không hai
trong kinh, tức là
quán sát công đức luôn
luôn chuyển, không có chướng ngại của Như Lai.
Đây là Vô
Trước thiết lập tên gọi, nơi khác đều như nơi này.

Vô Tánh giải thích hai cách:
Một nói rằng: “Nghóa là Trí của
Phật luôn luôn không có
chướng ngại, bởi vì không có vướng mắc-không
có nghi ngờ đối với
tất cả sự việc-phẩm loại sai biệt, không giống như hai loại của
Thanh văn…, có nơi có chướng ngại-có nơi không có
chướng ngại.” Đây là dựa theo Trí đức đầy đủ cho nên lìa xa Sở tri
chướng. Không giống như Thanh văn có nơi có
chướng ngại, nghóa là đối với thời gian xa nhất còn vô biên
sai biệt, Trí chuyển về có-không có (Hữu- vô) trong pháp của chư Phật. Hai giải
thích rằng: “Hoặc là hiện
hành hai nơi.”
Trong này không có hai loại hiện hành đã nói như vậy, đây là
giải thích về hai nơi cũng
có chướng ngại-không có chướng ngại trước đây. Nhưng cách giải thích trước dựa theo biểu hiện là một
Trí chuyển, cách giải thích này dựa theo ngăn chặn cho nên không có hai loại ấy, đích thực giống với hai hành vónh viễn bặt dứt ở phần
sau
trong kinh.
Thế Thân giống với cách giải thích sau.

Thân Quang nói: “Hai chướng hiện hành của phàm phu-Nhị
thừa, Đức Thế Tôn
không có. Hiện hành sinh tử của phàm phu khởi lên
các tạp nhiễm, hiện hành
Niết-bàn của Nhị thừa rời bỏ việc làm lợi
lạc, Đức Thế Tôn không
có hai sự hiện hành ấy, cho nên gọi là hiện
hành không hai.”

Vô Tánh nói về
sinh khởi rằng:
“Vì sao mà đạt được
Giác Tối Thắng này? Vì vậy tiếp theo nói về các
Thanh văn… này, có hai hiện hành đối với cảnh đã nhận biết, đó gọi là Chánh trí không nhiễm
mà không hề nhận biết,
Đức Phật không có loại này.”

Trong văn phân
hai: Một- Mở rộng hiển bày về lợi lạc, trình bày về lìa xa pháp đã nhận biết, không giống với
Nhị thừa. Hai- Từ “Trú ư…” trở xuống
là kết luận thành tựu về pháp đã trú vào, làm
sáng tỏ
về phiền não, không
giống với phàm phu.
Trong tiết một có ba:
1- Trình bày về Ứng khắp nơi thuận với căn cơ khiến cho vui mừng;
2- Từ “Phổ biến…” trở xuống là trình bày về Ứng khắp nơi trang nghiêm cho Định-Tuệ phát sinh thiện căn của
chúng sinh;
3- Từ “Thị hiện…” trở xuống là làm sáng tỏ về Dụng sâu xa
của Ứng, tuy vượt lên
trên ngôn ngữ mà quay lại cứu giúp không bỏ sót gì.

Tiết hai là kết luận thành tựu về pháp đã trú vào: Câu đầu trình bày về Trí trú vào
Pháp thân, chủ động trú vào-thụ động trú vào
(Năng trú-sở trú), cả hai đều rộng lớn; câu
sau nói về tâm không có phiền
não, thiện căn thanh tịnh,
sắc tướng siêu việt. Đầy đủ hai nghóa trên gọi
là Giác thanh tịnh. Nơi
khác đều như nơi này.
Đoạn
2: Từ “Trí tuệ…”
trở xuống là trình bày hướng đến pháp
Vô tướng, tức là quán
sát công đức không có hai tướng đối với Hữu-Vô,
có thể tiến vào Chân
Như thanh tịnh nhất của Như Lai.

Vô tánh nói: “Bởi vì trình bày về Đoạn đức, cho nên tiếp theo nói về điều này. Bởi vì không trú vào tướng của
sinh tử
và Niết-bàn,
tức là Vô trú
Niết-bàn. Nhưng pháp Vô tướng tức là Chân Như thanh
tịnh. Thú là hướng đến
tiến vào (Thú nhập), nghóa là Chân Như này lấy
các pháp Vô tánh làm
tướng, cho nên không phải là Hữu tướng; Thể tức là Viên thành vốn có
Tự tướng, cho nên không phải là
Vô tướng. Hai pháp này không tách rời nhau, gọi là không có hai tướng. Thù thắng
trong các pháp, cho nên gọi là
Tối Thắng. Xa lìa
khách trần, cho nên gọi là
Thanh Tịnh. Đã tự mình
có thể tiến vào cũng khiến cho người khác tiến
vào, là Tối Thanh Tịnh.
Tự mình tiến vào thì không trú trong sinh tử,
người khác tiến vào thì
không trú trong Niết-bàn.”
Trong văn:
Trước trình bày về tự mình tiến vào; sau trình bày
về người khác tiến vào.

Trong tiết trước:
1- Trình bày về không trú trong sinh tử, bởi vì Trí phù hợp với cảnh của Như đều không thể tận cùng, Tam-muội
không gì sánh được
khiến cho Trí sinh ra, lại khiến cho Chân Như vượt
khỏi hai chướng.
2- Từ “Kỳ thân…” trở xuống là trình bày về không trú trong Niết-bàn, Đồng Thể Đại Bi trú trong thân-tâm của tất cả chúng sinh, tánh Chân Như vốn
có khắp nơi chúng sinh.

Tiết sau từ
“Linh vô lượng…” trở xuống là phân rõ về khiến cho người khác tiến vào:
1- Đại Bi thì âm thầm xông ướp;
2- Đại Trí thì thuyết giảng khiến cho thấy tánh Như Lai ở trong thân, cho nên thành tựu Nhất thiết trí, chủng tánh không đoạn mất là nghóa của tiến
vào. Dụng này thường
vắng lặng gọi là Niết-bàn.
Đoạn 3: Từ “Trú ư chư Phật cứu cánh…” trở xuống là trình bày
trú vào nơi an trú của
Phật, tức là quán sát công đức không có công
dụng, Phật sự không
ngừng nghỉ của Như Lai.
Bởi vì muốn đạt được Vô trú
Niết-bàn trên đây, cho nên tiếp
theo nói về điều này.

Trong văn: Đầu
là trình bày về nơi đã trú vào; sau là làm sáng
tỏ lợi ích của trú vào. Tiết đầu:
Nói trú vào nơi an trú của Phật, nghóa là
Thánh-Thiên- Phạm… đều là nơi an trú của Phật,
mà Đại Bi khéo léo an trú khắp
nơi đối với Không, bởi
vì tánh Không của Đại Bi tức là nhà của Phật.
Có thể không trú trong
sinh tử và Niết-bàn, là an trú cứu cánh. Đây tức
là Ân đức. Vì vậy
Thân Quang cũng gọi là Quán, đó gọi là công đức
giáo hóa thường trú
trong Đại Bi, bởi vì ngày đêm sáu thời quán sát
về thế gian.

Tiết sau từ
“Linh bất khả…” trở xuống là làm sáng tỏ lợi ích
của người trú vào:
1- Trình bày do trú trong Đại Bi, mà có thể làm lợi ích cho chúng
sinh không bỏ
sót gì, là nghóa về không
ngừng nghỉ.
2- Do trú trong tánh Không, tự
nhiên không có công dụng, mà có thể khiến cho chúng
sinh trú vào không có phân biệt; vượt qua chúng
sinh là tổng
quát hiển bày về thù thắng.
Đoạn
4: Từ “Hoạch nhất
thiết…” trở xuống là trình bày đến
được tánh bình đẳng
của tất cả chư Phật, văn sau nói đạt được bình
đẳng của Phật, tức là quán
sát công đức ở trong Pháp thân đã dựa vào ý thích,
Tác sự không có sai
biệt của Như Lai.
Như nơi an trú của Phật trên đây là Cọng hay là
Bất cọng, cho
nên tiếp theo nói về
điều này. Đây là tất cả chư Phật lần lượt chuyển
tiếp hòa vào nhau mà
cùng an trú, cho nên ba Sự của tất cả chư Phật
không có sai biệt, không như Thanh văn chỉ có pháp đã dựa vào.
Trong văn phân ba:
Một- Trình bày về pháp đã dựa vào (Sở
y) không có sai biệt, nghóa
là Nhất thiết trí, bởi vì tất cả chư Phật đều dựa vào Trí về
Chân Như thanh tịnh; từ “Phóng đại quang…” trở xuống là hiển bày về
Dụng của Trí.
Hai- Từ “Phổ sử…” trở xuống là trình bày
về ý thích không có sai
biệt, nghóa là ý thích thù thắng cùng có lợi lạc, do đó nói khiến cho tất cả tức là ý thích. Trí không thể hủy hoại tức là
Như Lai Tạng, bởi vì Tự Thể của
Bồ-tát Phổ Hiền rộng khắp.
Nhiễm mà không nhiễm gọi là
không thể hủy hoại, quay về nguồn gốc soi chiếu tận cùng cho nên gọi là an trú.
Ba- Từ “Biến trú…” trở xuống là
Tác nghiệp không có
sai biệt, bởi vì tất cả đều làm công việc
Thọ dụng- Biến hóa lợi ích
cho người, trong đó:
1- Trình bày về Tác nghiệp rộng khắp.
2- Từ “Tùng ư…” trở xuống là chỗ dựa của
Tác nghiệp, tức
là thân Tự thọ dụng;
một khi thọ rồi không mất gọi là Bất thối, nghóa là
đạt được
pháp tánh tức là Niệm bất thối, từ đây về sau
tự mình sinh
ra Phật trí, Trí này sinh
rồi trở lại trú trong pháp giới.
3- Từ “Minh liễu…” trở xuống là chính thức hiển bày về Tác nghiệp: a- Quán sát căn cơ; b- Từ “Hiện bất khả thuyết…” trở xuống là Tác nghiệp về
Thọ dụng- Biến hóa, đều có nhiều loại gọi là thân
sai biệt không thể nói hết; c-
Từ “Năng linh…” trở xuống là làm
sáng tỏ về lợi ích
của nghiệp: Một là
có thể làm lợi ích cho
người; hai từ “Tùy sơ…” trở xuống là đầy đủ những ý nguyện ban đầu, cũng khiến cho đối với chúng
sinh có thể hiện
rõ sắc thân.

Bốn đoạn trên đây là trình bày về Tự lợi, mười bảy
đoạn sau
là trình bày về Lợi tha.
Đoạn
5: Từ “Đẳng quán
chúng sinh…” trở xuống là trình bày
đạt đến nơi không có
chướng ngại, tức là quán sát công đức tu pháp đối
trị tất cả các chướng
ngại của Như Lai.

Trong phần Lợi
tha, trước là trình bày về giáo hóa đối trị
chướng ngại, cho nên
tiếp theo nói về điều này. Nghóa là đã luyện tập
xuyên suốt Thánh đạo
đối trị tất cả Phiền não chướng và Sở tri
chướng, tức là Nhất thiết trí và tánh tự tại
của Định, cho nên luận gọi là Tu trị. Lại đã đến
nơi vónh viễn lìa xa tất cả tập khí làm chỗ dựa
hướng về, kinh gọi là đến nơi không
có chướng ngại. Hai văn hiển bày lẫn nhau, bởi vì có đối trị thì chắc chắn không có
chướng ngại, không có chướng ngại
là bởi vì có đối trị.

Trong văn: Tâm
không có gì vướng mắc, là không có Phiền não
chướng. Trú vào mà không ngăn ngại trú vào, là
trình bày về không có Sở
tri chướng. Đạt được mười Lực của Phật tức là
Chủng trí, là pháp
đối trị Sở tri chướng.
Tâm thường vắng lặng trong Định, trú vào Nhất
thiết trí, tức là pháp
đối trị Phiền não chướng.
Đoạn 6:
Từ “Thiện năng khai diễn…” trở xuống là trình bày
về pháp không thể chuyển
đổi, tức là quán sát công đức hàng phục tất
cả ngoại đạo của Như Lai.
Bởi vì có chủ động đối trị trên đây, người khác không có
thể chuyển đổi việc làm
lợi ích cho hữu tình, cho nên tiếp theo nói về điều
này. Nghóa là hai pháp thuộc về Giáo-Chứng, đều
không bị người
khác làm cho lung lay chuyển
đổi, bởi vì không có pháp thù thắng nào
khác hơn được pháp này.

Trong văn: Đầu
là trình bày về Giáo đạo; tiếp từ “Năng tất…” trở xuống là trình bày về
Chứng đạo; sau từ
“Xuất sinh…” trở xuống là
trình bày về lợi ích của hai Đạo.
Đoạn
7: Từ “Hằng dó
Phật nhật…” trở xuống là trình bày về
hạnh đã thực hành
không có ngăn ngại, tức là quán sát công đức
sinh ở
thế gian mà không bị pháp
thế gian làm cho ngăn ngại của Như Lai.

Hiển bày rõ ràng trong sự giáo hóa của Như Lai, không có ngăn ngại về cao thấp, cho nên tiếp theo nói về điều này. Nghóa là bởi
vì tám ngọn gió của thế
gian không thể nào trói buộc làm trở ngại.
Thân Quang gọi là công đức hàng ma, nghóa là cảnh như Sắc… vốn không
thể nào làm rối loạn.
Trong văn:
Dùng mặt trời là thân Phật soi chiếu tất cả pháp giới, là không gian vô ngại; thường hiện rõ mà không ẩn mất, là thời gian
vô ngại. Không bởi vì
những người đui mù không tin mà không hiện rõ,
là chính thức hiển bày về tám ngọn gió không thể
ngăn ngại. Từ
“Hằng trú…” trở
xuống là hiển bày về nhân vô ngại, không có gì biến đổi
sai khác là nêu ra tướng
vô ngại, như ngọc Ma-ni biến đổi không tùy theo vật, không đắm vào
Ngã sở là ở bên trong vô ngại, pháp thế gian
không vấy nhiễm là ở
bên ngoài vô ngại. Do trú trong pháp xuất thế gian
cho nên giống như hoa sen, như có tụng nói:

“Chư Phật thường qua lại ở nơi thế gian, Lợi ích yên
vui cho tất cả hữu tình,

Tám pháp thế gian là gió tà phân biệt,

Không thể nào lay động ràng buộc chướng ngại.”
Đoạn
8: Từ “Ư nhất
thiết…” trở xuống là trình bày về pháp đã
an lập không thể nghó bàn
ấy, tức là quán sát công đức an lập Chánh
pháp của Như Lai.
Bởi vì dựa vào phương tiện trước đây có thể làm công việc
lợi ích nhiều thêm, cho
nên tiếp theo nói về điều này. Nghóa là mười hai Phần giáo gọi là pháp đã an lập, bởi vì
sâu rộng cho nên không
thể nghó bàn.
Trong văn phân hai: Đầu là dựa theo thụ động giải thích
(Sở thuyên) để phân rõ về
sâu rộng;
sau là dựa theo chủ động giải
thích (Năng thuyên) để
trình bày về sâu rộng. Tiết đầu:
Câu đầu là tổng quát hiển bày, Kiến tức là an lập.
Tiếp từ “Kỳ trí…”
trở xuống là giải thích về rộng lớn vượt lên trên thế gian, tức là nghóa của cột
cao (Tràng); nâng lên đặt vào nơi chốn của Trí,
tức là nghóa của thiết
lập (Kiến). Tiếp từ “Sở hữu…” trở xuống là
phước-trí đối lập với nhau, trình bày về nghóa của cao rộng.

Tiết sau từ
“Dó Đại Bi…” trở xuống là hiện thân thuyết pháp,
dựa theo Giáo chủ động
giải thích để trình bày về an lập.
Đoạn 9: Từ “Ư khứ lai kim…” trở xuống là trình bày về pháp tánh bình đẳng qua lại đối với ba đời, tức là quán
sát công đức thọ
ký của Như Lai.
Bởi vì gia hạnh của việc làm lợi ích hữu tình trên đây, chư
Phật ba đời thảy đều bình
đẳng, cho nên tiếp theo nói về điều này. Nghóa là ở trong tánh bình đẳng đối với ba đời, có thể thuận theo hiểu biết rõ
ràng, sự việc của quá
khứ-vị lai đã từng chuyển và sẽ chuyển, đều như
hiện tại mà thọ ký cho.
Vì vậy văn sau kinh nói: Thấy tất cả ba đời.

Trong văn: Đầu
là trình bày về nghóa của ba đời bình đẳng, cho nên nói là tâm thường thanh tịnh tự nhiên đạt được bình đẳng, khiến
cho chúng sinh không đắm
vào, làm cho bình đẳng với người khác. Sau
từ “Hằng dữ…” trở
xuống là chính thức trình bày về thọ ký, thọ ký
ở vị lai khiến cho giống như chủng tánh của quá
khứ, cũng gọi là bình đẳng.
Đoạn 10:
Từ “Thường du thập phương…” trở xuống là trình bày về thân ấy lưu chuyển khắp nơi tất cả thế gian, tức là quán
sát công đức
đối với tất cả thế
giới thị hiện thân Thọ dụng-Biến hóa của Như Lai.
Hiển bày ngay một lúc làm lợi ích nhanh chóng khắp nơi, chứ không phải làm theo thứ tự trên đây, cho nên tiếp theo nói
về điều này.

Trong văn: Đầu
là bao gồm phân rõ về hai thân, Thường là dựa theo thời gian tận cùng, Biến là dựa theo không gian rộng lớn,
mười phương pháp giới
là văn ấy tô điểm lẫn nhau. Sau từ “Chư chúng
sinh tâm…” trở xuống
là tổng quát hiển bày về đức của tướng hiện rõ, tất
cả đều thanh tịnh cho nên
không trú vào sinh tử, tất cả căn cơ đều
hướng đến cho nên hiện
rõ khắp nơi thế gian.
Đoạn 11: Từ “Dó trí tuệ nguyệt…” trở xuống là trình bày về
Trí không có nghi ngờ
vướng mắc đối với tất cả các pháp, tức là quán
sát công đức đoạn trừ
nghi ngờ của Như Lai.

Bởi vì đối với mười phương trên đây, nơi mỗi một phương ấy
làm công việc đoạn trừ nghi ngờ, cho nên tiếp theo nói về điều này.
Nghóa là khéo léo quyết
định đối với các cảnh, cho nên văn sau kinh nói:
Trí luôn luôn thấu triệt
rõ ràng tất cả các pháp.

Trong văn: Đầu
là tự mình đoạn trừ nghi ngờ; sau là có thể
đoạn trừ nghi ngờ của người khác. Tiết đầu:
Bởi vì tất cả đều tự mình quyết định mà có thể đoạn
trừ nghi ngờ của người
khác: Một- Vầng trăng của Trí soi chiếu khắp
nơi là tổng quát trình
bày về hiểu rõ cảnh, thông hiểu rõ ràng không có
gì đạt được là hiểu
rõ cảnh Chân, bởi vì tất cả đều chứng Chân mà có thể
hiểu rõ Tục.
Hai- Từ “Hằng dó Trí…” trở xuống là trình bày về hiểu
rõ cảnh Tục, tất cả đều dùng tâm làm tự tánh, nghóa bao gồm hai cảnh, thâu nhiếp cảnh làm tâm là
Thắng nghóa thuộc
Thế tục; tự tánh của tâm tức là
Chân Như, là
Thắng nghóa thuộc
Thắng nghóa. Như vậy mà
an trú, bởi vì không có
gì đạt được (Vô sở đắc) mà làm phương tiện,
cùng soi chiếu Chân-Tục,
không có trú vào mà trú vào. Vầng trăng Trí
sáng ngời của Bồ-tát,
lấy pháp giới để làm vòng xoay, qua lại giữa bầu
trời cứu cánh, thế gian không nơi nào
không hiện; cũng có thể thuộc về
hiện thân Thọ dụng trên đây.

Tiết sau từ
“Tùy chư…” trở xuống là có thể đoạn trừ nghi ngờ
của người khác: Một-
Trình bày về tùy theo căn cơ mà hiện thân. Hai-
Từ “Như Lai…” trở xuống là cảnh đã đoạn trừ nghi ngờ, bởi vì thuyết về duyên khởi là pháp đoạn trừ nghi ngờ, tiến
sâu vào duyên khởi cho nên nghi ngờ-kiến chấp không còn, nhận biết duyên khởi là Vô tánh cho nên nhận biết pháp là
Vô tướng, Vô tướng không có gì
sai khác cho
nên gọi là một tướng,
Lý về Thể của Trí thành tựu vốn là căn bản đoạn
trừ nghi ngờ.
Ba- Từ “Dục linh…” trở xuống là chính thức trình bày về
đoạn trừ nghi ngờ, bởi
vì nếu lìa xa tướng đắm vào, khai mở rõ ràng về
Bồ- đề, thì nghi ngờ mới đoạn trừ.
Đoạn
12: Từ “Vi dục
cứu…” trở xuống là trình bày về thành tựu Đại Giác đối với tất cả các hành, tức là quán
sát công đức khiến
cho tiến vào tất cả các
hành của Như Lai.

Bởi vì tánh của chúng sinh đã giáo hóa có sai biệt, cho nên
tiếp theo nói về điều
này. Nghóa là tiến vào tất cả các hành đều thành
tựu Đại Giác, văn sau
kinh chỉ nói là hiểu rõ tất cả các hành.

Trong văn: Đầu
là dựa theo thuyết pháp khiến cho tiến vào, khai mở rõ ràng Phật đạo là khiến cho tỏ ngộ mà tiến vào. Tiếp từ
“Linh kỳ…” trở xuống là dựa theo hiện thân khiến cho tiến vào, dựa vào
duyên tu tập là tiến tới
thiện hạnh. Sau từ “Trừ diệt…” trở xuống là lìa xa ác hạnh mà tu
hạnh Bồ-đề, tổng quát nêu ra vạn hạnh, tâm không tán
động tức là nghóa của
tiến vào, vạn hạnh đã tu đầy đủ thì nhân không có
gì không đầy đủ, quả
không có gì không thành tựu.
Đoạn
13: Từ “Tất năng
quán sát…” trở xuống là trình bày về
Trí không có nghi hoặc
đối với các pháp, tức là quán sát công đức từ
pháp đương lai sinh ra Diệu Trí của Như Lai.

Bởi vì ngay nơi chúng sinh đã giáo hóa trước đây, khéo léo
phân biệt nhận biết về
có năng lực-không có năng lực, cho nên tiếp theo
nói về điều này. Nghóa
là bậc Thánh thuộc hàng Thanh văn nói người này
hoàn toàn không có phần ít thiện căn,
Như Lai nhận biết thiện pháp
của người ấy sẽ phát
sinh, bởi vì hiện tại chứng được thiện căn nhỏ bé
của quá khứ, do chủng
tử đã đi theo. Vì vậy văn nói đều có thể quán sát.

Văn sau kinh nói: Không còn tất cả nghi ngờ, như người hái củi từ kiếp lâu xa cầu mong độ thoát mà khởi lên một
niệm thiện, bởi
vì Đức Phật liền biết
cho nên quán xét rồi liền giáo hóa, không làm hỏng
nghiệp báo thanh tịnh của người ấy.

Từ “Trí tuệ…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ của điều
ấy, dùng Trí tiến vào
tất cả, cho nên không có gì không nhận biết.

Thân Quang gọi là công đức có thể tùy theo những pháp thích
hợp luôn luôn đích thực
dạy dỗ, nghóa là trong lòng nghi ngờ mê hoặc
đối với các pháp, thì
không có ai có thể có năng lực tùy theo thích hợp để dạy dỗ. Chỉ riêng Đức Phật mới có năng lực, cho nên gọi là Trí tuệ
hiểu rõ. Bởi vì đoạn
11 là tự mình đoạn trừ nghi ngờ, ở đây là đoạn trừ
nghi ngờ của người khác.
Đoạn 14:
Từ “Vónh ly nhất thiết…” trở xuống là trình bày về tất
cả những thân đã hiện
bày không thể nào phân biệt, văn sau kinh chỉ
nói là không có năng
lực suy lường về thân, tức là quán sát công đức
như Thắng giải ấy mà thị
hiện của Như Lai.
Bởi vì trên đây nói là khéo léo phân biệt nhận biết, cho nên ở đây tiếp theo nói là: Ở trong tà-chánh và gồm đủ hai hành đã giáo hóa
trước đây, không có gì phân biệt.

Trong văn: Đầu
là hai câu trình bày về nghóa của không có
phân biệt, hiểu biết hư
vọng của thế gian và chủng tử hiện hành đều mất
đi, cho nên nói là vónh
viễn lìa xa. Bởi vì tự mình không có phân biệt,
cho nên người khác không
thể nào nhận biết mà phân biệt.

Thân Quang gọi
là công đức thù thắng của Tự Thể vô nhiễm có thể đích thực thâu nhiếp tiếp nhận, nghóa là công đức của thân
Phật, không phải là do tạp nhiễm phân biệt mà khởi lên, không có tạp
nhiễm của phiền
não-nghiệp sinh ra, cho nên không thể nào phân biệt.

Vô Tánh nói tùy theo căn cơ mà hiện thân, như ngọc
Ma-ni không có phân biệt, thì
thuận với văn này nói Phật không có phân biệt,
không thuận với kinh ấy
nói là không có thể.

Tiếp từ “Phóng quang minh…” trở xuống là làm sáng tỏ về
thân đã thị hiện đều
không có phân biệt, nhìn thấy không có thỏa mãn mà hiển bày về chúng
sinh không thể nào phân biệt, như Cù-ba quán
sát
lỗ chân lông của Đức
Phật, bởi vì niệm niệm không có thỏa mãn cho
nên không thể nào tận
cùng. Từ “Dó Đại công đức…” trở xuống là phân rõ
về đức có
thể hiện bày. Từ “Xuất sinh…” trở xuống là
trình bày về
lợi ích đã hiện bày.
Từ “Chư căn…” trở xuống là phân rõ về tướng đã
hiện bày, nghóa là các
căn viên mãn-cảnh giới tự tại, thực hiện các
Phật sự là tổng quát làm
sáng tỏ về ý hiện bày, thực hiện rồi liền ẩn đi là
trình bày về thời gian
hiện bày, đã tùy theo Thắng giải hiện bày thì Cảm
từ tạ mà Ứng thay đổi.
Đoạn 15:
Từ “Thiện năng khai thị…” trở xuống là trình bày về Trí mà tất cả Bồ-tát đều đã mong cầu, tức là quán
sát công đức gia
hạnh điều phục hữu tình
làm chỗ dựa vô lượng của Như Lai.

Vì muốn dẫn dắt phát khởi tùy ý duy trì Thanh văn thuộc chủng tánh
Bất định, Bồ-tát chỉ ca ngợi Đại thừa, cho nên tiếp theo nói
về điều này. Nói đều đã mong cầu, là bởi vì không có ai không mong cầu.
Luận Phật Địa gọi là
Chánh sở cầu trí, nghóa là chỉ có Bồ-tát mới đích
thực có thể mong cầu.

Trong văn: Đầu là trình bày về pháp đã mong cầu, tức là
Nhất thiết trí. Trí đã mong cầu này tức là chỗ dựa (Sở y) của vô lượng
Bồ-tát, mà nói về Đạo
là bao gồm nhân quả. Sau từ “Vi chư…” trở xuống
tức là thành tựu về
nghóa của chỗ dựa, nghóa là do vô lượng Bồ-tát, bởi vì muốn điều phục các hữu tình,
 cho nên phát khởi gia hạnh, chủ yếu dùng lực tăng thượng của Phật, mà nghe pháp là
trước tiên, đạt được
Diệu Trí để làm chỗ
dựa. Khiến cho phát khởi mong muốn ưa thích rộng
lớn ấy, tức là gia
hạnh điều phục hữu tình; thọ trì tu tập, tức là nhân
thành tựu của Trí.
Đoạn 16:
Từ “Thành tựu nhất thiết…” trở xuống là trình bày về đạt được
Niết-bàn (Bỉ ngạn) thù thắng trú vào pháp không hai của
Phật, tức là quán
sát công đức thành tựu đầy đủ các
Ba-la-mật-đa và
Pháp thân bình đẳng của Như Lai.
Vì ngăn chặn chúng
sinh đã giáo hóa, đối với Đại Sư mà nghi ngờ Nhất thiết trí không phải là
Nhất thiết trí, cho nên tiếp theo nói
về điều này. Bởi vì đầy đủ các Độ là
Nhất thiết trí. Nói về không hai tức là
bình đẳng. Bình đẳng có
hai: Một- Pháp thân bình đẳng, bởi vì ở trong Pháp
thân đầy đủ các Độ; Hai- Quả vị của các Độ
không có tăng giảm,
cho nên gọi là bình đẳng.

Thân Quang thì
lấy trú vào Pháp thân tức là Niết-bàn, chứ không nói về các Độ. Vì vậy nói Pháp thân không có tướng
sai biệt, gọi
là không hai; duyên với Định thù thắng ấy, thường an trú trong đó, cho
nên gọi là trú. Tức
là không hai trú, gọi là Niết-bàn thù thắng; Phật đã
đến cuối cùng, cho nên gọi là đạt được.

Trong văn: Đầu là đầy đủ các Độ, cho nên nói là hừng hực
(Xí thạnh). Tiếp từ “Vô
biên…” trở xuống là bởi vì đầy đủ các Độ mà
trang nghiêm cho thân.
Kinh Pháp Hoa nói: “Pháp thân tịnh vi diệu, đủ
ba mươi hai tướng, dùng
tám mươi vẻ đẹp, để trang nghiêm Pháp thân.” Bởi vì mười thân viên dung, cho nên không tách rời nhau. Nói tất cả thế gian là không ngăn
cách phàm-Thánh, tất cả đều nhìn thấy rõ
ràng, nhìn thấy cả hai
thân Thọ dụng và Biến hóa. Từ “Vónh ly…” trở xuống là không có hai
chướng ngại, bởi vì phá tan
Thức hòa hợp, diệt hết
Tâm nối tiếp nhau. Từ “Ư
nhất thiết…” trở xuống là Pháp thân hiển bày rõ ràng, bởi vì Trí hoàn toàn
thanh tịnh. Từ “Ư công đức…” trở xuống
là các Độ đầy đủ.
Đoạn 17: Từ “Vi Đại
Pháp Vương…” trở xuống là trình bày
về Giải thoát và Diệu
trí cứu cánh của Như Lai không xen tạp trong
nhau, tức là quán sát
công đức thị hiện cõi Phật sai biệt tùy theo Thắng
giải của Như Lai.

Bởi vì người
ngoài nghe đến bình đẳng trên đây, nói là cùng
một tánh, cho nên tiếp
theo nói về điều này.

Nói về không
xen tạp trong nhau, nghóa là bởi vì Thể-Dụng
mười thân của tất cả
Như Lai, mỗi một thân đều riêng biệt, giống như
ngàn ánh sáng trong căn
nhà tối. Nhưng kinh nói là Giải thoát của Như
Lai. Vô Trước giải thích
rằng: “Tùy theo Thắng giải ấy.” Thế Thân và
Vô Tánh đều nói:
“Thắng giải trong này gọi là
Giải thoát. Lại bởi vì
Thắng giải là bao gồm căn cơ và
Phật.” Vô Tánh nói: “Nghóa là quán
sát Thắng giải sai biệt
của chúng sinh, hiện rõ quốc độ vàng-bạc… không xen tạp
trong nhau.
Lúc Thắng giải của
Như Lai hiện rõ ở trước mắt,
tùy theo sự ưa thích của
chúng sinh thảy đều hiện bày rõ ràng, tất cả
đều nhận biết rõ ràng,
gọi là Giải thoát của Như Lai…”

Thân Quang lại
đưa ra một cách giải thích: “Tức là Giải thoát
lìa xa chướng ngại, cho
nên nói là Diệu trí của Như Lai; khiến cho
chúng sinh
giải thoát, gọi là Diệu trí Giải thoát của
Như Lai, Đức Phật đối
với Trí này đã đạt
được cứu cánh.”

Xem xét trong
kinh này, các luận đều có được một ý. Lại
thuận theo thêm vào Đức
Phật tự mình đạt được lìa chướng và tác dụng
giải thoát, nghóa là văn
nói rằng: Lìa xa các chướng che lấp, đầy đủ đức vô biên, khiến cho tiến vào đạo ấy, thấy rõ ràng thiện-ác là Thắng giải
của Như Lai, tâm ấy đã
ưa thích tức là Thắng giải của chúng sinh. Vì vậy không thể nào chọn lấy một ý.
Văn sau kinh chỉ nói là đầy đủ
Giải thoát bình đẳng của Như Lai.

Trong văn phân
hai: Một- Trình bày về Thân-Độ biến hóa không xen tạp;
Hai- Trình bày về
Thân-Độ thọ dụng không xen tạp.
Vô Trước chỉ nói là cõi
Phật sai biệt,
sơ lược nêu ra một
phương diện.
Thân Quang thì cùng trình bày
về Thân-Độ, hợp với ý văn này.

Trong tiết một
là Thân-Độ biến hóa: Trước là Thân; sau là Độ.

Trong tiết trước:
1- Tổng quát hiển bày về Thân biến hóa siêu việt thù thắng.
2- Hiện bày khắp nơi, là bao gồm mười thân pháp giới phát ra ánh sáng Trí tuệ, hợp với nghóa như mặt trời.
Từ “Dục linh…” trở xuống là làm
sáng tỏ về ý đã biến hóa, có thể là nhiều biến
hóa, mới hiển bày về
đức vô biên của Phật. Sở dó gọi là không xen tạp,
bởi vì biến hóa rộng
khắp ở tất cả thế gian; một Đức Phật đã như vậy, chư Phật còn lại biến hóa nơi nào? Vì vậy biết là nơi phụ thuộc không
giống nhau, trùng trùng
đều rộng khắp là nghóa về không xen tạp.
3- Từ “Dó vô ngại…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày về nhân tròn vẹn-quả đầy đủ của
Hóa thân: a- Trình bày về nhân tròn vẹn; b- Từ “Vi Đại
Y…” trở xuống là hiện thân với quả đầy đủ.

Tiết sau từ
“Nhất thiết thế…” trở xuống là trình bày về hiện rõ
Độ biến hóa:
1- Trình bày về không những có thể biến hóa, mà cũng có thể hướng đến khắp nơi.
2- Từ “Thanh tịnh tuệ…” trở xuống là trình bày về Đức Phật quán sát căn cơ, tức là Thắng giải của Như Lai hiện rõ trước mắt.
3- Từ “Ư tác bất thiện…” trở xuống là tùy căn cơ mà hiện rõ quốc độ…,
 tùy theo các chúng sinh nên dùng quốc độ nào để khởi tâm điều phục, thì tiến vào Trí tuệ của Phật mà chọn lấy cõi Phật, cho nên nói
là khéo léo chọn lấy
thời gian thích hợp; không có tịnh-uế vừa phải, cho nên nói là đủ loại. Cần phải bao gồm những biến hóa khác, mà tóm
lược không có chữ Độ,
nhưng nghóa thì nhất định phải có. Lại đối với
bình đẳng sau, chỉ nói là
bất thiện, cũng cần phải gồm có thiện hữu lậu.

Tiết hai từ “Nhược chư chúng sinh…” trở xuống là hiện rõ
Thân- Độ thọ dụng:
Trước là Độ;
sau là Thân. Đã chứng
Chân Như gọi là Tâm bình đẳng, nhìn thấy Độ thọ dụng là
Báo bình đẳng. Trước thì
tâm có cao thấp, ở đây
thì dựa vào Phật tuệ. Sau từ “Tùy kỳ tâm lạc…” trở xuống là hiện rõ thân
Thọ dụng, vì vậy
Thân Quang nói: “Ở nơi
cõi Phật thanh tịnh, hiện
rõ thân Thọ dụng, cũng không xen tạp với nhau.” Từ “Linh kỳ…” trở xuống là trình bày về lợi ích của hiện thân,
Thân Quang nói: “Hiện rõ đủ loại thân ở trong Đại chúng tụ hội, cùng
với các Bồ-tát thọ
dụng pháp lạc, cũng không xen tạp với nhau, đạt
được Trí-tâm hoan hỷ…
đều là pháp lạc. Lại tâm rất hoan hỷ, tức là Địa
thứ nhất thấy được
chư Phật cho nên sinh tâm hoan hỷ…, bởi vì Chứng mà

sinh Tín cho nên gọi là
sâu nặng, bởi vì
Chứng không lui
sụt cho nên
có thể nói là vónh viễn.”
Đoạn
18: Từ “Nhất
thiết chúng sinh…” trở xuống là trình bày
về Chứng Địa bình đẳng
của Phật không có giới hạn ở giữa (Trung biên), tức là quán
sát công đức thuộc ba loại thân Phật không có phần
hạn- phương xứ của Như Lai.
Bởi vì nghi ngờ Diệu trí cứu cánh của
Như Lai trên đây,
không phải một-không
phải khác, thì tướng ấy thế nào? Cho nên tiếp theo
nói về điều này. Pháp
này không có giới hạn ở giữa…, Thường-Vô thường… có tướng của hai giới hạn. Nói về phương xứ, nghóa là các thế
giới. Không có phần hạn
là giải thích về không có giới hạn ở giữa.
Không có giới hạn ở giữa này, tóm lược có bốn nghóa:
1- Thế giới không có giới hạn ở giữa, đức của Phật như thế giới ấy không có phần hạn.
2- Thế giới không có giới hạn, mười thân của chư Phật, tức là ở trong đó phù hợp với lượng của thế giới, bình đẳng đầy đủ khắp nơi.
3- Pháp thân này bình đẳng, ở trong Phật Địa bình đẳng đầy đủ khắp nơi, không có ở giữa-không có giới hạn, không hề có phần hạn.
4- Pháp thân này bình đẳng rộng khắp tất cả mọi nơi, hóa hiện làm nhiều lợi ích cho các chúng sinh, nhưng
không phải là tự tánh không có ở giữa-không có giới hạn.

Thân Quang lại
gọi đây là công đức thù thắng thuộc tướng Chân Như, nghóa là tướng
Chân Như không có giới hạn ở giữa. Như vậy
Chân Như tức là pháp
tánh bình đẳng của Phật Địa, chứng được tánh này
cho nên nhận biết rộng
khắp tất cả, trong đó không nhiễm ô.
Nay trong văn này tổng quát hiển bày về mười thân đều không
có phần hạn. Trong văn phân hai: Trước là riêng biệt hiển bày về bốn
Trí- mười Thân;
sau từ
“Vô số…” trở xuống là tổng quát kết luận
về nhân quả.

Trong tiết trước: Một: Dựa vào Giác tha quay lại trình bày về
Tự giác, thành tựu
Pháp thân, trong đó:
1- Trình bày về Giác tha, tức là do Diệu quan sát trí và Thành sở tác trí mà
làm cho lợi lạc.
2- Từ “Nhược đắc kiến…” trở xuống là làm sáng tỏ về những điều lợi ích, Trí không dựa vào nghóa tức
là Đại viên cảnh trí, là Phật Địa bình đẳng không
có giới hạn ở giữa;
bởi vì Trí thân vô ngại vốn không có gì nương tựa, thì chứng
Chân Như là tánh của
Phật Địa; chuyển chỗ dựa của nhiễm ô
xưa kia làm chỗ dựa của
Trí, tức là Như Như và Trí Như Như; đã khiến
cho người khác chứng
được là hiển bày về tự mình đã chứng được. Hai:
Từ “Trí tuệ…” trở
xuống có hai câu tức là Diệu quan sát trí; trang nghiêm
không làm cho mất đi, là hiển bày do Đại viên cảnh trí mà hình
ảnh hiện rõ; núi Trí
thanh tịnh tức là Bình đẳng tánh trí, bình đẳng cao vượt lên trên cho nên gọi là núi, bốn Hoặc đã mất đi cho nên nói là
thanh tịnh. Bởi vì Hoặc
làm chủng tử thì sinh ra nhất định phải đợi thời gian, nay có thể
sinh ra tự tại cho nên chủng tử nhận được tên gọi là
mầm (Nha). Ba: Từ “Hoặc
hiện…” trở xuống tức là do Bình đẳng tánh trí mà hình ảnh hiện rõ, bao gồm hiển bày về mười Thân vốn không chỉ có
hai loại này; lại nói
hoặc là khiến cho các chúng sinh đến nơi không có
ưu sầu (Hoạn), tức là
thành tựu Phật Địa, bởi vì xa lìa niệm vi tế cho
nên gọi là không có ưu sầu.

Trong tiết sau
là tổng quát kết luận về nhân quả: Một: Tổng
quát trình bày, nghóa là mười Lực- bốn Trí… trang nghiêm cho
Pháp thân, nghiệp hạnh đã
thành tựu tức là Báo Phật, xuất hiện ở thế gian là
kết luận về thân Tha thọ
dụng và thân Biến hóa, tổng quát các nghóa
trên đây thì có mười
thân. Hai: Từ “Nhất thiết…” trở xuống là tổng quát
kết luận về nhân khác
nhau mà cùng quy về một Trí, nghóa là Trí dẫn
dắt vạn hạnh, cho nên có
thể chứng được Phật Địa bình đẳng này, hoặc
là Báo hay là Hóa thì
tất cả đều thanh tịnh.
Đoạn 19:
Từ “Thường thủ bổn nguyện…” trở xuống là trình bày về tận cùng pháp giới, tức là quán
sát công đức thường hóa hiện làm lợi
ích an lạc cho tất cả hữu
tình đến tận cùng phạm vi sinh tử của Như Lai.
Bởi vì trên đây nói về tướng không có giới hạn ở giữa, vì
sao không có tướng? Cho nên tiếp theo nói về điều này. Nói về tận
cùng pháp giới, nghóa là pháp giới này vốn thanh tịnh nhất, lìa xa các hý
luận là tướng của pháp
giới, có thể phát khởi Đẳng lưu về việc làm lợi
ích, tận cùng pháp giới
này không có hạn kỳ cuối cùng.

Thân Quang cũng nói: “Đức này là công đức chứng được quả
thuộc tướng thù thắng,
nghóa là đạt được tận cùng pháp giới thanh tịnh,
pháp giới như vậy do tu
đạo mà đạt được, bởi vì đây là tận cùng pháp giới.” Nói về tận cùng pháp giới có hai nghóa:
1- Bởi vì thường còn giống như pháp giới;
2- Bởi vì thanh tịnh giống như pháp giới. Trong văn: Trước là trình bày về thường làm lợi lạc;
sau là
lợi lạc rộng khắp.

Trong tiết trước: Thường giữ gìn
Bổn nguyện, nghóa là lúc
đầu phát tâm, pháp giới-chúng
sinh giới nếu có tận cùng thì nguyện con
mới tận cùng, nay chúng
sinh giới chưa tận cùng cho nên thường xuyên
hiện thân để làm lợi lạc.
Làm người bạn tốt
(Thiện hữu), bạn tốt ở thế gian tóm lược có
bảy trách
nhiệm (Sự):
1- Gặp phải khổ sở không rời bỏ;
2- Nghèo hèn không coi thường;
3- Việc bí mật nói cho nhau biết;
4- Thứ tự che chở cho nhau;
5- Việc khó làm có thể làm;
6- Vật khó giúp cho có thể giúp cho;
7- Điều khó chịu đựng có thể chịu đựng. Như Lai cũng như vậy: Vì chúng sinh theo vào sáu nẽo, khổ đau mà không rời bỏ; nghèo không có giáo
pháp-tài sản, mà không
xem thường; bổn tánh là
khách trần, tất cả đều nói cho nhau biết; thiện căn chưa
thuần thục, thì dùng Quyền để che kín Thật; có thể chân
thật chuyển hóa, thì dùng Thật để che kín Giả; mặc áo rách rưới dơ bẩn,
cầm đồ quét rác hốt
phân, là việc khó làm mà có thể làm; cởi bỏ hạt
ngọc quý báu trong búi
tóc, là vật khó giúp cho mà có thể giúp cho;
chúng sinh trái với
sự giáo hóa của Phật, cho đến nhiều kiếp mà tâm không
hề thối chuyển, là điều khó chịu đựng mà có thể chịu đựng. Tất cả đều
cứu cánh mới gọi là kiên cố.

Tiết sau từ
“Thanh tịnh…” trở xuống là trình bày về thanh
tịnh giống như pháp giới,
tuy là thường xuyên giáo hóa mà lìa xa tướng chủ
động-thụ động, cho nên gọi là bậc nhất. Tiếp từ “Lục thú…” trở xuống là rộng nhiều mà không rời bỏ. Tiếp từ
“Nhược hữu…” trở xuống là
không rời bỏ duyên xưa.
Tiếp từ “Nhi ư…” trở xuống là bao gồm hiển bày
về không rời bỏ, nếu
tạm thời không tùy theo thì rời bỏ Bổn nguyện, như Nguyện có thể thực hiện gọi là không lừa dối. Tiếp từ “Tất dó…” trở xuống là làm
sáng tỏ về lợi ích khéo léo
thâu nhiếp, khiến cho
thanh tịnh giống như pháp
giới bởi vì phá tan mê hoặc của ma quân.
Đoạn 20:
Từ “Tùng vô ngại tế…” trở xuống là hiển bày về hai
câu, đó là tận cùng
tánh của hư không-tận cùng thời gian vị lai, tức là
quán sát công đức Vô
tận… của Như Lai, nghóa là sự lợi lạc trên đây
đều Vô tận.

Trong kinh Giải
Thâm Mật và luận Phật Địa có đủ hai câu này. Tách ra thì trong riêng biệt tự nhiên có hai mươi mốt câu, phẩm
Ly Thế Gian sau này chỉ nói
là sánh bằng hư không giới mà không có tận
cùng thời gian vị lai, bởi
vì muốn hiển bày về số tròn.

Thân Quang cũng nói: “Tiếp theo hai câu sau là hiển bày rõ ràng về công đức Vô tận của Đức
Thế Tôn, câu đầu là
Tự lợi, câu
sau
là Lợi tha, cho nên nói là: Như hư không trải qua kiếp
Thành-Hoại mà
tánh luôn luôn Vô tận,
tất cả công đức chân thật của Như Lai cũng lại
như vậy; như thời gian vị
lai không có hạn kỳ cuối cùng, công đức Lợi
tha cũng lại như vậy.”
Nhưng mà Vô Trước giải thích chỉ nói là công
đức Vô tận…, chứ
không nói đến tách ra và hợp lại.

Thế Thân và Vô Tánh tách chữ Đẳng này ra làm công đức
Cứu cánh, cho nên đều
nói đến chữ Đẳng. Đẳng là chọn lấy công đức Cứu cánh, thì dùng công đức Vô tận để giải thích câu đầu, công đức
Cứu cánh là giải thích câu sau.

Nhưng mà ý của Vô Tánh thì câu sau là Cứu cánh Vô tận, khác với Vô tận ở câu trước: Câu trước là dựa theo không gian mà luận về Vô tận, cho nên nói là tận cùng tất cả thế giới, luôn luôn làm những điều
lợi ích cho hữu tình;
câu sau là dựa theo thời gian mà hiển bày về Vô tận, cho nên nói là hiển bày công đức của Phật vónh viễn không có cùng tận, bởi vì hữu tình đã giáo hóa vónh viễn không có cùng tận, cho nên
giống như hiển bày về Vô tận.
Hai câu hợp lại thì
Tự-Tha giống nhau, hai câu tách ra thì
Tự- Tha khác nhau. Nay ý văn hợp lại, bởi vì muốn hiển bày
Tự lợi-Lợi tha không tách rời nhau, tận cùng thời gian vị lai bởi vì bao gồm
tận cùng pháp giới và
tận cùng hư không. Trong đoạn trước đã hiển bày
về thường tùy theo mà
không rời bỏ, là thuận với hai luận.
Văn phân làm hai:
Một- Chỉ dựa theo không gian mà luận
về Vô tận, chính thức
hiển bày tận cùng tánh của hư không; Hai- Từ
“Vi thượng phước
điền…” trở xuống là cùng dựa theo không gian-thời
gian để hiển bày Vô
tận, bao gồm trình bày về tận cùng thời gian vị lai. Tiết một:
Đầu là hai câu tổng quát nói về Vô ngại tế, tức là
Pháp thân-Trí thân như hư
không ấy, không có gì chướng ngại, không có
giới hạn, không có phạm
vi, không có tận cùng, không có giảm bớt,
không có sinh ra, không có
diệt đi, không có biến dịch, gọi là Vô ngại tế; mà luôn luôn hiện rõ trước mắt làm những điều lợi lạc, như hư không
ấy chứa đựng tiếp
nhận vật chất chướng ngại, cho nên nói là sinh ra năng lực rộng lớn.
 Sau từ “Tối thắng nhật…” trở xuống là riêng biệt hiển bày dựa vào Dụng của hư không vô ngại,
sơ lược nêu ra một mặt trời mà
có bốn đức:
1- Chứa đựng ngàn ánh sáng;
2- Trăm sông hiện rõ hình ảnh;
3- Có mắt đều nhìn thấy;
4- Sinh ra và thành tựu vô cùng sai khác, gọi là bố thí đủ loại. Một đoạn văn trên đây nói có đủ Pháp-Dụ.
Từ “Phật thị…”
trở xuống là chỉ dựa
vào Pháp thuyết:
1- Quang minh tạng, tức là mặt trời trên đây chứa đựng ánh sáng của Thân-Trí, bởi vì hàm chứa thâu nhiếp sinh ra.
2- Từ “Chư lực…” trở xuống là như mặt trời không có thiếu sót.
3- Từ “Hằng dó đại…” trở xuống là như mặt trời tỏa ra
ánh sáng, lìa xa
sự đối địch của các
ma, làm cho kẻ thù già chết phải hàng phục, như
vầng sáng lớn của mặt trời làm mất đi các cảnh
sắc mà chiếu rọi không phân
biệt. Hợp
với đoạn trên cho nên văn có phỏng theo tóm lược.
Tiết hai là cùng dựa theo không gian-thời gian để hiển bày
Vô tận, nhưng nói tất
cả là bao gồm mười phương và thời gian vị lai.

Trong văn:
1- Trình bày về làm thửa ruộng sinh ra phước-trí, bởi vì ruộng phước bậc Thượng có đủ các đức trước đây.
2- Từ “Phàm sở hữu…” trở xuống là giải thích về nghóa của thửa ruộng bậc Thượng, có ba nghóa gọi là
Thượng: a- Khiến cho thanh tịnh, như không có cỏ
dại rác rưởi; b- Nhân
ít mà quả nhiều, như kinh Niết Bàn nói về phước
bố thí của Thuần-đà; c-
Tiến vào Trí vô tận, như thửa ruộng hễ gieo giống thì nảy mầm, như thóc lúa lần lượt chuyển tiếp không có tận
cùng, thành tựu chủng tử Kim cang mà cuối cùng không mất. Đầy đủ ba
nghóa này gọi là thửa
ruộng bậc Thượng.
3- Từ “Vi nhất thiết…” trở xuống là hiển bày về làm chủ của thửa ruộng.
4- Từ “Vi nhất thiết chúng sinh phát sinh…” trở xuống là trình bày về Thể tức là thửa ruộng.
5- Từ “Trí tuệ…” trở xuống là trình bày về nghóa chủ động làm thửa ruộng, bởi vì đầy đủ Bi-Trí: Đầu là Quyền-Thật không hai, tổng quát làm một
Trí; hướng về
sau là chủ động cứu giúp, Bi-Trí vô ngại hợp lại làm một
tâm, tức là Giác Tối
Thanh Tịnh của Như Lai.

Tên gọi của công đức đã dẫn ra trên đây là toàn bộ dựa vào
Vô Trước, giải thích về
điều ấy phần nhiều dựa vào Vô Tánh, có nơi
nào không giống nhau thì
cũng đã so sánh để quyết định. So với phẩm
Ly Thế Gian, chi tiết có giống
nhau-khác nhau, ý chính thì không có gì
trái ngược, đến trong
phẩm sau sẽ trở lại hiển bày rõ ràng.
Dựa vào những điều đã giải thích trên đây, ý nghóa của văn có chứng cứ mà đức tướng có thể phân biệt, như tinh tú hiện ra chi chít
giữa bầu trời sáng
ngời rực rỡ mà không xen tạp, lẽ nào có thể văn
chương dồi dào-câu chữ
mở rộng trình bày, mà đối với đức thù thắng của
Phật lại coi thường trình
bày sơ lược hay sao? Mong rằng những người
học đời sau không trách
sự việc rắc rối ấy mà không coi trọng!
Phần 3:
Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận thành tựu về quán
sát hiểu rõ, nghóa là các đức trước đây không ra ngoài Nội đức
và Ngoại tướng.
Đầu là hai câu tổng quát trình bày về chủ động
quán sát,
Tín-Giải dựa theo kính trọng ngưỡng mộ mà mở rộng, quán
sát bao
gồm các Nhãn. Sau là tám câu dựa vào đức đã hiển bày để phân rõ về chủ
động quán sát, bốn câu
trước là Nội đức, bốn câu sau là Ngoại tướng.

Trong bốn câu
trước, nghóa là Nội đức của Phật vô lượng
không ra ngoài Phước-Trí:
Hai câu đầu là Thể của Phước-Trí, Trí tuệ thì
sâu

thẳm là nói
tóm lược về sự sâu xa ấy, công đức là biển rộng thì nghóa gồm đủ
sâu rộng,
sâu thẳm thì nên hướng đến tiến vào, biển rộng thì nên đi lại vượt qua. Hai câu
sau là
Dụng của Phước-Trí, Trí thì rộng
như hư không, Phước thì không có gì không lợi ích, phù hợp với điều này
mà hiểu rõ thì gọi là
nhận biết đến khắp nơi (Phổ chí tri).

Trong bốn câu
sau là Ngoại tướng: Một câu đầu là trở lại nêu ra chủ động
quán sát, bởi vì chọn
lấy trong-ngoài, nói đến Chánh niệm
thì rõ ràng không phải
là tán tâm, hiểu rõ đức tướng của Phật chỉ do
tâm không có tánh, vắng
lặng mà có thể soi xét lại nói là quán sát. Ba
câu sau cũng dựa vào
pháp đã quán sát mà phân rõ về chủ động quán
sát: Một câu trước là tổng quát; hai câu
sau là
riêng biệt: Thân mây hiện bày khắp nơi tức là tướng tốt, Thần thông tự tại tức là nghiệp dụng
trước đây. Trong hai mươi
mốt đức trước đây, hoặc là trong một câu mà
nói gồm đủ Phước-Trí,
trong một đức mà cùng trình bày về Thể-Dụng,
nếu tách biệt để phối
hợp thuộc về nghóa thì trở thành tiếp cận một phần.

Phần hai: Từ “Thời bỉ Đại chúng…” trở xuống là trình bày về
nhìn thấy Dụng nơi ánh
sáng của Phật, trước đây tuy có Dụng mới quán
sát Như Lai thường có đầy đủ công đức, nay mắt nhìn thấy hiện rõ cho nên không
giống nhau.
Trong văn:
1- Nhìn thấy ánh sáng thường có (Thường quang);
2- Nhìn thấy ánh sáng phát ra;
3- Hiển bày về ý của ánh sáng. Tiết 1, tuy nói là phát ra từ sợi lông mà ý chọn lấy thường xuyên phát ra, có mười một câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt,
ba câu trước là tướng
của ánh sáng, bảy câu sau là lợi ích của ánh
sáng

Trong tiết 2
từ “Nhó thời…” trở xuống là nhìn thấy ánh
sáng
phát ra: Trước là nêu
ra Thể tướng; sau từ “Dó Phật…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng của
ánh sáng. Văn có năm
sự hiện rõ:
Một- Thuyết pháp; Hai- Hiện rõ
trang nghiêm. Hai sự việc này đều trước là hiện
rõ- sau là nhân. Ba- Hiện
rõ Đức Phật, thì trước là hiện rõ-sau là ý, bởi vì khiến cho thành tựu hai pháp
Giáo-Chứng rất
sâu xa.
Bốn- Hiện rõ
thần thông; Năm- Hiện rõ
ánh sáng của ngọn lửa quý báu. Hai sự việc
này đều trước là hiện rõ-sau là nhân.
Tiết 3 từ “Vi hiển…” trở xuống là ý của ánh
sáng hiện rõ, đều
hiển bày có thể biết.

Phần sau từ
“Nhó thời Như Lai Đại Bi…” trở xuống là trình bày về ý hiện rõ đức thù thắng. Văn phân hai mục
riêng biệt:
Một- Nhắc lại đức hiện rõ trước
đây, Bi là chủ động hiện rõ, Trí là thụ động hiện
rõ, phỏng theo tóm lược
thì văn ấy nên dựa vào Thể của hai trang nghiêm để hiện rõ Đức của hai
trang nghiêm.
Hai- Từ “Dục linh…” trở xuống là
chính thức
trình bày về ý hiện rõ, phân hai:
1- Trình bày về dưới là
lợi ích cho chúng sinh;
2- Từ “Khai thị Như Lai…” trở xuống trình bày về trên là hoằng dương Phật đạo.
Tiết 1 phân hai: a-
Làm sáng tỏ về lợi ích của hiện rõ; b-
Từ “Thế Tôn…” trở
xuống là phân rõ về nhân của lợi ích hiện bày.

Tiết a: Trước là nêu ra pháp đã lợi ích;
sau từ “Vị tín…” trở xuống là phân rõ về lợi ích không
giống nhau.
Nhưng trong lợi ích này, văn hàm chứa nhiều
trạng thái, tạm thời dựa vào một trạng thái
để phân định.
Trước là dựa theo thứ tự trước
sau (Hành bố): 1: Năm câu về
Thập Tín, bắt đầu từ
Tín thứ nhất khiến cho tâm điều phục, mà đầy đủ
phần vị Tín. 2:
Từ “Quán…” trở xuống là bảy câu đều nói về lợi ích
của Thập Trú: Hai câu đầu là Tuệ quán
sát trong Trú; hai câu tiếp là tâm
Hạ hóa- Thượng cầu; ba câu
sau là Chứng tiến vào trong Trú, nhận biết tự
tánh của tâm cho nên nói
là không làm trái, không hủy bỏ Nhị thừa cho nên không
sợ hãi
Thật tế, không nhờ vào người khác mà tỏ ngộ là
chứng được Thật lý,
bởi vì trong Viên giáo thì Thập Trú có khả năng tiến
vào Chứng. 3: Từ “Mãn
túc…” trở xuống là ba câu nói về lợi ích của Thập Hạnh: Câu đầu là Hạnh trong phần vị, hai câu
sau là Đức trong phần vị. 4:
Từ “Ly ma…” trở xuống là ba câu nói về lợi ích của
Thập Hồi Hướng: Câu đầu là khởi hạnh luôn luôn
Lợi tha, lìa xa các ma như Nhị thừa… hồi hướng Bồ-đề cho nên tiến vào cảnh Phật; câu tiếp là đạt được pháp
tùy theo tướng-lìa xa
tướng vô ngại khó nghó bàn; câu sau là thành tựu
về hạnh. 5: Từ “Thường
kiến chư…” trở xuống là tất cả trình bày về
Thập Địa: Bốn câu đầu
đều nói về Hoan Hỷ Địa: Một- Thấy thân Thọ
dụng cho nên gọi là
Thường; Hai- Căn bản trí là chứng Chân, Hậu đắc trí là chứng
Vô lượng pháp, lại chứng
Chân Như biến hành cũng gọi
là Vô lượng;
Ba- Trải qua
Tăng-kỳ tích
Phước-chứng Lý mà
sinh ra, gọi
là Phước tạng lực;
Bốn- Phát tâm hoan hỷ, thì phần vị này gọi là tiến
vào Kiến đạo, cho nên gọi là
Vô nghi địa. Lìa xa pháp ác làm cho thanh tịnh là Địa thứ hai. Dựa vào Nhất thiết trí thấy pháp
Bất động, là Địa
thứ ba-thứ tư. Có thể tiến vào tất cả các Hội thuộc
chúng Bồ-tát, là Địa
thứ năm-thứ sáu-thứ
bảy. Thường sinh vào nhà chư Phật là từ Địa thứ
tám trở lên, niệm không
có gián đoạn cho nên gọi là Thường sinh.

Nếu dựa theo
Viên dung, thì năm câu đầu là thâu nhiếp phần
vị trong Tín, mỗi câu là một phần vị, như lý
suy nghó về điều đó; từ
“Quán thậm thâm…” trở xuống là nghóa bao gồm các phần vị, bởi vì trong
Viên giáo thì mỗi một
phần vị đều thâu nhiếp đầy đủ công đức.
Tiết b là phân rõ về nhân của lợi ích hiện bày, đã do tích thiện mà thành tựu, vốn là lợi ích rất to lớn, bởi vì muốn điều phục các
chúng sinh. Một câu văn
hàm chứa hai trạng thái: Một: Kết thúc phần
trước, nghóa là kết luận về nơi chốn
của nhân; hai: Sinh khởi
phần sau,
sinh khởi phần sau thì mở
rộng nêu ra cũng chính là sinh khởi.

Trong tiết 2
trình bày về trên là hoằng dương Phật đạo, phân
hai: a- Riêng biệt làm sáng tỏ về việc đã làm (Sở
vi); b- Từ “Tự tại…”
trở xuống là nêu ra
nhân để kết luận ca ngợi.

Trong tiết a
có mười bảy câu, vì muốn hiển bày về hai mươi
mốt loại công đức thù
thắng trước đây: Câu đầu là tổng quát, còn lại
đều là riêng biệt.
Trong đó: Năm câu trước đều thâu nhiếp hai đức, những
câu còn lại đều thâu nhiếp một đức.
Câu 1: Soi chiếu
Tạng Trí Tuệ rõ ràng không ngăn ngại, hiển
bày về hai đức: Một-
Hiển bày về Hiện hành không hai, cho nên nói là Vô ngại, bởi vì không có hai
chướng ngại.
Hai- Hiển bày về hướng đến pháp
Vô tướng, cho nên nói là
soi chiếu
Tạng Trí Tuệ, Tuệ là chủ
động soi chiếu, Tạng tức là thụ động
soi chiếu,
Vô tướng-Chân
Như soi
chiếu rõ ràng hướng
đến đạt được tên gọi khác nhau về Nhãn.

Câu 2: Một- Hiển bày về trú vào nơi an trú của Phật, nghóa là trú vào tánh Không của Đại Bi, tùy ý vận dụng làm lợi lạc không có
lúc nào ngừng nghỉ, gọi
là hừng hực. Hai- Hiển bày về đến được nơi an
trú bình đẳng của tất
cả chư Phật, nghóa là dựa vào Trí thanh tịnh khởi
lên ý làm lợi lạc, cho
nên tác nghiệp của hai thân đều hừng hực.

Câu 3: Một- Hiển bày về đạt đến nơi không có chướng ngại.
Hai- Hiển bày về pháp
không thể chuyển đổi. Hai loại này là công đức
làm ma quân phải hàng
phục, làm ngoại đạo phải khuất phục. Trước là nhờ có đối trị thì không bị người khác làm lay động, nay là nhờ có thần
biến mới có thể chuyển hóa người khác.

Câu 4: Một- Hiển bày về hạnh đã thực hành không có ngăn
ngại, nay hướng đến
khắp nơi mà hiện thân tức là hạnh đã thực hành
thuộc hữu lậu, bao gồm
tất cả tám ngọn gió mà không nhiễm ô, vả lại
Thần thông lực tức là
nhân chủ động khắp nơi. Hai- Hiển bày về pháp đã
an lập không thể nghó
bàn, nghóa là do uy thần của Phật mà kiến lập.

Câu 5: Một- Hiển bày về pháp tánh bình đẳng qua lại đối với ba đời, dựa theo ghi nhớ
sự việc của ba đời, cũng là nói đến
Thần thông không có giới
hạn, tức là tánh bình đẳng. Hai- Hiển bày về thân
ấy lưu chuyển khắp nơi tất cả thế gian. Những câu
này rất rõ ràng, những câu sau đều thâu nhiếp một đức.

Câu 6: Hiển bày về Trí không có nghi ngờ vướng mắc đối với
tất cả các pháp, bởi
vì Bổn nguyện đã đầy đủ.

Câu 7: Hiển bày về thành tựu Tối Chánh Giác đối với tất cả
các hành, gọi là Trí
hướng đến khắp nơi.

Câu 8: Hiển bày về Trí không có nghi hoặc đối với các pháp,
gọi là tự tại đối với pháp.

Câu 9: Hiển bày về Trí mà tất cả Bồ-tát đều đã mong cầu.
Câu 10: Hiển bày về tất cả những thân đã hiện bày không
thể nào phân biệt.
Câu 11: Hiển bày về đạt được
Niết-bàn thù thắng trú vào
pháp không hai của Phật,
bởi vì Niết-bàn đã đầy đủ mười thân thù
thắng vi diệu.
Câu 12: Hiển bày về công đức Giải thoát và Diệu trí cứu cánh của Như Lai không xen tạp
trong nhau, lại bởi vì chư Phật bình đẳng
đều rộng khắp mà không
xen tạp với nhau.
Câu 13: Hiển bày về chứng Địa bình đẳng của Phật không có
giới hạn ở giữa, Địa
bình đẳng tức là Thanh Tịnh Tạng.

Câu 14: Hiển
bày về tận cùng giống như pháp giới, cho nên
nói là Thượng Diệu.
Câu 15: Có mười Lực cho nên có thể tận cùng hư không pháp
giới, người thấy không có gì thỏa mãn.

Câu 16: Cùng
tận thời gian vị lai cho nên soi chiếu ba đời.
Tiết b là nêu ra nhân để kết luận ca ngợi: Trước là nêu ra
nhân tích lũy, sau là ca ngợi về Vô tận.

Đoạn sáu:
Từ “Nhó thời
Đâu-suất…” trở xuống là
Thiên Vương thỉnh cầu Đức
Phật ở trong cung điện, cũng xưng năm Hiệu đều nói
là Thiện lai, cùng với
ý văn sau đều nói như Hội thứ ba.
Đoạn bảy:
Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là
Như Lai nhận
lời thỉnh cầu, phân hai:
1- Nhận lời thỉnh cầu đi vào cung điện;
2- Từ “Nhó thời nhất thiết…” trở xuống là đi vào rồi hiện rõ trang nghiêm.
Trong phần 1:
Trước là trình bày về thế giới này, sau là phân
rõ về kết luận nối thông.

Trong phần trước: a- Một câu trình bày về đức chủ động Ứng;
b- Trình bày về ý của
việc đã làm; c- Chính thức nhận lời thỉnh cầu,
đều hiển bày rõ ràng có thể biết.
Phần 2 là hiện rõ
trang nghiêm, hiển bày là Phật lực cho nên
vượt quá chư Thiên.
Đoạn
tám: Từ “Thời
Đâu-suất cung…” trở xuống là Thiên Vương đạt được
lợi ích. Trong văn:
1- Lợi ích về đạt được Định;
2- Từ “Vãng tích…” trở xuống là lợi ích về Thắng tiến. Nói về Thần lực của Phật là bao gồm hai lợi ích này. Phần vị Thập Trú yếu kém thì thâu nhiếp
phân tán quy về vắng
lặng, cho nên âm nhạc dừng lại; phần vị này siêu việt thù thắng đạt được Thật tánh của lay động, bởi vì lay động và vắng
lặng (Động-tónh) không
hai, cho nên âm nhạc vang lừng mà tâm không lay động.
Đoạn
chín: Từ “Nhó
thời…” trở xuống là nương theo uy lực nói
kệ ca ngợi, nhưng nhớ
lại nhân xưa cũng là tướng của lợi ích, bởi vì chọn lấy văn thích hợp cho nên làm chỗ dựa để nói kệ. Trong văn có hai: Trước là trình bày ở nơi này nói kệ ca ngợi;
sau là kết luận nối
thông với mười phương.

Trong phần trước:
1- Chỗ dựa để nói kệ;
2- Chính thức trình bày về nói kệ ca ngợi. Có mười kệ, mỗi kệ đều là một vị Phật, danh hiệu của chư Phật có khác nhau, lược bớt không có đức
riêng biệt, còn lại giống như
Hội trước. Chư Phật ở đây tức là mười vị Phật ở
Hội trước, thứ tự mười
vị Phật trước dựa vào phần vị dần dần sâu hơn, nhớ lại
dần dần xa hơn mà thôi.
Đoạn mười:
Từ “Nhó thời
Thế Tôn…” trở xuống là
Như Lai đến pháp tòa, văn phân bốn tiết
riêng biệt:
1- Trình bày về đi đến pháp tòa.
2- Từ “Pháp thân…” trở xuống là hiển bày về đức, cũng trên đại thể giống như hai mươi mốt đức trước đây, sợ rằng chán ngán vì văn
nhiều cho nên không thể
giải thích đầy đủ được.
3- Từ “Bất khả thuyết…” trở xuống là Đại chúng quy tụ, tức là quyến thuộc viên mãn; nhưng ở phẩm sau thì Đại chúng quy tụ vốn có biểu hiện mà chỉ nói là một vạn, lý thật thì quy tụ khắp nơi cho nên ở đây chỉ nói là Bất khả thuyết Đại
chúng, không hẳn chỉ là
người ở phẩm sau.
4- Từ “Tọa thử tòa…” trở xuống là hiện rõ trang nghiêm: Đầu là thế giới này, sau là kết luận nối thông. Có nơi nói: “Một
đoạn bước lên pháp tòa này, nên đặt ở trước phần
ca ngợi-sau phần đi vào cung điện.” Văn quay lại không hiểu thì chưa
hẳn như vậy, nghóa là
trước thỉnh cầu đi vào cung điện, ca ngợi là thỉnh
cầu an tọa, đối với lý đâu trái ngược?

-------------------------------------

Phẩm thứ hai mươi bốn: ĐÂU
SUẤT CUNG TRUNG KỆ TÁN
(Dưới đây
là đi vào quyển thứ 23 trong kinh)

Ý
ĐƯA RA: Trước
đây trình bày về Hóa chủ đến với căn cơ, nay là trình bày về Trợ hóa ca ngợi, và hiển bày về chỗ dựa cho
Thể của phần vị, cho nên tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Nghóa là
Bồ-tát mười phương ở trong
cung điện này ca ngợi về Thật đức của Phật, cho
nên chọn lấy tên gọi
này, bao gồm hai loại giải thích như Hội thứ ba.

TÔNG THÚ: Quy tụ Đại chúng-phát ra ánh
sáng-nói kệ ca
ngợi làm Tông, vì Đại chúng mà thuyết về Hồi Hướng làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: cũng có ba:
Một- Quy tụ Đại chúng;
Hai- Phát ra ánh sáng; Ba- Nói kệ ca ngợi.

Trong phần một có hai:
1- Trình bày về nhân quy tụ, nghóa là thần lực của Phật.
2- Từ “Thập phương…” trở xuống là Đại chúng quy tụ, ở trong văn có hai: Trước là trình bày về Hội này; sau từ “Như thử thế giới…” trở xuống
là kết luận nối thông.
Phần trước,
văn dài phân làm mười đoạn: Một: Tổng quát nêu
ra vị Thượng thủ.

Hai: Số lượng quyến thuộc.

Ba: Nơi đến xa gần, phần vị tăng lên-số lượng tăng lên cho
nên đều có một vạn.

Bốn: Tên gọi
của Bồ-tát chủ, cùng tên gọi là Tràng, tóm lược
có năm nghóa:
1- Nghóa về Cao xuất, bởi vì biểu thị cho cuối cùng phần vị Tam Hiền.
2- Nghóa về Kiến lập, bởi vì Đại Bi-Đại Trí kiến lập chúng sinh và Bồ-đề.
3- Nghóa về Quy hướng, nghóa là Đại Bi thâu nhiếp chúng sinh, Trí Nguyện thâu nhiếp
thiện pháp, vốn là quy hướng
Bồ-đề và Thật tế.
4- Nghóa về Tồi điển (hủy diệt
không còn), bởi vì như cờ hiệu của mãnh tướng làm cho tất cả các quân ma phải hàng phục.
5- Nghóa về Diệt bố úy
(Diệt hết sợ hãi), bởi vì như cột cao của Đế
Thích không sợ Hoặc nghiệp. Tên gọi khác nhau tức
là biểu thị cho Thể
của hạnh thuộc về Thập
Hồi Hướng, đến kệ sẽ trình bày.

Năm: Đã đến từ quốc độ đều gọi là Diệu, lực của Hồi
Hướng sâu xa cho nên thiện rộng khắp pháp giới. Tên gọi khác nhau ấy, tức là biểu thị cho những pháp môn đã tu của
Thập Hồi Hướng:
1- Cứu giúp che chở chúng sinh, lìa xa tướng chúng sinh, bởi vì đáng coi trọng nhất.
2- Đạt được niềm tin bất hoại, bởi vì nhân của thường vui thích.
3- Giống như Phật, bởi vì thanh tịnh.
4- Như vàng ròng, bởi vì đến khắp nơi các sắc tượng.
5- Phát ra Dụng vô tận, bởi vì như
ngọc Ma-ni.
6- Thiện căn kiên cố, bởi vì như Kim cang.
7- Tùy thuận chúng sinh, bởi vì không nhiễm trần cảnh.
8- Nhân của Chân Như, bởi vì như nước sinh ra hoa thật là thù thắng.
9- Như Chiên-đàn thanh tịnh, bởi vì có thể loại bỏ ràng buộc vướng mắc của phiền não nóng bức.

10- Như hương thơm của Chiên- đàn, bởi vì có thể tỏa khắp mọi nơi. Vì vậy văn sau nói Từ Thị ở trước pháp tòa đốt
một nén hương tỏa khắp pháp giới, tức là sự việc ấy. Sáu: Đức Phật mà mình phụng
sự cùng tên gọi là Tràng,
nghóa không khác với
Bồ-tát. Tên gọi khác nhau tức là biểu thị cho Trí tu tập của
Thập Hồi Hướng, cũng biểu thị cho quả của phần vị ấy:
1- Tâm cứu giúp che chở không thể tận cùng, cho nên thành tựu Vô tận của Phật.
2- Như gió thoảng giữa hư không, cho nên không trú vào-không hủy hoại.
3- Giống như Phật cho nên giải thoát.
4- Bốn oai nghi thích hợp cho nên không có gì không đến.
5- Sáng tỏ cho nên hiểu rõ tướng của công đức.
6- Luôn luôn chủ động cho nên tùy thuận với thiện căn.
7- Tùy thuận chúng sinh cho nên pháp thiện thù thắng nhất.
8- Giống với Chân Như cho nên đạt được tự tại.
9- Thanh tịnh không có cấu nhiễm cho nên không ràng buộc vướng mắc.
10- Quán sát tức là tiến vào pháp giới. Bảy: Từ “Kỳ chư…” trở xuống là đến nơi rồi sửa sang
oai nghi cung kính. Tám:
Từ “Dó Phật thần lực…” trở xuống là khéo léo trú vào
oai nghi. Thể của pháp tòa
nói là vật báu tuyệt diệu (Diệu bảo): Thập
Trú dùng ánh
sáng trí tuệ mà
soi chiếu khắp nơi (Tuệ quang biến
chiếu), cho nên lấy Tỳ-lô
Giá-na tạng làm Thể. Thập Hạnh dùng hạnh thanh tịnh mà lìa xa cấu nhiễm (Hạnh tịnh ly cấu), cho nên lấy
Ma-ni tạng làm Thể. Nay Thập
Hồi Hướng bởi vì Đại Bi ở trong sinh tử, đầy đủ
tất cả vạn pháp mà
không hạn chế một pháp nào, cho nên Thể của pháp tòa thẳng thắn nói là
Diệu bảo, không giới hạn chủng loại của
sắc chất, dùng
Giáo-Hạnh che phủ rộng khắp mọi nơi mà thâu nhiếp chúng
sinh, như lấy lưới giăng
quý báu che phủ khắp nơi phía trên pháp tòa. Chín:
Từ “Kỳ thân tất phóng…” trở xuống là phát ra ánh
sáng làm lợi ích cho
chúng sinh. Bởi vì phần vị này phần nhiều phân rõ về
Bi-Trí cứu giúp
chúng sinh, cho nên trở lại phân rõ ở đây, trong đó: Đầu là
Thể của ánh sáng; tiếp từ “Thử vô lượng…” trở xuống là phân rõ về nhân
của ánh sáng, tức là tâm
Hồi Hướng tròn vẹn
thanh tịnh;
sau từ
“Hiển thị…” trở xuống là sơ
lược nêu ra nghiệp của ánh sáng, một là Trí cung
kính làm nghiệp bậc
Thượng, hai là Bi cứu giúp làm nghiệp bậc Hạ. Mười:
Từ “Kỳ Bồ-tát chúng…” trở xuống là
sơ lược ca ngợi về
đức thù thắng, có mười một câu: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng
biệt. Trong riêng biệt có mười môn:
1- Thần thông môn;
2- Nhập chứng môn;
3- Từ “Dó Trí…” trở xuống là dựa vào Trí để tu Thiền;
4- Từ “Nhập ư…” trở xuống là hướng lên trên tiến vào Dụng của quả;
5- Từ “Trú ư…” trở xuống là trú vào pháp thiện để quyết định chọn lựa;
6- Từ “Ư chư…” trở xuống là bốn Biện tài vô tận;
7- Trí khai mở Tổng trì;
8- Tuệ nhãn thấy rõ tánh;
9- Trí tuệ nhận biết tất cả;
10- Cứu cánh lìa xa chướng ngại. Phần sau là kết luận nối thông, có thể biết.

Phần hai: Từ
“Nhó thời Thế Tôn…” trở xuống là phát ra ánh
sáng, văn phân làm bốn mục
riêng biệt:
1- Nơi ánh sáng phát ra, nói vòng quanh đầu gối (Tất luân) là bởi vì phần vị dần dần cao lên. Lại biểu
thị cho Hồi nhân-Hướng
quả…, bởi vì có gập vào-duỗi ra là tướng của tiến lên hướng về
(Tiến thủ). Lại bởi vì Bi-Trí dẫn dắt nhau, cho nên
gập vào-duỗi ra không có dừng lại.
2- Từ “Phóng bách thiên…” trở xuống là số lượng ánh sáng.
3- Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là phạm vi giới hạn soi chiếu của ánh sáng.
4- Từ “Bỉ chư…” trở xuống là tác nghiệp của ánh sáng, nghóa là khiến cho nơi này-nơi kia nhìn thấy lẫn nhau.

Trong mục 4 phân ba tiết: a- Chính thức trình bày về nơi
này-nơi kia nhìn thấy lẫn nhau; b-
Từ “Như thị…” trở xuống là giải thích
về nguyên cớ nhìn thấy;
c- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận
nơi thuộc về của đức.
Trong tiết b,
do hai nhân cho nên nhìn thấy: Một: Bởi vì vốn
có nhân thực hành giống
nhau. Hai: Từ “Tất dó…” trở xuống là bởi vì
hiện rõ đức viên mãn.
Văn có hai mươi câu, gộp lại làm mười cặp: 1: Lìa xa
chướng- thành tựu thân là một cặp. 2: Tiến vào quốc độ-gần gũi Phật là một
cặp. 3: Dụng nhanh
chóng-tâm thanh tịnh là một cặp. 4: Ngoài bảo
vệ-trong chứng đắc là
một cặp. 5: Chủ động giác-Thụ động giác là một cặp, ng- hóa là Nhất thiết trí xứ là thụ động giác. 6: Dụng rộng lớn-Chứng
sâu xa là một cặp, thân
tức là Trí thân cùng trú trong pháp giới và Đại
Bi. 7: Đạt được Trí-sinh
ra thân là một cặp, thân tức là Ứng thân. 8:
Hạnh sâu xa-Giải rộng lớn là một cặp. 9: Trí cao nhất-Định
sâu xa là một
cặp, trong phần vị này
hiển bày tên gọi Kim Cang Tràng là một cặp, Định Kim Cang tức là
Trí Bồ-đề. 10: Đạt được thần
thông-thiết lập giáo
pháp là một cặp, do đạt
được thần thông cho nên điều phục giáo hóa vô
số, do lìa xa số lượng
cho nên mới có thể an lập.
Số có hai loại: a- Số thuộc về
số lượng; b- Sắc tâm hữu vi
đều gọi là Số.

Nay văn có đủ hai loại, nghóa là bởi vì không đắm vào
một-nhiều cho nên có thể an lập tất cả. Bởi vì không đắm vào có (Hữu) mà có
thể an lập, tức là
Chân-Tục dung hòa trọn vẹn. Thế tục là tướng của
huyễn có, tướng vốn tự
trống rỗng (Không); Thắng nghóa là lý của Chân Như, lý thường tự nhiên có. Có là có của trống rỗng chứ không phải là có
của Thường, có này chưa
từng không trống rỗng; trống rỗng là trống rỗng của có chứ không phải là trống rỗng của Đoạn, trống rỗng này
chưa từng không có. Có
mà trống rỗng-trống rỗng mà có, Thể như nhau
mà tên gọi khác nhau.
Tên gọi khác nhau cho nên Chân và Tục trái
ngược nhau, cách xa không
xen tạp; Thể như nhau cho nên trống rỗng và có thuận theo nhau,
sâu xa không khác nhau. Như nhau cùng với
không như nhau, không ngay
trong nhau-không tách rời nhau, dung hòa
trọn vẹn không có gì
ngăn ngại. Trí của Bồ-tát phù hợp với nguồn gốc
ấy, cho nên tuy cách biệt
xa xôi không có nương nhờ mà khéo léo suy xét để an lập.
Tiết c là kết luận nơi thuộc về của đức, nghóa là đức Vô tận
thuộc về Bồ-tát ở Hội
này, và đã nhìn thấy trong ánh sáng.
Trong phần ba là nói kệ ca ngợi, mười vị Bồ-tát tức là mười
đoạn, cũng là mười
phương như thứ tự, đều trước là nêu lên người thuyết
kệ và nghi thức thuyết kệ.
Đoạn
1: Bồ-tát ở Đông
phương: Kim Cang Tràng, vị này là
Hội chủ, tên gọi hàm
chứa tổng quát và riêng biệt.

Tên gọi tổng
quát là hiển bày về Hồi Hướng không ra ngoài
Bi- Trí, Kim cang là cứng
rắn và sắc bén. Ngay nơi Bi là Trí, Thật tế của Nhị thừa không thể nào hủy hoại là cứng
rắn (Kiên), đoạn dứt
phiền não khó đoạn dứt
là sắc bén (Lợi), bởi vì văn nói là Trí tuệ
đến Niết- bàn. Ngay nơi Trí là Bi, Ái kiến không thể nào lay động là cứng rắn, không có gì không cứu giúp là
sắc bén, bởi vì văn nói là lợi ích cho chúng
sinh khắp nơi quốc độ.
Trong quyển thứ 78 nói: “Ví như
Kim cang chỉ
sinh ra từ nơi Kim cang và nơi vàng, không phải
sinh ra nơi
vật báu khác; Kim cang của tâm Bồ-đề cũng lại như vậy, chỉ từ nơi
Kim cang của Đại Bi cứu
giúp che chở chúng sinh, nơi vàng thuộc cảnh
giới thù thắng của Trí
Nhất thiết trí mà sinh ra, không phải sinh ra nơi thiện
căn của chúng sinh khác.” Vì vậy biết rằng Kim cang
không chỉ là
dụ cho Trí. Đánh vào
Bát-nhã thì không có được ý này, chỉ dùng
Kim cang nêu lên tên gọi
Mãnh tướng để dụ cho Bát-nhã. Không xem trong văn thì Bi cứu giúp chín loại mà không có gì hóa độ, Bi-Trí dẫn dắt
nhau mới là Bát-nhã Bất
cọng chân thật; Trí thì nên nhận biết.
Tên gọi riêng biệt tức là Bi cứu giúp che chở
chúng sinh, Trí lìa
xa tướng chúng sinh, nghóa
không khác với tên gọi tổng quát.

Nghi thức thuyết kệ nhiều lần thấy ở văn trước.

Chính thức hiển bày về văn kệ, có mười kệ ca ngợi về đức
Tịch- Dụng vô ngại của Phật, tất cả phân làm hai: Tám kệ đầu ca ngợi về
đức thù thắng của
Phật; hai kệ sau kết luận khuyến khích tu hành.
Trong tám kệ đầu phân ba:
Một- Năm kệ về Tịch mà thường
Dụng; Hai- Một kệ về
Dụng mà thường Tịch; Ba- Hai kệ về tự tại vô ngại.

Trong phần một
phân ba:
1- Hai kệ nói về không có sinh diệt
mà thị hiện sinh diệt,
trong đó: Kệ trước là dựa vào pháp chính thức
hiển bày, kệ sau là dựa
vào so sánh để hiển bày về sâu xa. Bởi vì dựa
vào Thể khởi Dụng,
Thể-Dụng vô ngại cho nên khó nghó bàn. Vả lại,
tâm có tướng của tâm
lay động không thể nào thực hành, cho nên khó nghó bàn; Trí không có tướng của Trí gọi là
đến Niết-bàn, mới thấy
được cảnh Phật.
2- Hai kệ nói về không phải Sắc-Thanh mà hiện rõ Sắc- Thanh, cũng kệ trước là dựa vào pháp chính thức hiển bày, kệ
sau
là dựa vào so sánh để
hiển bày về sâu xa. Trí ít gọi là Quyền-Tiểu, tu tập đã lâu gọi là căn cơ tròn vẹn, bởi vì thường luyện tập thấy-nghe cho
nên có thể hiểu rõ
chân thật.
3- Một kệ nói về không có đến-đi mà thị hiện đến-đi, nơi giác ngộ lập tức hiện rõ mà không đến từ phương nào, nơi mê mờ thì tự nhiên không có chứ không đi từ nơi này, dùng thần lực
mà thị hiện có đến-đi,
nhưng từ trong thần lực thì đến tức là không có đến. Trong phần hai về Dụng mà
thường Tịch: Ba câu đầu là Dụng,

một câu cuối là Tịch.
Trong phần ba về tự tại vô ngại: Kệ đầu là hiểu rõ Sự-Lý vô ngại mà khởi
Dụng tự tại, kệ
sau là hiểu rõ chúng
sinh-pháp vô ngại mà
khởi Dụng tự tại, có thể biết.
Trong hai kệ
sau là kết luận
khuyến khích: Kệ đầu là
khuyến khích tu về Trí để tiến tới thực hành, kệ
sau là khuyến khích tu về
Phước để đoạn trừ nghi ngờ.
Đoạn 2: Bồ-tát ở
Nam phương: Kiên Cố, là biểu thị cho
Hồi Hướng bất hoại, tâm
Bồ-đề vững chắc, ngắm nhìn Đức Phật không chán.

Mười kệ phần nhiều trình bày về đức của Như Lai làm nơi nương tựa cho
chúng sinh, trong đó phân hai: Ba kệ đầu ca ngợi về đức
thù thắng của Phật; bảy
kệ sau khuyến khích tu tập phân rõ về lợi ích.

Trong ba kệ đầu: Kệ một trình bày về Thể của Phật lìa xa
ngôn từ, kệ hai trình
bày về Vô tướng mà hiện rõ tướng, kệ ba trình bày
về nhân đã hiện rõ tướng.

Trong bảy kệ
sau nêu ra tu tập có lợi ích, tức là hiển bày về
đức của Phật sâu xa
khó biết, trong văn phân ba: Một kệ đầu là nêu ra đức khuyến khích dựa vào, tức là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau.
Ba kệ tiếp là nêu ra chủ
động tiến vào khiến cho chúng sinh suy nghó
như nhau, đều trước là
nêu ra thực hành, sau là làm sáng tỏ về lợi ích
thực hành. Ba kệ sau là
chính thức khuyến khích tiến tới tu tập.
Nhưng nói về tiến tới tu tập,
sơ lược có năm pháp, đó là
Dục-Tinh tiến-Niệm-Tuệ khéo léo và
Nhất tâm: Kệ một trình bày về Dục, kệ hai phân rõ về Niệm, kệ ba nói về
Tuệ khéo léo. Hai kệ trước là chính
thức trình bày, một kệ
sau là hiển bày ngược lại. Nhất tâm và Tinh tiến
thâu nhiếp ở trong chí hướng mong cầu.
Lại luận Từ Thị dẫn ra kinh Đề Hồ Dụ cùng nói đến chín
pháp thiện, nghóa là tất
cả các pháp lấy Dục làm căn bản, do Tác ý mà
sinh- do Xúc mà Tập khởi-do Thọ mà dẫn dắt thâu
nhiếp lấy Niệm làm chủ, Định làm
Thượng thủ, Tuệ làm
Tối thắng, Giải thoát làm
Kiên cố, Xuất ly làm giới hạn
sau cuối. Có trước chưa hẳn
có sau, có
sau nhất
định phải có trước. Vì
thế cho nên kệ trước nói về Dục làm căn bản, hai
câu sau chọn lấy Dục không phải là ác làm hy vọng thù thắng. Trong kệ
hai, nửa kệ trước là
Niệm làm chủ, nửa kệ sau là Tác ý. Kệ ba là
giải thích ngược lại, câu đầu là Tuệ thù thắng,
câu tiếp là Xúc-Tập và Thọ,
câu tiếp là Định và
Giải thoát, câu sau là Xuất ly.
Đoạn
3: Bồ-tát ở Tây
phương: Tâm thanh tịnh-Trí lực nhìn
thấy tận cùng nguồn gốc
của Phật, giống như tất cả chư Phật, cho nên gọi là Dũng Mãnh.

Mười kệ phân hai: Sáu kệ trước là trình bày về đạo cảm ứng
qua lại được thấy
Phật-nghe pháp; bốn kệ sau là khiến cho rời bỏ giả
tạo- mong cầu chân thật,
mà lướt qua tướng của thấy-nghe. Một đoạn
này tổng quát hiển bày
về đức của Như Lai mở rộng lợi ích thấy-nghe.

Trong sáu kệ
trước: Năm kệ đầu đều có nửa kệ trước là Dụ, nửa kệ
sau là Hợp. Tất cả phân làm hai: Đầu là hai kệ nói về được
thấy Phật, sau là bốn kệ
nói về nghe pháp.

Trong hai kệ
đầu: Kệ một cùng trình bày về cảm ứng, tâm
thanh tịnh như mắt sáng tỏ
làm nhân của nhìn thấy, Phật lực như mặt trời làm duyên của nhìn thấy,
Như Lai như màu
sắc làm cảnh của nhìn thấy.
Như người đi vào chỗ tối thì không nhìn thấy gì, đây là chỉ có nhân
không nhìn thấy; như mặt
trời trong sáng mà người mù không nhìn thấy,
 đây là chỉ có duyên không nhìn thấy.
 Ở đây phân rõ về nhân duyên hòa hợp mới có thể nhìn thấy.
 Kệ hai chỉ nêu ra cảm, dùng nhân làm mất duyên,

như phẩm Xuất
Hiện nói: Đây không phải là lực uy thần của Như
Lai… Trong bốn kệ
sau nói về nghe pháp, bốn kệ phân ba:
Một- Một kệ

hiển bày về
nhân có thể sinh ra pháp. Hai- Hai kệ hiển bày về lợi
ích đạt được pháp, kệ
trước là đạt được Quyền Trí có thể lìa xa cấu
nhiễm của tâm Sở tri,
kệ sau là có Trí căn bản có thể trừ bỏ tai họa của Phiền não. Ba- Một kệ hiển bày về duyên khiến cho nghe pháp.
Văn trước nói: Phật pháp không có người thuyết giảng thì tuy là Tuệ mà
không thể nào hiểu rõ.

Trong bốn kệ
sau là khiến cho rời bỏ giả tạo-mong cầu chân
thật, có hai: Trước là một kệ nêu ra giả tạo khiến cho thực hành rời bỏ
tướng trú vào, bởi vì dùng
sắc thấy Phật là thực hành tà đạo. Sau là ba kệ hiển bày về chân thật khiến cho mong cầu: Hai kệ trước là hiển bày về Phật chân thật, kệ trước là ngay nơi tướng không phải là tướng, cho nên không phải là
sắc mà có thể nhìn thấy; kệ
sau là ngay nơi vắng
lặng mà ứng, cho nên không thể dùng vắng lặng để giữ lấy. Một kệ cuối là hiển bày về pháp chân thật, bởi vì pháp chân thật không có
sinh mà
cũng không có diệt.
Đoạn
4: Bồ-tát ở Bắc
phương: Dùng lực của Đại Bi chuyển vận ánh
sáng của
Trí tuệ, chiếu
sáng bóng tối nặng nề ấy, không đâu
không đến được, gọi là
Quang Minh Tràng. Lại dùng Trí tuệ khiến cho
các thiện căn đến được tất cả mọi nơi.

Trong đoạn này, kệ phần nhiều hiển bày về đức của Như Lai,
tức là tác dụng của
Hóa thân (Hóa dụng) thuộc Thể rộng khắp.

Mười kệ phân ba: Một- Một kệ nói về tác dụng rộng lớn của
Hóa thân, cũng trình bày
về nơi chốn của Hóa thân (Hóa xứ); Hai- Bảy kệ nói về tác dụng
sâu xa của
Hóa thân, cũng trình bày về dựa vào
Hóa thân (Hóa y); Ba- Hai
kệ cùng kết luận giải thích.
Trong phần hai là bảy kệ dựa vào Hóa thân (Hóa y), phân
bốn tiết:
1- Bốn kệ cùng trình bày về chủ động và thụ động dựa vào
(Năng sở y);
2- Một kệ lướt qua tâm chủ động hóa hiện (Năng hóa);
3- Một kệ lướt qua Thể thụ động dựa vào (Sở y);
4- Một kệ cùng dung hòa tự
tại, cũng lướt qua chủ
động dựa vào (Năng y).

Tiết 1: Kệ một là tổng quát trình bày về một-nhiều vô ngại,
dựa vào một tâm tổng
quát biến hóa nhiều tâm vương-tâm sở, từ một
Thật Phật mà ứng hóa
nhiều cách, cho nên vô ngại. Kệ hai là một
tướng-hai tướng vô
ngại, Vô tướng mà hiện rõ tướng, không hai mà hiện rõ hai, Thể bặt dứt chủ động-thụ động cho nên nói là không hai, tướng dựa vào thân mà có thì tức là hai.
Nhưng tướng và hai tướng đối lập với nhau,
nên làm thành bốn câu phân biệt,
sơ lược nêu ra một câu:
Không hai mà hiện rõ hai tức là đối với một mà hiện ra nhiều, bởi vì cho đến
trăm ngàn cũng gọi là
hai. Kệ ba là hiển bày dựa vào tánh khởi lên, bởi
vì khởi lên không khác
với tánh, cho nên như huyễn ảo vô tận. Kệ bốn
là từ Pháp thân mà
hiện bày, nêu ra chư Phật ba đời để hiển bày về Đạo giống nhau.

Trong tiết 2
là một kệ lướt qua tâm chủ động hóa hiện, nghóa
là như ngọc Ma-ni không
có riêng tư mà thành tựu sự việc.
Tiết 3 là một kệ lướt qua Thể thụ động dựa vào, nghóa là
Pháp thân và pháp tánh
Vô tướng không hai trên đây, tức là pháp giới, pháp giới vốn tự nhiên không có
sai khác, cũng không nhất định là có bởi vì dựa vào
Hóa thân, bởi vì không có dựa vào-không có
sai khác
mà là dựa vào-là sai
khác. Vì vậy văn sau nói: Hư không tuy không có
gì nương tựa mà có thể
khiến cho ba ngàn thế giới được an lập, như
bầu trời không có màu
sắc mà có thể hiển bày rõ ràng tất cả các màu sắc.

Tiết 4 là một kệ cùng dung hòa tự tại. Nói không phải là
không phải Hóa thân (Phi
hóa), điều này có hai nghóa: Một- Giả không phải là Hóa thân bởi vì loại bỏ
Hóa thân, không phải cho rằng là không
phải Hóa thân, bởi vì
nửa kệ trước dựa theo Thể bặt dứt đối đãi, nửa kệ
sau dựa vào Thể khởi
Dụng. Hai- Bởi vì không ngăn ngại Hóa thân,
nhưng Chân-Hóa không hai dung hòa làm một thân, không làm hỏng
Thể- Dụng gọi là dựa vào
Chân mà khởi. Dựa vào Chân mà khởi thì
Báo cũng dựa vào Chân, không phải cho rằng ba thân chỉ có một thân
là Hóa thân. Tạm thời dựa vào Chân mà khởi lên
Hóa thân, sơ lược có hai
môn: Một- Nghóa tách ra;
Hai- Dung hợp
Trong môn một,
Chân và Ứng đều có hai nghóa. Trong nghóa về Chân:
1- Nghóa về Bất biến, nghóa là tuy Hóa thân mà thường sâu thẳm (Trạm nhiên), câu đầu hiển bày về điều ấy.
2- Nghóa về Tùy duyên, nghóa là không giữ lấy tự tánh cho nên không có gì không hiện rõ, vì vậy nói là lại cũng không phải là không phải
Hóa thân. Trong nghóa
dựa theo Hóa thân:
1- Nghóa về không có Thể tức là Không, nghóa là nhận lấy duyên không có tánh, cho nên nói là ở trong pháp không
có Hóa thân.
2- Nghóa về thuận theo duyên huyễn có, cho nên nói là thị hiện
có hình dạng biến hóa.
Trong môn hai,
dung hợp cũng có hai nghóa:
1- Chân và Hóa tách biệt kết hợp;
2- Chân và Hóa dung thông.

Trong nghóa 1:
Bởi vì trong Chân, Tùy duyên tức là Bất biến,
cho nên cũng Chân-cũng
không phải Chân, không phải Chân-không phải
không Chân gọi là Pháp thân chân thật.
Trong Hóa thân, bởi vì
Thể trống rỗng tức là huyễn có, cho nên cũng
Hóa thân-cũng không
phải Hóa thân, không phải
Hóa thân-không phải không
Hóa thân, gọi
là Hóa thân Phật.
Nghóa 2 là
dung thông, nghóa là do Chân là Bất biến mà
hiển bày Thể trống rỗng
của Hóa thân. Đây là Chân mà không phải
không có-Hóa mà không
phải có, lấy làm Pháp thân mà không phải không
có tác dụng của Hóa
thân, bởi vì có nghóa trống rỗng trong Hóa thân.
Lại do Chân là Tùy duyên
mà hiển bày Hóa thân là huyễn có. Đây là
Hóa mà không phải không có-Chân mà không phải có, lấy làm
Hóa thân mà không phải không
có lý của Chân, bởi vì có nghóa Tùy duyên trong
Chân. Lại do Tùy duyên là huyễn có, bởi vì không
khác với Thể trống rỗng của
Bất biến, cho nên hiện rõ Hóa thân rất nhiều mà chưa
từng không vắng lặng,
Chân tánh sâu thẳm mà chưa từng không Hóa
thân, Chân-Hóa dung hòa trọn vẹn làm một pháp giới thanh tịnh vô ngại,
nên suy nghó kỹ càng điều ấy!

Trong phần ba
là hai kệ cùng kết luận giải thích: Kệ trước là kết luận quy về Thể, nghóa là
Trí suy xét về cảnh chân thật, giống như pháp giới cho nên
sâu xa không có tận cùng, giống như hư không cho
nên rộng lớn không có
giới hạn, đều bặt dứt ngôn từ cho nên nói là
không thể suy lường. Kệ
sau là nêu ra nhân để giải thích về thành tựu, sở
dó pháp giới vô ngại,
là bởi vì Trí hiện hành khắp nơi.
Đoạn 5: Bồ-tát ở Đông
Bắc phương: Bởi vì quyết đoán vô
ngại đối với cảnh
Tịch-Dụng của Phật, lại bởi vì Trí dẫn dắt vạn hạnh
phát sinh Vô tận, cho nên
gọi là Trí Tràng.

Trong kệ phần
nhiều ca ngợi về đức ứng hiện Vô ngại-phát
sinh Vô tận của Như Lai.

Mười kệ phân hai: Một kệ đầu là nêu ra chương mục để
khuyến khích tin tưởng,
tin chắc có lợi ích của tu hành. Chín kệ sau là đức thù thắng của pháp đã tin tưởng, trong đó phân hai: Một kệ đầu là
tổng quát, tám kệ còn
lại là riêng biệt.
Trong một kệ tổng quát: Nửa kệ trước là Dụng mà
Vô tận, nửa
kệ sau là Tịch mà Vô
trú. Không đắm vào nơi Ứng, không trú trong
Thể của pháp, tức là
gốc và ngọn đều vắng lặng, tổng quát làm
Tịch-Dụng vô ngại.

Trong tám kệ
riêng biệt phân hai: Đầu là hai kệ trình bày về Vô tận, bởi vì có thể hiện thân Vô tận trước mỗi một
chúng sinh,
chúng sinh có thể biết, Phật thì không thể kể ra. Sau là
sáu kệ trình bày về

Vô ngại, trong đó có ba:
Một- Bốn kệ nói về một-khác vô ngại, cũng
là gốc-ngọn vô ngại,
kệ một là Pháp, kệ hai là Dụ, kệ ba là Hợp, kệ
bốn là giải thích. Hai-
Một kệ nói về kéo dài-rút ngắn vô ngại. Ba- Một
kệ nói về tánh-tướng vô ngại.
Đoạn 6: Bồ-tát ở Đông
Nam phương: Dùng Trí thanh tịnh trọn
vẹn để soi chiếu Lý bình
đẳng, không ngăn ngại ứng hiện, tùy thuận với
tất cả như ngọc báu
Ma-ni, cho nên gọi là Bảo Tràng.

Trong kệ phần
nhiều hiển bày về đức bình đẳng vượt lên trên thế gian.
Mười kệ phân hai: Năm kệ trước là tổng quát hiển bày về khó

nghó bàn (Nan
tư), năm kệ sau là vượt xa số lượng thời gian.

Trong năm kệ
trước: Đầu là hai kệ chính thức trình bày, một
kệ trước là vượt quá
hạn lượng thuộc Hiện lượng, một kệ sau là vượt quá nơi chốn bởi vì khắp mọi nơi chốn.
Phẩm Xuất Hiện nói: Ví như hư không đến khắp nơi tất cả các
sắc và không phải
sắc… Như vậy khó
nghó bàn là cùng kết
luận về hai kệ trên. Sau là ba kệ lần lượt chuyển tiếp giải thích về thành tựu:
Kệ một nói:
Vì sao khó nghó bàn? Bởi vì hoặc
là thân-hoặc là nơi
chốn không phải cảnh của tâm hành sinh diệt. Vì
sao không phải cảnh của
tâm? Bởi vì Phật tự mình không khởi tâm. Vì
sao không khởi? Bởi vì Thể không có
sinh diệt. Nếu như vậy thì vì
sao nhìn thấy rõ ràng? Kệ hai giải
thích rằng: Do mắt bệnh mà nhìn thấy, giữ lấy phạm vi giới hạn
của sắc, đừng nói là thật. Tiếp đến nghi ngờ rằng: Nếu như vậy thì lẽ nào không có
Như Lai xuất hiện ở thế gian hay
sao? Kệ ba giải thích rằng:
Tự căn cơ nhìn thấy mà thôi. Ba câu trước
dùng Ứng mà Cảm, chúng
sinh nói là xuất hiện; một câu sau đã bởi vì
chúng sinh mà Cảm, xuất hiện tức là không phải xuất hiện, cho nên gọi là
thật sự không xuất
hiện. Kinh Chư Pháp Vô Hành nói: “Như Lai không
có xuất thế, cũng không
hóa độ chúng sinh, chúng sinh miễn cưỡng
phân biệt, là Phật hóa
độ chúng sinh.” Đã không có xuất hiện thì lẽ nào có ẩn mất hay
sao? Ba kệ trên cũng một kệ đầu là vượt lên trên tâm
hành, một kệ tiếp là
vượt quá trong-ngoài, một kệ sau là vượt quá
xuất hiện và ẩn mất.
Năm kệ
sau là vượt xa
số lượng thời gian mà hiện rõ
số
lượng thời gian, trong đó: Một kệ đầu là kết thúc phần trước nêu lên
phần sau,
bởi vì quốc độ là kết
thúc về nơi chốn trước đây. Bốn kệ sau là riêng biệt hiển bày về vượt quá thời gian: Kệ một là thiết lập
Tông chỉ, nửa kệ trước là nhắc lại tình thức hư vọng, nửa kệ
sau là chính thức thiết
lập Bồ-đề là pháp có,
nhất định không hệ thuộc thời gian là Tông chỉ của

pháp. Kệ hai
là thiết lập ba nhân, một là bởi vì Trí không có phân biệt, hai là bởi vì ba đời không thay đổi, ba là bởi vì Thể không phải là
số lượng của hữu vi.
Kệ ba là nêu ra cùng với Dụ, nghóa là Thể của mặt trời thường
sáng ngời cho nên không hợp với đêm tối. Kệ bốn là hợp
lại kết luận, nửa kệ
trước là hợp lại, nửa kệ sau là kết luận. Trong hợp là nói ngược lại, nếu thuận thì nên nói: Tất cả các
Như Lai, không hợp
với ba đời. Lại nếu
dùng vượt quá thời gian mà hiện rõ thời gian làm Tông chỉ, thì bốn câu trong Tông chỉ trên đây đều là
Tông chỉ, nên nói:
Bồ-đề là pháp có,
nhất định không hệ thuộc mặt trời, tùy căn cơ mà nói
mặt trời là Tông chỉ
của pháp. Nhân nói rằng: Thể không phải ba đời…,
bởi vì không ngăn ngại
ba đời… Cùng với Dụ nói rằng: Như vầng mặt trời không hợp với đêm tối,
 bởi vì núi chiếu rọi cho nên nói là có ngày đêm. Hợp nói rằng: Phật không có ba đời, bởi vì không Ứng mà nhìn thấy
căn cơ đã chiếu rọi,
cho nên nói là ba đời. Vậy thì ba câu trước đều là
hợp lại, một câu sau là kết luận.
Đoạn
7: Bồ-tát ở Tây
Nam phương: Thường xuyên quán sát
Như Lai, Chân-Ứng đều
giống nhau, cho nên có thể bình đẳng tùy thuận tất
cả chúng sinh, gọi là Tinh Tiến Tràng.
Mười kệ hiển bày về nghóa giống nhau này, văn phân làm hai:
Một kệ đầu là tổng
quát nêu lên, chín kệ còn lại là riêng biệt giải thích.
Trong một kệ đầu: Nửa kệ trước là chính thức nêu lên, nửa kệ
sau là sơ lược hiển bày
về tướng giống nhau.

Nói thân giống nhau, là bởi vì ba thân-mười thân thảy đều
giống nhau. Nghóa cũng như
vậy, ở đây hàm chứa nhiều ý:

Tạm thời dựa theo ba thân, Thể dựa vào nghóa của tích tụ (Tụ),
bởi vì không có gì không giống nhau, cho nên Sở
Giác-Năng Giác và
Giác Tha giống nhau. Lại nguyên cớ của nghóa và tên gọi,
sở dó có được
tên gọi là Phật, bởi vì Chánh Giác-Chân
Trí-Lực-Vô úy… không có gì không đầy đủ, cho nên được gọi là Phật; Phật và Phật đều như vậy, cho nên nghóa
giống nhau. Lại bởi vì Dụng lợi lạc của Ứng, không có gì
không giống nhau, cho nên Nhiếp Luận quyển thứ 10 nói: “Pháp thân của chư Phật, nên biết là luôn luôn có thể thực hiện
năm nghiệp…, trong
hai mươi mốt loại công đức, gọi là đến được
tánh bình đẳng của tất cả
chư Phật, bởi vì đã dựa vào ý thích cho nên tác
nghiệp không có gì
sai biệt.”

Dựa theo mười thân giải thích về nghóa
giống nhau, đều bao gồm ba thế gian, bởi vì nơi này-nơi kia hướng về lẫn nhau không có gì
sai biệt, cho nên đủ loại lợi lạc rõ ràng là
giống nhau. Ở đây có ba

nhân: Một-
Hạnh Hải tròn đầy như nhau; Hai- Đại Nguyện đầy đủ
như nhau; Ba- Cùng một pháp
tánh. Bởi vì không những tương tự, mà
cũng một tức là tất
cả, cho nên dung thông lẫn nhau, còn lại như phẩm Vấn Minh nói.

Sau là tướng
bình đẳng giống nhau, sơ lược nêu ra Dụng của Ứng
giống nhau, bởi vì Ứng tức là Chân, không phải
ngoài Ứng riêng biệt trình bày về Pháp thân là
giống nhau. Nhưng rộng khắp (Phổ)
có hai nghóa:
Một- Dựa theo chư Phật, nghóa là không có vị Phật nào
không đến khắp mười
phương; Hai- Dựa theo một vị Phật, nghóa là không
có một phương nào mà không hiện rõ.
Trong chín kệ còn lại là riêng biệt
giải thích, phân hai:
Bốn kệ trước là chính thức
giải thích, năm kệ sau là quay lại giải thích.
Trong bốn kệ trước: Kệ một giải thích hai nghóa về rộng
khắp mười phương không
sót phương nào trước đây:
1- Bởi vì không có nơi nào không rộng khắp;
2- Bởi vì tất cả đều là thân Phật.
 Hai kệ về Bổn Sư của chư Phật phỏng theo tóm lược.
 Kệ hai giải thích về nghóa hiện rõ trước đây,
 nghóa là có cảm thì mới hiện rõ cho nên nói không phải bên trong, thần lực có thể hiện rõ cho nên nói không phải bên
ngoài. Kệ ba giải thích
về nghóa tùy theo ứng đủ loại trước đây:
1- Tùy theo chủng loại chúng sinh, thì mười pháp giới đều có vô số chủng loại mà ứng khác nhau;
2- Ở trong một chủng loại, tùy theo nghiệp trước kia của mình đều nhìn thấy không giống nhau,
 như sắc vàng ròng-tro bụi- bùn đất… Kệ bốn giải thích về nghóa của thân giống nhau trước đây, kết luận thành tựu về khó nghó bàn, bởi vì thân Phật đều giống nhau
không có số lượng, cho
nên chỉ trừ ra bậc Đại Giác là Phật và Phật
chứng đắc giống nhau.
Trong năm kệ
sau là quay lại
giải thích, từ
sau hướng về trước giải thích bốn kệ trên đây: Bốn kệ trước bao gồm Dụ, một kệ
sau
chỉ có pháp.
Trong đó: Hai kệ đầu giải thích về nghóa không có năng
lực suy nghó ở kệ bốn,
kệ trước dùng Ngã làm Dụ, nghóa là như vọng
chấp về Ngã, vốn không có gì cho nên không thể
suy nghó, đây là dùng
vọng chấp về tình có mà
lý không có, không phải là cảnh của Thánh Trí,
để so
sánh Pháp thân là lý có mà tình không có, không phải là phần vị dưới mà
suy nghó được; kệ
sau dùng quốc độ làm Dụ, Dụ tuy là tướng bặt
dứt khó suy nghó mà
không ngăn ngại tướng. Một kệ tiếp giải thích về
ng- hóa tùy theo nghiệp
khác nhau mà hiện bày ở kệ ba, sở dó phải tùy theo nghiệp, là bởi vì giống như tất cả các pháp cần phải nhờ vào duyên,
đây là dùng tổng quát
để dụ cho riêng biệt. Một kệ tiếp giải thích về nghóa
không phải
bên trong-bên ngoài ở kệ hai, như ngọc Ma-ni hiện rõ mọi vật, tuy không phải bên trong-bên ngoài mà tâm có thể đầy đủ mọi
vật. Một kệ sau cuối
giải thích về nghóa đầy khắp pháp giới ở kệ
một, sở dó có thể đầy khắp, là bởi vì Bổn
nguyện rộng khắp.
Đoạn
8: Bồ-tát ở Tây
Bắc phương: Thể thanh tịnh của Chân Như có thể thành tựu pháp
thanh tịnh, lại làm thanh tịnh thế gian cho
nên gọi là Ly Cấu.

Mười kệ phần nhiều ca ngợi về đức thanh tịnh của Như Lai:
Sáu kệ trước là làm cho người khác
thanh tịnh, bốn kệ
sau là làm cho
tự mình thanh tịnh.

Trong sáu kệ trước: Hai kệ đầu tổng quát trình bày, bốn kệ
sau riêng biệt giải thích.
Trong hai kệ đầu: Kệ trước nói về
Trí thanh tịnh, phiền não
hư vọng đã vắng lặng,
Chân Trí không lúc nào không có, mở bày rõ ràng về
Vô ngã, nhận biết và thấy
rõ tánh-tướng, cho nên gọi là pháp.
Kệ sau nói về Thân thanh tịnh,
nghóa là lướt qua Ứng mà hiển bày về Chân.

Trong bốn kệ
sau là riêng biệt giải thích: Hai kệ trước giải
thích về kệ sau, hai kệ
sau giải thích về kệ trước.

Trong hai kệ
trước: Kệ đầu chính thức trình bày về mong muốn được thấy chư Phật,
 thì cần phải chuyên chú vào cảnh Phật, hễ nghó đến là hiện rõ, cho nên gọi là tâm như nhau; lại hiểu rõ tâm cảnh
tức là Chân tánh của
Phật, mê lạc thì không nhận biết, nghó đến thì lập
tức hiện rõ. Kệ tiếp là quay lại giải thích về nghóa của chuyên chú nghó
đến, bởi vì đầy đủ
đức vô lậu cho nên có thể chuyên chú nghó đến.

Trong hai kệ
sau: Kệ trước giải thích về làm thanh tịnh khắp
nơi thế gian, bởi vì hiện thân thuyết pháp mà có thể làm cho
thanh tịnh.
Kệ sau giải thích về mở
bày rõ ràng Phật pháp, nêu ra pháp đã tỏ ngộ
ấy, vốn là tánh-tướng Vô ngã.
Trong bốn kệ
sau là làm cho tự mình
thanh tịnh: Một kệ đầu là Dụng
sai biệt đã làm
thanh tịnh. Ba kệ
sau là ba đức thanh tịnh
bên trong: Kệ một là
thấy tánh thành Phật, tự mình mở bày Pháp thân xứng với tánh mà hiện rõ Ứng thân. Kệ hai là không có đạt được (Vô
đắc) mới thành Phật,
tự mình mở bày Bát-nhã, Phật pháp là thụ động
Giác, Bồ-đề là chủ
động Giác, chủ động và thụ động nhất định phải dựa
vào nhau cho nên cả hai
không thể đạt được, không có gì đạt được (Vô
sở đắc) là đạt
được Bồ-đề. Kệ ba là lìa xa hư vọng mới
thành Phật, tự
mình mở bày giải thoát,
không lay động-không có trú vào, vọng tưởng điên
đảo này vắng lặng gọi là giải thoát.
Đoạn 9: Bồ-tát ở
Hạ phương: Hiểu rõ thân pháp giới của
Phật ứng hiện khắp nơi mà
không tách rời pháp tánh, như tinh tú sáng ngời
rực rỡ, giăng khắp
giữa bầu trời mà không thể ràng buộc vướng mắc,
cho nên dùng làm tên gọi.
Mười kệ hiển bày về đức này của Phật, phân làm ba
mục riêng biệt: Một- Ba kệ tổng quát hiển bày về Ứng ngay nơi Thể;
Hai- Sáu kệ riêng biệt giải thích về
Thể-Ứng tự tại; Ba- Một kệ lướt qua
dấu tích của tự tại.
Trong mục một:
Kệ đầu dựa theo nơi chốn hiển bày về thân rộng khắp, nghóa là thân pháp tánh thì không có gì trú vào; dựa theo thân
Tự thọ dụng thì không
có nơi nào không trú vào, gọi là trú vào khắp
nơi; dựa theo thân Tha thọ
dụng và thân Biến hóa, thì có cảm là hiện đến cho nên nói tất cả quốc độ đều trú vào. Nếu dựa theo mười thân
thì không có nơi nào
không phải là Phật, cho nên nói là tất cả mọi nơi
đều nhìn thấy. Kệ tiếp
dựa theo căn cơ hiển bày về nhiều thân, cho nên
nói là tất cả, và sự
thị hiện tám tướng đều do chúng sinh cảm đến. Kệ
sau là kết luận ca ngợi về khó nghó bàn, câu đầu là tổng quát nêu lên, ba câu
sau là hiển bày về tướng. Hai câu dựa theo Cảm không thể
nào suy nghó, tư duy dựa theo tâm nhìn thấy bao gồm
Tâm nhãn; câu
sau
dựa theo Ứng khó nghó
bàn, nói là ai có thể hiện rõ.
Trong mục hai là
sáu kệ riêng biệt
giải thích: Ba kệ trước
giải thích thuận theo, ba
kệ sau giải thích ngược lại.
Trong ba kệ trước: Kệ đầu giải thích về nghóa ai có thể hiện
rõ trước đây, nghóa là
hiện rõ tức là giống nhau, bởi vì Như không có
sinh diệt. Kệ tiếp giải
thích về nghóa ai có thể suy nghó trước đây, nghóa là khởi tâm mà
suy nghó là vọng tưởng phân biệt có
Y-có Chánh, trong pháp tánh thì chủ động-thụ động này vắng lặng.
Kệ sau giải thích
về nghóa ai có thể nhìn
thấy, nghóa là chủ động Ứng tùy duyên, Thể
vốn tự nhiên không có,
căn cơ là chủ động Cảm thì cuối cùng nhìn thấy nơi nào?

Trong ba kệ sau
giải thích ngược lại, nghóa là bởi vì không có
suy nghó-nhìn thấy… thì mới có thể
suy
nghó-nhìn thấy…, hiển bày
ngược lại trước đây
có suy nghó-nhìn thấy…, bởi vì không hiểu rõ cảnh
Phật. Trong đó: Kệ đầu nói về không có
suy nghó mà
suy nghó, bởi vì chủ
yếu là không có đắm
vào-không có chướng ngại. Kệ tiếp nói về không có hiện rõ mà hiện rõ, bởi vì hiện rõ thần thông thì Thể tức là hư rỗng.
Kệ sau nói về không có nhìn thấy mà nhìn thấy, bởi vì thuận theo không hề vốn có trước đây làm nhìn thấy, là nhìn thấy phù hợp với thật, không
những được
thấy Phật mà cũng có thể nhanh chóng thành tựu.

Mục ba có một kệ lướt qua dấu tích của tự tại, trên đây trình
bày về tự tại hãy còn
nhờ vào ngôn từ giải thích, Chánh Giác vượt lên
trên ngôn từ cho nên
lướt qua dấu tích ngôn từ, vượt lên trên ngôn từ
cũng nhờ vào Ứng, quên
hết ngôn từ thì mới phù hợp.
Đoạn
10: Bồ-tát ở
Thượng phương: Nhận biết về pháp chân thật tiến vào khắp nơi pháp giới, thì những hạnh đã tu tập đều không
có phạm vi hạn lượng,
cho nên gọi là Pháp Tràng. Nhận biết về pháp
gọi là Phật, cho nên
trước hết ca ngợi về lợi ích được thấy Phật.
Mười kệ cùng hiển bày về Phật pháp khó được nghe, trong
đó phân hai: Bốn kệ
trước là ca ngợi Phật khuyến khích mọi người
mong được nghe-thấy,
sáu kệ
sau là ca ngợi pháp khuyến khích chúng
sinh mong cầu được nghe.

Trong bốn kệ
trước: Đầu là một kệ chính thức khiến cho vui lòng chịu khổ để được gần Phật. Sau là ba kệ giải thích về nguyên cớ
của điều ấy, sơ lược
nêu ra ba sự việc: Kệ đầu là lợi ích được nghe
tên gọi, kệ tiếp là lợi ích của phát tâm, kệ
sau là lợi ích phát sinh niềm tin.
Đã chịu khổ để nghe rồi
thành tựu lợi ích thù thắng này, nhận được niềm vui không nhìn thấy-không rơi vào chìm đắm lâu dài, cho nên
thuận theo vui lòng chịu
khổ mà gần gũi Phật.

Trong sáu kệ
sau là đã gặp được thầy
thuốc giỏi, lại cần đến
vị thuốc pháp.
Trong đó: Hai kệ đầu là do nghe Thật pháp mà có thể thành tựu về pháp
thuộc Hạnh, kệ trước ngược-kệ
sau thuận. Hai kệ tiếp là do nghe Lý-Trí mà thành tựu về pháp thuộc Quả, kệ trước
thuận-kệ sau ngược. Hai kệ
sau là dùng Cảm-Ứng để giải thích về thành tựu, kệ trước là Phật xuất thế bởi vì chúng
sinh thật
sự mê muội, kệ
sau là
thuyết pháp chỉ rõ đối
với chân thật. Không rời khỏi Chân tế mà kiến lập
các pháp, là tánh không
thể hủy hoại; không làm hỏng Giả danh mà nói
về Thật tướng, là tướng không thể hủy hoại. Vậy thì
Thiên ma-ngoại đạo… đều là
Pháp ấn, cho nên không có gì có thể hủy hoại, còn lại như
phẩm Thập Tạng đã nói.

Kệ của mười vị Bồ-tát trên đây thuận theo dùng sáu tướng
viên dung. Sở dó sau kệ
không có kết luận nối thông, là bởi vì hiển bày về pháp giới khác với
Đâu-suất ca ngợi về đức; giống như khắp nơi
cõi ấy từng kệ của
Văn Thù đều khác, bởi vì hiển bày về đức Vô
tận của Phật.


<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 26</卷>

Phẩm thứ hai mươi lăm: THẬP HỒI HƯỚNG
Ý
ĐƯA RA: Hội
này về phần Tựa đã rõ ràng, thì phần
Chánh Tông nên hiển bày; lại đã tổng quát nêu ra Phật trí là thụ động dựa vào,
tiếp đến riêng biệt hiển bày về Hạnh vị là chủ
động dựa vào, cho nên
tiếp theo đưa ra.

GIẢI THÍCH TÊN GỌI: Hồi là
xoay chuyển, Hướng là hướng đến, xoay chuyển vạn hạnh của mình hướng đến ba chỗ, cho nên gọi là
Hồi Hướng. Hồi Hướng không
giống nhau, có mười loại của
Hồi Hướng, nhưng tên gọi riêng biệt của mười loại đến phần
Căn bản sẽ giải thích. Tên gọi chung của Hồi Hướng
nay sẽ tiếp tục trình bày. Tùy theo cảnh đã hướng về thì nghóa có rất nhiều, dùng nghóa bao gồm để thu nhận thì
không ra ngoài ba chỗ, đó là Chúng sinh, Bồ-đề và Thật tế.

Hai loại trước
đều là Tùy tướng, Thật tế tức là Ly tướng.
Tách ba loại làm thành mười:

Hồi chính mình hướng về người khác (Hồi tự
hướng tha), vì vậy
Hồi Hướng thứ nhất nói: Nếu có thiện căn, mà
không muốn làm nhiều
lợi ích cho tất cả chúng sinh, thì không gọi là Hồi Hướng.

Hồi ít hướng về nhiều (Hồi thiểu hướng đa), vì vậy văn
sau nói: Thiện căn tuy ít mà thâu nhiếp tất cả
chúng sinh, dùng tâm hoan hỷ mà
Hồi Hướng rộng lớn; lại nói: Tùy theo một thiện
căn lấy tất cả chúng
sinh mà làm nơi duyên vào, mới gọi là Hồi Hướng.

Hồi nhân hạnh của mình hướng về nhân hạnh của người (Hồi
Tự nhân hạnh hướng tha nhân hạnh), vì vậy Hồi
Hướng thứ ba nói: Bồ- tát dùng các thiện căn hồi hướng về
Phật rồi, lại vẫn dùng thiện căn này hồi hướng về tất cả Bồ-tát, đó gọi là
Nguyện chưa đầy đủ thì khiến
cho Nguyện đầy đủ, Tâm chưa thanh tịnh thì khiến cho đạt được thanh
tịnh.

Hồi nhân hướng về quả (Hồi nhân
hướng quả), ở đây lại có hai

loại: Một-
Hướng về quả của mình, văn sau nói: Tu các thiện căn
mà hồi hướng về A-nậu
Bồ-đề. Kinh Giải Thâm Mật, luận Du Già,
Lương Nhiếp Luận…, trên
đại thể giống như ở đây nói. Hai- Hồi hướng về
quả của người,
Hồi Hướng thứ ba nói: Nguyện đem thiện căn mà con đã gieo trồng hôm nay, khiến cho chư Phật vui thích chuyển vận
càng thêm thù thắng.

Hồi yếu kém hướng về thù thắng (Hồi liệt hướng thắng), nghóa
là tùy hỷ với phước của phàm phu-Nhị thừa, hồi
hướng về Vô
thượng Bồ-đề.

Hồi tương tự hướng về chứng được (Hồi tỷ hướng chứng),
văn kinh rất nhiều.

Hồi sự hướng về lý (Hồi
sự hướng lý), vì vậy Bất hoại
Hồi Hướng nói: Tương ưng với tánh của các pháp, hồi
hướng tiến vào pháp không có tạo tác, thành tựu hồi hướng đã tạo tác.
Hồi Hướng thứ
sáu nói: Vónh viễn lìa xa nơi nương tựa đến
nơi Niết-bàn, cho nên gọi là
Hồi Hướng; vónh viễn bặt dứt những tạo tác đến nơi
Niết-bàn, cho nên
gọi là Hồi Hướng.

Hồi hạnh sai biệt hướng về hạnh viên dung (Hồi sai biệt
hạnh hướng viên dung hạnh), như Hồi Hướng thứ
chín mở rộng giải thích.

Hồi thế gian hướng về xuất thế gian (Hồi thế hướng xuất thế),
vì vậy văn sau nói: Thiện căn vốn có thảy đều
tùy thuận với pháp xuất thế gian, giáo hóa thành
thục tất cả chúng sinh, tâm thường hồi hướng về đạo xuất thế gian.
Hồi Hướng thứ
sáu nói: Vónh viễn ra khỏi các
Uẩn đến nơi Niết-bàn, cho nên gọi là Hồi Hướng…

Hồi hạnh thuận theo lý-sự, hướng về lý mà thành
tựu sự (Hồi thuận lý
sự hạnh, hướng lý
sở
thành sự), rộng ra như
Hồi Hướng thứ
tám đã giải thích.

Trong mười nghóa trước đây, ba nghóa đầu đều là
Hồi Hướng thuộc về Chúng sinh, ba
nghóa tiếp theo đều là Hồi Hướng thuộc về
Bồ-đề, hai nghóa tiếp
theo là Hồi Hướng thuộc về Thật tế, hai nghóa sau
cuối là bao gồm đối với
Quả và Thật tế. Nếu dựa vào tổng quát mà nói về Thập
Hồi Hướng, thì chính là Đới
số thích. Nếu dựa theo bản tiếng
Phạn và bản kinh thời Tấn đều nói là phẩm
Kim Cang Tràng Bồ Tát Thập Hồi Hướng, thì con
người và pháp cùng nêu ra, hoặc là pháp thuộc
về con người-con người
thuộc về pháp, con người có pháp gồm chung
hai cách giải thích.

TÔNG THÚ: Dùng Hạnh Hải vô biên thuận theo Đại
Nguyện vô tận làm Tông, thành tựu Đức-Dụng thuộc pháp
giới Phổ Hiền làm Thú.

GIẢI THÍCH VĂN: văn có mười phần:
Một- Phần Tam-muội;
Hai-Phần Gia hộ; Ba- Phần Phát khởi; Bốn- Phần Căn bản; Năm-
Phần Thuyết giảng; Sáu- Phần Điềm lành ứng hiện; Bảy-
Phần Kết luận nối
thông; Tám- Phần Chứng minh thành tựu; Chín- Phần
Nói kệ ca ngợi
khuyến khích tu tập; Mười- Phần So sánh công đức.

Trong phần một:
Kim Cang Tràng nhập Định, bởi vì là vị
đứng đầu trong chúng,
biểu thị cho các nghóa Quy hướng-Cao xuất…, cho
nên không nói đến tên
gọi khác. Nương theo thần lực của Phật, là làm
sáng tỏ về duyên nhập
Định. Tiến vào Tam-muội Bồ-tát Trí Quang, là hiển bày tên gọi của pháp đã tiến vào, chọn lấy Định thuộc về quả khác
cho nên nói là Bồ-tát,
Trí tức là Thể gọi là Căn bản trí. Quang có ba
nghóa:
1- Tướng trước khi chứng Trí, như Minh Đắc Định…, bởi vì đây là dựa theo phần vị nương nhờ thuộc về
Hiền cuối cùng.
2- Quang tức là Dụng của Căn bản trí, bởi vì đối trị
Vô minh, như Đại
Thừa Quang Minh Định…
3- Quang tức là Hậu đắc trí, bởi vì hiểu rõ về pháp đã duyên
vào, hai Trí vô ngại
chiếu sáng pháp giới, đây là dựa theo tự Thể của
Kim Cang Tràng để giải thích.

Phần hai: Từ “Nhập thị…” trở xuống là phần
Gia hộ, có ba:
1- Tổng quát hiển bày về chủ động gia hộ;
2- Phân rõ gia hộ qua việc đã làm;
3- Chính thức hiển bày về tướng gia hộ. Phần 1: có hai: a- Trình bày
về Phật hiện thân; b- Trình bày
về khen ngợi tốt lành.
Phần a: có
năm mục: Một: Nêu ra nhân của mình, nghóa là tiến vào
Tam-muội này rồi, vì vậy trong
Thập Trú nói là dùng lực
của Tam- muội. Hai:
Từ “Thập phương…” trở xuống là chư Phật đến từ
thế giới gần-xa. Ba:
Từ “Hữu thập…” trở xuống là
số lượng chư Phật nhiều
ít, hai mục trên hiển bày
phần vị vượt qua hạnh, cho nên nói là mười vạn. Bốn:
Từ “Giai đồng…” trở xuống là hiển bày về danh hiệu chư
Phật giống nhau. Năm: Từ
“Nhi hiện…” trở xuống là chính thức trình bày
về chư Phật hiện đến, còn lại như trước đã nói.

Phần b: Từ “Hàm xưng tán…” trở xuống là trình bày về chư
Phật khen ngợi tốt lành, trong đó: Đầu là nêu lên khen ngợi tốt lành,
tiếp là riêng biệt khen
ngợi về đạt được Định, sau là hiển bày về nhân
của mình đạt được Định.
Trước là riêng biệt hiển bày về năm nhân:
Một- Thần lực của Phật bạn;
Hai- Túc nguyện của Phật chủ; Ba- Phật chủ hiện rõ uy
lực; Bốn- Trí thanh tịnh
của người thuyết giảng; Năm- Thiện căn của người nghe.

Thập Trú không có thiện căn của người nghe, Thập Hạnh
thiếu mất tự lực của
người thuyết giảng, ở đây thì có đủ cả hai. Lý thích hợp thì tất cả đều có đủ, mà phỏng theo tóm lược, là biểu thị cho tự
mình giác ngộ lúc bắt
đầu tiến vào Trú, Hạnh thì quên mình làm lợi ích cho người, nay thì Bi gồm đủ Tự-Tha cho nên cả hai không có
gì chướng ngại. Sở dó phải có năm lực này, là bởi vì nhân-quả chủ-bạn đều đầy đủ, nghóa là pháp nhờ vào nguyện lâu xa mà thành tựu, cho nên mong
muốn hóa độ; chủ-bạn gia hộ uy lực, không phải căn khí thì không truyền
trao, trình bày nhờ vào tự lực của Chủ; không phải cơ cảm thì không
ứng hiện, hiển bày nhờ
vào thiện căn của Bạn; còn lại khác nhau thì như ở Hội thứ ba.
Sau từ
“Linh nhữ…” trở xuống là kết thúc phần trước
sinh khởi phần sau.
Phần 2:
Từ “Vi linh…” trở xuống là phân rõ gia hộ qua
việc đã làm, có hai mươi hai câu, phân hai: Trước là hai mươi mốt câu riêng
biệt trình bày về việc
đã làm, sau là một câu kết luận làm nơi hệ thuộc.

Trong phần trước: Mười câu đầu là nêu lên pháp đã thành
tựu, mười một câu sau
trình bày về việc đã làm; cũng như Thập Địa,
mười câu trước là Tự
lợi, mười câu sau là Lợi tha.
Trong mười câu đầu: Chín câu trước là đức bên trong, một câu
sau là gia hộ bên ngoài,
nghóa là bởi vì được Phật che chở giữ gìn các
căn như Tín…
Trong chín câu trước: Tám câu đầu theo không gian thì đầy đủ
các đức, một câu sau
theo thời gian thì nối tiếp không đoạn dứt, từ trước
đã thành tựu cho nên
ghi nhớ rõ ràng mà quyết đoán.

Trong tám câu
đầu: Bảy câu trước là Thể của pháp, một câu
sau là Dụng to lớn. Thần
lực của Phật, không phải Thần cảnh thông;
phẩm Ly Thế Gian nói: Thần
lực và Thần thông, về nghóa vốn có khác
nhau, Thông nghóa là không
có tắc nghẽn, Lực nghóa là có ngăng lực;
Thông phần nhiều dựa
vào bên ngoài, Lực phần nhiều dựa theo bên trong.

Trong bảy câu
trước: Sáu câu đầu là riêng biệt trình bày, một
câu sau là tổng quát
giải thích, nghóa là trong một môn có đủ nhiều môn, thâu nhiếp toàn bộ phước-trí trùng trùng vô tận, cho nên gọi là
pháp giới Phổ môn.

Trong sáu câu đầu: Năm câu trước là pháp đã đầy đủ, một câu

sau là lìa xa
lỗi lầm, nghóa là bởi vì phước-trí đã đầy đủ
cho nên không tương ưng với hai chướng ngại hữu lậu.
Trong năm câu trước: Bốn câu đầu là
Trí tuệ, một câu
sau là Phước đức.

Ngay trong bốn
câu về Trí tuệ: Ba câu trước là Tự phần, một
câu sau là Thắng tiến,
bởi vì trú trong Phật trí.

Ngay trong ba
câu về Tự phần: Hai câu đầu là Thuyết giáo,
một câu sau là Nhập
chứng, nghóa là tiến vào pháp giới duyên khởi, bởi
vì tướng tức là Trí tự tại.
Trong hai câu đầu là
Thuyết giáo, Vô úy là không có gì
sợ hãi
đối với duyên, Biện
tài là thường thuyết giảng không gián đoạn.
Trên đây là từ
sau gộp lại từng lớp để giải thích về pháp đã thành tựu.
Mười một câu
sau từ “Dó vô lượng…” trở xuống là trình bày về
việc đã làm, trong đó: Một câu đầu là tổng quát, nghóa là mở
rộng thuyết giảng; mười
câu sau là riêng biệt.
Trong mười
câu sau:
1- Một câu dựa theo pháp.
2- Ba câu dựa theo phần vị:
Một- Thâu nhiếp Địa tiền;
Hai- An trú
Địa thượng;
Ba- Soi chiếu quả Phật.
3- Ba câu dựa theo tu tập:
Một- Khiến cho khai phát Đại Nguyện của
Thập Hồi Hướng; Hai- Khiến cho hiểu biết về
Thật tế; Ba- Khiến cho nhận biết
Hồi Hướng rộng lớn cùng với pháp giới
như nhau.
4- Ba câu dựa
theo con người: Một- Xứng với căn cơ khiến
cho vui mừng;
Hai- Vui mừng cho nên học theo
Hồi Hướng của chư
Phật ba đời; Ba- Cứu giúp che
chở tất cả chúng sinh, cho nên không đoạn mất Phật chủng.

Phần sau là
một câu kết luận làm nơi hệ thuộc, nghóa là nếu
nói về Thập Hồi Hướng
thì lợi ích trước đây đều thành tựu, gia hộ qua
việc đã làm tức là
nói về việc đã làm, sáu tướng thâu nhiếp dung
thông như lý nên suy nghó. Nhưng dựa theo thứ tự
trước-sau, Địa dựa theo nói
về Địa. Đây là Hồi
Hướng cho nên cùng với sau không giống nhau,
huống hồ nghóa ấy đều
theo thứ tự? Nay lại trái với điều này.

Phần 3: Từ “Phật tử…”
trở xuống là chính thức hiển bày về tướng gia
hộ, trong đó có ba: a- Ngữ nghiệp là khuyến khích
thuyết giảng
để tăng thêm Biện tài;
b- Ý nghiệp là bí mật gia hộ để tăng thêm Trí
tuệ; c- Thân nghiệp là
xoa trên đỉnh đầu để tăng thêm Uy lực.

Phần a: Miệng
gia hộ bởi vì nương theo lời nói làm phương
tiện, văn có mười câu:
Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nói người thuyết giảng về pháp này có hai loại Lực:
Một là
Tha lực, như trong kinh nói được chư
Phật hộ niệm, đây cũng
gọi là lực của Quả,
cũng gọi là lực của Tăng thượng duyên. Hai là
Tự lực, tức là tám câu
sau, cũng gọi là lực của phần vị Nhân, cũng là lực
của Nhân duyên. Vì thế cho nên pháp này phải
có Tự-Tha, nhân-quả,
thân- sơ dung hợp mới đạt được.
Có chỗ nói:
“Trong tám câu về Tự lực: Ba câu đầu trình bày về lực Hữu tác tịnh pháp, một câu tổng quát nói là đã trú trong nhà của Phật thì lý nên nói pháp để làm
gia nghiệp, hai câu
sau là riêng biệt, một là nuôi lớn công đức vô lậu, hai là tiến vào Trí tuệ Tổng trì cho nên ở trong nhà của Phật. Hai câu tiếp là lực Vô tác tịnh pháp:
1- Lìa xa chướng mà thanh tịnh, nghóa là không có hai chướng ngại;
2- Đạt được Trí mà thanh tịnh, nghóa là Sự-Lý soi chiếu khắp nơi. Ba câu sau là hiển bày về lực của thân
thanh tịnh, tức là ba loại Tận:
1- Nhị thừa không giống như Tận, nghóa là cùng tích tập Bi-Trí, bởi vì sai lầm mà lìa xa đối với Xả-Bi tiến vào vắng lặng;
2- Tận của Bồ-tát, nghóa là lìa xa tâm-ý- thức, chỉ dựa
vào Đại Trí vốn là cảnh của Pháp thân;
3- Tận của Phật, bởi vì Trí không có chướng ngại là pháp của Phật.” Đây là Địa
tiền có ba Tận:
1- Bởi vì dung hòa thâu nhiếp phần
vị Phổ Hiền thuộc Viên
giáo;
2- Dựa theo Nội đức của Kim Cang
Tràng, bởi vì phần vị đã cuối cùng. Lại trước đây trong phần gia hộ qua việc
đã làm, Trú-Hạnh chỉ
có mười câu, ngay trong phần gia hộ của miệng
chỉ có một câu. Nay đều
vượt qua trước là bởi vì biểu thị cho phần vị
tăng lên, gần bên cạnh
Địa cho nên phần nhiều giống như Địa Kinh.

Phần b: Từ “Nhó thời…” trở xuống là Ý nghiệp gia hộ, trong đó có hai: Trước là trình bày về tướng gia hộ;
sau từ “Hà dó…” trở xuống
là giải thích về nguyên cớ cố ý gia hộ.

Trong mục trước có mười câu: Đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt. Nhưng mười
câu này trên đại thể giống với Địa Kinh, chỉ có
câu năm-sáu lùi về trước, những câu còn lại như thứ tự ấy. Trong tiết
sau là riêng biệt:

Không đắm vào Biện tài (Bất trước biện tài), bởi vì thuyết pháp
không gián đoạn, không có gì làm cho trở ngại.

Có năng lực Biện tài (Kham biện tài), bởi vì Trí có thể thanh
tịnh khéo léo, có bốn loại gọi là
Duyên-Pháp-Tác-Thành, cho nên nói
là phân biệt câu nghóa.

Tùy ý phát ra Biện tài (Nhậm phóng biện tài), thuyết giảng
không cần thứ tự, ngôn từ không gián đoạn,
khắp nơi tùy theo ý muốn danh nghóa có quên đi, cho nên nói là Vô ngại
pháp quang, quên mà

không tùy
theo ý muốn là bởi vì có ngăn ngại.

Tức là Biện tài không xen tạp (Bất tạp biện tài) thứ năm, ba loại Đồng Trí thường hiện rõ trước mắt, là Tuệ thân bình đẳng mà nhận biết về ba tướng, cho nên kinh ấy nói là trao cho Trí đến khắp tất
cả mọi nơi.

Tức là Biện tài có thể thuyết giảng (Năng thuyết biện
tài) thứ tư, bởi vì có âm thanh trong trẻo.

Giáo phát ra Biện tài (Giáo xuất biện tài), bởi vì vắng
lặng-soi
xét cùng phát ra.

Biện tài không
sợ hãi (Bất úy biện tài), bởi vì Trí không thể hủy hoại thì có gì
sợ hãi đâu; hoặc là câu
sáu-bảy lùi về trước,
suy
nghó điều này.

Tức là Vô lượng
Biện tài, nghóa là Trí tùy thuận tất cả các pháp
mà tuyên thuyết về sáu loại Chánh kiến như Tu-đa-la…
Tức là Đồng hóa
Biện tài, đạt được thân Vô úy giống như tất cả
chư Phật, ba loại giáo hóa tùy theo chúng sinh mà
hóa độ, là hiển bày
về thần thông biến hóa thuộc ba nghiệp thù thắng.

Mục sau là giải thích về nguyên cớ cố ý gia hộ, và phần c từ
“Nhó thời…” trở xuống là thân nghiệp gia hộ, cùng với phần ba từ
“Kim Cang Tràng…” trở xuống
là phần Phát khởi, đều nói như trước-sau.

Phần bốn: Từ
“Cáo chư Bồ-tát…” trở xuống, trong phần Căn
bản phân hai: Trước là tổng quát hiển bày về
Thể tướng, sau từ
“Phật tử Bồ-tát
Ma-ha-tát hồi hướng hữu cơ…” trở xuống, riêng biệt nêu
ra Danh tướng.
Phần trước,
nếu thẳng thắn dựa vào văn kinh thì thuận theo
phân làm ba:
1- Câu đầu tổng quát nêu lên Thể của Nguyện khó nghó bàn, mong cầu gọi là Nguyện, tức là thâu nhiếp đầy đủ Nguyện hải vô
tận của Phổ Hiền, sâu
rộng khó nghó bàn.
2- Từ “Sung mãn…” trở xuống là hiển bày về Tướng khó nghó bàn, nghóa là Thể đầy khắp pháp giới cho nên khó nghó bàn,
Dụng cứu giúp che chở khắp nơi cho nên gọi là Đại. Lại dựa theo Thể thì
sâu xa không thể nghó bàn, dựa theo Dụng thì rộng lớn không thể nghó bàn.
Lại sâu rộng vô ngại, gọi là không thể
nghó bàn. Lại ba loại
Thể-Tướng-Dụng đều đầy khắp pháp giới, tùy theo
tất cả mọi nơi, không
có nơi nào không cứu giúp che chở, thật là khó
nghó bàn.
3- Từ “Sở vị…” trở xuống là giải thích thành tựu về khó nghó bàn, bởi vì Hạnh giống như Phật.
Nhưng trong phẩm luận tổng quát thì mỗi một loại đều khó nghó
bàn. Riêng biệt nêu ra tướng ấy, sơ lược trình
bày về mười loại:
1- Thể sâu xa.
2- Dụng rộng lớn. Đã phân rõ như trên.
3- Thâu nhiếp đức vô tận.
4- Sinh ra các Hạnh.
5- Pháp khác không thể hủy hoại được. Ba loại này thâu nhiếp trong đầy khắp pháp giới (Sung mãn pháp giới).
6- Tất cả không vì tự mình.
7- Chịu khổ không mệt mỏi.
8- Bội ân không thay đổi.
9- Nghịch thuận nhiều cách.
10- Tận cùng thời gian vị lai. Năm loại này thâu nhiếp trong có thể cứu giúp che chở tất cả (Phổ năng cứu hộ).
Mười câu này, mỗi một câu đều vượt lên trên nói năng
suy nghó, đều không thể nghó bàn, cho nên thu nhận
trước-sau có ba loại
Thể: Một- Chỗ dựa của Thể tức là
Tam-muội Trí Quang. Hai- Dựa theo
tánh nhất định (Khắc
tánh) tức là Đại Nguyện trên đây. Ba- Dựa theo tổng quát hàm chứa tất cả có
sáu pháp:
1- Định;
2- Trí;
3- Nguyện;
4- Bi;
5- Pháp giới đã dựa
vào;
6- Tác dụng của Thông-Tuệ. Tức là dùng làm Thể tánh của Giải thoát
Bất tư nghị, mà viên dung vô ngại làm
Thể của Hồi Hướng.

Nếu chọn lấy
xu thế của luận, thì cũng câu đầu là tổng quát,
ba câu sau là riêng biệt:
1- Đầy khắp pháp giới tức là Thắng Nguyện, bởi vì chính là căn bản của tất cả chư Phật.
2- Cứu giúp rộng khắp tất cả tức là Đại Nguyện, bởi vì thuận theo làm lợi ích.
3- Đó gọi là học theo Hồi Hướng của chư Phật, là Nguyện không yếu hèn cho nên quyết định tiến vào Đại Nguyện của
chư Phật, cũng chưa tiến vào Địa cho nên không có
Quán sát về tướng và
Nguyện chân thật, Đại Bi tăng lên cho nên thêm vào Đại Nguyện làm lợi ích của
Hạnh-Trú trước đây, mà
trong Hạnh-Trú có nhân
Vô thường của quả yêu thích. Nay thiếu loại này, là bởi vì Đại Bi đã tăng lên chỉ Nguyện cứu giúp che chở, cho nên tự
mình không mong cầu quả vị Bồ-đề.

Phần sau là
riêng biệt nêu ra Danh tướng, văn phân ra bốn
phần riêng biệt:
1- Nêu lên tên gọi đưa ra số lượng;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là nêu lên số lượng để hiển bày về thù thắng, bởi vì chư Phật cùng thuyết giảng;
3- Từ “Hà đẳng…” trở xuống là đưa ra số lượng nêu rõ tên gọi;
4- Từ “Phật tử thị vi…” trở xuống là kết luận về số lượng dẫn ra chứng minh.

Trong phần 3: Trước là đưa
ra, sau là nêu rõ. Nghóa về Thập Hồi Hướng,
sơ lược dùng năm môn để
phân biệt: Một: Giải thích tên
gọi; hai: Nghóa của tướng;
ba: Thể tánh; bốn: Xác định phần vị; năm:
Pháp thuộc Hạnh sai biệt.
Trong môn một:
Trước là tên gọi tổng quát đã thấy ở đầu
phẩm; sau là tên gọi riêng biệt nay
sẽ
sơ lược
giải thích. Nhưng theo tướng
tổng quát
(Thông tướng) mà luận thì có hai ý:
1- Hai chữ Hồi Hướng, đều là Nguyện của chủ động hồi hướng, cứu giúp che chở… đều là Hạnh của thụ động hồi hướng, cho nên đều dựa vào Chủ mà nhận được tên gọi.
2- Tên gọi như cứu giúp che chở (Cứu hộ)…, đều là tướng riêng biệt (Biệt tướng) của Hồi Hướng. Hai chữ Hồi Hướng đều là tên gọi tổng quát của tướng
riêng biệt, tên gọi ấy hướng về với nhau, cứu giúp che chở… tức là
Hồi Hướng. Nếu lựa chọn lẫn nhau thì
Hồi Hướng là cứu giúp che chở, không phải
Hồi Hướng là không hư hoại, bởi vì tất cả
dựa vào Chủ, tùy theo
nghóa thích hợp ấy chứ không thể nào nhất định. Một: Cứu giúp che chở…, Đại Bi cứu giúp rộng lớn gọi là cứu
giúp che chở tất cả
chúng sinh, Đại Trí không có vướng mắc cho nên nói là lìa xa tướng của
chúng sinh, tức là tâm rộng lớn không điên đảo.
Hồi Hướng là Hạnh,
nghóa là dùng thiện căn quay lại thành tựu Hạnh lìa xa tướng cứu giúp
chúng sinh, cho nên gọi là
Hồi Hướng. Từ nơi hướng
về (Sở hướng) mà
thiết lập tên gọi, vì vậy văn sau nói: Nguyện thiện
căn này, có thể khắp
nơi làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Biết rõ ràng
cứu giúp che chở không
phải là nơi quay lại (Sở hồi), tự nhiên dùng mười Độ làm nơi hồi hướng mà thôi. Lại chỉ bởi vì lìa xa tướng chúng
sinh là chủ động hồi
hướng, thì trong hồi hướng không có Tùy tướng.
Người sắp ngã thì che chở, người đã ngã thì cứu giúp, cứu giúp khiến cho thoát khỏi đau khổ, che chở khiến cho tránh khỏi điều ác, đều dùng thiện
căn mà nguyện có thể
thành tựu điều này. Hai: Có được niềm tin không hư hoại đối với
Tam Bảo…, đem thiện căn này dùng để hồi hướng. Ba: Học theo chư Phật ba đời mà thực hiện hồi hướng, gọi là
giống như chư Phật.

Bốn: Bồ-tát khiến cho thiện căn ấy đến được tất cả mọi nơi.

Năm: Nhờ vào hồi hướng cho nên có thể thành tựu kho tàng
của công đức vô tận. Sáu: Thuận theo
Lý tu thiện,
Sự-Lý không có gì trái ngược
mà tiến vào bình đẳng. Bảy: Dùng thiện căn của tâm bình đẳng thuận theo làm lợi
ích cho chúng sinh.

Tám: Thiện căn hợp với Như mà thành tựu hồi hướng. Chín: Không ràng buộc vì Tướng, không vướng mắc đối với
Kiến, tác dụng tự tại
cho nên gọi là giải thoát, như Giải thoát Bất tư nghị… Mười: Xứng với tánh mà khởi Dụng, nghóa là dùng thiện căn
pháp giới mà hồi hướng
pháp giới. Đến trong văn tùy theo sẽ trở lại đưa ra rõ ràng.

Môn hai là hiển bày về nghóa của tướng: Trước là riêng biệt,
sau là gồm chung.

Trong riêng biệt: Bảy loại trước là Hạnh tùy theo Sự, ba loại
sau là Hạnh xứng với Lý.

Trong bảy loại
trước: Đầu là một loại không trú vào Bi-Trí, trình bày về căn bản của Hạnh. Tiếp là bốn loại trình bày về tướng của Hạnh, trong đó:
1- Khởi Hạnh với tâm vững vàng;
2- Dựa theo Phật phân rõ về rộng lớn;
3- Dựa theo Pháp hiển bày về khắp nơi;
4- Dựa theo Đức hiển bày về
nhiều. Sau là hai loại thuộc về Hạnh thành
tựu:
1- Trí hạnh thành tựu;
2- Bi hạnh thành tựu. Trong ba loại sau:
1- Chính thức hợp với Lý hiển bày về Thể sâu rộng;
2- Trình bày dựa vào Thể khởi lên Đại Dụng không có giới
hạn;
3- Hiển bày về Thể-Dụng vô ngại viên minh tự tại.

Trong gồm chung: Trong luận thì mỗi một loại đều có ba loại
hồi hướng, nghóa là dùng thiện căn hồi hướng
Chúng sinh, Bồ-đề và Thật tế. Ba loại này đều có hai nghóa cho nên thành tựu hồi hướng:
Một- Bởi vì thiện căn Bồ-đề
cần phải nhờ vào chúng sinh mà thành tựu, là phần của
chúng sinh, cho nên vẫn hướng về
chúng sinh; nhờ vào hai loại
còn lại mà thành tựu
hai loại còn lại, là phần của Bồ-đề, xứng với
Thật tế cho nên pháp vốn như
vậy hướng về nơi ấy. Hai- Hễ là Bồ-tát thì
nhất định phải vì hóa
độ chúng sinh, bởi vì không như vậy thì giống với Nhị thừa; nhất định phải cầu Vô thượng Bồ-đề là gia pháp, bởi vì không
như vậy thì giống với
phàm phu-Tiểu thừa; nhất định phải chứng được
Thật tế rời bỏ Vô
minh, bởi vì soi chiếu hai Không.

Sở dó cần phải có ba loại, nghóa mới là vô biên. Sơ lược trình bày về mười ý:
1- Dựa vào ba pháp;
2- Diệt trừ ba đạo;
3- Thanh tịnh ba Tụ giới;
4- Hiển bày ba Phật tánh;
5- Thành tựu Tam Bảo;
6- Hội tụ ba thân;
7- Đầy đủ ba đức;
8- Đạt được ba Bồ-đề;
9- Chứng được ba Niết- bàn;
10- An trú trong ba loại Tạng bí mật. Dựa vào ba pháp: Nghóa là
Chân tánh-Quán chiếu và
Tư thành, tức là trong luận Khởi Tín nói đến
Thể-Tướng-Dụng. Thật tế dựa vào
Thể, Bồ-đề dựa vào Tướng, Chúng sinh dựa vào Dụng.

Diệt trừ ba đạo: Thấy rõ Thật tế của Khổ thì mới có thể diệt
Khổ, soi chiếu phiền não là Không thì đạt được
Bồ-đề, quay lại nghiệp
ràng buộc kết thúc là nghiệp làm lợi ích cho chúng sinh.

Thanh tịnh ba Tụ giới: Nghóa là hướng về Thật tế cho nên luật nghi lìa xa lỗi lầm, hướng về Bồ-đề cho nên rộng ra thâu nhiếp mọi

pháp thiện,
hướng về Chúng sinh tức là thâu nhiếp chúng sinh.

Hiển bày ba Phật tánh: Thật tế là Chánh nhân, Bồ-đề là
Liễu nhân, hướng về Chúng sinh tức là Duyên nhân.

Thành tựu Tam Bảo: Thật tế thành tựu về Pháp, Bồ-đề thành
tựu về Phật, hướng về Chúng sinh ấy thành tựu Đồng Thể Tăng.

Hội tụ ba thân: Nghóa là Pháp thân-Báo thân và Hóa thân.

Đầy
đủ ba đức: Nghóa là Đoạn đức-Trí đức và Ân đức.

Đạt được ba Bồ-đề: Nghóa là
Thật tướng Bồ-đề, Thật trí
Bồ-đề và Phương tiện Bồ-đề, bởi vì thị hiện thành
Phật dưới tán cây Bồ-đề.

Chứng được ba Niết-bàn: Nghóa là Tánh tịnh Niết-bàn,
Viên tịnh Niết-bàn, Phương tiện Niết-bàn, gọi là củi
hết thì lửa tắt. Nếu dựa
vào Địa Luận, thì chỉ có hai loại trước, bởi vì
thành tựu đến cuối cùng của Chân lẽ nào khác với thị hiện diệt độ hay
sao? Bồ-đề cũng như vậy. Bốn ý trên đây đều như thứ tự, phối hợp với hồi hướng
Thật tế, hồi
hướng Bồ-đề và hồi hướng Chúng sinh, có thể
dùng ý hiểu được.

An trú trong ba loại
Tạng bí mật: Do hướng về
Thật tế, thì
trú vào Pháp thân, Phật dùng pháp làm thân, cho
nên thanh tịnh như hư không. Do hướng về Bồ-đề, có thể thành
tựu Bát-nhã, Bồ-đề như
gương sáng, cho nên ở nơi cao nhất mà
soi chiếu. Do hướng về
Chúng sinh,
có thể thành tựu Giải thoát, tự mình đã không
có hệ lụy mà cũng khiến
cho người khác giải thoát, tùy cơ ứng hiện cũng
không có gì ngăn
ngại giải thoát.

Dùng mười nghóa này thiết lập ba loại Hồi Hướng. Nếu thiết
lập ba loại tâm Bồ-đề,
thì cũng dựa vào mười nghóa này.

Lại trong mười
nghóa này, nêu ra một nghóa làm đầu tiên lần lượt chuyển tiếp dựa vào nhau. Lại ba loại này, thành tựu hai Hạnh cho
nên hướng về Thật tế
là Tự lợi, hướng về Chúng sinh là Lợi tha;
Bồ-đề bao gồm hai Hạnh. Lại hướng về Thật tế là bảo vệ phiền não, hướng
về Chúng sinh là bảo vệ
Tiểu thừa, Bồ-đề bảo vệ gồm chung hai loại.
Lại bởi vì thành
tựu Bi-Trí,
Trí soi chiếu Lý-Sự cho nên có ba loại. Lại tùy theo nêu ra
Bi-Trí cũng đầy đủ ba loại này. Ba loại trong
Bi, khiến cho chúng sinh ấy
nhận biết về Thật tế của mình, cho nên cùng chứng
được Bồ-đề. Ba loại trong Trí,
soi chiếu không còn tướng
của chúng sinh tức là
giống như Thật tế, cho nên chứng được Bồ-đề.

Lại ba loại này, nhất định phải giúp đỡ nhau, một mà đầy đủ ba mới thành tựu một loại:
Một- Vì chứng được Thật tế cho nên hồi
hướng Chúng sinh, bởi vì
giáo hóa chúng sinh mà thành tựu Tự lợi, đoạn trừ chướng ngại mà chứng được
Thật tế; cũng hồi
hướng Bồ-đề, mau chóng
chứng được
Bồ-đề, đầy đủ Nhất thiết trí, đoạn trừ hai chướng cho
nên mới tận cùng Thật
tế. Hai- Vì cứu giúp chúng sinh cho nên hồi
hướng Thật tế, mau chóng
chứng được Thật tế, bởi vì tự tại đối với phiền
não mới có thể giáo
hóa. Vì vậy kinh Tịnh Danh nói: “Nếu tự mình có
ràng buộc mà có thể
cởi bỏ ràng buộc của người khác, thì không hề có
điều này.” Cũng hồi
hướng Bồ-đề, mau chóng chứng được Bồ-đề, cho nên mới có thể làm lợi ích rộng lớn. Địa
Kinh nói: “Muốn hóa độ
chúng sinh, không lìa xa Trí
giải thoát vô chướng ngại.” Ba- Vì đạt được Bồ- đề cho nên hồi hướng
Chúng sinh, bởi vì không giáo hóa chúng
sinh thì không chứng được
quả; cũng hồi hướng Thật tế, bởi vì không chứng
được Thật tế thì lẽ nào đạt được Bồ-đề?

Ba sự việc này giúp đỡ nhau mà thành lập, không những ba
sự việc tự mình giúp
đỡ lẫn nhau, mà tùy theo mỗi một sự việc thâu nhiếp đầy đủ Đức Dụng của pháp giới, ngay trong nhau-hòa vào nhau vô
ngại mới gọi là ba sự
Hồi Hướng Chân Thật.

Môn ba: Thể tánh, có tổng quát-có
riêng biệt. Tổng quát như
trước đã nói, nghóa là Đại
Nguyện… Riêng biệt ở trong phần
Thuyết giảng, tùy theo phần vị mà hiển bày.

Môn bốn: Xác định phần vị, nếu dựa theo năm phần vị như
Tư lương…, thì các
thuyết không giống nhau.
Một thuyết cho rằng: “Phần vị
Hồi Hướng này là phần vị
Tư lương tu tập phần Thuận
giải thoát thuộc Đại thừa, cuối cùng từ Thập Tín mà đến đều là
Tư lương, cho nên Gia hạnh thiết lập riêng biệt
sau
Thập Hồi Hướng.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Thực hành đầy đủ một Tăng-kỳ
nuôi lớn Tín khiến cho
tăng lên, tăng lên tu tập đạt được phần thiện căn.”

Lại luận Thành Duy Thức quyển thứ 9 nói: “Vô số kiếp thứ
nhất, Phước trí-Tư lương-
phần Thuận giải thoát đã viên mãn rồi, bởi vì tiến vào Kiến đạo mà trú trong tánh
Duy Thức, trở lại tu tập
Gia hạnh.” Luận Tạp Tập
quyển thứ 11 cũng giống như ở đây nói.
Có nơi nói:
“Thập Hồi Hướng này là phần vị Gia hạnh.” Lại có hai thuyết.

Một thuyết cho rằng: “Trong bốn phần Thuận quyết trạch, là
hai phần sau thâu nhiếp,
nghóa là Thập Giải là Noãn, Thập Hạnh là Đảnh, chín
Hồi Hướng trước là Nhẫn,
Hồi Hướng thứ mười là Thế đệ
nhất pháp.”

Luận Thành Duy Thức nói: “Bốn thiện căn này cũng là
Giải-Hạnh thù thắng thâu nhiếp.” Văn này làm chứng cứ tuy không rõ ràng, nhưng
ý của Tam tạng
Huyền Trang giữ lại cách giải thích này.

Một thuyết cho rằng: “Trong bốn Gia hạnh, vốn là Thế đệ
nhất pháp thâu nhiếp.”

Chân Đế trở lại trong Nhiếp Đại Thừa nói: “Như đạo của
Tu-đà- hoàn trước có bốn
phương tiện,
Bồ-tát cũng như vậy, có bốn
phương tiện, gọi là bốn mươi tâm.”

Nếu dựa vào cách giải thích này thì không có năm phần vị, bởi
vì bốn mươi tâm thuộc
về Địa tiền đều là Gia hạnh. Còn lại dựa theo
bốn phần vị như mười ba
Trú…, đều như phẩm Thập Trú trình bày.
Trên đây phần nhiều là Sơ môn thuộc Đại thừa, tiếp nhận dẫn
dắt Nhị thừa mà phỏng
theo bàn luận thiết lập bốn thiện căn ấy.

Có nơi nói: “Tam Hiền, toàn bộ làm phương tiện hướng về
Thánh, không phân biệt
Tư lương-Gia hạnh xa gần.” Đây là dựa vào
Chung giáo mà nói.

Có nơi nói: “Tất cả Hạnh vị đều Bất khả thuyết.” Đây là dựa
theo Đốn giáo hiển bày
về Chân tánh mà nói.

Nếu dựa vào Bộ ấy, thì trong một phần vị lập tức thâu nhiếp
các phần vị không ngăn
ngại trước-sau; mà phần vị đầy đủ nơi chốn tức là nhân tròn vẹn, là dựa theo Viên giáo mà nói. Nhưng cùng với giáo
trước đan xen với nhau,
thuận theo làm thành bốn câu phân biệt:
1- Chỉ dựa theo Tướng như các giáo trước đây;
2- Chỉ dựa theo tự Thể như Đốn giáo trước đây
giải thích;
3- Dùng Thể thuận
theo Tướng;
4- Dùng Tánh dung thông với Tướng. Hai loại này tức là hợp với văn này, nghóa
là dùng Tánh thuận theo
Tướng, Tánh không sai khác mà phần vị trải
qua rõ ràng; dùng Tánh dung thông với Tướng,
Tướng không hư hoại
mà thường ngay trong nhau.
Trong mỗi một phần vị sau, có đủ tất cả
phần vị, không những dung
thông với nhân, mà cũng thường dung thông với
quả, nhân dung thông với quả mới là nhân chân thật.

Môn năm: Pháp thuộc
Hạnh sai biệt, Hạnh tùy theo phần vị
sai khác, cũng có sai biệt
về viên dung và dựa vào pháp. Nếu đối với giáo
trước đây thì cũng làm thành bốn câu phân biệt,
dựa theo phần vị nên biết.
Có nơi dùng
Thập Hồi Hướng phối hợp với mười Độ, tùy theo thù thắng mà nhận tên gọi. Tuy nơi hướng về của mỗi phần vị đều có
đủ mười Độ, mà dùng
tên gọi để thu nhận thì cũng có lý.

Phần 4: Là kết luận về số
lượng dẫn ra chứng minh, có thể biết. Phần năm-Từ
“Phật tử vân hà…” trở xuống là phần Thuyết giảng,

thuyết giảng
về Thập Hồi Hướng tức là mười đoạn.
Trong mỗi một đoạn đều có hai: Trước là
Trường hàng;
sau
là trình bày về Kệ tụng.

Trong Trường
hàng đều có hai phần: Đầu là Hạnh thuộc phần
vị; sau là Quả thuộc phần
vị. Có đoạn không đầy đủ, đến văn sẽ biết.

Trong Hạnh thuộc phần vị đều có ba đoạn: Một- Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi;
Hai- Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích;
Ba- Dựa vào giải thích
để kết luận tên gọi. Nơi văn có thể thấy rõ.

Thứ nhất: Cứu Hộ Nhất
Thiết Chúng Sinh Ly Chúng Sinh Tướng Hồi Hướng.

Văn thiếu về
Quả thuộc phần vị. Ở trong phần đầu là Hạnh thuộc phần vị: Phần một:
Nhắc lại tên gọi, đầy đủ như phần Căn bản. Lại kinh Bổn
Nghiệp nói: “Bởi vì trong tâm thường
Vô tướng, thường đi
trong sáu đường mà tiến vào quả báo, không nhận chịu mà nhận
chịu các Thọ, quay lại dễ dàng
chuyển hóa, cho nên gọi là cứu giúp che
chở (Cứu hộ)…

Phần hai: Trong mở rộng
giải thích, có hai:
1- Trình bày về nơi quay lại của thiện căn;
2- Từ “Tu thiện căn thời…” trở xuống là chính thức trình bày về hồi hướng. Trong phần 1: Người xưa nói thiện căn này dùng làm
Thể của Hạnh. Nếu thuận theo tên gọi trước đây, thì cứu giúp che chở
chúng sinh là Bi, lìa xa tướng của chúng
sinh là Trí, là dùng Bi-Trí làm
Thể của Hạnh ấy. Bởi vì là
Hạnh thứ nhất, cho nên đem Thể tổng quát dùng làm
Thể riêng biệt. Nếu bởi vì muốn hồi hướng cho nên tu
các thiện căn, thì thiện căn ấy cũng được gọi là Thể. Nghóa xưa dựa
vào điều này.
Trong phần 2: Là chính thức trình bày về hồi hướng, có hai:
Trước là trình bày về
Tùy tướng hồi hướng; sau từ “Ngã ưng như nhật…” trở xuống là trình bày về Ly tướng hồi hướng. Trước tức là hồi hướng
Chúng sinh và Bồ-đề, giải thích về cứu giúp che chở
chúng sinh;
sau tức là
hồi hướng Thật tế,
giải thích về lìa xa tướng của chúng sinh.

Trong phần trước có hai: a- Tổng quát trình bày khiến cho
chúng sinh lìa khổ, đến cứu
cánh Bồ-đề, tức là cùng trình bày về
Bi-Trí và hai Hồi hướng; b- Từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Phần b, văn phân làm bốn mục: Một- Làm lợi ích yên vui để cứu giúp che chở;
Hai- Từ “Phật tử Bồ-tát ư phi thân hữu…” trở xuống là nhận chịu phiền muộn để cứu giúp che chở;
Ba- Từ “Phật tử
Bồ-tát kiến
chư chúng
sinh…” trở xuống là chịu thay khổ đau để cứu giúp che
chở; Bốn- Từ “Phật
tử Bồ-tát dó chư thiện căn chánh hồi hướng…”
trở xuống là vượt lên cách xa để cứu giúp che chở.
Trong mục một có ba:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Ngã đương…” trở xuống là riêng biệt hiển bày;
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận. Mục 1:
Bản kinh thời Tấn không có câu
“Bồ-tát…”, mà có
câu “Phục tác thị
niệm”, càng hiển bày trước đây đã hồi hướng.
Trong mục 2 là riêng biệt hiển bày, văn có mười câu:
Một- Lìa xa quả của khổ. Hai-
Lìa xa nhân của khổ. Ba- Bao gồm nhân quả,
bởi vì trong năm điều
sợ hãi hàm chứa ba đường. Ba câu trên gồm chung sâu-cạn, bảy câu dưới chỉ dựa theo cứu cánh. Bốn- Đạt được
Bồ-đề. Năm- Đạt
được Niết-bàn.
Sáu- Diệt trừ nguồn gốc của phiền não, là căn bản của không hiểu biết; nếu diệt trừ điều này, thì như bầu trời
rộng lớn trong sáng. Bảy-
Diệt trừ bóng tối của điều đã nhận biết, cho nên nói là tất cả
Vô minh, tức là đụng đến
sự việc thì không hiểu gì; nếu
diệt trừ điều này, thì
như người cầm ngọn đuốc mà soi chiếu rõ ràng tất
cả. Tám- Khiến cho đạt
được giải thoát, vì vậy kinh Niết Bàn nói:
“Vắng lặng thanh tịnh tức
là giải thoát chân thật.” Đã thoát khỏi tối tăm
nặng nề, cho nên nói là
ngọn đèn. Chín- Khiến cho chứng được Pháp
thân, cho nên nói là
pháp chân thật. Mười- Khiến cho thành tựu Bát-nhã,
Trí không có hai chướng
ngại, cũng là Trí thuộc về Quyền-Thật vô ngại.
Trong mục 3 là kết luận, bởi vì mười câu trước đây có gồm
chung sâu-cạn, mà khiến
cho cứu cánh đạt được một sự việc to lớn.

Trong mục hai
là nhận chịu phiền muộn để cứu giúp che chở,
có hai: Trước là trình
bày về tướng nhận chịu phiền muộn; sau từ “Phật tử Bồ-tát
Ma-ha-tát dó chư
Phật pháp…” trở xuống là trình bày về
tướng của hồi hướng.

Trong mục trước cũng có hai: a- Pháp; b- Dụ.
Trong mục a là Pháp, có nêu lên-đưa ra và
giải thích, có thể biết.

Trong mục b là
Dụ, có hai Dụ: Một- Dụ về biển rộng không thay đổi, dụ cho gặp phải duyên mà không thay đổi, biển tâm vốn có dụ
cho khí lượng to lớn của
Bồ-tát, các loại độc tố dụ cho chúng sinh xấu ác, không thay đổi dụ cho
Bồ-tát không rối loạn. Hai- Dụ về mặt trời
soi chiếu tất cả, dụ cho
gặp phải duyên ác cũng không ngừng làm lợi ích.

Trong Dụ hai có ba: Đầu là Dụ, tiếp theo là Hợp,
sau là
đưa ra giải thích.
Trong tiết đầu là Dụ, tóm lược có hai ý: Ý trước là mặt trời đầy
đủ đức; ý sau là gặp
phải duyên ác cũng không ngừng lại.
Trong tiết tiếp theo là Hợp có mười một duyên ác kết hợp đầy đủ:

Trước là kết hợp đầy đủ đức, nêu ra mười đức ấy để hợp với hình

ảnh của mặt
trời, hiển bày về mặt trời cũng đầy đủ mười đức:
1- Vòng tròn phước đức đã tròn vẹn;
2- Trí dụng
sâu rộng khó
suy lường;
3- Chánh niệm qua lại giữa Không, không có gì cao thấp;
4- Gió Từ vận dụng không lui lụt, không mệt mỏi;
5- Vòng tròn phước trí tròn vẹn, hiển bày soi chiếu pháp Không;
6- Khe núi Tam thừa soi chiếu tất cả không thiên lệch;
7- Khiến cho mắt nhìn thấy vạn tượng, hiểu rõ về nghóa của Chân-Tục;
8- Khiến cho ở nơi nghiệp thuộc Thừa của mình, dùng Trí để thành
tựu đầy đủ;
9- Thường làm lợi ích, ngày đêm không có dừng nghỉ;

10- Không có căn khí, sống trong mù lòa cũng không nói đến rời bỏ. Sau từ “Bất dó chúng
sinh…” trở xuống, là hợp với không
phải duyên không trở
ngại. Trong đó có bốn, không dùng mười một sự việc để kết hợp đầy đủ:
Một- Không bởi vì thông hiểu hợp với
sống trong mù lòa
(Sinh mang), trước là chính thức kết hợp,
sau từ “Đản dó…” trở
xuống là kết hợp ngược
lại. Vì vậy phẩm Xuất Hiện nói: Không có niềm tin, không có hiểu biết, làm hỏng giới luật, làm hỏng
nhận thức…, đều gọi
là sống trong mù lòa.
Nếu riêng biệt kết hợp, thì tệ ác hợp với sống
trong mù lòa; tà kiến hợp với khu thành huyễn hóa
(Càn thành), bởi vì khiến cho người xằng bậy nói là thật; nóng giận hỗn loạn hợp với bàn tay
của Tu-la, mặt trời làm
tiên phong của Đế Thích, Tu-la nóng giận cho
nên che phủ làm trở
ngại. Hai- Không biết suy nghó là hợp với cây
Diêm- phù cao vút nơi núi
cao khe sâu. Ba- Từ “Bất dó phàm ngu…” trở
xuống là hợp với
bụi-mù-khói-mây trước đây, bởi vì những loại ấy luôn luôn có khắp bầu trời, giống như phàm ngu kia cùng ở một nơi.
Bốn- Từ “Bất dó chúng
sinh
số khởi…” trở xuống là hợp với thời tiết thay đổi trước đây, nghóa là thường xuyên khởi lên mê hoặc
sai lầm, chợt thiện chợt ác,
như ngày đêm âm dương
ấy thay đổi thất thường…
Trong tiết
sau từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra
giải thích: Trước là ý đưa ra rằng:
Vì sao ác mà không chán bỏ? Ý giải
thích rằng:
Bởi vì Bi-Trí cân bằng.

Trong văn có
hai: Đầu là Dụ, sau là Hợp.

Trong Hợp có
hai: Trước là tổng quát kết hợp; sau từ “Bất đản…” trở xuống là riêng biệt kết hợp. Trong đó có hai:
1- Dùng Đại Bi hợp với mặt trời,
xấu ác là cảnh ấy, vốn là vì tất cả thì lẽ nào
chỉ lựa chọn
đối với người ác, như
mặt trời có ích cho tất cả thì lẽ nào lại rời bỏ đối
với cây khô hay sao?
2- Từ “Như thị…” trở xuống là dùng Trí hợp với
mặt trời, bởi vì
thiện-ác soi chiếu như nhau.
Trong mục
sau là trình bày về tướng của hồi hướng, có hai:
a- Phân rõ về tâm của
hồi hướng; b- Từ “Phật tử…” trở xuống là phân
rõ về nguyện của hồi hướng.

Trong mục a dựa vào tâm thuộc Bi-Trí mà thực hành hồi
hướng, trong đó có hai tiết:
Một- Duyên với cảnh rộng lớn, hướng lên trên
sánh bằng tâm Phật, tức
là dùng pháp của nhân-quả Viên Giác làm cảnh
đã duyên vào, tròn vẹn
sáng ngời đáng quý cho nên gọi là vật báu
(Bảo). Hai-
Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là Bi thành tựu lợi lạc, hướng
xuống dưới là tâm cứu giúp chúng sinh.

Trong đó: Trước là nhắc lại phát khởi trước đây. Sau là
sinh ra
hai loại tâm:
Một- Hướng lên trên
sánh bằng Phật là tâm đạt được
niềm tin thanh tịnh; Hai-
Hướng xuống dưới là Đồng Thể Đại Bi với chúng sinh.
Bởi vì dựa vào hai tâm này mà thành tựu mười tâm như rất
sâu
xa (Thậm thâm)…:
1- Phù hợp với lý;
2- Tự mừng cho mình và mừng cho người khác;
3- Lìa xa lỗi lầm;
4- Vượt lên trên Nhị thừa;
5- Định và Lạc tương ưng. Năm tâm còn lại có thể biết.
Từ “Phổ vị…” trở xuống là kết luận về Dụng của tâm ấy, tâm
nghó thuận với miệng nói
cho nên gọi là chân thật.

Mục b là chính thức phân rõ về nguyện của hồi hướng, trong
văn có hai tiết: Một-
Nguyện về chúng sinh, khiến cho thành tựu pháp
khí; Hai- Từ “Hựu tác…”
trở xuống là khiến cho đạt được pháp viên mãn.
Trong tiết hai có bốn:
1- Tổng quát nêu ra gặp duyên đạt
được pháp.
2- Từ “Ư chư Phật…” trở xuống là thành tựu đầy đủ về đức thuộc Tự phần, bảy loại tài sản, tức là bảy Tạng trước trong mười Tạng.
3- Từ “Ư chư Phật sở thường tùy…” trở xuống là đức tròn vẹn thuộc Thắng tiến.
4- Từ “Linh nhất thiết…” trở xuống là trình bày về đạt được quả đầy đủ: Trước là nêu lên; sau từ “Phật lạc…” trở xuống là hai câu
giải thích. Trong Hồi Hướng
thứ ba sơ lược trình bày về mười loại niềm
vui (Lạc), đó là niềm
vui trú trong cõi Phật không thể nghó bàn…; lại trong phẩm
Bất Tư Nghị Pháp sơ lược trình bày về mười loại
Trú vô lượng,
đó là thường trú trong Đại Bi…
Trong mục ba là chịu thay đau khổ để cứu giúp che chở, văn
phân làm ba:
1- Tổng quát trình bày về hồi hướng chịu thay đau khổ;
2- Từ “Phục tác thị niệm ngã sở tu hành…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tâm của hồi hướng;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát dó chư thiện
căn, như thị hồi hướng,
sở vị tùy nghi…” trở xuống là tổng quát kết luận
về thành tựu lợi ích.

Mục 1 phân hai tiết: Đầu là trình bày trước kia cứu giúp khổ
đau nặng nề; sau từ
“Bồ-tát nhó thời tác thị niệm ngôn…” trở xuống là
nghó đến cứu giúp tất cả mọi khổ đau.
Tiết đầu có hai: a- Thấy đau khổ phát khởi tâm Bi vững
chắc không lui sụt, vững
chắc có bảy tướng, đó là không rời bỏ những công hạnh của mình, không tránh né những việc đau khổ, không
kinh hãi những điều bất ngờ xảy đến, không
sợ mê muội điên đảo, không lui
sụt Đại Bi, nhiều đau khổ mà không yếu hèn, luôn đau khổ mà không
chán nản. b- Từ “Hà
dó…” trở xuống là đưa ra để giải thích về thành tựu, đưa ra có hai ý: Ý một nói rằng chúng
sinh tự mình gây ra đau khổ liên
quan gì đến Bồ-tát mà
phải chịu thay cho họ? Ý hai nói rằng đau khổ
nặng nề khó chịu nổi vì
sao không chán ngán? Ý giải thích rằng: Bởi vì
Bổn nguyện gánh vác, nếu gặp phải đau khổ mà chán ngán thì lẽ nào
có năng lực gánh vác
hay sao?

Trong tiết sau
là nghó đến cứu giúp tất cả mọi khổ đau, có hai:
a- Cứu giúp đau khổ như
tám khổ-tám nạn…, vì có nhiều nơi nói tùy
theo nghiệp lưu chuyển là khổ của nghiệp ràng buộc, tà kiến không có trí tuệ là khổ của
ngu si; từ “Ngã ưng…” trở xuống là khởi tâm cứu giúp. b-
Từ “Hựu chư chúng
sinh…” trở xuống là cứu giúp đau khổ bởi vì mê
muội bốn Đế, trong văn phân hai tiết:
Một-Nghó đến cảnh đau khổ;
hai-Từ “Bồ-tát kiến…”
trở xuống là chính thức phát khởi tâm Bi cứu giúp.

Trong tiết một: Trước là không biết về Tập, nghóa là
Si-Ái làm căn bản, là con đường của phiền não. Tiếp từ
“Nhiễm trước…” trở
xuống là trình bày về
con đường của nghiệp ấy, bởi vì có hành vi tạo tác cho nên gọi là
nhiễm trước, tùy theo nghiệp mà tiến vào Khổ, như loài chim thú kia bởi vì ham thích thức ăn cho nên đi vào lồng bẫy; gây ra
nghiệp hành của ma là
trình bày về có nghiệp ác, phước-trí đều không còn
là trình bày về không
có nghiệp thiện. Tiếp là thường ôm lòng nghi hoặc về đạo
Vô sinh, bởi vì thấy nhân của Diệt cho nên không thấy an
ổn hoàn toàn vắng lặng
(Viên tịch), không biết về Đạo đế của xuất ly,
mà còn ở trong Khổ đế của sinh tử.
Trong tiết hai là phát khởi tâm
Bi cứu giúp: Khởi tâm Đại Bi, là bởi vì khiến cho thoát
khỏi Khổ-Tập; tâm Đại nhiêu ích, là bởi vì khiến cho đạt được
Diệt-Đạo thanh tịnh, cho nên dùng thiện căn để
hồi hướng.
Kinh Đại Hồi Hướng, Hiền Thủ nói rằng: “Bởi vì như Viên giáo đã nói về
Hồi Hướng của
Phổ Hiền. Nhưng trong Tạng có kinh Đại
Hồi Hướng, Giáo này lúc đầu không thích hợp chỉ ra điều ấy.
Nếu kết tập thuận theo giản
lược thì đối với lý có thể như vậy.”
Trong mục 2 là riêng biệt trình bày về tâm của hồi hướng
chịu thay đau khổ, có năm
lần nói đến Phục niệm: Ba lần trước trình bày
về tâm chịu thay đau khổ,
hai lần sau trình bày về tâm hồi hướng.
Trong ba lần trước tức là phân làm ba tiết: a- Trình bày về tâm luôn luôn cứu giúp tất cả mà không có gì vì mình; b- Tâm nhận chịu
đầy đủ mọi đau khổ mà
không có gì mệt mỏi; c- Tâm quyết chí giữ gìn
che chở mà không có gì hư vọng.

Tiết a, văn có thể biết.
Trong tiết b lại có hai: Trước là chính thức trình bày,
sau là
đưa ra giải thích.

Trong tiết trước: Nói khe nước lớn, là như khe Vó Lư, bởi vì
chúng sinh tập trung uống
hết mà không có tạm thời ngừng lại.
Trong tiết
sau là đưa ra
giải thích: Ý đưa ra rằng tại
sao chỉ
vì chúng sinh mà nhận chịu
đầy đủ mọi đau khổ, lại chịu khó tu tập
như vậy? Giải thích rằng:
Bởi vì một người nhận chịu đau khổ mà giúp
cho nhiều người giải
thoát, cho nên nguyện tự mình nhận chịu, là hiển
bày về tâm Bi sâu xa. Hỏi: Khổ của chúng
sinh do nghiệp của mình mà dẫn đến, do
tâm của mình mà thay đổi,
vì sao Bồ-tát lại có thể chịu thay như vậy?
Đáp: Luận tổng quát về
chịu thay đau khổ thì có bảy nghóa:

Bởi vì đau khổ cho nên tự mình cần phải tăng thêm xót
thương nghó đến. Luận Du Già quyển thứ 49 nói:
“Hỏi: Bồ-tát từ Địa của
Giải- Hạnh thù thắng, tùy theo lúc tiến vào Địa của ý
thích thù thắng thanh
tịnh, vì sao vượt qua các nẽo ác…?” Đây là hỏi
về Bồ-tát vì sao tự mình lìa xa nẽo ác. Sau là văn giải đáp mở rộng,
 ý nói rằng: “Bồ-tát đã khéo léo tích lũy tư lương đối với Tónh lự thanh tịnh của thế gian, tu tập thương
xót đối với hữu tình nhiều đau khổ, tư duy không
còn sót gì. Từ đó mà tu tập, đạt được ý thích về thương xót (Ai mẫn) và ý thích về Bi, làm lợi
ích cho hữu tình nẽo ác, thề ở trong nẽo ác như
nhà cửa của mình.
Giả sử trú trong nẽo ác mà có thể chứng được
Bồ-đề, thì cũng có thể chịu
đựng được. Vì trừ diệt đau khổ cho chúng sinh,
mà nguyện chính mình chịu thay cho họ, khiến cho nghiệp ác của họ vónh viễn không còn hiện hành, tất cả nghiệp thiện luôn luôn được hiện hành. Nhờ vào lực của
Bi nguyện này, mà các phẩm phiền não vốn có thô nặng trong tất cả

nẽo ác, ở
nơi mình đã nương tựa đều được trừ diệt, được tiến vào Địa thứ nhất.”
Giải thích rằng: Dựa vào đây thì chỉ có ý thích về
Bi nguyện, thân không thể nào thay thế, nhờ vào Bi quyết định mà tự mình
đạt được lợi ích thù thắng.

Dựa theo Bồ-tát khổ hạnh mà cầu pháp, chủ yếu làm lợi ích cho
chúng sinh, đã gọi là thay thế; về
sau có thể làm
Tăng thượng duyên
cho chúng sinh, cũng gọi là chịu thay.

Dựa theo Bồ-tát giữ lại phiền não để cùng làm việc với nhau, nhận chịu thân có đau khổ, vì chúng
sinh mà thuyết pháp khiến cho
không tạo ra nhân đau khổ, nhân-quả không còn cũng
gọi là chịu thay.

Giả sử có chúng sinh sắp tạo ra nghiệp Vô gián…,
Bồ-tát cảm hóa ngăn chặn mà không
thuận theo, liền đoạn dứt mạng
sống người
ấy, Bồ-tát tự mình nhận lấy khổ báo trong nẽo
ác, khiến cho người ấy có thể tránh khỏi đau khổ nặng nề của nghiệp
Vô gián, gọi là chịu thay. Đây là dựa vào
Lương Nhiếp Luận quyển thứ 11 mà nói.
Kinh Niết Bàn nói về Quốc vương Tiên Dự, cũng giống như nghóa
này, không phải chỉ
riêng ý thích mà thôi.

Do ban đầu Bồ-tát tu
Chánh nguyện nhận chịu đau khổ thay cho
chúng sinh, đến phần vị cuối cùng thì nguyện thành tựu tự tại, thường
ở trong nẽo ác cứu giúp chúng sinh, như Bồ-tát
Địa Tạng và vua
Hiện Trang Nghiêm…, thậm chí ở thời kỳ đói kém làm thân cá lớn, đều là loại ấy. Hoặc là dùng ánh
sáng chiếu rọi chạm vào, hoặc là dùng thần lực bí
mật gia hộ, sự việc ấy không phải là ít.

Do nguyện của Bồ-tát này phù hợp với Chân Như, chúng
sinh
ấy khổ tức là giống với tánh Như, bởi vì
nguyện giống với Như, vẫn bí mật đến với khổ tức là Chân, dựa vào
sự dung thông này cũng gọi
là thay thế.

Do Phổ Hiền dùng pháp giới làm thân, tất cả chúng
sinh đều là
pháp giới, thì chúng sinh nhận chịu đau khổ thường
là Bồ-tát, cho
nên gọi là thay thế.

Bảy nghóa trên đây thì nghóa 1 chỉ là ý thích, hai nghóa
2-3 chỉ dựa theo làm Tăng thượng
duyên, hai nghóa
4-5 thật sự có năng lực tự mình thay thế, hai nghóa
6-7 là Lý quán dung thông. Hỏi: Nếu dựa vào hai nghóa
4-5, thích hợp có năng lực thay thế tất cả, thì tại sao vẫn còn có chúng sinh nhận chịu đau khổ? Đáp: Điều này có ba nghóa:
1- Bởi vì có duyên và không có duyên, có duyên
với Bồ-tát thì có thể
thay thế;
2- Bởi vì nghiệp có nhất định và không nhất định, không nhất định thì có thể thay thế;
3- Bởi vì nếu nhận chịu đau khổ mà có ích lợi thì Bồ-tát để cho nhận chịu, mới có thể đến cuối cùng được lìa xa đau khổ, như cha mẹ dạy con gởi gắm cho vị thầy
nghiêm khắc để sửa trị,
lợi ích bí mật như vậy không phải là nơi nhận biết
của phàm phu-Tiểu thừa.
Trong tiết c là quyết chí giữ gìn che chở, có hai: Trước là
chính thức trình bày, sau
là đưa ra giải thích. Ý đưa ra rằng: Vì sao không
rời bỏ, vì sao gọi là
không hư rỗng? giải thích có hai ý:
1- Khác với Tiểu thừa, bởi vì không tự mình làm;
2- Từ “Diệc bất vi…” trở xuống là
trình bày về khác với
phàm phu, bởi vì lỗi lầm đắm vào ham muốn.

Trong văn có
ba: Một- Chính thức trình bày về không mong cầu. Hai- Đưa ra giải thích về nguyên cớ,
sở dó không mong cầu là bởi vì thấy nhiều lỗi lầm.
Trong văn, Thể tức là khổ lại luôn luôn
sinh ra
khổ, chướng ngại gần của niềm vui cõi trời, huống là Đại Bồ-đề thì
phiền não-tập khí đều không còn hay
sao? Nay nói dâm dục tức là đạo, thì
cần phải khéo léo hiểu
được ý. Ba- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là
kết luận thành tựu về nghóa trước đây.
Trong hai lần
sau trình bày về tâm hồi hướng, tức là phân làm
hai tiết: a- Nghó đến
khiến cho chúng sinh có được niềm vui; b- Nghó
đến chính mình làm nơi giữ gìn che chở.

Tiết a, nương
theo khổ vì ham muốn trước đây mà khiến cho
có được niềm vui, văn
có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Tám câu trước nói
về Niết-bàn, một câu
sau nói về Bồ-đề.
Trong tám câu
về Niết-bàn:
1- Trú trong Niết-bàn có thể thiết lập Đại sự, gọi là lợi ích;
2- Diệt hết
tâm sở;
3- Chứng được Vô vi;
4- Không có chủ động và thụ động;
5- Không thể nào thay đổi lẫn nhau;
6- Rộng lớn không có phần lượng;
7- Chân tánh của sinh tử tức là Niết-bàn, Trí không có gì rời bỏ mà hợp với Chân lý, cho nên không lui sụt;
8- Một khi đạt được thì vónh viễn thường trong lặng không mất đi. Dựa vào kinh Giải Tiết nói có năm niềm vui:
1- Niềm vui xuất gia, bởi vì thoát nạn của gia đình;
2- Niềm vui xa lìa, bởi vì đoạn dục đạt được Sơ
thiền;
3- Niềm vui vắng lặng, bởi vì Nhị thiền quán sát hơi thở làm điều giác ngộ đầu tiên;
4- Niềm vui Bồ-đề, bởi vì giác ngộ như thật đối với pháp;
5- Niềm vui Niết-bàn, bởi vì chuyển hóa hơi thở tiến vào Vô dư. Kinh ấy
bao gồm trời-người, kinh này chỉ riêng cứu
cánh, hợp lại giải thích có thể biết.

Trong tiết b
là nghó đến chính mình làm nơi giữ gìn che chở: Đầu
là chỉ rõ về Đạo an ổn, khiến cho đạt
được Bồ-đề, gọi là nhận
biết Thật nghóa;
sau từ “Hựu ư…” trở xuống là khiến cho vượt qua biển
sinh tử
đạt được Đại
Niết-bàn, gọi là đến được bờ giải thoát.

Trong mục 3 là
tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích: Trước là tổng quát nêu lên;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Trong
riêng biệt, câu đầu là cứu giúp che chở, còn lại đều nói về
thành tựu lợi ích.
Mục bốn là vượt lên cách xa để cứu giúp che chở, nghóa là
một mình nêu cao Đại chí
vì tất cả chúng sinh, mà không có mong muốn
gì, trong văn có hai: Trước
là Dụ, sau là Hợp.

Trong Dụ có hai:
1- Dụ về một mình
soi chiếu;
2- Từ “Hựu chư…” trở xuống là Dụ về thành tựu lợi ích.

Trong Hợp cũng có hai:
1- Hợp với một mình soi chiếu.
2- Từ “Tu tập…” trở xuống là hợp với thành tựu lợi ích trước đây.
 Ngay trong chính thức hiển bày về Hồi Hướng: Đầu là một câu tổng quát về hai xu thế ấy, đã hình thành hai điều nêu cao trước đây;
sau từ “Sở vị…” trở
xuống là riêng biệt hiển
bày. Văn có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt. Soi chiếu nghóa là
soi chiếu căn cơ, nghóa của quay đầu
lại nhìn, xem ở Mao Thi,
văn còn lại có thể biết.

Phần sau từ
“Ngã ưng như nhật phổ chiếu nhất thiết…” trở xuống là Ly tướng hồi hướng, trong đó có hai:
Một- Dùng Trí quên hết
căn cơ đi trước dẫn
dắt Đại Bi khiến cho thành tựu Vô duyên; Hai- Từ
“An trí…” trở xuống là chính thức trình bày về Đại Trí lìa xa tướng
của chúng sinh.

Phần một, công lao cao hơn trời đất (Nhị nghi) mà không nhân
ái, sáng tỏ vượt quá mặt trời-mặt trăng mà càng mờ mịt, trong đó:
1- Chính thức trình bày về không thiên lệch (Vô tư), không cầu đền ân cho nên có thể chịu đựng
điều ác, để soi chiếu tất cả cho nên không bởi vì một điều ác mà rời bỏ rất nhiều; giả
sử tất cả đều bội ân mà hãy còn không ghét bỏ tiếc rẻ gì, lẽ nào đối với một hay
sao?
2- Từ “Thiện căn tuy thiểu…” trở xuống là hiển bày về thành tựu rộng lớn, bởi vì Đại
Trí dẫn dắt Bi cho nên có thể duyên với tất cả, như âm thanh thổi vào
sừng
nhỏ mà cũng nghe xa.

Phần hai là chính thức trình bày về Ly tướng hồi hướng, nghóa
là hướng về Thật tế,
nhưng mỗi một Tùy tướng đều đầy đủ, như các
câu về Ly tướng dưới
đây, nói có trước-sau mà hành ở một tâm. Văn
phân làm hai:
1- Chính thức trình bày về Ly tướng;
2- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích.
Trong phần 1:
Nghóa tuy là tổng quát tất cả, mà chọn lấy văn
thì sơ lược phân ra làm
hai: Trước là hợp với hồi hướng Chúng sinh trước đây để trình bày về tiến vào
Thật tế; sau từ “Dó như thị đẳng…”
trở xuống là hợp với
hồi hướng Bồ-đề trước đây để trình bày về tiến
vào Thật tế. Nhưng tiến vào Thật tế tức là
Sự-Lý vô ngại, cho nên
mục trước cũng trình
bày không lìa xa Uẩn…, mục sau cũng trình bày lìa
xa Ngã và Ngã sở.

Trong mục trước có hai: Một- Mở rộng trình bày về lìa xa
tướng của thiện căn-hồi
hướng; Hai- Từ “Giải nhất thiết…” trở xuống là
cùng kết luận về hai tướng.
Trong mục một có hai mươi mốt câu về hồi hướng, phân
bốn:
1- Mười bốn câu về lìa xa tướng thụ động giữ lấy;
2- Hai câu về lìa xa tưởng chủ động giữ lấy;
3- Một câu về lìa xa danh ngôn chủ động
giải thích;
4- Bốn câu hiển bày về lý Như Như, bởi vì lìa xa vọng tưởng mà thành tựu Chánh trí, khiến cho danh tướng trước đây đều chính là Như Như.

Mục 1: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.
Tổng quát nói là khiến cho
Chúng sinh đã hướng về phù hợp giống như Thật tế đã hướng về, cho nên gọi là an trí; Thật tế tức là pháp
tánh, tánh tự nhiên
không có vướng mắc.

Trong riêng biệt, có hai: Mười câu trước là tiến vào Lý, ba câu
sau là lìa xa lỗi lầm.

Trong mười câu trước:
1- Loại bỏ chúng sinh đã hướng về, bởi vì hiểu rõ tự tánh cho nên không vướng mắc, ngưng tụ không lay động mà tùy duyên bất biến.
2- Loại bỏ Bi nguyện có thể quay lại, không dựa vào Bi, không giữ
lấy tướng của Nguyện.
3- Loại bỏ thiện căn đã quay lại.
4- Loại bỏ quả báo đã đạt được. Hai câu
5-6 cùng trình bày về thân khởi hạnh và tướng của chúng sinh đã hướng về,
 tức là Chân mà không vướng mắc, tức là Tục mà không hủy hoại.
7- Loại bỏ nghiệp hạnh đã thành tựu.
8- Loại bỏ tướng của Báo đã đạt được. Bốn câu trên đây là loại bỏ về Thể.
9- Tổng quát hiển bày về nhân duyên của các sự việc có thể thành tựu.

10- Tổng quát trình bày về sự việc trước đây từ duyên mà khởi lên, trình
bày về hồi hướng trên đây không ra ngoài mười
câu trước, bởi vì hai
câu sau mà không có tánh, không có tánh mà chính
là pháp tánh, cho nên
không có gì vướng mắc.

Ba câu sau là
lìa xa lỗi lầm:
1- Không đắm vào tên gọi hư rỗng;
2- Không đắm vào nơi chốn quả báo;
3- Lợi dưỡng cung kính… đều
gọi là pháp hư vọng.

Trong mục 2 là
lìa xa tưởng chủ động giữ lấy: Câu đầu là hướng về thụ động mà nói đến chủ động.
Câu sau là tách biệt không có ba
điên đảo, nghóa là đối
với các sự việc trước đây khởi tâm phân biệt
Thường- Vô thường…
gọi là Tâm điên đảo, đối với cảnh Thường… giữ lấy
tướng thuộc phạm vi giới
hạn gọi là Tưởng điên đảo, đối với tướng chấp
Thật gọi là
Kiến điên đảo. Trái lại rời bỏ Chánh tín mà thiết lập tên gọi
điên đảo, trái với
tên gọi trên đây là không khởi lên ba điên đảo.

Trong kinh Đại
Phẩm quyển thứ 17 nói: “Di-lặc nói với
Tu-bồ-đề rằng: Bồ-tát
mới phát tâm, tùy hỷ với chư Phật và đệ tử của chư
Phật, thiện căn đã hồi
hướng Bồ-đề, vì sao không rơi vào
Tưởng-Tâm-Kiến điên đảo?
Tu-bồ-đề nói rằng: Tâm không
sinh Tưởng đối với
thiện căn ấy, dùng tâm này hồi
hướng Bồ-đề, tâm cũng không
sinh
Tâm- Tưởng đối với
hồi hướng này, hồi hướng như vậy thì không phải
Tưởng điên đảo-Tâm
điên đảo-Kiến điên đảo, nếu giữ lấy tướng
hồi hướng là Tưởng-Tâm-Kiến điên đảo.”

Phẩm Quang Minh Giác nói: Nếu tâm phát
sinh hồi hướng đối
với Nhất thiết trí, thấy
tâm không có phát sinh thì sẽ đạt được danh xưng
to lớn. Đây cũng không có ba điên đảo.
Nếu dựa vào ý của phẩm
Tùy Hỷ Hồi Hướng trong Hội thứ hai của Đại
Bát Nhã, thì các
sự việc trên đây đều là
Tận-Diệt-Ly-Biến, trong
bốn loại này thì loại nào là các sự việc? Nếu
Bồ-tát nhận biết tất cả các loại này cho đến Bồ-đề, đều không có gì mà lại có thể thực
hành tùy hỷ hồi hướng,
thì không phải là Tâm-Tưởng-Kiến điên đảo, bởi
vì không có gì đạt được
mà làm phương tiện.

Nhưng Tiểu thừa có thuyết nói là ba loại Tưởng-Tâm-Kiến
theo thứ tự mà khởi
lên, có thuyết nói là cùng một lúc, nghóa phân ra
trước- sau. Tâm-Tưởng
không phải là điên đảo, bởi vì Kiến làm rối loạn cho nên thiết lập theo tên gọi điên đảo. Tuy các thuyết
giống nhau, mà
đều kiến lập do sáu Thức.
Nếu trong Đại thừa thì cũng có
nhiều thuyết. Một thuyết nói rằng: Dựa vào bảy Thức, nghóa về tâm phân ra ba điên đảo, nghóa là
bảy Thức thuộc về vọng
tâm, tánh thì trái với lý, là pháp của điên đảo,
gọi là Tâm điên đảo.
Dựa vào tâm này cho nên liền có tất cả cảnh giới
hư vọng sinh ra, như dựa
vào tâm mộng có cảnh mộng khởi lên, ngay
nơi cảnh ấy tùy tiện
giữ lấy tướng ấy, gọi là Tưởng điên đảo. Đối với
pháp đã giữ lấy, chấp
thật có rõ ràng, gọi là Kiến điên đảo. Dựa vào ba
điên đảo này, mà đối với cảnh hữu vi-vô vi khởi lên tám loại điên đảo
về Thường-Vô thường…,
các Tông giải thích khác nhau sợ rằng chán ngán
vì văn nhiều.

Mục 3 là một
câu nói về lìa xa danh ngôn chủ động giải thích.

Mục 4 có bốn
câu hiển bày về lý Như Như: Trước đây trình bày về
Vọng Không là tất cả đều Không, ở đây làm
sáng tỏ về
Thật Hữu là tất cả
Diệu Hữu. Lại ngay nơi
Không trước đây là Thật của nơi này,
hai nghóa không hai là pháp
ấn chân thật, là ngay nơi hư vọng giữ lấy
hồi hướng thì Bồ-tát
không phải có, chân thật hồi hướng thì Bồ-tát không phải không có. Văn có bốn câu:
Một- Tổng quát hiển bày về
Thật tánh; Hai- Riêng biệt dựa
theo Chúng sinh; Ba- Khéo léo phù hợp với các
sự việc; Bốn- Tâm bặt dứt tham cầu.

Mục hai là cùng kết luận về hai tướng: Một câu kết luận về
thiện căn đã hồi hướng,
thiện căn có thể tu tập một mình cho nên chỉ nói
là gieo trồng; một câu
kết luận về Hạnh hồi hướng, hồi hướng nhất định phải có chủ
động-thụ động, cho nên quán
sát không hai. Như vậy thì đức vốn không
sinh ra, phiền não vốn không diệt đi. Lại phiền não
ràng buộc vắng lặng
không sinh ra, đức chân thật sâu xa không diệt đi.

Mục sau là hợp với hồi hướng
Bồ-đề trước đây để trình bày về tiến vào
Thật tế: Lại trước là trình bày về
Tùy tướng, tiếp là phân
rõ về Ly tướng, bởi vì
muốn hiển bày về hai loại cùng một lúc cho nên cả hai không phải là ngay trong nhau-tách rời nhau. Trong văn có ba:
Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi phần sau; Hai- Từ “Phi tức…” trở
xuống là Pháp-Dụ giải
thích về thành tựu; Ba- Từ “Ly ngã…” trở xuống
là kết luận về thành tựu hồi hướng.

Tiết một: Nhờ vào Ly tướng trước đây mà hạnh
thanh tịnh, cho nên thuận với Vô thượng Bồ-đề xuất thế gian. Mà nói là hai, đó là
thiện căn hồi hướng
thế gian và xuất thế gian, hoặc là có-hoặc là không
có, hoặc là ngay nó-hoặc
là tách rời, đều gọi là hai, nay đều không có hai loại.
Dụ.
Trong tiết hai là giải thích về thành tựu:
Trước là Pháp;
sau là

Trong Pháp có
hai cặp: Cặp đầu là dùng thiện căn thụ động hồi

hướng hợp
với hạnh nguyện chủ động hồi hướng, phân rõ không
phải là ngay nó-tách
rời, để trình bày trong nhân không có hai: Câu đầu nói về nghiệp không phải là hồi hướng, bởi vì chủ động-thụ động
riêng biệt; câu tiếp
nói về không tách rời, bởi vì tách rời nghiệp thì không
có gì đáng hồi hướng.
Cũng giống như kinh Tịnh Danh nói: “Bố thí và hồi hướng Nhất thiết trí là hai, tánh của bố thí tức là tánh của hồi
hướng Nhất thiết trí,
cho nên không tách rời, đây là không hai; không phải là

ngay nó, cho
nên không có gì không hai.” Cặp sau là nhân quả
hướng về với nhau: Câu
đầu nói về quả không ngay nơi nhân, câu sau nói
về lìa xa nhân không có
quả, văn phỏng theo tóm lược mà thôi. Lý thích hợp thì nhân quả đều có nghóa không phải là ngay nó-không
phải là tách rời.

Trong Dụ nương
theo ánh sáng xuất hiện hình ảnh, và hình ảnh của vầng trăng trong nước đều là duyên
sinh không có tánh, không
phải ngay nó-không phải
tách rời, cho nên nói là thanh tịnh: Hai câu đầu là dùng nhân hợp với Báo, bởi vì Báo nối thông với
Thập Địa; hai câu
sau là dùng Báo hợp với quả.

Tiết ba là kết luận về thành tựu hồi hướng: Chủ động hồi
hướng là Ngã, thụ động hồi hướng là
Ngã sở, hoặc là tùy theo-hoặc là tách rời đều gọi là động loạn; nay
soi chiếu mà thường vắng lặng cho nên lìa
xa phân biệt này, mà
không làm hỏng tướng cho nên gọi là phương tiện.

Phần 2 là tổng quát kết luận về thành tựu lợi ích: Bởi vì tùy
theo và tách rời (Tùy-ly)
không hai, cho nên thành tựu lợi ích về vô ngại
lìa xa lỗi lầm; cùng với
phần ba là kết luận tên gọi, văn đều có thể biết.

Sau từ “Nhó thời…” trở xuống là phần trùng tụng, phân hai:
Một- Trình bày về ý của
nghi thức, trong đó hai câu đầu và cuối là nghi
thức thuyết giảng, đi
sâu vào câu nghóa là dựa vào thuyết giảng; từ
“Dó vô lượng…” trở
xuống cũng là dựa vào thuyết giảng, dựa vào thuyết giảng về pháp này vốn là cũng thuyết giảng về việc đã làm, vì vậy mà
thuyết giảng về pháp này.
Hai- Chính thức trình bày về lời kệ, có hai
mươi tám kệ phân hai:

Tám kệ rưỡi, tụng về thiện căn đã hồi hướng: Sáu
kệ đầu tụng về Tứ Đẳng, một kệ về Từ, một
kệ về Bi, một kệ rưỡi về Hỷ, một kệ
rưỡi về Xả bởi vì như Địa không có tâm, một
kệ kết luận về rộng khắp mọi nơi; hai kệ rưỡi
sau trình bày về Lục Độ.

Từ “Như thị…” trở xuống là mười chín kệ rưỡi,
tụng về Hạnh hồi hướng phân hai:

a: Bảy kệ
rưỡi, tụng về Tùy tướng: Một kệ rưỡi đầu tụng về
hồi hướng làm cho lợi
lạc, sáu kệ sau tụng về hồi hướng chịu thay đau
khổ, còn lại lược qua không tụng. b:
Từ “Vị tằng…” trở xuống là mười hai kệ, tụng về
Ly tướng trước đây, trong đó có hai: Trước là năm kệ chính thức trình bày về
Ly tướng; sau từ “Thập
phương…” trở xuống là bảy kệ, tụng về thành tựu lợi
ích trước đây, văn đều có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 24 trong kinh).

Thứ hai: Bất Hoại Hồi Hướng.

Trong Trường
hàng có hai phần: Đầu là Hạnh thuộc phần vị; sau
là Quả thuộc phần vị.

Trong phần đầu
là Hạnh thuộc phần vị có ba mục: Một- Nhắc
lại tên gọi; Hai- Giải
thích; Ba- Kết luận.

Mục một là nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi, nghóa là đối với mười loại cảnh thù thắng như mặt đất quý báu
(Địa bảo)…, tin tưởng
sâu sắc kiên cố mà
được tên gọi Bất Hoại. Nhưng mười là biểu thị cho
Vô tận, bởi vì Tín bao
gồm Sự-Lý. Kinh Bổn Nghiệp nói: “Quán sát tất
cả các pháp chỉ có
Dụng-chỉ có Danh, niệm niệm không trú vào cho
nên gọi là Bất Hoại.”
Vậy thì biết thiện căn hồi hướng đều bao gồm
Sự-Sự vô ngại, mới
thật là Bất Hoại.

Trong mục hai
từ “Phật tử…” trở xuống là dựa vào đưa ra để
mở rộng giải thích, có
ba:
1- Nêu ra thiện căn đã hồi hướng;
2- Phân rõ về Hạnh của hồi hướng;
3- Trình bày về hồi hướng những việc đã làm. Mục 1 phân hai: a- Trình bày về khởi lên niềm tin bất hoại; b- Từ “Phật tử…” trở xuống là dựa vào niềm tin giao trồng thiện căn.
Mục a có mười câu không ra ngoài bốn niềm tin đối với
Tam Bảo: Câu đầu là Phật
Bảo, câu tiếp là Tăng Bảo, còn lại đều là Pháp Bảo.

Trong Pháp Bảo: Câu đầu là tổng quát, hàm chứa đầy đủ về
pháp thuộc Lý, bảy câu
còn lại là riêng biệt.
Trong bảy câu
riêng biệt: Đầu là một câu về pháp thuộc
Giáo. Tiếp là bốn câu
về pháp thuộc Hạnh, một là Hạnh Đại Bi, hai là
Hạnh ngăn chặn điều ác
thực hành điều thiện cũng thâu nhiếp vào Giới,
ba là Hạnh hồi hướng,
bốn là Hạnh gần gũi thiện hữu. Tiếp là một câu
về pháp thuộc Quả. Sau cuối là một câu trở lại
nêu ra pháp thuộc
Hạnh, ý muốn toàn bộ
bao gồm trong pháp thuộc Lý, tức là niềm tin đối với Chân Như.
Trong mục b là dựa vào niềm tin giao trồng thiện căn, có
hai: Trước là gieo trồng
thiện căn; sau từ “Linh Bồ-đề…” trở xuống là
nuôi lớn đạo Bồ-tát
có mười câu: Đầu là tổng quát, còn lại là
riêng biệt có thể biết.

Trong mục 2 từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát dó như thị đẳng thiện căn…” trở xuống là trình bày về Hạnh của hồi hướng, có hai: a- Dùng thiện căn
để hồi hướng; b- Dùng
quả báo thù thắng để hồi hướng.
Trong mục a tức là cùng hướng về
Chúng sinh và Bồ-đề,
trong văn lại có hai:
Trước là chính thức trình bày về hồi hướng; sau từ
“Bồ- tát như thị tích
tập…” trở xuống là kết luận về thành tựu.

Trong mục trước: Một- Tổng quát trình bày về quả của hồi
hướng Bồ-đề; Hai- Từ
“Nguyện thường…” trở xuống là riêng biệt trình bày
về nhân của hồi hướng
thành tựu đạt được quả, văn có mười câu: Ba
câu đầu là duyên của
Hạnh, hai câu tiếp là nhân của Hạnh, năm câu sau là Hạnh đã thành tựu. Trong năm
câu sau: Đầu là một câu thành tựu
về hạnh Lợi tha, tức
là ý của hồi hướng Chúng sinh; tiếp là ba câu về
Tự lợi; sau là một câu
bao gồm Tự lợi-Lợi tha.

Trong mục sau
là kết luận về thành tựu, có chín câu: Trước là ba câu bao gồm hiển bày về
thâu nhiếp, cũng là
Văn Tuệ:
1- Tích một đến nhiều;
2- Khiến cho đến cuối cùng;
3- Tùy theo một làm cho tăng thêm. Tiếp là bốn câu đều nói về Tư Tuệ.
 Sau là hai câu về Tu Tuệ, khởi hạnh là tu tập, tương ưng là an trú.

Mục b từ “Bồ-tát Ma-ha-tát như thị tích tập chư thiện căn…” trở xuống là dùng quả báo thù thắng để hồi hướng, nghóa là dựa vào
hồi hướng mà đạt được
quả báo, lại dùng để hồi hướng, bao gồm hướng
về ba nơi. Trong văn có
hai: Trước là trình bày về thiện căn đã hồi
hướng; sau từ “Như thị tu tập vô lượng công đức…” trở xuống hiển bày
về Hạnh hồi hướng.
Trong mục trước lại có hai:
Một- Kết thúc phần trước
sinh
khởi phần sau;
Hai- Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là chính thức trình bày
về thiện căn cúng dường chư Phật.

Trong tiết hai
lại có hai:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Dó
A-tăng- kỳ…” trở
xuống là mở rộng hiển bày.

Tiết 1: Nói như những điều thích hợp là có hai nghóa: Một là
tùy theo những gì cần
thiết, như thích hợp lập tức cúng dường; hai là xứng với cảnh giới Phật mà cúng dường thích hợp, nghóa là không bởi vì cúng dường xứng với pháp giới, mà không thể nào cúng dường chư
Phật xứng với pháp giới.
Trong tiết 2 là mở rộng hiển bày, có bốn: a- Mở rộng nêu ra
sự việc cúng dường; b-
Trình bày về cúng dường chư Phật; c- Hiển bày
về ý cúng dường; d-
Kết luận về phạm vi giới hạn.

Trong tiết a
mở rộng nêu ra sự việc cúng dường, có sáu mươi
bảy câu, phân làm sáu:
Một- Hai mươi câu về Tạp môn, trình bày về
cúng dường trong-ngoài,
sau đều là Thuần môn; Hai- Pháp tòa; Ba- Nơi kinh hành;
Bốn- Cung điện; Năm- Cây cối
trang nghiêm;
Sáu- Cung điện trang nghiêm, cũng
Thuần-Tạp vô ngại, có thể biết.

Trong tiết b
từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về cúng
dường chư Phật: Trước
là cúng dường Đức Phật hiện tại; sau từ “Nhất nhất…”
trở xuống
là cúng dường Xá-lợi.
Tiết c từ “Vị linh nhất thiết…” trở xuống là trình bày về ý
cúng dường, có mười
một câu, có thể biết.
Tiết d từ “Như thị cúng dường hiện tại…” trở xuống là kết luận về phạm vi giới hạn
cúng dường, nghóa là không chỉ như trên đã nêu ra,
cho nên nói là không thể hết được.

Trong mục sau
từ “Như thị tu tập vô lượng công đức…” trở xuống hiển bày về
Hạnh hồi hướng, có ba:
Một- Tâm của hồi hướng;
Hai- Tướng của hồi
hướng; Ba- Hạnh hồi hướng thành tựu.
Trong tiết một có ba:
1- Không lìa xa Đại Bi, bao gồm ý của hồi hướng Chúng sinh;
2- Từ “Vô hữu chấp trước…” trở xuống là lìa xa Vọng-hợp với Chân, tức là ý của Ly tướng;
3- Từ “Chư Phật…” trở xuống là kết thúc phần trước sinh khởi phần sau. Tiết hai từ “Dữ chư pháp tánh…” trở xuống là
Tướng của hồi hướng, bao gồm hiển bày về hồi
hướng Bồ-đề, trong đó có mười
một câu: Sáu câu trước
là Ly tướng, năm câu sau là Tùy tướng.
Tiết ba từ “Phật tử…” trở xuống là Hạnh hồi hướng thành tựu, trong đó có ba:
1- Thành tựu về Hạnh Tùy tướng;
2- Từ “Dó thanh
tịnh…” trở xuống là
thành tựu về Hạnh Ly tướng;
3- Từ “Bồ-đề như thị thiện xảo…” trở xuống là cùng kết luận về hai Hạnh vô ngại. Tiết 1 có ba: Đầu là nhắc lại
phần trước, do Ly tướng trước
đây không những không
trở ngại Tùy tướng, mà cũng có thể thành tựu
Tùy tướng này. Tiếp từ “Tuy tùy…” trở xuống là chính thức hiển bày, văn
có mười câu:
1- Bởi vì tương ưng với pháp tánh trước đây, cho nên tùy theo sinh tử mà không thay đổi.
2- Bởi vì tiến vào không có tạo tác mà thành tựu những việc làm, cho nên cầu Nhất thiết trí chưa từng thối chuyển.
3- Bởi vì lìa bỏ ý tưởng đắm vào, cho nên các quả báo không làm cho lay động.
4- Trú vào nhiều phương tiện khéo léo, có năng lực hóa độ chúng sinh.
5- Bởi vì vónh viễn vượt khỏi các cõi, cho nên không nhiễm vào hữu vi.
6- Bởi vì tu hạnh không trú vào tướng, cho nên không mất đi Trí vô ngại.
7- Bởi vì thâu nhiếp tất cả thiện căn, cho nên nhân duyên vô tận.
8- Bởi vì Đại Nguyện thanh tịnh rộng khắp, cho nên pháp thế gian không làm cho lay động.
9- Bởi vì phát tâm Bồ-đề, cho nên tu tập đầy đủ các Độ.
10- Bởi vì cùng trú trong thiện căn, cho nên đầy đủ mười Lực, như thứ tự phối hợp với trên. Sau từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết thúc phần trước sinh khởi
phần sau, tức là do tâm
Tín-Giải tối thượng trước đây mà sinh ra.

Tiết 2 là trình bày thành tựu về Hạnh Ly tướng, nhờ vào Sự trước
đây không trở ngại đến Lý cho nên nhìn thấy cảnh thì nhận biết rõ
ràng, trong đó: Đầu là một câu tổng quát;
sau từ “Liễu nhất thiết…” trở
xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Đầu là thành tựu quán sát về Duy Tâm. Tiếp
từ “Tri nghiệp…” trở
xuống là thành tựu quán sát về Duyên sinh vô
tánh. Tiếp từ “Xuất
sinh…” trở xuống là Pháp nhãn hiểu rõ về Chân.
Tiếp từ “Cụ
Bồ-tát…” trở xuống là Diệu hạnh vô trước, cũng như thứ tự
phối hợp với trước:
1- Bởi vì hiểu rõ về tâm tánh;
2- Bởi vì nghiệp không có tạo tác;
3- Bởi vì không khởi lên ý tưởng;
4- Bởi vì thực hành phương tiện khéo léo;
5- Bởi vì các quả báo đều là duyên sinh;
6- Bởi vì thực hành không trú vào;
7- Bởi vì thâu nhiếp tất cả không có gì vướng mắc;
8- Bởi vì các hành rộng lớn;
9- Bởi vì hiểu rõ về tánh Bồ-đề không có hai mà chỉ là một Thật tánh;
10- Bởi vì cùng trú trong thiện căn, cho nên có thể đầy đủ hạnh Bồ-tát;
11- Bởi vì Tín-Giải tối thượng, cho nên đối với pháp thanh tịnh vô lậu không có gì rời bỏ.
Trong tiết 3
là cùng kết luận về hai Hạnh vô ngại mà thành
tựu hồi hướng: Trước
là tổng quát trình bày không mê mờ về Lý-nghi
hoặc về Sự, cho nên gọi là khéo léo tư duy;
sau từ “Bất vi…” trở xuống
là riêng biệt đều trình
bày về Lý-Sự vô ngại, có thể biết.

Mục 3 từ “Bồ-tát Ma-ha-tát dó chư thiện căn như thị hồi
hướng…” trở xuống là trình bày về hồi hướng những việc đã làm: Đầu là câu tổng quát trình bày;
sau từ
“Bất đoạn…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày. Trong đó: Trước là
lìa xa nghiệp của ma, bao gồm tất cả các điều
ác; sau là nghiệp của
ma sự, bao gồm tất cả các tướng. Nhưng trái với
Pháp ấn vốn đều là
ma sự, cho nên
sau giải
thích rằng: Bởi vì các nghiệp phù hợp với bình đẳng, phù hợp với tất cả, tức là lìa ma. Những câu còn
lại, có thể biết.

Phần sau là
Quả thuộc phần vị, cũng như quả Điều Nhu… ở
Thập Địa, trong văn: Đầu
là nhắc lại thời gian đạt được; tiếp từ “Đắc
kiến…” trở xuống là chính thức phân rõ về
tướng của quả; sau từ “Bồ-tát…”
trở xuống là tổng quát
kết luận về nơi phụ thuộc.
Trong phần kệ tụng có hai mươi lăm kệ, phân ba:
Một- Hai kệ, tụng về thiện căn
đã hồi hướng, và hồi hướng thuộc Hạnh Tùy
tướng; Hai- Mười tám
kệ, tụng về Hạnh cúng dường đã thành tựu, lại
đem hồi hướng; Ba- Năm kệ, tụng về hồi hướng
những việc đã làm.

Trong phần hai
cũng có hai: Tám kệ trước, tụng về thiện căn
đã hồi hướng; mười
kệ sau, tụng về Hạnh của hồi hướng. Trong mười kệ sau, văn có ba: Bốn kệ trước tụng về Tâm của hồi hướng, hai kệ tiếp
tụng về Tướng của hồi hướng, bốn kệ
sau tụng về
Hạnh hồi hướng thành tựu.

Phần ba là năm kệ, tụng về hồi hướng những việc đã làm, có thể biết.



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 27</卷>

Thứ ba: Đẳng Nhất Thiết Phật Hồi Hướng.

Phần trường hàng cũng có hai: Đầu là Hạnh thuộc phần vị; sau
là Quả thuộc phần vị.

Trong phần đầu
là Hạnh thuộc phần vị cũng có ba mục:

Mục một là nêu ra tên gọi: Nếu dựa theo thứ tự của văn, thì
chỉ giống với Đạo hồi
hướng của chư Phật ba đời, dựa vào phần sau
cũng giống với thiện
căn, bởi vì văn nói: Như tất cả thiện căn mà chư
Phật quá khứ đã thực
hành, con cũng thực hành như vậy.

Kinh Bổn Nghiệp cũng nói: “Pháp của chư
Phật ba đời, thực
hành trong tất cả thời
gian.” Bởi vì bao gồm hiển bày về không gián
đoạn, cho nên văn sau
nói: Đi cùng với vợ con mà chưa từng tạm thời rời
bỏ tâm Bồ-đề. Đây là
thuận theo nơi giống nhau mà thiết lập tên gọi, tức là giống với hồi hướng của tất cả chư Phật, bởi vì đi
sâu vào pháp
tánh, thực hành pháp
thiện ở tất cả mọi nơi, mà làm tánh ấy.

Trong mục hai
là dựa vào đưa ra để mở rộng giải thích, có hai:
1- Tổng quát nêu lên, tức là giải thích tên gọi;
2- Từ “Như thị…” trở xuống là mở rộng giải thích.
Trong mục 2 cũng có hai: a- Hiển bày về hồi hướng; b- Trình
bày về thành tựu lợi ích.
Trong mục a lại có hai: Trước là giống với
Tùy tướng; sau là
giống với Ly tướng.

Trong mục trước lại có hai: Một- Trình bày về thiện căn đối
với cảnh, dùng để hồi
hướng; Hai- Tổng quát thâu nhiếp vạn thiện,
dùng để hồi hướng.

Trong tiết một
lại có hai:
1- Thiện căn đã hồi hướng;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức hiển bày về hồi hướng. Tiết 1: Nghóa
là lúc học theo Phật tu tập, đối với sáu cảnh thuận-
nghịch mà thành tựu bốn tâm
thanh tịnh:
1- Đối với thuận-nghịch mà thành tựu hạnh Xả, không bị cảnh dẫn dắt gọi là tâm tự tại.
2- Khác với phàm phu-Tiểu thừa, bởi vì Bi-Trí rộng lớn mà làm thanh tịnh các
phiền não.
3- Bởi vì lìa xa buồn lo về lỗi lầm, cho nên có Hỷ-Lạc-Xả, không có buồn lo khổ não.
4- Thiền định an nhiên nhẹ nhàng cho nên tâm ý nhu hòa, không tùy tiện giữ lấy cảnh cho nên các căn trong lành.
Trong tiết 2
là chính thức hồi hướng, hồi hướng về cảnh của năm Thừa, văn phân làm năm chi:
Một- Phật; Hai-Bồ tát; Ba- Chúng sinh
có thiện nghiệp; Bốn- Nhị
thừa; Năm- Chúng sinh có ác nghiệp.
Trong chi một là hồi hướng lên Phật, có hai: 1: Nhắc lại
phần trước phát khởi
phần sau. 2: Từ “Nguyện dó ngã…” trở xuống là
chính thức hiển bày về Nguyện của mình.
Trong chi 2 có hai: Trước là tổng quát về
Nguyện tăng thêm
niềm vui, nhưng đức của
Phật đã tròn vẹn, nay nguyện tăng thêm, là bởi vì tôn trọng công ân gánh vác mà tỏ lòng
thành kính, cũng giống như
dâng tặng rau Cần lên
người trên, hương hoa dâng cúng Đức Phật chứ không phải Đức Phật cần đến những thứ ấy. Sau từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt, văn có mười câu: Câu 1 hướng về chín câu, cũng là câu tổng quát, bởi vì đầy đủ các
Trú sau, vì vậy gọi là
Bất tư nghị.
2- Tức là Thiên Trú, nghóa là Hải ấn…
3- Tức là Phạm Trú.
4- Tức là Thánh Trú, nghóa là Vô biên giải thoát…
5- Chủng loại Câu sinh, Vô tác hạnh thông.
6- Mười niềm vui tự tại, hoặc là tám Ngã tự tại.
7- Dụng của Trí vô biên.
8- Lìa xa hiểu biết, hoàn toàn vắng lặng.
9- Đại Dụng luôn luôn sâu lắng.

10- Hai hành vónh viễn không còn. Chi hai từ “Phật tử…” trở xuống là hồi hướng Bồ-tát, cũng có hai: 1: Kết thúc phần
trước sinh khởi phần sau. 2: Từ “Sở vị…” trở xuống
là chính thức hiển bày,
có mười câu: Sáu câu trước nói về Tự hành,
bốn câu sau nói về Lợi tha.

Trong sáu câu trước nối thông có ba nghóa:
Một- Tướng nối thông phân rõ tùy theo
Nguyện-Hạnh… mà đầy đủ; Hai- Đầy đủ đến cuối cùng; Ba- Đầy đủ thuận theo thứ tự.
1- Ở trong Tín là Nguyện tùy duyên, như phẩm
Tịnh Hạnh;
2- Thanh tịnh về tâm hiểu biết (Giải) trong Thập Trú, vì vậy bản kinh thời Tấn nói là tâm thẳng thắn chưa thanh tịnh;
3- Thành tựu về Thập Hạnh;
4- Thành tựu về Thập Hồi Hướng, vì vậy Bồ-tát giới gọi là Thập Kim Cang;
5- Đạt được Địa thứ nhất trở lên, bởi vì chứng được Bất thối;
6- Đạt được Địa thứ tám trở lên, hạnh không có công dụng gọi là
Đại tinh tiến, tùy ý vận dụng hiểu rõ tất cả các
pháp gọi là thiện căn
về môn bảo vệ Bồ-đề.

Trong bốn câu
sau nói về Lợi tha:
1- Khiến cho chứng được phát tâm bởi vì lìa xa hai Ngã;
2- An trú khắp nơi các Địa;
3- Thần thông đạt được công đức trong Địa;
4- Khiến cho chứng được quả Phật. Chi ba từ “Phật tử…” trở xuống là hồi hướng Chúng sinh có
thiện nghiệp, cũng là mê
mờ về nghóa chân thật, chúng sinh ngu dốt có một ít
thiện nghiệp, chỉ vì cầu quả báo của
Nhân-Thiên thừa, nay
khiến cho trú vào Phật
thừa, mà thành tựu mười lợi ích: Ba câu đầu là khiến cho nghó đến
Tam Bảo; ba câu tiếp là nghó đến đức đã thành tựu; ba câu
sau là nhờ vào đức mà thành tựu lợi ích; đều như thứ tự phối
hợp với Phật-Pháp-Tăng
Bảo, bởi vì Tam-muội Niệm Phật có thể phát sinh Thần thông.
Chi bốn từ “Như vi…” trở xuống là hồi hướng
Nhị thừa, nhưng chúng
sinh đối với pháp của Phật vốn dễ dàng thay đổi: 1:
Hồi hướng; 2: Nhị thừa đến cuối cùng hồi tâm cho nên cũng không rời bỏ, ví dụ
thành tựu lợi ích trước đây.
Chi năm từ
“Hựu nguyện…” trở xuống là hồi hướng
Chúng sinh
có ác nghiệp, nghóa là không bỏ
sót
hạng Xiển-đề, cũng là chúng
sinh
ngu dốt mê mờ đối với
Dị thục, cho nên không thấy quả khổ: 1: Khiến cho lìa xa quả khổ mà thành tựu
nhân thiện; 2:
Từ “Vónh bất…” trở xuống
là khiến cho lìa xa nhân
ác mà thành tựu quả ở đời sau.
Năm chi trên đây, một chi đầu là hồi
hướng Bồ-đề, bốn chi còn
lại là hồi hướng Chúng sinh.
Trong tiết hai từ “Phật tử
Bồ-tát Ma-ha-tát sở hữu thiện căn…”
trở xuống là tổng quát
thâu nhiếp vạn thiện, dùng để hồi hướng, có hai:
1- Tổng quát hiển bày về tướng ấy;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt trình bày trải qua sự việc. Tiết 1: Vốn có thiện căn tức là những thiện nghiệp đã phát khởi,
 đều dùng Đại Nguyện tức là những thiện nghiệp có thể phát khởi.
Riêng biệt có ba câu:
Một- Thiện căn chưa
phát sinh, dùng phương tiện của Đại
Nguyện phát khởi khiến cho
phát sinh, vì vậy bản kinh thời
Tấn lấy phát khởi làm
Hạnh. Hai- Cũng dùng Đại Nguyện tích tập làm
cho nhiều thêm.
Ba- Tùy theo mỗi một thiện căn đã
phát sinh, tăng
thêm thù thắng khiến cho đầy đủ Phật Địa.

Nhưng mà đều
có câu lặp lại, nói rằng Chánh phát khởi…,
nghóa là tùy theo phát
khởi-tích tập-tăng tiến, nhất định phải hướng về ba nơi chứ không mong cầu nơi nào khác, lìa xa các
sai lầm cho nên
gọi là Chánh.

Từ “Tất linh…” trở xuống là tổng quát kết luận về thành tựu lợi

ích: Nhờ vào
Chánh phát khởi…, khiến cho hợp với Bi-Trí, cho nên gọi là rộng lớn. Nhờ vào phát
khởi-tích tập, cho nên đầy đủ các pháp
thiện. Nhờ vào tăng
trưởng, cho nên mỗi một pháp thiện đầy khắp pháp
giới, chẳng khác gì Như
Lai. Không có pháp thiện nào không như vậy,
cho nên nói là đều
khiến cho (Tất linh); mà bản kinh thời Tấn dịch
Chánh làm Đẳng, bởi vì bản tiếng
Phạn nói rằng: “Ba là bao gồm
Chánh và Đẳng.” Nhưng Đẳng
có hai nghóa: Một là giống như Phật, nghóa là bởi vì hạnh của
Bồ-tát giống như hạnh của Phật; hai là giống
như hạnh khác, nghóa là bởi vì một hạnh giống như các hạnh khác.
Nhưng mà Cổ đức lấy làm
kết luận cho phần trên, tuy giải thích rất gượng gạo mà không phải là một, đều chưa hợp với
văn sau. Nếu dùng Đẳng làm
Bình Đẳng thì cùng với
Chánh gần nhau, cũng thâu nhiếp nghóa không
đầy đủ, đều không
phải là cách dùng hiện nay.
Tiết 2 là riêng biệt trình bày trải qua
sự việc: Các pháp
thiện không phải là một,
sơ lược nêu ra một vài điều, để hiển bày về tùy duyên thâu nhiếp pháp thiện đều thành tựu hồi hướng. Trong văn
có hai: Đầu là hiển bày
về Tăng trưởng hồi hướng; sau từ “Phật tử
Bồ-tát nhó thời…”
trở xuống là trình bày về Tích tập hồi hướng.
Phát khởi hồi hướng bao gồm ở hai nơi, tiết đầu cũng là Đại
Bi tùy thuận, tiết
sau dùng để trình bày về
Đại Bi sâu nặng, đây là dựa theo thiện căn.
Nếu dựa vào hồi hướng,
thì tiết trước trình bày về hồi hướng Bồ-đề, bởi
vì Chúng sinh, tiết
sau là hồi hướng
Chúng sinh khiến cho đạt được
Bồ-đề, đều là bổ sung
lẫn nhau, muốn hiển bày trong một lúc hồi hướng về ba nơi mà thôi.

Tiết đầu, trong
Tăng trưởng hồi hướng, phân hai: a-
Riêng biệt trình bày; b- Từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận.
Trong tiết a có ba: Trước là trình bày về hồi hướng tùy theo
nhiễm ô mà không hề
nhiễm ô, bởi vì Từ cho nên tùy theo nhiễm ô, bởi vì
Trí cho nên ở nơi đạo
thanh tịnh nghó đến Tát-bà-nhã. Tiếp từ “Bồ-tát
Ma- ha-tát…” trở xuống
là lay động hợp với đạo để hồi hướng khắp nơi
mà không gián đoạn. Sau
từ “Vi dục…” trở xuống là tổng quát hiển bày
về tướng của hồi hướng.
Chính thức hiển bày về nghóa của Đại
Nguyện phát
khởi-tăng trưởng ở văn trước, trong văn có hai:
Một- Tổng quát hiển bày, câu
đầu là nêu ra ý, từ
“An trú…” trở xuống tức là Nguyện có thể phát khởi, từ “Nhiếp thủ…” trở xuống là thiện căn đã phát khởi-đã tăng thêm,
 cứu giúp rộng khắp tất cả tức là kết luận thành tựu về nghóa của Chánh.
Hai- Từ “Vónh ly…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, văn có mười câu:
1-Bởi vì lìa xa phiền não;
2- Bởi vì chính thức hướng đến;
3- Bởi vì không chọn lấy đạo khác;
4- Bởi vì Chánh quán;
5- Bởi vì rời bỏ tạp nhiễm;
6-Bởi vì nhân tu đầy đủ;
7- Bởi vì rời bỏ hai chướng đối với nhân Bồ- đề;
8- Trì tụng về Trí của Địa;
9- Dùng Trí để tích tập pháp thiện;

10- Không nhiễm theo hành thế gian mà tiếp nhận về pháp xuất thế gian. Mười câu đều là đức của chính mình có thể hướng về Bồ-đề. Nếu dùng cứu giúp rộng
khắp tất cả trên đây để nối liền, thì mười câu
đều vì chúng sinh mà
khiến cho đạt được pháp thiện này.

Trong tiết b
là tổng quát kết luận, dùng văn này để chứng
minh giải thích về nghóa
của Tăng trưởng thì Lý rất rõ ràng.
Trong tiết
sau là trình bày về Tích tập hồi hướng, có hai: a-
Riêng biệt trình bày; b-
Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát như thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận.

Trong tiết a
có hai chi: Một- Trình bày về tích tập vi tế; Hai-
Từ “Bồ-tát sơ phát…”
trở xuống là tích tập trải qua thời gian dài.

Trong chi một
cũng có hai:
1- Trình bày về thiện căn đã tích tập ít nhất, một nắm thức ăn-một hạt gạo thì phước ấy nhỏ nhất, bố thí cho súc
sinh thì ruộng ấy kém nhất, tích lũy điều thiện nhỏ bé này cũng dùng Đại
Nguyện khiến cho đích thực phát khởi, thành tựu về
Hạnh hồi hướng.
2- Từ “Hàm tác…” trở xuống là trình bày về Hạnh hồi hướng. Trong chi 2 là trình bày về Hạnh hồi hướng: Trước là tổng quát trình bày về lìa xa đau khổ-có được niềm vui.
 Sau từ “Vónh độ…” trở xuống là riêng biệt làm rõ về lìa xa đau khổ, văn có mười câu:
Câu đầu là tổng quát hiển
bày về sâu rộng. Tám câu tiếp là riêng biệt trình
bày về tướng của khổ:
1- Thọ tức là tự tánh của khổ;
2- Uẩn tức là chỗ dựa của khổ, nghóa là năm thạnh ấm;
3- Giác về khổ, nghóa là tướng của khổ, cũng thâu nhiếp cảm giác về oán ghét hội tụ-yêu thương lìa xa…;
4- Tụ nghóa là sinh-lão-bệnh-tử, ba khổ-tám khổ;
5- Hành tức là nghiệp của lỗi lầm;
6- Nhân tức là các phiền não;
7- Bổn tức là tham dục;
8- Xứ tức là ba đường dữ. Cho đến chỗ dựa của Biến dịch đều được
rời bỏ, là bao gồm năm
câu sau. Một câu
sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận
khiến cho đạt được Bồ-đề.

Chi hai là Tích
tập trải qua thời gian dài, bởi vì đã tích tập từ lúc mới phát tâm, trong văn có hai:
1- Tổng quát nêu lên thiện căn hồi hướng.
2- Từ “Dục linh…” trở xuống là trình bày về ý hồi hướng, tức là tướng của hồi hướng, bởi vì nói mong muốn khiến cho vốn
là tâm nguyện. Văn có mười ba câu: Mười hai câu trước là
sáu cặp về đạt
được lợi ích của Tùy
tướng, một câu sau là lợi ích tiến vào Lý bình đẳng.

Trong sáu cặp:
1- Lìa xa quả của Khổ, đạt được niềm vui của Diệt;
2- Ra khỏi nhân của Tập, tu về Chánh Đạo;
3- Đầy đủ Bi-Trí thành tựu tu Đạo trên đây;
4- Bảo vệ điều thiện gần gũi Đức Phật thì ra khỏi biển phiền não; hai cặp còn lại cùng thành tựu như cặp
1. Trong tiết b là tổng quát kết luận: Một nắm thức ăn-một hạt gạo… tức là tích tập ở hiện tại,
 từ lúc mới phát tâm đến nay tức là tích tập ở quá khứ. Điều thiện tích tập ở vị lai, tuy là chưa khởi lên, mà nguyện
lực có lẽ đi trước,
khởi lên thì chắc chắn tùy ý vận dụng tiếp tục hướng
về ba nơi, huống hồ chín
đời viên dung dựa vào giáo pháp này hay sao?

Mục sau từ
“Phục tác thị niệm như quá khứ…” trở xuống là giống với Ly tướng hồi hướng của chư Phật, tức là hướng về
Thật tế, gồm chung hai hồi hướng
trước đây, lời nói có trước-sau mà thực hành ở
tại một tâm. Trong văn có hai tiết:
Một- Giống với quá khứ;
Hai- Từ “Phật tử…” trở
xuống là giống với hiện tại-vị lai.
Trong tiết một có hai:
1- Nêu ra thụ động giống nhau;
2- Từ “Như bỉ…” trở xuống là hiển bày về chủ động giống nhau. Trong tiết 1 có ba: a- Nêu lên Tùy tướng tức là có
Ly tướng, vì vậy câu cuối cùng
nói mà không có gì vướng mắc; b- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của
Ly tướng; c-
Từ “Nhu thị thâm nhập…” trở
xuống là kết luận về vô ngại.
Trong tiết a:
Trước là lìa xa Vọng phù hợp với Chỉ, đầu là
Uẩn- tiếp là Xứ, không
trú vào pháp thế gian tức là mười tám Giới, có
Căn- Cảnh-Thức vốn là thế gian, không dựa vào-không vướng mắc tức là xuất thế gian. Sau từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là giải thích về
nguyên cớ không vướng
mắc trước đây, không vướng mắc là bởi vì thấy
Thật mà thành tựu về
Quán: Câu đầu là Dụ. Từ “Vô sở tùng…” trở xuống
là văn hàm chứa
Pháp-Dụ, chỉ quán sát về thụ động Dụ-chủ động
Dụ có thể biết, đều bởi
vì thuận theo duyên không có tánh cho nên không có đến…, năm câu lần lượt chuyển tiếp giải thích lẫn nhau, văn trên nói: Tất cả các pháp không có đến, vì thế cho nên không có
sinh…
Từ “Viễn ly…” trở xuống
là kết luận thành tựu về Quán: Tâm không có phân
biệt cho nên vắng lặng
không động, duyên bên ngoài không chuyển,
không sai lạc đối với
soi chiếu, không hủy hoại đối với Chỉ, cho nên tương ưng với
Thật tế. Thật tế gọi là gì? Tức là
Vô tướng. Sao gọi là
Vô tướng? Bởi vì Thể lìa xa
mười tướng, chỉ là một tướng. Một tướng gọi là gì?
Tức là Vô tướng. Vả
lại, Vô tướng dựa theo Lý, bởi vì vốn tự nhiên
không có; Ly tướng dựa
theo Trí, bởi vì lìa xa tướng giữ lấy, chỉ là một
tướng cho nên Tâm-Cảnh phù hợp sâu xa.
Tiết c là kết luận về vô ngại: Đã hợp với pháp tánh cho nên tu
tập Tùy tướng, một
thâu nhiếp tất cả gọi là Phổ Môn Thiện, đều được
thấy chư Phật là sơ lược
phân rõ về thành tựu lợi ích.

Trong tiết 2
là hiển bày về chủ động giống nhau, có hai: a-
Nhắc lại thụ động giống nhau để tổng quát hiển bày về chủ động giống
nhau. b- Từ “Giải như
thị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng
giống nhau: Hai câu đầu
là Nguyện hiểu biết-chứng đạt (giải-chứng)
giống như Phật; hai câu tiếp là dựa vào tu hành; từ “Bất vi…” trở xuống là
hiển bày về tướng của
tu hành, đến Địa cứu cánh tức là quả của tu tập.
Trong tiết hai là giống với hiện
tại-vị lai, phân ba:
1- Nhắc lại thụ động giống nhau, tức là nêu ra quá khứ để ví dụ cho hiện tại-vị
lai;
2- Từ “Ngã kim…” trở xuống là tổng quát hiển bày về chủ động giống nhau;
3- Từ “Đệ nhất…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tướng giống nhau, bao gồm chủ động-thụ động giống nhau (năng-sở đẳng).

Trong chương
nói về quá khứ trước đây đã mở rộng hiển bày
về Ly tướng, nay trong văn
này thẳng thắn ca ngợi về thù thắng, nghóa giữ lại phỏng theo tóm lược bởi vì không muốn phức tạp. Văn có
mười chín câu, bản kinh thời Tấn có đủ hai mươi câu, nghóa là từ
“Quảng đại…” trở xuống thì có Minh tịnh hồi hướng, nay dịch nghóa là giống với thanh tịnh cho nên thiếu một câu này.
Trong đó: Chín câu đầu là đối chiếu
so
sánh để phân rõ thù thắng:
1- Tổng quát trình bày về xuất hiện đứng đầu cho nên gọi là thứ nhất;
2- Bởi vì vượt qua phàm phu-Tiểu thừa;
3- Bởi vì vượt lên trên phần vị của nhân;
4- Bởi vì một mình xuất hiện;
5- Bởi vì không có gì hơn được;
6- Bởi vì không có gì sánh cùng;
7- Bởi vì chỉ đến nơi cuối cùng không hai thì có thể sánh bằng;
8- Bởi vì không có gì sánh được;
9- Bởi vì không có gì địch nổi. Mười câu sau là dựa theo Tự Thể để hiển bày thù thắng:
1- Tôn cho nên đáng quý trọng;
2- Diệu cho nên lời
nói-suy nghó không đạt tới;
3- Xứng với Lý cho nên không có sai khác;
4- Bởi vì không hướng về nơi nào khác;
5- Bởi vì thâu nhiếp đức;
6- Bởi vì rộng khắp pháp giới, xưa nói là Đại Nguyện;
7- Bởi vì lìa xa Vô ký;
8- Bởi vì lìa xa cấu nhiễm;
9- Bởi vì tự mình không có ác hạnh; 1
0- Bởi vì không thuận theo duyên ác.

Trên đây là chính thức hiển bày về hồi hướng, xong.

Mục b: Trình bày về thành tựu lợi ích của hồi hướng, văn
hiển bày có thể biết.

Phần sau là Quả thuộc phần vị, tóm lược phân rõ về mười loại
đức thù thắng:
1- Bởi vì tu theo nghiệp của Phật cho nên hồi hướng giống như Phật, hồi hướng Chúng sinh vốn là nghiệp của Phật, lại như mười
loại nghiệp của Phật trong phẩm
Ly Thế Gian.
2- Hướng về đức của quả Phật vốn là hướng đến Bồ-đề.
3- Trí tiến vào Lý sâu xa vốn là hướng đến Thật tế. Còn lại có thể nhận.
Phần kệ tụng, có hai mươi bốn kệ phân ba:
Một- Có hai
mươi mốt kệ, tụng về Hạnh thuộc phần vị trước đây;
Hai- Có hai kệ, tụng về
Quả thuộc phần vị; Ba-
Một kệ cuối cùng là kết luận ca ngợi.

Trong phần một
có hai mươi mốt kệ, có hai: Đầu là một kệ, tụng về tổng quát nêu lên giải thích tên gọi; hai mươi
kệ sau, tụng về
mở rộng giải thích trên đây.
Hai mươi kệ
sau cũng có hai: Trước là mười chín kệ, tụng về
chính thức trình bày hồi
hướng; sau là một kệ, tụng về thành tựu lợi ích.
Trong mười chín kệ trước, cùng tụng về
Tùy tướng-Ly tướng,
trong văn cũng có hai:

Có sáu kệ, tụng về đối cảnh mà phát sinh thiện căn hồi hướng, trong đó:
Hai kệ đầu, tụng về thiện căn đã hồi hướng, bao gồm hồi
hướng niềm vui đến Phật; bốn kệ sau, tụng về hồi
hướng Chúng sinh,
khiến cho đạt được niềm an lạc của Phật.

Có mười ba kệ, tụng về thâu nhiếp vạn thiện để hồi hướng,
phân ba: Một- Có bốn kệ, tụng về Tăng trưởng
hồi hướng; Hai- Có ba kệ, tụng về Tích tập hồi hướng;
Ba- Có sáu kệ, lùi lại tụng về thiện căn
đối cảnh trước đây, hồi hướng về Bồ-tát.

Trong sáu kệ
lùi lại trước đây: Bốn kệ đầu là Tùy tướng; hai
kệ sau là Ly tướng.
Trong hai
kệ sau: Kệ một là đạt được phạm vi của pháp, hai
và không hai đối đãi
với nhau đều vắng lặng. Kệ hai là hiểu rõ về nguồn gốc của Vọng, dùng Tưởng để loại bỏ Cảnh, Cảnh hết thì
Tưởng không còn; dùng Phi tưởng
để loại bỏ Tưởng, đối đãi với nhau đều vắng
lặng. Vắng lặng mà luôn luôn soi chiếu mới gọi là
hiểu rõ về Tưởng.

Phần hai là thành tựu lợi ích về quả thuộc phần vị, và phần ba
là kết luận ca ngợi,
văn kệ có thể biết.

Thứ tư: Chí
Nhất Thiết Xứ Hồi Hướng.

Phần trường hàng cũng có hai: Đầu là Hạnh thuộc phần vị; sau
là Quả thuộc phần vị.
Trong phần đầu là Hạnh thuộc phần vị cũng có ba phần, đó
là nhắc lại-giải thích và kết luận.
Phần một là nhắc lại tên gọi đưa ra phát khởi: Chí là thiện căn
chủ động đi đến, và
vật dụng cúng dường ấy. Nhất Thiết Xứ tức là
cảnh đã đến cúng dường, nghóa là dùng Đại
Nguyện khiến cho vật dụng cúng
dường của
thiện căn này, đến khắp tất cả thời gian-nơi chốn, tùy
theo sự cúng dường thích
hợp mà cúng dường các ruộng phước.

Kinh Bổn Nghiệp nói: “Dùng lực của Đại Nguyện đi vào
trong quốc độ của tất
cả chư Phật, mà cúng dường tất cả chư Phật.”
Nhưng dựa theo
văn sau, hoặc là nhân hay là quả, đều đến tất
cả, sơ lược nêu ra mười
sự việc:
1- Pháp thân đến tất cả mọi nơi, bởi vì thân của Như Lai Tạng rộng khắp mọi nơi.
2- Pháp thân đến cho nên Trí thân đến.
3- Trí thân đến cho nên Đại Nguyện đến.
4- Đại Nguyện đến cho nên vật dụng cúng
dường của thiện căn đến.
5- Bởi vì được thấy Phật- lắng nghe pháp mà đến.
6- Bởi vì hiện thân mở bày giác ngộ mà đến.
7- Bởi vì không có đến-không có đi mà đến.
8- Bởi vì không ra ngoài một lỗ chân lông mà có thể đến.
9- Bởi vì một mảy lông của một thân giống như tất cả mảy lông của tất cả thân mà đến.
10- Bởi vì một niệm giống như tất cả thời kiếp mà đến. Nếu muốn trình bày về
Thể riêng biệt, thì dùng thiện căn cúng dường chư Phật, và tâm thuộc Thắng giải làm Thể; tổng quát thì đầy
đủ tất cả pháp giới.

Trong phần hai
là dựa vào đưa ra để mở rộng giải thích, có ba:
1- Hồi hướng Chúng sinh và Bồ-đề;
2- Hồi hướng Thật tế;
3- Kết luận ca ngợi về thành tựu lợi ích. Trong phần 1 có hai: Đầu là sơ lược trình bày;
sau là mở rộng hiển
bày. Hợp.
Trong phần đầu là
sơ lược trình bày có ba: a- Pháp; b- Dụ;
c- Trong phần a là Pháp,
nghóa là dùng lực của Nguyện và lực của

thiện căn, hai lực này giúp đỡ lẫn nhau cho nên có thể đi
đến khắp nơi.

Phần b từ “Thí như…” trở xuống là trong Dụ để so sánh:
Thật tế, tức là phạm vi
chân thật của tất cả các pháp. Không có gì không
thuộc về tất cả chúng
sinh, nghóa là tất cả vốn có hình dạng. Trong bản
kinh thời Tấn gọi là
Nhất thiết hữu; còn lại đều có thể biết. Hồi
Hướng này cùng với Như Tướng
hồi hướng và Pháp Giới hồi hướng có sai biệt,
bởi vì Hồi Hướng này
dựa vào thiện căn để hồi hướng, thành tựu vật
dụng cúng dường đến
tất cả mọi nơi; Hồi Hướng thứ tám dựa theo thiện
căn để hồi hướng,
giống như nghiệp dụng-Thể tướng của Như; Hồi
Hướng thứ mười dựa theo Hạnh đã hồi hướng rộng nhiều vô lượng, cho
nên không có xen tạp.
Trong phần c từ
“Nguyện thử thiện căn…” trở xuống là dùng pháp

để kết hợp:
Trước là tổng quát; sau từ “Quá khứ…” trở xuống là
riêng biệt trình bày.

Trong riêng biệt trình bày, có hai:
Một- Nêu ra ba đời kết hợp
với nơi đã đến; sự
việc chủ động đã làm xong, quá khứ nói là nguyện
đầy đủ; tu nhân đã
tròn vẹn, vị lai nói là đầy đủ; hiện tại thành tựu
Chánh giác mà giáo hóa,
cho nên nói là quốc độ-đạo tràng. Hai- Từ
“Nguyện dó Tín…” trở
xuống là trình bày chủ động đi đến cúng dường, trong đó:
1- Thành tựu về nhân cúng dường, nhân có ba loại: a- Bởi vì
Thắng giải là tùy tâm chuyển
biến; b- Bởi vì Đại Trí là hiểu rõ không có chướng ngại; c- Bởi vì thiện căn hồi hướng hợp với Nguyện mà thành tựu.
2- Từ “Dó như chư…” trở xuống là phân rõ về cúng dường đã thành tựu,
có thể biết.

Phần sau từ “Phật tử
Bồ-tát Ma-ha-tát phục tác thị niệm…” trở xuống là mở rộng hiển bày, trong đó có hai:
Một- Dựa theo chư
Phật mười phương để
trình bày đến khắp nơi; Hai- Dựa theo Phật thường
trú để trình bày đến khắp nơi.

Trong mục một, phân ba:
1- Tổng quát trình bày về nơi cúng dường;
2- Từ “Như thị nhất thiết…” trở xuống là riêng biệt trình bày về cúng dường;
3- Từ “Dó thử thiện căn…” trở xuống là bao gồm hiển
bày về tâm của hồi hướng.

Mục 1: Trước
là dựa theo nơi chốn để hiển bày về nhiều; tiếp là đủ loại nghiệp đã khởi lên, dựa theo nhân để hiển bày về nhiều; tiếp
từ “Thập phương…”
trở xuống là dựa theo số lượng để hiển bày về
nhiều; sau là đủ loại
thế giới, dựa theo hình dạng-chủng loại để hiển bày
về nhiều, nghóa bao gồm
quốc độ Thọ dụng và quốc độ Biến hóa.
Trong mục 2 là riêng biệt trình bày về
cúng dường, có hai:
a- Cúng dường Phật hiện
tại; b- Từ “Nhược Phật hình tượng…” trở
xuống là cúng dường Phật trú trì.

Trong mục a có
hai: Trước là ruộng phước đã cúng dường; sau
từ “Phật tử…” trở
xuống là trình bày về hạnh chủ động cúng dường.
Trong mục trước có hai tiết:
Một- Ruộng phước thuộc
về Thật Báo;
Hai- Từ “Bỉ hữu…” trở xuống là phân rõ ruộng phước
thuộc về Quyền Ứng.
Trong tiết hai có ba:
1- Hiện thân.
2- Thuyết pháp, nói là dùng Trí đến tất cả mọi nơi, ý trình bày nay ở phần vị này,
Bồ-tát cũng có thể như vậy, đây tức là Bổn thấp mà
Tích cao. Nếu Phật làm Bồ-tát,
thì Bổn cao mà Tích thấp;
hoặc là cùng cao-cùng thấp, nhân quả đan
xen xuyên suốt,
suy nghó về điều này!
3- Từ “Pháp thân…” trở xuống là giải thích về nguyên cớ của Quyền Phật: Ba câu đầu hiển bày về bình
đẳng với quả Phật, bởi
vì Tánh Khởi giống nhau: Một- Đạt được Pháp
tánh thân, bởi vì hướng
về khắp nơi giống nhau; Hai- Cùng có Trí thân,
bởi vì tiến vào pháp
giới; Ba- Tự Thể của Phổ Hiền, bởi vì Như Lai
Tạng thân không sinh-diệt.
Dựa vào ba
nghóa trên, cho nên có thể khéo léo hiện bày khắp nơi thế gian. Nếu như vậy thì chúng
sinh lẽ nào không có
Như Lai Tạng thân hay sao? Vì vậy
ba câu sau lại giải thích thành tựu về nghóa
trước: Một- Bởi vì chứng được pháp Thật, cho nên có thể giống như
Pháp thân; Hai- Bởi vì có lực của
Trí vô ngại, cho nên tiến vào khắp nơi pháp giới; Ba- Bởi vì
sinh ra trong
Phật chủng, cho nên đạt được Dụng của
Như Lai Tạng thân, nghóa là bặt dứt
hai chướng.
Quyền-Thật vô ngại là
Kiến của Như Lai, uy đức
rộng lớn là Dụng của Như Lai; Bồ-tát tùy thuận tỏ ngộ mà tiến vào, là
sinh trong chủng tánh của
Như Lai. Vì vậy
phẩm Xuất Hiện nói: Nếu
được nghe pháp môn Trí tuệ vô lượng-không thể nghó bàn-không có chướng ngại này của
Như Lai, nghe rồi đều hiểu, tùy thuận tỏ ngộ mà tiến vào, thì nên biết người này
sinh trong nhà của
Như Lai. Mở rộng như phẩm
ấy nói, đạt được ba loại sau này, phần vị
của nhân hãy còn tức
là quả, huống hồ ứng hiện hay sao?

Trên đây cũng là nhân thuộc về Hạnh cúng dường.

Mục sau là
trình bày về Hạnh chủ động cúng dường, văn có thể
biết.

Mục b là cúng dường Phật trú trì, văn có thể biết.

Trong mục 3 là bao gồm hiển bày về tâm của hồi hướng: Đầu
là

câu tổng
quát nhắc lại thiện căn hồi hướng; sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của Hạnh, nghóa là trước đây dùng thiện căn hồi hướng để thành tựu
cúng dường, lúc cúng dường các
ruộng phước thì dụng tâm như vậy. Văn có mười câu:
1- Không sinh vọng niệm;
2- Chuyên chú vào cảnh chính;
3- Không nhờ vào người khác mà tỏ ngộ;
4- Thiết tha sâu nặng đối với ruộng phước;
5- Thuận nghịch không lay động;
6- Không trú vào pháp;
7- Không dựa vào cảnh;
8- Nhận biết Ngã Không;
9- Tâm hành an nhiên;
10- Đích thực thuận với Niết-bàn. Mục hai, dựa theo Phật thường trú để trình
bày đến khắp nơi, nghóa là thọ mạng trú trong ba đời tận cùng thời gian vị lai,
 Ứng cũng là Thường; bởi vì ba thân-mười thân dung thông vô ngại, cho nên không giống với văn
trước có nói về tháp
miếu… Trong văn có ba:
1- Dùng thiện căn hồi hướng để cúng
dường Phật;
2- Từ “Nguyện linh nhất thiết…” trở xuống là dùng
thiện căn cúng dường Phật để hồi
hướng Chúng sinh;
3- Từ “Thí như…” trở xuống là tổng quát về nguyện hồi hướng thiện căn để thâu nhiếp tất cả. Trong mục 1 có hai: a- Cảnh đã cúng dường; b- Từ “Như thị
nhất thiết…” trở
xuống là hiển bày về Hạnh chủ động cúng dường.
Mục a là cảnh đã
cúng dường: Toàn bộ hư không pháp giới, là trình bày về nơi chốn thì không nơi nào không rộng khắp; kiếp quá
khứ- vị lai-hiện tại, là
trình bày về thời gian thì không lúc nào không
cùng tận; chư Phật Thế
Tôn, là tổng quát đầy đủ Chân-Ứng. Từ “Đắc
nhất thiết…” trở
xuống là trình bày về thành tựu cuối cùng của
Chân. Từ “Ư chủng chủng thời…”
trở xuống là trình bày về thành tựu của Ứng hiện, bởi vì thành tựu thì có bắt đầu, Ứng là không có cuối cùng, cho nên
đều là thọ mạng trú
trong tận cùng thời gian vị lai; bởi vì Chân-Ứng
không hai, cho nên tất cả
đều dùng pháp giới để trang nghiêm; chủ-bạn
viên thông, cho nên chúng
hội-đạo tràng đều rộng khắp pháp giới. Sinh ra không phải là do mình, cho nên nói là bất cứ lúc nào; phát khởi thì
nhất định phải làm lợi
ích chúng sinh gọi là thực hiện Phật sự.
Trong mục b là hiển bày về Hạnh chủ động
cúng dường,
có ba tiết:
Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau;
Hai- Từ “Nguyện dó…” trở xuống là vật dụng cúng dường đã thành tựu;
Ba- Từ “Dó như thị…” trở xuống
là kết luận về Hạnh cúng dường thành tựu.
Trong tiết hai có ba:
1- Dùng hai mươi
sự việc như hương thơm làm tán che…
2- Từ “Vô lượng hoa cái…” trở xuống là dùng chín loại
như vòng hoa… để ví dụ
cho hương thơm trước đây, đều đầy đủ hai mươi
sự việc. Hương thơm…
lìa xa tán che… lại không có Thể tách biệt, cho
nên có hai trăm.
3- Từ “Như thị nhất nhất…” trở xuống là tùy theo trong cột cao-tán che lọng… ấy,
 nếu tổng quát về tướng mà nói thì đều có chín sự việc như lan can…,
thành ra một ngàn tám trăm, cọng với phần căn bản trước đây thì gồm có hai ngàn. Vậy thì hương thơm… làm thành tán
che, tán che… có lan can…,
từ Vô số Vô lượng như vậy dần dần tăng lên, mà đến
Bất khả thuyết, Lý thật đều
sánh bằng pháp giới khó có thể nói
hết. Nhưng tất cả các
loại đều nói nhất định bao gồm hương thơm…, không hoàn toàn bao gồm đối với tán che…, mà y phục và ánh
sáng đâu có
cửa ngõ-lầu gác…? Vậy
thì số lượng không hẳn hai ngàn, nhưng nối
thông với nhau mà nói
tất cả các cảnh giới.

Tiết ba là kết luận về Hạnh cúng dường thành tựu, có thể biết.
Mục 2 là dùng thiện căn cúng dường Phật để hồi
hướng Chúng sinh, là chính thức hiển bày về Nguyện của hồi hướng.
Nhưng sau phần
cúng dường trước đây có nói về tâm không rối loạn…, nay
sau phần
cúng dường ở đây thì
trình bày về Nguyện thanh tịnh…, là văn có phỏng
theo tóm lược, nghóa thật
thì nối thông với nhau.

Văn phân làm
hai: a- Tổng quát hiển bày về việc đã làm, nghóa là khiến cho đạt được quả, Hoặc thanh tịnh mà
Trí sáng tỏ. b-
Từ “Linh nhất thiết…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày về Nguyện đạt được
nhân tròn vẹn quả đầy
đủ: Đầu là trình bày về nhân tròn vẹn của Tự
lợi-Lợi tha; sau từ
“Thành tựu…” trở xuống là quả đầy đủ thuộc Dụng của Trí.

Mục 3 là tổng quát về nguyện hồi hướng thiện căn để thâu
nhiếp tất cả: Bởi vì ba tiết trên đây riêng biệt
trình bày về thiện căn, chỉ
nói đến thành tựu cúng
dường và cúng dường Phật; nay muốn hiển bày
về thiện căn này không
có gì không thành tựu, cho nên trở lại trình bày ở đây. Trong văn có hai: a- Dụ, nghóa là bởi vì Lý của hai Vô ngã thâu nhiếp tất cả Lý-Sự, không có gì không đầy đủ; b-
Từ “Ngã chư…”
trở xuống là Pháp-Hợp
có hai mươi câu: Mười hai câu trước thâu nhiếp
về đức thành tựu Tự
lợi, tám câu sau thâu nhiếp về đức thành tựu
Lợi tha, văn đều hiển bày có thể biết.
Phần 2:
Từ “Phật tử chí dó chư thiện căn như…” trở xuống là trong Hồi hướng
Thật tế, có hai: a- Tổng quát nêu lên; b-
Từ “Bất ư…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày.

Phần a: Vận dụng Vô sở đắc (không có gì đạt được) làm phương tiện, tóm lược có hai nghóa:
1- Lấy Vô sở đắc để dẫn dắt
Tùy tướng trước đây, tức
là trải qua Hữu mà không mê muội đối với Không,
làm phương tiện mà tiến
vào Hữu.
2- Dựa vào Vô đắc (không có đạt được) để tiến vào Hữu mà không giữ lại
Vô đắc, ngay nơi Vô đắc này cũng
là phương tiện, lấy đây
làm phương tiện mà tiến vào Không.

Nay văn đích
thực sử dụng ý trước mà nghóa gồm đủ ý sau,
bởi vì muốn hiển bày về Tùy tướng-Ly tướng,
vốn không có trước-sau,
nhưng tóm lược nói đến
Vô đắc, là dựa theo kinh Đại Bát Nhã, cũng dùng
Vô sinh-Vô diệt-Vô trú…, đều làm phương tiện trải qua Hữu.

Trong phần b
là riêng biệt hiển bày, có ba mục: Một-Chính thức hiển bày về
Quán tâm; hai-Từ
“Bồ-tát như thị liễu đạt…” trở
xuống trình bày về tướng của
Quán thành tựu; ba-Từ
“Bồ-tát như thị quán
nhất thiết…” trở
xuống trình bày về lợi ích của Quán thành tựu.
Trong mục một,
văn có mười câu mà nghóa có bốn mục:
Mục 1:
Một câu đầu, thông hiểu Sự quy về Lý, nghóa là pháp thuộc Sự đã hư rỗng thì tướng đều mất hết, Lý đều hiện rõ, cho
nên nghiệp-quả đều Không.
Nghiệp Không cho nên không có Thể để có

thể dẫn đến
Báo, huống hồ nói là trong nhân mà có quả hay sao?
Báo Không cho nên không
có Thể để có thể đáp lại nhân, huống hồ nói là trong quả mà có nhân hay
sao? Nếu dựa theo Quán tâm thì gọi là
thông hiểu Dụng quy về Tịch.

Mục 2: Năm câu tiếp là trình bày về Lý không ngăn ngại Sự,
dựa theo tâm thì Tịch
không ngăn ngại Dụng. Trong đó: Một- Lý không có phân biệt chủ
động-thụ động, mà không ngăn ngại có Trí chủ động tiến vào và pháp giới thụ động tiến vào.
Hai- Không có tạo tác (Vô
tác) mà tạo tác. Ba-
Không có dấy khởi (Vô khởi) mà khởi lên tu tập.
Bốn- Không có chủ động-thụ động về Tín mà có thể ngay nơi Sự tiến
vào sâu xa. Câu này cùng với câu một chỉ khác về Sự-Lý.
Kinh Đại Bát Nhã nói: “Nếu tin vào tất cả các pháp, thì không tin vào tất cả các pháp,
 bởi vì không tin vào tất cả các pháp, gọi là tin vào tất cả các pháp.
” Đây là dựa theo không tin vào là chân thật tin vào,
 nay dựa theo không tin vào không trở ngại tin vào.
Năm- Không có chủ động-thụ động về Kiến,
mà không trở ngại chủ
động-thụ động về Kiến.

Mục 3: Có hai
câu trình bày về Sự-Lý cùng bặt dứt, dựa theo
tâm thì Chỉ-Quán cùng
mất đi. Câu đầu là chính thức giải thích, Sự tạo tác- Lý không tạo tác,
 bởi vì đối đãi dựa vào ngôn từ cho nên đều không thể đạt được.
Câu sau là giải thích thành tựu, pháp thuận theo duyên khởi thì không thể nào
không sinh, các duyên phân tán thì không thể nào
không diệt; thuận theo duyên
sinh-diệt thì không thể nào không
có, duyên sinh không có
tánh thì không thể nào không trống rỗng. Vì
vậy, tánh của các pháp
không có một chút tự tại, làm sao có tánh-tướng
mà có thể đạt được?

Mục 4: Có hai
câu trình bày về Sự-Lý vô ngại, dựa theo tâm
thì Tịch-Chiếu cùng hiện hành. Bởi vì Sự hư rỗng thu nhận Lý thì tất cả
Sự là Lý, Lý thật phù hợp với duyên thì tất cả Lý là Sự. Vì lẽ đó, vắng lặng mà thường
soi chiếu,
soi chiếu mà thường vắng lặng, cho nên
suốt
ngày thấy-biết mà không có gì thấy-biết.
Bốn câu trên đây: Câu đầu là thông hiểu Hữu quy về
Không, Hữu chưa từng giảm bớt; câu tiếp là dựa vào
Không thiết lập Hữu,
Hữu không hẳn tồn tại; câu tiếp là
Không-Hữu cùng mất đi, không có ẩn- không có hiện; câu
sau cuối là
Không-Hữu không ngăn ngại gì,
còn-mất ngay một lúc.
Bốn câu dung hòa trọn vẹn, mới gọi là quán sát
Thật tế Ly tướng.
Mục hai là trình bày về tướng của
Quán thành tựu, nhưng
văn trong mục này lại có
hai ý:
1- Trước là Chỉ ngay nơi Quán, sau là trình bày Quán ngay nơi Chỉ; trước tuy nói là nhận biết mà ý trình bày về không nhận biết gì.
2- Dùng tiết
sau để giải thích thành tựu
về văn trước, bởi vì nhận biết về
nhân duyên…, cho nên không phân biệt
về Báo ở trong nghiệp…
Tuy có hai ý này mà Quán thành tựu hiển bày
lẫn nhau, trong đó phân
hai: Đầu là câu kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, bởi vì dựa vào tâm-cảnh thông hiểu rõ ràng như trước, cho
nên có thể thành tựu
thấy biết như vậy về sau. Sau từ “Tri nhất thiết…”
trở xuống là chính thức
hiển bày về tướng ấy, văn có tám câu: Câu đầu
là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát: Nhờ vào quán sát trên đây cho nên có thể
nhận biết về nhân duyên.
Thế nào là nhân duyên? Nghóa là tất cả các pháp, hoặc là hữu
lậu-vô lậu, hữu vi-vô vi…, đều dùng nhân duyên mà làm căn bản của nó. Thế nào là căn bản? Nghóa là nhân duyên cho nên
Hữu, nhân duyên cho nên Không, nhân duyên cho nên không phải Hữu, nhân duyên cho nên không
phải Không, nhân duyên cho nên
Lưu chuyển, nhân duyên cho nên
Hoàn diệt, cho đến tất cả đều bởi vì nhân duyên.

Trung Luận nói: “Chưa từng có một pháp nào không từ
nhân duyên sinh ra. Hữu vi
là duyên sinh ra, vô vi là duyên hiển bày. Bởi
vì có hữu vi thì có vô
vi, lại so sánh làm mất đi, cả hai không còn là vô vi chân thật.

Trong riêng biệt có bảy câu giải thích thành tựu về nghóa trên
đây, nhờ vào quán sát
nhân duyên mà được thấy Phật…, vì thế cho nên
nhân duyên làm căn bản của các pháp:

Thấy rõ Pháp thân là nhân duyên vô trú, căn bản của vô trú tức là
Pháp thân. Kinh nói: “Phật lấy pháp làm thân.”
Luận nói: “Nếu thấy
pháp nhân duyên thì có thể được thấy Phật.”

Thấy rõ Thật tế của pháp, bởi vì lìa xa tánh của nhân duyên
là pháp chân thật.

Duyên sinh không có tánh, cho nên như hóa hiện, tựa như có.

Không có
Sự ngoài Lý, cho nên chỉ là một pháp, đều là
Như Lai Tạng; Sự-Sự đều hư rỗng, cho nên không có
hai tánh; hai hãy còn
không có, huống hồ là có năm?

Tánh của duyên vô ngại, cho nên đối với cảnh của
nghiệp đều đạt được khéo léo tài tình; lấy
nghiệp thâu nhiếp Báo, cảnh nhất định
phải hướng về tâm, thì nhân-quả trong-ngoài đều
khéo léo tài tình.

Ngay nơi Sự hiển bày Lý mà không làm hỏng Sự, cho nên nói
là đối với hữu vi…

Ngay nơi Lý thành tựu Sự mà không ẩn kín Lý, cho nên nói là

đối với vô vi…
Nếu hoại diệt hữu vi, thì mất đi Không vốn có của hữu vi.
Nếu phân biệt vô vi, thì làm hỏng tánh của vô vi.
Vì vậy, nếu dựa theo
ngay trong nhau (Tương tức),
thì hữu vi tức là vô vi, cho nên không thể
nào hoại diệt; vô vi tức là hữu vi, cho nên cũng không thể nào phân
biệt. Nếu dựa theo không
có ngăn ngại (Vô ngại), thì Sự có thể hiển bày
Lý mà không phải là Lý, Lý có thể thành tựu Sự mà không phải là Sự.
Sự- Lý ngay trong nhau,
tánh-tướng rất rõ ràng, cho nên Thể của hữu vi-vô vi không phải là một-không phải là khác. Thị nghóa là biểu hiện rõ
ràng về Phần là hữu vi
giới-Tánh là vô vi giới.

Mục ba là trình bày về lợi ích của Quán thành tựu, văn
hiển bày có thể biết.
Phần 3:
Từ “Phật tử chí xưng khả…” trở xuống là kết luận ca
ngợi về thành tựu lợi
ích. Trên đây là trình bày gần về lợi ích của Ly tướng. Nay là bao gồm phân rõ về lợi ích của một hồi hướng. Trong văn
có hai:
1- Trình bày về hai lợi ích thuộc Tự phần, câu đầu là trên thì hợp với tâm của Phật, các câu còn lại là tự mình thành tựu hai lợi ích.
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là hai lợi ích thuộc Thắng tiến. Văn bao gồm Thể- Dụng, đều hiển bày có thể biết.

Trong phần sau
từ “Bồ-tát…” trở xuống là Quả thuộc phần vị,
có ba: Một- Nhắc lại lúc
đạt được. Hai- Từ “Đắc chí…” trở xuống là chính thức hiển bày về pháp đã đạt được,
 văn có mười câu: Ba câu đầu là Thể của ba nghiệp rộng khắp, ba câu tiếp là Dụng của ba nghiệp rộng khắp, bốn câu
sau là hiển bày về
Dụng tự tại.
Ba- Từ “Phật tử…” trở
xuống là kết luận.

Phần trùng tụng có mười một kệ, phân ba: Một- Có bảy kệ, tụng về Hồi hướng
Chúng sinh và Bồ-đề; Hai- Có ba kệ rưỡi, tụng về
Hồi hướng Thật tế; Ba-
Có nửa kệ, tụng về thành tựu lợi ích.
Trong phần một có hai:
1- Một kệ đầu, tụng về phần tóm lược trình bày “đến tất cả mọi nơi” trước đây, chỉ tụng phần Pháp thuyết về thiện căn đã tu tập.
2- Sáu kệ sau, tụng về phần mở rộng trình bày trước đây, trong đó: Đầu là nửa kệ, tổng quát tụng về nơi chốn đã đến
trước đây; tiếp là
một kệ rưỡi, tụng về Hồi hướng Chúng sinh trước đây;
sau là bốn kệ, tụng về
hồi hướng để thâu nhiếp tất cả trước đây.
Còn lại có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 25 trong kinh).

Thứ năm: Vô
Tận Công Đức Tạng Hồi Hướng.

Trong phần trường hàng cũng có hai: Đầu là Hạnh thuộc phần vị;

sau là Quả thuộc phần vị.

Trong phần đầu
là Hạnh thuộc phần vị cũng có ba mục: Mục một,
nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi: Bởi vì duyên với cảnh vô tận mà thực hành hồi hướng, cho nên thành tựu
Hạnh thuộc công đức của
thiện căn vô tận, đạt được quả của mười Tạng vô tận, từ chủ động hồi hướng và Hạnh thuộc quả mà có được tên gọi.
Hoặc là Tạng của công đức vô tận, hoặc là ngay nơi Tạng bao gồm hai
cách giải thích, dùng hồi hướng mà hướng về Hạnh, hồi hướng là Tạng chủ
động, công đức vô tận
là Tạng thụ động; dùng nhân hướng về quả cũng
như vậy, đều là Hữu tài thích.

Kinh Bổn Nghiệp nói: “Thường đem
Tam Bảo trao cho
người trước mặt, cho nên gọi là
Vô Tận Công Đức
Tạng.” Nghóa này cũng bao gồm thiện căn đã hồi hướng, tức là dùng thiện căn hồi hướng
thuộc năm môn mà làm tánh ấy.
Trong mục hai là dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích, có
ba:
1- Trình bày về thiện căn đã hồi hướng;
2- Trình bày về Hạnh của hồi hướng;
3- Kết luận về Hạnh thành tựu đức. Mục 1: Văn có tám câu: Ba câu đầu có thể biết. Bốn là nghe pháp-tu chứng, thuộc về
Khuyến thỉnh, bởi vì hướng về Phật tự
mình thưa thỉnh thì chắc
chắn được nghe pháp. Bốn câu sau đều là Tùy hỷ.

Nhưng dựa vào kinh Ly Cấu Tuệ Sở Vấn Lễ Phật Pháp, toàn
bộ có tám lớp:
1- Cúng dường Phật;
2- Ca ngợi đức của Phật;
3- Lễ Phật. Còn lại tức là năm phần sám hối. Hoặc là hợp với phần lễ lạy-ca ngợi, hoặc là lược
bớt phần cúng dường, hoặc chỉ là năm, bởi vì phát nguyện hồi hướng chỉ khác nhau về tổng
quát-riêng biệt, như luận
Thập Trú Bà Sa. Nay văn dựa vào hồi hướng này, bởi vì văn thuộc về phần
sau, cho nên ở đây có
bốn, hoặc chỉ là ba. Trí Luận nói: “Bồ-tát ngày đêm ba thời đều thực hành ba
sự việc, đó là
sám hối-khuyến thỉnh và tùy hỷ. Thực hành ba
sự việc này thì công đức vô lượng, chuyển
sang được gần Phật.” Nếu dựa vào kinh Thiện Giới thì chỉ có hai
sự việc, đó là
sám hối-hồi hướng thì
tùy theo lúc mà mở rộng-tóm lược.

Như vậy, Sám
gọi là bày tỏ rõ ràng tội lỗi trước đây, Hối gọi
là sửa chữa quá khứ-tu
tập vị lai, trừ bỏ nghiệp chướng xấu ác vì vậy cần phải
sám hối. Nhưng mà Sám có hai loại: Nếu phạm vào Giá tội
thì trước hết nên dựa
vào Giáo mà tác pháp sám hối, nếu phạm vào
Tánh tội thì cần phải phát khởi thực hành. Ở đây lại có hai loại:
1- Thực hành theo Sự, như kinh Phương Đẳng và kinh Lễ Phật Danh…
2- Dựa vào Lý quán, nghóa là quán
sát các
pháp Không, như kinh Tịnh
Danh nói: “Nên thẳng thắn trừ diệt, tâm ấy đừng hỗn loạn…” Nếu dựa vào
Phổ Hiền quán và phẩm
Tùy Hảo sau này, thì đều là
sám hối đầy đủ
Sự-Lý vô ngại, đến phần sau
sẽ mở rộng trình bày.
Nói về
Lễ kính, là bởi vì trừ bỏ chướng của Ngã mạn mà
khởi tâm tín kính điều
thiện. Tam tạng Lặc-na nói về bảy loại lễ, nay thêm vào ba loại
sau để thành tròn vẹn là mười:
1- Ngã mạn lễ, nghóa là theo thứ tự phần vị mà đứng chứ không có tâm cung kính.
2- Xướng hòa lễ, lớn tiếng cho nên ồn ào hỗn tạp. Hai loại này không phải là nghi thức.
3- Cung kính lễ, năm phần thân thể sát đất, bởi vì thiết tha sâu
nặng mà nâng bàn chân.
4- Vô tướng lễ, bởi vì đi sâu vào pháp tánh cho nên lìa xa chủ động-thụ động.
5- Khởi dụng lễ, tuy không có chủ
động-thụ động mà lễ lạy, bởi vì
Tam Bảo này không thể lễ lạy, mà trước
mỗi một Đức Phật đều
ảnh hiện.
6- Nội quán lễ, bởi vì chỉ lễ lạy Pháp thân Phật trong thân.
7- Thật tướng lễ, bởi vì không có bên trong-không có bên ngoài mà cùng một Thật tướng.
8- Đại Bi lễ, bởi vì trước đây tuy có quán sát mà chưa hiển bày vì chúng sinh, cho nên nay mỗi một lễ đều thay thế cho tất cả
chúng sinh.
9- Tổng nhiếp lễ, bởi vì thâu nhiếp toàn bộ sáu loại trước mà làm một pháp quán.
10- Vô tận lễ, bởi vì tiến vào cảnh giới lưới giăng của Đế Thích (Đế võng), cho nên như Phật-như lễ trùng trùng vô tận.

Nói về Khuyến thỉnh, gọi là khẩn cầu, bởi vì trừ bỏ chướng
ngại về phỉ báng Chánh
pháp mà khởi lên thiện căn của Từ. Thanh văn tự độ cho nên chỉ
sám hối tội lỗi của mình, Bồ-tát vì thương xót chúng
sinh mà cần phải khuyến
thỉnh, nhưng khuyến thỉnh Đức Như Lai rưới
làn mưa giáo pháp khắp
nơi, thì chính mình chắc chắn được hưởng đầy đủ. Văn này tóm lược nói là:
Khuyến thỉnh Đức
Phật thuyết pháp.
Trí Luận lại thêm vào: “Thỉnh cầu Đức Phật trú thế.”
Trong kinh Chiêm
Sát cũng thỉnh cầu
“Bồ-tát nhanh chóng thành tựu
Chánh Giác.” Câu tiếp là
nhờ được nghe pháp cho
nên phát khởi tỏ ngộ tiến vào pháp thiện.
Nói về
Tu tập, luận
Du Già quyển thứ 83 nói: “Tu là tác ý
về Liễu tướng, Tập là
tác ý về Thắng giải. Lại nữa, Tu là đối với
sự
việc đã nhận biết mà
phát khởi hướng đến, Tập là thiết tha sâu nặng mà
tu gia hạnh không gián đoạn.”
Nói về Tùy hỷ, là mừng cho niềm vui của người, mà trừ bỏ
chướng ngại của ganh ghét, khởi lên tâm thiện bình đẳng. Nhưng luận
Thập Trú-Trí Luận đều
có ba phần vị:
1- Thiện của chư Phật;
2- Thiện của Nhị thừa;
3- Thiện của trời-người. Nay văn có bốn câu: Đầu là một câu tổng quát trình bày đầy đủ đối với ba thiện,
bởi vì Nhị thừa chính là nơi đáng quở trách, cho nên không nêu ra riêng biệt mà bao hàm ở trong tất cả
chúng sinh. Sau là
ba câu riêng biệt, câu
hai riêng biệt trình bày về ba thiện, kết luận về
tùy hỷ như nhau, câu sau
là tùy hỷ nhân quả của chư Phật.

Phẩm Tùy Hỷ trong kinh Đại Phẩm trình bày: “Nước biển trong Đại thiên thế giới, lấy một
sợi lông chẻ ra làm trăm phần, chấm lấy nước biển thì có thể biết được
số lượng, nhưng phước của tùy hủy
thì không thể biết được
số lượng.”

Kinh Pháp Hoa
nói: “Lần lượt chuyển đến người tùy hỷ thứ
năm mươi, hãy còn khó
so sánh, huống là người tùy hỷ thứ nhất.”
Đây là dựa
vào tùy hỷ với công đức Quyền-Thật của Như Lai,
thì phước của tùy hỷ
càng nhiều. Nhưng Phật là duyên thù thắng để trừ
bỏ tội lỗi, cho nên cùng
với sám hối không thuộc về trước-sau.
Thân khí đã
thanh tịnh, tiếp đến mong mỏi làn mưa giáo pháp,
sau lại thâu nhiếp người
khác giống như mình hồi hướng về ba nơi,
không rơi vào ba cõi và
Nhị thừa. Nhưng năm quả như Lễ kính… nối thông
thì đạt được Bồ-đề,
riêng biệt thì Sám hối cảm được đầy đủ Y-Chánh,
Lễ kính thì đầy đủ
thân khí tôn quý, Khuyến thỉnh cảm được Tuệ, Tùy
hỷ cảm được Đại
quyến thuộc và Đại tài phước, Hồi hướng lìa xa tà
đạo thường gặp được
đời kiếp có Phật, luôn luôn có thể tu hành, dựa
theo giáo khác nhau có thể
suy nghó theo đó.
Trong mục 2, từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về
Hạnh của hồi hướng, có
hai: Trước là kết luận về thiện căn trước đây;
sau
từ “Tất dó…” trở
xuống là chính thức trình bày về hồi hướng.
Trong mục trước có hai: a- Theo chiều ngang kết luận những điều đã nói trên đây và những điều không nói đến; b-
Từ “Phàm sở…”
trở xuống là theo chiều
dọc kết luận về thiện căn trước đây, nghóa là
tùy theo một thiện căn
trước đây đều có tích tập… Đầy đủ là viên
mãn, học hỏi đạt được là thành tựu, chứng
thực tiến vào là đạt được, hiểu rõ
về tánh là hiểu biết.
Văn còn lại đều rõ ràng.

Mục sau là
chính thức trình bày về hồi hướng, trong đó có hai:
a- Hồi hướng Bồ-đề; b-
Hồi hướng Chúng sinh.

Trong mục a, có hai tiết:
Một- Trình bày về
Tùy tướng; Hai- Trình bày về Ly tướng.
Trong tiết một cũng có hai:
1- Chính thức phát khởi Hạnh nguyện;
2- Kết luận về thành tựu lợi ích của Hạnh. Trong tiết 1
lại có hai: a- Hồi hướng Tịnh độ; b- Tổng quát thâu

nhiếp về hồi hướng.

Trong tiết a
cũng có hai: Trước là trình bày về các vật báu trang nghiêm;
sau là trình bày về người quý báu làm
trang nghiêm.
Luận chung về trang nghiêm
thanh tịnh thì có ba loại:
1- Xứ sở thanh tịnh;
2- Trú xứ của chúng sinh thanh tịnh, tức là hai tiết trước;
3- Pháp môn lưu truyền khắp nơi thanh tịnh, cũng gọi là Thọ dụng thanh tịnh, khắp
nơi hai tiết trên. Lại
trong hai tiết này có đủ mười tám loại viên mãn.

Trong tiết trước, có hai chi: Một- Tổng quát nêu lên những thành tựu;
Hai- Từ “Như quá khứ…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
tướng trang nghiêm.
Trong chi hai cũng có hai:
1- Nêu lên quốc độ trang nghiêm trong ba đời;
2- Nguyện thành tựu sự trang nghiêm ấy. Chi 1 cũng có
hai: a- Riêng biệt trình bày; b- Tổng quát kết luận.
Trong chi a, ba đời tức là ba phần
riêng biệt, đó là quá khứ-vị lai-

hiện tại mà
làm thành thứ tự ấy.
Thứ nhất nói về quá khứ, phân hai:
Một- Tổng quát trình
bày; Hai- Riêng biệt hiển bày. Một: Tổng quát trình bày: Trước là nêu ra thời gian để phân rõ
nơi chốn; tiếp từ “Sở
vị…” trở xuống là tổng quát nêu lên.

Thế giới chủng, tức là sự sắp xếp trong phương xứ, nói như
Hội thứ nhất.
Vô lượng, bởi vì không có phạm vi hạn lượng.
Vô số, bởi vì
số lượng rất nhiều.
Phật trí đã nhận biết, bởi vì Thức thanh tịnh mà
hiện bày, chỉ có Phật
mới tận cùng được. Bồ-tát đã có thể nhận biết, bởi vì Đăng Địa thấy được một phần. Đại tâm đã tiếp nhận, bởi vì Địa tiền
có thể tiếp nhận. Trang
nghiêm quốc độ Phật, tức là chính thức biểu
hiện rõ ràng, đây tuy
nghóa là hình sắc mà ý là đầy đủ toàn bộ. Hai:
Từ “thanh tịnh…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, có
hai loại viên mãn:

Phân rõ về nhân viên mãn, nghóa là vượt qua Tịnh độ trong ba cõi, cũng có nhân của vượt qua.
Nhưng trong phẩm
Thế Giới Thành Tựu trước đây, khởi lên đầy đủ nhân duyên tổng
quát có mười loại,
Chúng sinh-Phật bao gồm mà nói bởi vì có tịnh-uế.

Nay ở đây chỉ có năm loại, bởi vì muốn giống như thanh tịnh
của Phật, cho nên lược bớt Chúng sinh.

Câu đầu cũng tổng quát-cũng riêng biệt. Tổng quát trình bày
về nhân của ba quốc độ,
đều là nghiệp vô lậu, cho nên nói là thanh
tịnh. Quốc độ Tự thọ
dụng, do hạnh thanh tịnh mà lưu hành cho nên sinh
ra vạn hạnh; quốc độ Tha
thọ dụng và quốc độ Biến hóa, do nghiệp thanh
tịnh mà dẫn dắt cho nên hiện bày tùy
theo nghiệp. Riêng biệt thì chỉ dựa theo
Thọ dụng, do Nhân duyên mà lưu hành, do
Tăng thượng
duyên mà dẫn dắt.

Vì vậy luận Phật Địa nói: “Trong Như Lai Tạng Thức, thiện
căn vô lậu làm nhân mà
sinh ra. Có nghóa: Chỉ là Tăng thượng duyên
sinh ra, bởi vì pháp bên
ngoài. Có nghóa: Cũng là Nhân duyên mà sinh ra, bởi vì tự mình có thể
sinh ra. Nếu không như vậy, thì lẽ ra không
có Nhân duyên, bởi vì
pháp bên ngoài hướng về với nhau không phải là Nhân duyên.” Ý lấy nghóa
sau làm chính, nói cũng là bởi vì
gồm chung hai duyên.

Có nơi nói: “Cảm báo Tịnh độ dùng chủng tử của bốn
Trần mà làm
Chánh nhân, bởi vì tự mình cảm đến quốc độ;
sáu Độ vạn hạnh mà làm
Duyên nhân, bởi vì giúp đỡ thành tựu quốc độ. Hoặc là dùng
Tự lợi và Hậu đắc trí mà
làm Duyên nhân.”

Dựa vào Tông chỉ của kinh này, dùng tất cả các hạnh
Ba-la-mật tùy theo những
sự thích hợp ấy, thì hai quả
Y-Chánh cùng làm hai
nhân (Chánh-Duyên) giúp
đỡ lẫn nhau mà phân rõ, bởi vì đều là thiện
căn tương ưng với pháp
tánh mà thành tựu, cho nên luôn luôn dung
thông- luôn luôn tách biệt. Còn lại như trong phẩm
Thế Giới Thành Tựu đã nói. Bốn câu
sau chỉ là
riêng biệt: Hai câu đầu là nhân của quốc
độ Biến hóa, câu trước
dựa theo nghóa làm Duyên, câu sau dựa theo
nghóa làm Nhân; một câu
tiếp là nhân của quốc độ Tự thọ dụng, cho nên
nói là nghiệp thanh tịnh
xuất thế; một câu sau là nghóa bao gồm nhân của quốc độ
Tự-Tha thọ dụng, bởi vì từ Đăng Địa trở lên đều tu tập
Diệu hạnh của Phổ Hiền.
Vả lại, Diệu hạnh này tức là nhân của viên
dung, cho nên dung thông các
quốc độ trên mà không có gì chướng ngại.

Từ “Nhất thiết…” trở xuống là
sự nghiệp viên mãn, bởi vì tự
mình có năng lực hiện rõ, làm tất cả lợi ích
ý nghóa cho tất cả hữu tình. Như Lai tuy chính là
chủ mà ý chọn lấy lợi ích ý nghóa (Nghóa lợi).

Thứ hai từ “Tận vị lai…” trở xuống là nêu ra quốc độ trang
nghiêm ở vị lai, trong văn
có hai: Một- Tổng quát nêu lên; Hai- Từ “Tận
pháp giới…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày.

Riêng biệt hiển bày có chín loại viên mãn, văn phân làm năm:

Phạm vi hạn lượng viên mãn, đây là bao gồm hai quốc độ, nghóa là dựa theo
Tự thọ dụng, từ lúc mới đạt được quả Phật, cho đến tận cùng
thời gian vị lai, nối tiếp nhau không có thay đổi,
không gian rộng khắp pháp giới cho nên không có giới hạn; dựa theo
Tha thọ dụng, vì đối với

Địa thượng
tùy theo thích hợp mà hiện rõ thù thắng-yếu kém,
lớn-nhỏ thay đổi không nhất định, nhưng Địa tiền không lường nổi mà nói
là không có giới hạn,
Đăng Địa luôn luôn thấy cũng không có đoạn
mất. Văn này bao gồm
trình bày về Phương sở viên mãn, mà Phương sở
có hai: a- Tự thọ dụng
rộng khắp pháp giới, bởi vì ở nơi ba cõi mà
không ngay đó-không tách
rời; b- Tha thọ dụng ở văn sau sẽ phân rõ.

Đều
sinh ra từ Trí tuệ của Như Lai, tức là Quả viên mãn, quốc độ Tự thọ dụng
sinh ra từ Đại
Viên Cảnh trí, quốc độ Tha thọ dụng
sinh
ra từ Bình Đẳng Tánh trí.

Từ “Vô lượng…” trở xuống là Y trì viên mãn,
bởi vì kinh Phật Địa nói: “Do rất nhiều công đức vô lượng mà
trang nghiêm, Đại
Bảo Hoa Vương này làm nơi nương tựa duy trì (Y trì).”
Nay trong văn: Trước là tổng quát nêu lên vật báu vi diệu
(Diệu bảo). Sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt đưa ra: Trong ba loại đầu là Sự trang nghiêm có
hoa sen; hai loại tiếp là Đức
trang nghiêm, một loại đầu tức là vô lượng
công đức, Phật lực tức là chủ động duy trì,
một loại sau tức là quốc độ thụ động duy trì.
Kinh Phật Địa chỉ dựa vào Sự cho nên chỉ nói đến
hoa sen, nay bao gồm Sự-Lý cho nên nói là
Phật lực, công đức trang nghiêm
cũng bao gồm Sự-Lý.

Nơi an trú của Như Lai là trình bày về Chủ viên mãn.

Từ “Bất khả tư…” trở xuống là Phụ tá viên mãn.
Lại bao gồm
bốn loại, trong văn phân hai: Trước là tổng quát
hiển bày thì bao gồm
Quyến thuộc viên mãn,
Quyến thuộc nghóa là
người-trời-tám bộ, nhưng đều là Bồ-tát hóa ra để chỉ rõ Tịnh độ không
trống rỗng; nay chỉ nói các
chúng thanh tịnh thì bao gồm đầy đủ rồi. Sau từ “Vị
lai…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày về đức thù thắng, bao gồm ba loại viên mãn:

Một: Trình bày về Phương sở viên mãn, kinh Phật Địa nói:
“Vượt quá nơi chốn đã lưu hành của ba cõi.”
Nay nói: Nơi thành tựu của tất
cả chư Phật, nối thông với
Tự-Tha thọ dụng, không phải là thế gian
đã nhìn thấy, tức là vượt quá. Bồ-tát có thể thấy là
Tha thọ dụng,
Phương sở
của Thọ dụng hoặc là
nói về Tịnh cư, hoặc là nói về Tây phương…

Hai: Từ “Thử
chư Bồ-tát cụ đại uy…” trở xuống đều là Môn
viên mãn, dùng ba Tam-muội
làm Môn đã tiến vào, trong này: Câu đầu là hiển bày về nhân của Môn; từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là
tướng của môn Không,
thực hành về nghiệp của Bồ-tát là tướng của
môn Vô tướng; từ “Thiện xảo phương tiện…” trở xuống là tướng của môn
Vô tác, tiến vào Tam-muội
không thể nghó bàn là bao gồm tất cả trước-sau. Ba: Lại nghiệp thanh tịnh này tức là Nhiếp ích viên mãn, bởi vì lìa

xa phiền não
ràng buộc cấu nhiễm (Triền cấu)… là thâu nhiếp lợi
ích, cho nên gọi là thanh tịnh.

Thứ ba từ “Hiện tại…” trở xuống là nêu ra hiện tại trang
nghiêm, trong này cũng có hai:
Một-Tổng quát nêu lên tương tự cùng với
quá khứ-vị lai, nói là
cũng như vậy; hai-Từ “Vô lượng…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày.

Riêng biệt hiển bày có loại viên mãn:
1- Hình tướng, tức là Hình sắc viên mãn.
2- Vô lượng màu sắc ánh sáng, tức là hiển bày về Sắc viên mãn, từ “Tất
dó…” trở xuống là tổng quát để kết luận về nhân.
3- Từ “Vô lượng hương…” trở xuống là Trú xứ viên mãn, trong đó có ba: Đầu là tổng quát trình bày về Trú xứ; tiếp từ “Tùy thuận…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày
về nhân của Xứ, tức là nhân của Tha thọ dụng,
cho nên nói là Thị hiện; sau từ “Sở vị…” trở
xuống là mở rộng hiển bày
về Xứ trang nghiêm, bởi
vì vượt quá tất cả Bồ-tát và các trú xứ khác,
cho nên gọi là Xứ viên mãn.

Chi b từ “Như
thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận về vật dụng trang nghiêm và quốc độ trong ba đời, trong đó có hai:
Trước là tổng quát kết
luận về chủ động-thụ động trang nghiêm; sau từ
“Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về thụ động
trang nghiêm,
có hai mươi chín loại tùy
theo Thể-Đức-Dụng mà thiết lập tên gọi
không giống nhau, cũng có
thể đưa vào tổng quát nêu lên trước đây để
gồm chung kết luận.

Mười tám loại viên mãn trên đây, tùy theo thù thắng mà thiết
lập quốc độ, như lý
nên suy nghó!
Chi 2 từ “Như thị quá khứ…” trở xuống là
Nguyện thành tựu
sự trang nghiêm ấy, trong
đó có hai: a-Trang nghiêm một thế giới;
b-Từ “Như nhất thế
giới…” trở xuống là ví dụ trang nghiêm rộng khắp tất
cả để hiển bày về
phạm vi giới hạn của sự trang nghiêm, khiến cho quốc độ khắp pháp giới đều đầy đủ tất cả
sự trang nghiêm trong ba đời.
Quốc độ của một Đức
Phật đã đầy đủ sự trang nghiêm vô tận, thì một
trang nghiêm là tất cả
trang nghiêm, cũng hiển bày về một viên mãn thì tất cả viên mãn, trùng trùng vô tận, mới chính là Tịnh độ viên
mãn của Hoa Nghiêm.

Tiết sau từ
“Phật tử Bồ-tát chí phục dó thiện căn…” trở xuống
là trình bày về người
quý báu làm trang nghiêm, giống như Nguyện thứ bảy trong mười
Đại Nguyện, cũng tức là Phụ tá viên mãn trước
đây. Trong văn có ba chi:
Một- Tổng quát về Nguyện đã thành tựu; Hai-
Từ “Kỳ chư…” trở
xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của Nguyện; Ba-
Từ “Nguyện linh như thị…” trở xuống là kết luận vì trang
nghiêm quốc độ.
Trong chi hai,
văn có hai:
1- Đức cao xa của Nguyện;
2- Nghiệp rộng lớn của Nguyện. Trong chi 1 cũng có hai: a- Chính thức hiển bày về đức; b- Kết luận về đức trang nghiêm quốc độ.

Trong chi a có
hai mươi câu: Hai câu đầu là tổng quát trình
bày về Thể thật-Trí
viên; sau từ “Thiện năng…” trở xuống là mười tám câu riêng biệt hiển bày, trong đó: Trước là trình bày về
Trí viên; sau
từ “Thâm nhập…” trở
xuống là trình bày về Thể thật.

Chi trước, tức là con đường viên mãn, Đại
Niệm-Tuệ-Hạnh là
con đường đã thường
xuyên qua lại, con đường (Lộ) tức là tên gọi
khác của Đạo.

Trong văn: Đầu
là trình bày về Đại Tuệ, phân biệt là Quyền,
đi sâu vào là Thật. Đây
là Thể của Tuệ, lìa xa ngu si là nghiệp của
Tuệ; từ “Thành tựu
Niệm…” trở xuống tức là Đại Niệm, trong bảy
Niệm sơ lược nêu ra bốn
Niệm trước, bảy Niệm nói như trong phẩm
Ly Thế Gian. Sau từ “Pháp
nhật…” trở xuống tức là Đại Hạnh, bởi vì
Hạnh tức là Tu Tuệ.

Chi sau là
giải thích về Thể thật, cũng là Hạnh thâu nhiếp

Trong chi b là
kết luận về đức trang nghiêm quốc độ: Đầu là
câu tổng quát; tiếp đến
sinh vào nơi chốn như vậy tức là chỉ về Tịnh độ
trước đây, có đức
như vậy tức là chỉ về văn trước đây.

Chi 2 từ “Thường tác Phật sự…” trở xuống là nghiệp rộng lớn
của Nguyện, trong văn phân
bốn, tức là bốn loại viên mãn: Một- Trình
bày về Sự nghiệp viên
mãn, trước đây phân rõ về nghiệp của Phật, nay
là nghiệp của Bồ-tát.
Hai- Từ “Đắc Đại Trí…” trở xuống tức là
Thừa viên mãn, bởi vì Đại
Chỉ-Diệu Quán lấy làm Thừa. Ba- Từ “Thú Tát-bà…” trở xuống là Vô úy viên mãn, bởi vì bên trong không có tai họa,
bên ngoài không có sợ
hãi. Bốn- Từ “Tùy thuận tam thế…” trở xuống tức là Nhậm trì viên mãn, luận nói: Hậu đắc trí vô lậu của chư
Phật Bồ-tát,
có thể thuyết giảng, có
thể tiếp nhận pháp vị của Đại thừa, mà phát
sinh Hỷ lạc. Trong văn có hai: Trước là trình bày về chủ động tiếp nhận;
sau từ “Tri A-tăng-kỳ…”
trở xuống là chủ động thuyết giảng.

Trong chi ba là
kết luận vì trang nghiêm quốc độ, có ba:
1- Tổng quát làm sáng tỏ về con người khắp nơi.
2- Từ “Huân tu…” trở xuống là kết luận về đức sâu xa của Hạnh, nghóa là dùng Chỉ-dùng Quán, chỉ
có Trí-chỉ có Bi. Thân
tâm huân tu không có gián đoạn, gọi là huân tu ở
mức cao nhất.
Phiền não hiện hành không sinh, cho nên nói là hết
sức thanh tịnh. Chủng tử tập khí không khởi lên, gọi là hết
sức thanh
tịnh ở mức cao nhất.
Rất thản nhiên hài hòa, rất yên ổn vui vẻ. Thản
nhiên hài hòa, yên ổn
vắng lặng tức là tướng của soi chiếu vắng lặng,
cũng là Nhất thừa.
3- Từ “Ư nhất Phật sát…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tướng rộng khắp, bao gồm hiển bày về số nhiều, trong đó có ba: a- Một phương trong quốc độ có nhiều
số lượng; b-
Dùng phương ví dụ
cho quốc độ; c- Dùng quốc
độ ví dụ cho pháp giới.

Nói một phương sở thì nghóa bao gồm lớn-nhỏ, dựa theo văn
sau phẩm A-tăng-kỳ: Ở nơi một mảy lông vi tế, thì có Bất khả thuyết các
vị Phổ Hiền. Nói “Như
thị” là như đầy đủ đức trước đây.

Tiết b từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát dó chư thiện căn phương tiện hồi hướng…” trở xuống là tổng quát thâu nhiếp về hồi hướng, bởi
vì không chỉ là hướng
về Tịnh độ của Phật. Văn có mười câu: Ba câu
đầu là kết luận về những điều đã nói trước
đây, bảy câu sau là phân rõ
về những điều đã không trình bày.

Nói về Xuất yếu (Pháp quan trọng để được giải thoát), thì
Xuất yếu của Tiểu thừa
chỉ có bốn loại, đó là Tinh tiến-Niệm-Định và
Tuệ. Ba mươi bảy phẩm
Trợ đạo không tách rời bốn loại này, cho nên
nay cũng có đủ. Xuất
yếu của Đại thừa chỉ có ba khoa, đó là Tứ
Nhiếp-Tứ Đẳng và Thập
Độ. Thiết yếu của Tam thừa chỉ có Chỉ và Quán,
Thiết yếu của Đại thừa
chỉ có Trí và Bi, cho nên Thập Địa đều nói là Đại
Bi làm đầu, Trí tuệ tăng
lên cao. Còn lại đều có thể biết.
Tiết 2
từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát như thị hồi hướng…” trở
xuống là kết luận về
thành tựu lợi ích của Hạnh, thu nhận toàn bộ ba
loại thế gian.

Tiết hai từ “Phật tử, chí dó như thị đẳng…” trở xuống là
Ly tướng hồi hướng, tức
là hồi hướng Thật tế, trong văn có hai:
1- Trình bày về thấy Thật, Trí hợp với Thật tế;
2- Làm sáng tỏ về lìa Vọng, Đức hợp với Thật tế. Hai tiết này lặp đi lặp lại tác thành lẫn nhau.
Tiết 1: Câu đầu nhắc lại Hồi hướng
Bồ-đề trước đây; từ
“Kỳ tâm…” trở xuống
là chính thức hiển bày về Ly tướng, vắng lặng
không bờ bến là tiến
vào không thể nghó bàn, ngay nơi Sự hợp với Chân mà thường bình đẳng. Vì vậy cho nên có thể tiến vào tất cả, như
Sự-như Lý vô ngại pháp giới gọi là tất cả.

Tiết 2 từ “Phật tử…” trở xuống là làm sáng tỏ về lìa
Vọng, văn có mười cặp:

Sáu cặp đầu là ngăn chặn vọng chấp về Hữu, bởi vì duyên thành
cho nên không có tánh, đều là pháp của hồi hướng trước đây; do
suy nghó mà khởi lên,
nghóa là thân-ngữ nghiệp, văn còn lại có thể biết.
Một cặp tiếp là ngăn chặn vọng chấp về Không, bởi vì tức là
Chân mà không ngăn ngại, giữ lại mà không làm hỏng
Giả danh, nói
Thật tướng mà không
làm hỏng nhân quả.

Ba cặp sau là
cùng ngăn chặn chấp về Không-Hữu:

Cặp 1 là ngăn chặn về Sự-Lý, pháp tức là pháp thuộc Lý, bởi
vì ngay trong nhau cho nên
không thể nhất định giữ lấy.
Cặp 2 là ngăn chặn về
sinh tử
và Niết-bàn, lìa xa tướng hướng
về- rời bỏ (Hướng-bội),
gồm chung có hai nghóa: Một- Dựa theo Ly tướng, bởi vì
sinh tử và
Niết-bàn đối đãi với nhau mà có, đều là Không cho
nên không thể có được;
Hai- Dựa theo Thể dung thông, lấy duyên dựa
vào Thật thì sinh tử tức
là Niết-bàn, cho nên không có phân biệt hư vọng; lấy Thật thuận theo duyên thì
Niết-bàn tức là
sinh tử, cho nên
không phải là tịch tónh
chân thật. Vì vậy Trung Luận nói: “Thật tế của Niết- bàn, và Thật tế thế gian, hai Thật tế như vậy, không
sai biệt mảy
may.” Nhưng mà bản kinh thời
Tấn nói: “Sinh tử không phải là tạp loạn,
Niết- bàn không phải là
tịch tónh.” Ngôn từ khác nhau mà nghóa lý thì giống nhau.

Cặp 3 tức là ngăn chặn về chủ động-thụ động Chứng, hai
Thật tế đã không có sai
khác, chỉ có Phật có thể chứng được, cho nên lại
lướt qua điều đó. Câu
trước là nêu lên, câu sau là giải thích, cũng bao gồm hai ý:
Một- Dựa theo
Ly tướng, lìa xa Tướng của chủ động
Chứng thì không thể nào chứng
được cảnh giới của Phật, bởi vì Thể của thụ động Chứng vốn là Không, cho nên không có một chút pháp nào tham dự với Trí của chủ
động Chứng, cùng ngăn lại mà hợp với nhau;
kinh Lăng Già nói: “Xa lìa
chủ động Giác và thụ động Giác.” Hai- Dựa theo
Thể dung thông, Phật tức
là pháp giới, không nên dùng pháp giới để trở lại chứng pháp giới, vì vậy kinh Văn
Thù Vấn nói: “Nếu dùng pháp giới để chứng pháp giới, thì chính là tranh chấp về một
Thể của Như-Trí,
ngoài Như không có một
chút Trí nào là chủ động Chứng, ngoài Trí không có một chút Như nào là thụ
động Chứng, cho nên không thể nào cùng ngăn lại.” Tiếp theo văn
sau nói: “Không có một chút pháp nào là do
Trí mà tiến vào, cũng không
có một chút Trí nào mà tiến vào đối với pháp.” Ảnh
Công nói: “Pháp tánh không cùng với Chân,
Thánh Hiền không
có Đạo khác.” Tức là ý này.

Ba cặp trên đây đều dựa theo giới hạn ngăn chặn (Già biên).
Từ trước đến nay hợp
với Thật đã phân rõ về cùng soi chiếu, là bốn môn

đầy đủ rồi.

Trong mục b từ
“Phật tử…” trở xuống là Hồi hướng Chúng
sinh: Đầu là tổng quát trình bày, nghóa là ngay lúc hồi hướng
Bồ-đề trước đây, liền dùng thiện căn để hồi hướng
Chúng sinh, cho nên nói là lúc
hồi hướng như vậy. Sau
từ “Quyết định…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của Hạnh, có bảy câu: Hai câu nói về
Tùy tướng:
1- Không có tâm buông bỏ;
2- Không có tướng oán thân. Năm câu nói về Ly tướng:
1- Không thấy tướng của chúng sinh;
2- Không chọn lấy duyên
giáo hóa;
3- Không suy lường căn tánh;
4- Không có Ngã-Nhân có thể hóa độ;
5- Tổng quát kết luận. Mục 3 từ “Bồ-tát chí như thị hồi hướng…” trở xuống là kết luận về Hạnh thành tựu đức, có bốn lần nói đến “Phật tử”, bao gồm mục
này là năm lần: Một-
Thành tựu đức của thiện căn vô tận; Hai- Thành tựu đức của Trí tuệ hai Không;
Ba- Thành tựu đức của cảnh giới thanh tịnh; Bốn- Thành tựu đức của
Phước-Trí vô tận;
Năm- Thành tựu đức
của Phước-Trí rộng lớn.
Ngay trong năm loại trên: Một loại đầu là trình bày cả hai, hai
loại tiếp là nói về Ly
tướng, hai loại sau là nói về Tùy tướng. Một: Thành tựu đức của thiện căn vô tận,
 bởi vì tùy theo mỗi một Hạnh mà phát tâm vô tận cho nên thành tựu đức vô tận, văn
có mười câu: Đầu là câu tổng quát;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt, trong đó: Bốn câu trước là do Tùy tướng mà thành tựu, hai câu trước là
nhân- quả, hai câu sau là
Y-Chánh; hai câu tiếp là do Ly tướng mà thành tựu, hiển bày về
sâu rộng; hai câu tiếp
là Giải-Hạnh, nối thông với
Tùy tướng và Ly tướng;
hai câu sau là bao gồm hiển bày về hồi hướng
trên đây, bởi vì giống với ba đời. Hai:
Từ “Phật tử…” trở xuống là thành tựu đức của
Trí tuệ hai Không, văn có mười câu: Bốn câu đầu là
Ngã Không:
1- Không có Chúng sinh, bởi vì lìa xa cấu nhiễm của chúng sinh;
2- Không có Thọ mạng, bởi vì lìa xa sinh tử;
3- Không có Tác giả, cũng gọi là Vô ngã, bởi vì lìa xa cấu nhiễm của Ngã;
4- Không có Số thủ thú (Bổ-đặc-già-la), bởi vì đoạn dứt đời
trước-đời sau. Phần còn lại như phẩm
Thập Hạnh đã nói. Sáu câu sau là
Pháp Không, văn cũng có thể biết.

Ba: Từ “Phật
tử…” trở xuống là thành tựu đức của cảnh giới
thanh tịnh:
1- Quốc độ thanh tịnh, tóm lược có ba nghóa: a- Hiểu rõ uế tạp mà tức là Không; b- Như Loa Kế… ở nơi uế tạp mà thấy thanh tịnh; c-
Tuy nhìn thấy thanh tịnh-uế
tạp mà không có tướng của thấy.
2- Chúng sinh thanh tịnh mà cùng một Thể Không, bởi vì cùng là Như Lai Tạng, cho
nên không có
tướng của thấy.
3- Pháp thanh tịnh, Đối Pháp phân rõ về Trí, nghóa thích hợp cho nên đưa ra, ở đây cũng có hai nghóa: a- Không cho nên không có chủ
động-thụ động; b- Cùng một Như cho nên nêu
ra một mà thâu nhiếp đầy
đủ. Ngoài Trí không có Như là do Trí mà
tiến vào, ngoài Như không
có Trí mà tiến vào đối với Như. Pháp tánh vắng lặng cho nên gọi là Như, vắng lặng mà thường
soi chiếu cho nên
gọi là Trí, đâu có gì
khác nhau? Cũng giống như không có pháp nào
cùng trú đã nói trên
đây.
4- Phật thanh tịnh, bởi vì phá chấp có mà nói Phật giống như hư không. Nếu giống như hư không trống rỗng, thì cái thấy này không phải là
thanh tịnh. Nay trình bày về đức Tự lợi-Lợi tha
viên mãn, không phải là
giống như hư không luôn luôn không có.

Bốn: Từ “Phật tử…” trở xuống là thành tựu đức của
Phước-Trí vô tận:
1- Hướng lên trên thâu nhiếp về Trí của Phật, nghóa là Địa của Trí về Thập Lực, có Dụng không thể nói ra hết
được, cho nên niệm
niệm đạt được nhiều
phước.
2- Từ “Cụ túc…” trở xuống là tự mình làm ruộng phước.
3- Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là Phước-Trí vô tận. Năm: Từ “Phật tử…” trở xuống là thành tựu đức của Phước-Trí rộng lớn: Đầu là câu tổng quát hiển bày về nhân
của phước-trí;
tiếp từ “Phước đức…”
trở xuống là chính thức hiển bày về tướng thù
thắng, trong đó: Trước
là trình bày về phước thù thắng, sau từ “Kỳ tâm…”
trở xuống là hiển bày
về trí siêu việt thù thắng.

Trong phần sau
từ “Bồ-tát…” trở xuống là phân rõ về Quả
thuộc phần vị có bốn, đó là nêu lên-đưa ra-giải
thích và kết luận.
Trong phần giải thích có mười câu, đều trước là nêu ra tên gọi,
sau là giải thích về
nghóa, trong đó phân ba: Đầu là sáu câu về Tự
lợi: Một câu đầu là thấy Phật, dựa theo môn
Vi tế, nghóa của một mảy lông,
văn trước đã giải
thích nhiều. Nay trở lại đưa ra rõ ràng, nghóa là
tâm-tánh vốn không
có lớn-nhỏ, tỏ ngộ thì thành tựu
Trí thân; quốc độ đều là hình ảnh của Trí, Trí thanh tịnh thì hình ảnh
sáng tỏ, lớn-nhỏ không
ngăn ngại gì, một-nhiều ngay trong nhau và hòa vào nhau. Năm câu tiếp là thấy Pháp, tức là môn Tương nhập (Hòa vào nhau):
1- Chứng pháp thuộc Lý;
2- Trì pháp thuộc Giáo;
3- Tuệ nhận biết về ý bí mật, nghóa là dùng Thật che mờ
Quyền…;
4- Nghóa tận cùng ý thú, đó là bốn ý thú…, cũng là tận cùng đối với tánh-tướng;
5- Nghe về Tạng nghóa, bao gồm Tu-Chứng. Tiếp là ba câu về Lợi tha:
1- Phước làm thỏa mãn tâm ý người khác;
2- Trí diệt trừ phiền não của người khác;
3- Biện giải bình đẳng về Giáo. Sau cuối là một câu thâu nhiếp Hạnh thành tựu quả.
Trên đây, có nhiều điểm giống với phẩm
Thập Tạng, có thể dùng
ý hiểu được.

Phần kết luận, có thể biết.

Phần kệ tụng, có hai mươi lăm kệ, phân hai: Đầu là một kệ, tụng về thiện căn đã hồi hướng, văn đều hàm chứa đầy đủ. Còn lại hai
mươi bốn kệ, cùng tụng
về hồi hướng thiện căn trước đây và phần kết
luận về thành tựu lợi
ích của Hạnh, trong đó có hai: Một- Có mười một
kệ, tụng về hai đoạn
Tùy tướng; Hai- Có mười ba kệ, tụng về hai đoạn Ly tướng. Phần một,
phân ba:
1- Tám kệ, tụng về Hồi hướng Bồ-đề, trong đó cũng có ba: a- Bốn kệ, tụng về quốc độ trang nghiêm trước đây; b- Ba kệ rưỡi, tụng về
con người quý báu trang nghiêm; c- Nửa kệ,
tụng về tổng quát thâu
nhiếp hồi hướng.
2- Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là một kệ, tụng về Hồi hướng Chúng sinh.
3- Từ “Thập phương…” trở xuống là hai kệ, tụng về phần kết luận thành tựu đức của Hạnh, tụng bao gồm năm tiết về thành tựu đức. Trong phần hai
từ “Bồ-tát thiện quán…” trở xuống là mười ba
kệ, tụng về hai đoạn Ly
tướng, có ba:
1- Bảy kệ, tụng về Ly tướng Bồ-đề trước đây, cùng với thấy Thật và lìa Vọng trước đây,
 đan xen với nhau mà tụng, bởi vì hiển bày thành tựu về hai tướng này.
2- Hai kệ, tụng về Ly tướng Chúng sinh.
3- Bốn kệ, tụng về phần kết luận thành tựu đức của Hạnh thuộc Ly tướng,
 trong đó hai kệ đầu là tụng về đức của cảnh giới thanh tịnh, hai
kệ sau là tụng về đức của Trí tuệ hai Không.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 28</卷>

(Từ một nửa
quyển thứ 25 đến hết quyển thứ 33 trong kinh).

Thứ sáu: Tùy Thuận
Kiên Cố Nhất Thiết Thiện Căn Hồi Hướng.
Trong phần trường hàng cũng có hai phần: Đầu là
Hạnh thuộc phần vị; sau là Quả thuộc phần vị.
Trong phần đầu là Hạnh thuộc phần vị cũng có ba phần:
Nhắc lại, giải thích, kết luận.

Phần một: Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi, nghóa là những việc thiện đã tu tập thảy đều thuận theo tiến vào pháp tánh kiên cố,
cho nên văn sau nói: Bởi
vì tùy thuận trú vào Chân thật.
 Phần Căn bản gọi là tiến vào tất cả thiện căn bình đẳng,
 tiến vào tức là tùy thuận, bình đẳng tức là kiên cố,
 bởi vì Lý bình đẳng thì không thể hủy hoại.
Nếu thuận theo Lý bình
đẳng thì thuận theo các thiện căn, cho nên văn
sau nói: Bởi vì tùy
thuận trú vào nơi an trú của Phật…

Lại kinh Bổn
Nghiệp nói: “Thiện của tướng thực hành luyện
tập và thiện vô lậu,
hai mà không hai, cho nên gọi là tùy thuận bình
đẳng với tất cả thiện căn.”
Vậy thì không những riêng Sự thuận theo Lý, mà
Lý-Sự thuận theo nhau nhận lấy tên gọi bình đẳng, bình đẳng như vậy mới gọi
là kiên cố. Đây là dựa theo thiện căn đã hồi hướng, và Thật tế đã hồi hướng
để thiết lập tên gọi
này. Cũng có thể gọi là thiện căn kiên cố, kiên cố
tức là thiện căn. Nếu
dùng tùy thuận hướng về kiên cố, thì thiện căn
cũng bao gồm hai nghóa, tức
là dùng thiện căn vô ngại mà làm tánh ấy.
Trong phần hai:
Dựa vào đưa ra để mở rộng giải thích, có hai:
1- Trình bày về thân làm chỗ dựa của Hạnh;
2- Từ “Cụ túc…” trở xuống là dựa vào thân để phát khởi Hạnh.

Trong phần 1
lại có hai: Trước là trình bày về đạt được phần
vị; sau là hiển bày về đức đầy đủ.

Phần trước: Bồ-tát tự mình thực hành bố thí, tùy theo thích hợp
với vạn loại, cho nên
đặt vào chữ Hoặc (hoặc giả-hoặc là). Nhưng chỉ
nói đến Vương: Một là tại gia thì bố thí ngôi vị; hai là khó rời bỏ mà có
thể rời bỏ, nêu ra thù
thắng để thúc đẩy yếu kém; ba là Bồ-tát phần nhiều làm vua.

Bởi vì phần vị của Bồ-tát chỉ có hai loại: Một là vị vua trong
giáo pháp, hai là vị vua
trong loài người. Vua trong giáo pháp là Giáo
hóa, vua trong loài người
là Nhiếp hóa. Bởi vì đầy đủ giới Bồ-tát, cho
nên làm vua khắp nơi.
Phát ra hiệu lệnh bố thí, khiến cho không có ai
dám làm trái. Bởi vì
có đủ năng lực bố thí, cho nên thỏa mãn những
mong cầu của chúng sinh.
Đế là chủ. Vương là vua. Lâm là sửa trị. Ngự cũng là chủ dẫn dắt đất nước có ngàn cỗ xe, thì gọi là Đại.
Văn sau nói là
làm Chuyển Luân Vương,
là bởi vì một Châu trở đi có thể gọi là Đại.

Trong phần sau
từ “Uy đức…” trở xuống là hiển bày về Đức
đầy đủ, có hai: a- Đức
của thống lãnh tự tại; b- Từ “Bồ-tát…” trở xuống
là Đức của Chánh báo thù thắng.
Phần a, có mười hai câu: Đầu là hai câu tổng quát, có Uy thì người dưới nhất định
phải sợ, có Đức thì người dưới nhất định phải nhớ, vì vậy khiến cho danh tiếng vang lừng. Tiếp theo từ
“Phàm chư…” trở xuống là mười câu
riêng biệt: Câu đầu là giải thích về Uy, kẻ thù của cha ông
nói là Oán, các chủng
tộc mọi nơi có lãnh thổ nói là Địch, nhờ vào Uy
che phủ cho nên Địch quy
phục-Oán thuận theo. Tiếp từ “Phát hiệu…” trở xuống là giải thích về có Đức trên đây, Y-Chánh bố thí khiến cho
chúng sinh có thể bắt
chước. Nắm giữ một tán che… là bao gồm giải thích
về dẫn dắt sửa trị
(Lâm ngự). Một tán che có ba nghóa:
1- Đối với vạn vật vốn không có thiên lệch.
2- Bình đẳng giáo hóa theo mười thiện, trong bố thí tán che ở văn sau nói: Bởi vì khiến cho chúng sinh có được tán che tự tại, mà có
thể nắm giữ tất cả các pháp thiện.
3- Tán che Từ Bi, Đại Quang Vương nói: “Như các Bồ-tát làm tán che trên cao, tâm Từ che mát tất cả các
chúng sinh.” Dùng lụa màu Ly cấu là giải thích
về nghóa của Đế, tự
tại đối với pháp là giải thích về nghóa của Vương.
Từ “Bất hình…” trở xuống là cùng hiển bày về
Uy Đức, nghóa là
không dùng hình phạt giết
hại để biểu hiện uy quyền của hình phạt, chỉ khiến
cho cảm đức mà thuận theo chuyển hóa, thì Uy mà không dữ dằn. Vả lại,
 làm cho đau khổ gọi là Hình, loại bỏ làm mất đi gọi là Phạt.
Dẫn dắt theo ý nghóa của Đức,
không ai dám không phục tùng, thì dân
thường không có Hình;
như nhau dùng niềm vui của Lễ, không ai dám
không cung kính, thì Đại phu không có Phạt. Tiếp từ “Dó Tứ nhiếp…” trở xuống

hiển bày là
Bồ-tát, chọn lấy khác với vua thế gian; làm Chuyển Luân Vương, là kết luận về thành tựu có ngôi vị; chu cấp cho tất cả, là
kết luận về có tài sản
to lớn, tức là tài sản của quả thuộc phần vị.
Phần b là đức của Chánh báo thù thắng: Câu đầu là kết thúc phần trước mà nghóa bao gồm
sinh khởi
phần sau.
Từ “Hữu Đại quyến
thuộc…” trở xuống là
đầy đủ bảy loại quả:
1- Quả về họ hàng (Tông tộc).
2- Lìa xa những sai lầm, không cao ngạo-không kiêu căng, lời nói luôn thành thật, người thấy không hề chán ngán, có Từ-có Tuệ mọi người đều tin tưởng
thuận theo, tức là quả về lời nói xác thực
(Tín ngôn).
3- Từ “Phước đức…” trở xuống là hiển bày quả về Sắc thân tuyệt vời (Đại sắc).
4- Đạt được thân kiên cố của Na-la-diên, là hiển bày quả về
Thọ mạng.
5- Thành tựu Đại lực…, là hiển bày quả về Đại lực.
6- Đạt được nghiệp thanh tịnh, nghóa là đạt được Đại Niệm-Tuệ, thành tựu
Tổng trì, việc trải qua không
quên, chưa nảy sinh đã nhận biết trước, vì vậy
có danh tiếng vang lừng
thiên hạ, tức là quả về danh tiếng (Thanh dự).
7- Lìa xa các nghiệp chướng, là hiển bày quả về tánh người (Nhân tánh),
 bởi vì có chướng ngại của nghiệp báo thì không phải là Trượng phu. Bao gồm tài sản thuộc phần vị trên, đầy đủ tám Dị thục là
Tăng thượng
sinh, tự tại như vậy là
Đại thế sinh (Sinh nơi có uy thế to lớn).

Trong phần 2
là dựa vào thân để phát khởi Hạnh, có ba: a-
Trình bày về hồi hướng
Tùy tướng; b- Trình bày về hồi hướng
Ly tướng; c- Giải thích về tên gọi
hồi hướng. Phần a tức là hồi hướng Bồ-đề và
hồi hướng Chúng sinh,
phần b tức là hồi hướng Thật tế, phần c thì bao
gồm hai phần trước. Lại,
phần a là hồi hướng rộng lớn, phần b là hồi
hướng rất sâu, phần c
là bao gồm sâu rộng.
Trong phần a:
Trình bày về hồi hướng Tùy tướng, phân ba
mục: Một- Tổng quát về
tướng nêu lên đưa ra thiện căn hồi hướng; Hai-
Từ “Phật tử
Bồ-tát Ma-ha-tát tùy
sở thí…” trở xuống là dựa vào nêu lên
mở rộng hiển bày về
thiện căn hồi hướng; Ba- Từ “Phật tử Bồ-tát
Ma-ha- tát tùy chư chúng
sinh…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều
môn thiện căn hồi hướng. Mục một,
cũng có ba:
1- Đưa ra những vật đã bố thí;
2- Từ “Kỳ trung…” trở xuống là phân rõ về thửa ruộng đã bố thí;
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là hiển bày về tâm làm chỗ dựa của Hạnh.
Mục 1: Đầu là câu tổng quát;
sau từ
“Hoặc thí…” trở
xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt: Nếu hướng về sau, thì hồi hướng thuận theo
là sáu mươi loại. Nếu thẳng thắn dựa vào văn,
thì số lượng cũng có tám

mươi sự
việc: Bắt đầu từ đồ ăn thức uống đến giường
nằm ghế ngồi là mười
(
10), bởi vì giường nằm ghế ngồi nhưng gồm chung là một giường nằm, cho nên văn sau tách ra bố thí ghế ngồi. Tiếp theo từ nhà cửa đến tán che là hai
mươi
(2
0), từ ô che đến búi tóc trên đảnh là ba mươi
(3
0). Lấy ngôi vua làm quan trọng, bởi vì trình bày về bố thí tài sản bên ngoài từ đầu đến cuối, cho nên kết luận nói rằng cho đến ngôi vua. Văn sau tự nhiên có
ngôi vua, bởi vì trong hồi hướng sau, từ đây theo thứ
tự về sau không có.
Tiếp theo từ mắt đến chân là bốn mươi
(4
0), từ máu đến ruột là năm mươi
(5
0), từ da dày đến cứu giúp hình hài tổn hại
của người khác là sáu
mươi
(6
0), từ thị hiện Phật xuất thế đến thành ấp là bảy mươi
(7
0), từ thôn xóm đến chết là tám mươi
(8
0). Trong cứu giúp ngục tù tuy có bốn sự việc như vợ con…, nhưng là một hạnh cứu giúp ngục tù mà thôi.
Trong đó: Hai
mươi bảy sự việc trước là bố thí tài sản bên
ngoài; tiếp là cứu giúp
ngục tù, một sự việc bao gồm bên trong-bên ngoài;
từ thế mạng cho ngục tù
về sau là hai mươi chín sự việc, chỉ trình bày
về tài sản bên trong.

Trong các môn
sau, hoặc là bao gồm bên trong-bên ngoài, hoặc chỉ là bên ngoài, có thể dùng ý hiểu được. Lại hai mươi bảy
sự việc trước, bố thí cho người không có niềm vui đều là hạnh Từ, cứu giúp ngục tù-thế mạng… là hạnh Đại Bi,
 còn lại hoặc là gồm chung hai hạnh; nếu phân rõ về tướng tổng quát thì đều bao gồm hai hạnh. Lại thế
mạng làm thương tổn hình
hài người nam, là Vô úy thí.
Đoạn dứt giết hại có hai: Nếu hướng về thụ động giết hại thì chính là Vô úy thí; nếu hướng về chủ động giết hại, khiến cho giữ
gìn năm giới, thì chính là
Pháp thí. Nói cho biết rõ ràng Đức
Phật xuất thế, tức
là Pháp thí. Tài thí có
thể biết. Vả lại, những sự việc này đã đều là
pháp môn, cùng bao gồm ba loại Thí.
Trong mục 2 là phân rõ về thửa ruộng đã bố thí: Tất cả đều bố
thí cho, là bởi vì không
lựa chọn hiền-ngu… Đều khiến cho đầy đủ, là
bởi vì tùy theo những mong cầu.

Mục 3 là hiển bày về tâm hồi hướng chủ động bố thí:
Hướng về trước là tâm chủ động bố thí, cho nên nói là: Lúc bố thí như vậy phát tâm khéo léo
thâu nhiếp. Hướng về
sau là tâm chủ động hồi hướng,
cho nên nói là: Phát tâm
khéo léo thâu nhiếp, đều dùng để hồi hướng.
Vì vậy các môn sau, trong
hồi hướng đều dùng tâm này để nối liền.
Trong văn có hai: Trước là tổng quát trình bày;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.
Trong đó, thụ động thâu nhiếp có năm,

thu nhận toàn
bộ chủ động bố thí-thụ động bố thí và vật dụng
bố thí đã nói trên đây.

Nói khéo léo
thâu nhiếp là giải thích về nghóa tùy thuận, nghóa
là Bồ-tát này, như thực
hành bố thí, lúc hồi hướng đối với năm uẩn… của mình và người, tâm không có trú trước, không khiến cho rong
ruổi phân tán, cho nên nói là khéo léo
thâu nhiếp. Như vậy thì tương ưng với
Thật tế, liền có thể
tùy thuận với thiện căn kiên cố, nghóa là rời
bỏ trú trước cho nên tùy thuận với thiện căn của
Bố thí, không có mong cầu gì khác cho nên tùy thuận với thiện căn của
Trì giới, nhẫn nại với lý
sâu xa cho nên tùy thuận với thiện căn của
Nhẫn nhục, lìa xa
sắc tướng cho nên tùy thuận với thiện căn của
Tinh tiến, không rong ruổi phân tán cho nên tùy thuận với thiện căn của Định, hiểu rõ về
Vô sinh cho nên tùy thuận với thiện căn của Tuệ. Như vậy cho đến tất cả, do thuận với Thật tế mà
tùy ý vận dụng thiện
căn xứng tánh thuận theo tất cả.

Trong mục hai
là dựa vào nêu lên mở rộng hiển bày:

Một: Tướng hướng về trước đây, sơ lược có năm điều khác nhau:
1- Ô che và đỉnh đầu thì trước có-sau không có, nhà cửa là một loại trước không có-sau có, tức là khác nhau về có-không có.
2- Trước là dùng pháp để dẫn
dắt giáo hóa, ngay sau đó ngăn cấm giết hại
khiến cho trú vào năm
giới, tức là khác nhau về tên gọi.
3- Thừa sự và cúng dường thì trước hợp
lại-sau tách ra,
sự việc như voi-ngựa… thì trước
tách ra-sau hợp lại, tức
là khác nhau về tách ra-hợp lại.
4- Văn sau, lưỡi ở sau hàm răng, quyến thuộc ở trước vợ con, xương ở sau ruột, uống ở sau ăn, tức là khác nhau
về trước-sau.
5- Trước tóm lược, sau mở rộng. Văn ấy không phải là
một. Còn lại đều giống nhau trên đại thể. Nhưng
mà tất cả môn chỉ có
sáu mươi, bởi vì tách ra và hợp lại, cho nên nói mười hai đoạn.

Hai: Hai tướng
hợp lại:
1- Voi ngựa;
2- Cờ phướn;
3- Minh châu trên mũ quý báu;
4- Tai mũi;
5- Hàm răng;
6- Tay chân;
7- Tủy thịt;
8- Da dày mỏng;
9- Ngón tay chân;
10-Tôi tớ;
11- Vườn rừng;
12- Vợ con. Lại có hai đoạn đều có năm sự việc hợp lại: 1: Bốn sự việc là
ruột- thận-gan-phổi và ruột
non-ruột già, hợp lại làm một hồi hướng; 2:
Ngôi vua-thành ấp-thôn
xóm-cung điện, hợp lại làm một hồi hướng, vì
vậy văn sau nói tất cả
các vật trong quốc độ. Ngay nơi năm sự việc này đã có mười bốn môn, hợp lại hai mươi
sự việc, tuy thiếu mất hai
sự việc
mà thêm vào hai sự
việc, đó là nhà cửa và tách ra thừa sự, cùng với
cúng dường hầu hạ
riêng biệt, cho nên có sáu mươi môn.

Xưa, Sư Quang
Thống lấy tất cả môn sau đưa vào trong phần nêu lên ở trước, cũng chỉ có
sáu mươi môn, thành ra một trăm hai mươi
môn; đều có mười
thiện, thành ra một ngàn hai trăm môn; dùng bảy loại bố thí mà nhân lên, thành ra tám ngàn bốn trăm môn; mỗi một môn đầy
đủ mười hồi hướng,
thành ra tám vạn bốn ngàn môn.

Nói bảy loại
bố thí: Tùy tướng có sáu loại, đó là tâm có ba loại, tức là ba Thời;
sự việc mừng vui có ba loại, tức là ba Luân.
Tiến vào Lý có một loại, tức là
soi chiếu ba
Luân rỗng lặng. Lại dùng bảy
Thánh tài để nhân lên,
cũng có thể như một hạnh bố thí có tám vạn bốn
ngàn môn, mỗi một hạnh
còn lại cũng đều như vậy.
Trên đây tạm thời dựa theo pháp môn, không phải là không có lý. Nếu nói phân tán ra thì tướng của hạnh vô lượng, như bố thí đồ
vật-tiền của cho đến lễ
hội lớn…, không thể nói là một, cho nên tiếp đến nói là Vô lượng vô biên,
sau đều kết luận nói là
A-tăng-kỳ vật. Thật ra thì đều là Đại môn duyên khởi của pháp giới, vốn là hạnh tự tại vô ngại
của Phổ Hiền, dùng tất cả vật dụng vốn có bố thí cho một
thửa ruộng, tất cả thửa ruộng đều như vậy; nơi một vi trần đã bố thí cho tất cả chúng
sinh, khắp pháp giới đều như vậy; trong một
sát-na lập tức thành tựu
hạnh này, tận cùng thời
gian trước-sau cũng như vậy. Thân của một Bồ-tát này khắp nơi pháp giới, khởi lên đầy đủ hạnh này vẫn có
thuần-tạp. Nếu dùng môn Thuần thì đối với một việc bố thí mắt khắp nơi
Thời-Xứ nói trên chỉ
thấy bố thí mắt, mười phương vô biên trước-sau không
có giới hạn, những môn còn lại giống như hư không; dùng môn Tạp thì tùy theo một việc bố thí mắt, đều đầy đủ các môn, còn lại cũng như
vậy. Thuần-tạp vô ngại,
trùng trùng vô tận, cho nên biết sáu mươi môn-tám
mươi môn chính là nêu ra đề cương khái quát ấy mà thôi.
Trong văn có hai:
1- Tổng quát nêu lên Hạnh bố thí, thành tựu về nghóa vô lượng của Hạnh hồi hướng, đã phân rõ như trên.
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày từng môn một.
Trong sáu mươi
môn, mỗi một môn đều có bốn tiết: Một-
Hạnh bố thí;
Hai- Hạnh hồi hướng;
Ba- Cùng kết luận về hai Hạnh;
Bốn- Hồi hướng những việc đã làm.

Nếu thiếu tiết bốn là Hồi hướng những việc đã làm thì chỉ có
ba, cũng có thể hợp lại
hai tiết sau là Cùng kết luận và những việc đã làm, cách phân định này nên ghi nhớ! Sau có mở
rộng-tóm lược, đến
văn sẽ biết. Nếu đầy
đủ bốn tiết thì trước các môn phần nhiều không phân định.

Thứ nhất: Bố thí thức ăn. Bởi vì thức ăn là mạng
sống của thế

gian, sang hèn
cùng dựa vào, cho nên đầu tiên trình bày về điều
này. Văn chỉ có ba:

Một: Trình bày về Hạnh bố thí. Nói tâm ấy thanh tịnh, bởi vì lìa xa lỗi lầm của bố thí, nghóa là không mong cầu danh
lợi-quả báo, bởi
vì sợ hãi… mà thực
hành bố thí. Không tham trước, là suy nghó không
có tham lam. Không có
luyến tiếc, là
suy nghó không có bủn xỉn. Lại lúc
bố thí không có tham
trước, bố thí rồi không có luyến tiếc, tùy theo hạnh mà bố thí cùng với chúng
sinh giống nhau gồm đủ Lý-Sự, gọi là đầy
đủ. Tâm này ở đầu
cũng xuyên suốt các môn sau. Hai:
Từ “Nguyện nhất thiết…” trở xuống là Hạnh hồi
hướng. Nhưng mà nguyện của mình, chính là vì chúng
sinh khiến cho
được thành Phật, tức
là hồi hướng Bồ-đề. Sau đều dựa theo đây.

Nhưng kinh A
Hàm-luận Duy Thức… nói về thức ăn của thế
gian, tổng quát có bốn
loại:
1- Xúc thực;
2- Tư thực;
3- Thức thực;
4- Đoàn thực. Nói về thức ăn của xuất thế gian thì có năm loại:
1- Thiền duyệt thực;
2- Nguyện thực;
3- Niệm thực;
4- Giải thoát thực;
5- Pháp hỷ thực. Nay chuyển bốn
loại thức ăn của thế gian thành năm loại thức ăn của xuất thế gian:
1- Chuyển từ Tư thực thành thức ăn Trí tuệ, tức là Niệm thực, bởi vì Niệm-Tuệ gần nhau.
2- Từ “Vô sở tham…” trở xuống là chuyển từ Xúc thực để thành Pháp hỷ thực, Xúc dùng để thâu
nhiếp Thọ-Hỷ…, mà có
thể làm sự việc của thức ăn, chỉ nguyện Pháp hỷ
thì thức ăn Xuất ly ấy
tức là Giải thoát thực, cho nên tổng quát lìa xa
bốn loại.
3- Từ “Trí tuệ sung…” trở xuống là chuyển từ Thức thực để thành Thiền duyệt thực,
mà Thiền thì không lay động, bởi vì trú trong pháp vững chắc dẫn dắt phát
sinh công đức, cho nên thâu nhiếp giữ lấy thiện căn có thể trừ diệt phiền não, hai thân thanh tịnh đều như Thức thực
mà có thể nắm giữ.
4- Từ “Ai mẫn…” trở xuống là nguyện lực của Đại Bi thị hiện thọ dụng Đoàn
thực, nay nói là Đoàn thì hãy còn dựa vào cách dịch xưa.

Ba: Từ “Thị vi…” trở xuống là cùng kết luận về hai Hạnh.

Thứ hai: Trong bố thí thức
uống, cũng có ba: Một: Hạnh bố thí, có thể biết.

Hai:Từ “Dó thử…” trở xuống là
Hạnh hồi hướng, trong đó:
1- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2- Từ “Sở vị nguyện nhất thiết…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của nguyện, sau đều giống như ở đây.
 Nhưng hướng về thức ăn tuy khác mà không tách rời năm loại thức ăn, hướng về nước uống tuy khác mà phần nhiều cùng
sử dụng nước, cho nên những
sự việc đã nguyện, hoặc là vượt qua, hoặc là thuận
theo, hoặc là tương tự
trái với Thể, hoặc là tùy theo chủng loại để trình
bày, không hoàn toàn nhất định.

Ba: Cùng kết
luận về hai Hạnh, có thể biết.

Thứ ba: Bố thí mùi vị, văn có bốn, bởi vì thêm vào
Hồi hướng những việc đã làm.

Một: Hạnh bố
thí, có thể biết. Hai:
Từ “Dó thử…” trở xuống là mười
Nguyện trong
Hạnh hồi hướng. Nguyện thứ
nhất trong bản kinh thời Tấn nói là đạt được
tướng của Thượng Vị,
là một trong ba mươi hai tướng. Kinh nói sau răng
cửa của Đức Phật có
tuyến Cam lộ, chỉ đưa thức ăn vào miệng thì đều
trở thành Cam lộ. Dựa
theo pháp cũng chính là Niết-bàn, là vị Cam lộ của Bất tử.

Hai tiết còn
lại, có thể biết.
Thứ tư: Bố
thí xe cộ, phân ba: Một:
Hạnh bố thí, nghóa bao
gồm voi-ngựa…, bởi vì môn thứ
mười sáu riêng biệt về bố thí xe cộ.
Mười Nguyện hồi hướng đều dựa
theo thế cho đi bộ, một
Nguyện đầu chỉ là quả, những Nguyện còn lại
bao gồm nối thông với
nhân. Nhưng Thể tánh của Thừa nối thông với Lý- Trí, tùy theo nghóa mà thiết lập tên gọi:
1- Thể tánh bao hàm;
2- Không thể phế-lập;
3- Vượt qua yếu kém;
4- Không có lỗi lầm;
5- Không trải qua ba A-tăng-kỳ;
6- Thập Lực vận dụng rộng khắp;
7- Bao gồm Lục Độ vạn hạnh;
8- Tương ưng với vô lậu;
9- Người phát tâm hướng về thì gọi là Bồ-tát. Hai tiết còn
lại, có thể biết.

Thứ năm: Trong bố thí y
phục, luận Du Già nói bố thí y phục có thể cảm được
sắc tướng
tuyệt diệu, bởi vì y phục ngăn chặn lạnh
lẽo khiến cho sắc mặt
mượt mà. Lại y phục mới may xong, tạm thời mang đến dâng cúng Đức Phật thì được phước vô lượng. Nếu muốn để lại
mấy ngày, thời gian chưa
đủ mà lấy thì thành ra lấy vật của Phật.

Thứ sáu: Bố
thí hoa thơm, văn có bốn: Một:
Hạnh bố thí: Trước là nêu ra vật bố thí;
sau từ
“Cúng dường…” trở xuống
là trình bày về thửa ruộng đã bố thí. Sau đến tự mình,
mình làm ruộng phước,
bởi vì là pháp khí, dựa vào đó để tiến thêm đạo,
cho nên bố thí tự mình
hơn hẳn bố thí vô lượng ngoại đạo. Hai:
Hạnh hồi hướng, mười Nguyện của hồi hướng thì bảy
Nguyện trước có thể biết. Nguyện thứ tám nói hoa
sen đỏ… không gặp được ánh

sáng mặt trời thì che lấp mà lụi tàn không nghi ngờ gì, Hạnh của
Bồ-tát nhất định phải
giúp đỡ cho Trí; kinh Niết Bàn quyển thứ 9 nói: “Ví
như hoa sen được ánh
sáng mặt trời soi chiếu thì tất cả đều nở rộ.”
Nguyện thứ chín nói hoa sen xanh nở rộ trong ánh
trăng, trí Phật soi chiếu
cho hạnh; kinh Niết Bàn
quyển thứ 20 nói: “Ví như ánh sáng mặt trăng có thể khiến cho tất cả hoa Ưu-bát-la nở tròn tươi
sáng.” Nguyện thứ
mười dựa theo hoa quý báu.

Hai tiết sau đều có thể biết.

Thứ bảy: Bố thí tràng hoa, xâu hoa như vòng tròn mà làm
trang sức trên đầu, hoặc dùng để mang trên thân, chưa thấy thì vui thích
trông thấy, đang thấy thì
yêu quý thích thú.

Thứ tám: Trong bố thí hương,
dựa theo hương xoa ở sau, thì
mười Độ vạn hạnh đều
là hương. Ở đây chỉ nói về Giới, là bởi vì vượt qua
sự dơ bẩn của phá giới.

Nguyện có mười hai câu: Đầu là một câu tổng quát nêu lên.
Tiếp là mười câu riêng biệt hiển bày, phần ít giống như
Thập Tạng, phần nhiều giống như
Trí Luận, tùy theo thích hợp không
giống nhau, chỉ
dựa vào văn để giải
thích:
1- Thọ trì đầy đủ ba Tụ.
2- Không xen tạp ngoại đạo.
3- Không có tâm nhiễm ô, trong kinh Niết Bàn nói cho đến nhiễm theo tiếng của vòng-xuyến, cũng gọi là làm bẩn giới Bồ-tát.
4- Không phạm trọng giới, bởi vì người phạm trọng giới phần nhiều sinh tâm hối hận.
5- Giả sử có nhẫm lẫn phạm vào thì hết sức hổ thẹn; nếu như cố ý phạm vào, nhiều lần phạm vào mà không sinh tâm hổ thẹn, rất
thích phạm vào-cho rằng
phạm vào là phước, thì gọi là ràng buộc. 6 và 7
là tương ưng với Định,
cho nên không có phiền não nóng bức mà
thường giữ gìn như lúc
đầu. 8 và 9 là tương ưng với Đạo, lìa xa hai kiến
chấp Thường-Đoạn, thành tựu Hạnh xuất thế gian.

10- Xa lìa Nhị thừa, tu tập đầy đủ mười Độ, mới gọi là không phạm vào luật nghi của Bồ-tát, là do Trí mà ca ngợi về Giới. Câu cuối cùng là kết luận về nhân thành
tựu quả, nghóa là một trong năm phần.

Thứ chín: Bố thí hương xoa,
mười Độ đều có huân tập-phát
khởi, nghóa về giúp đỡ
nuôi lớn tâm Bồ-đề, loại trừ chướng ngại che lấp,
cho nên đều được gọi là hương.

Thứ mười: Trong
bố thí về giường nằm-ghế ngồi.

Một: Hạnh bố
thí, bởi vì môn thứ mười tám ở sau riêng biệt
trình bày về bố thí ghế
ngồi, mà bản dịch thời Tấn lấy đây làm giường
nằm là hết sức thỏa đáng.

Hai: Trong Hạnh
hồi hướng có mười Nguyện:
1- Tức là Đệ nhất nghóa Thiên, bởi vì chứng được Đại Trí;
2- Tâm Bồ-đề là chỗ dựa
của Hiền Thánh;
3- Giải thoát và Niết-bàn;
4- Định Thủ Lăng Nghiêm gọi là Cứu cánh Như, ghế ngồi của Tứ Thiền có thể phát khởi thần thông; sáu Nguyện còn lại có thể biết.

Thứ mười một: Trong bố
thí về nhà cửa, thâu nhiếp giữ lấy nơi an trú của tất cả chư Phật, nghóa là
Thánh-Thiên-Phạm… Sau nói không rời bỏ nơi an trú tối thượng của Phật, là an trú trong ngôi nhà Đại Tịch.
Còn lại chọn lấy sự
việc tương tự, ví dụ thích hợp mà mong cầu rỗng lặng.

Thứ mười hai: Bố
thí trú xứ, nghóa là Tăng phòng…

Thứ mười ba: Bố thí đèn sáng.

Một: Trình bày về Hạnh bố thí, trong đó nêu ra đồ vật bố thí ấy. Ngọn đèn quý báu, là như chủng loại của ánh
sáng ban đêm,
Trầm thủy và Chiên-đàn dùng
với bơ. Vô lượng màu sắc, là thắp mỡ thì màu
sắc trắng, thắp sơn thì
màu sắc đỏ, thắp dầu thì màu sắc vàng, thắp
Chiên- đàn thì màu
sắc xanh, đủ loại màu
sắc như vậy.
Từ “Như thị đẳng…”
trở xuống là trình bày
về ý bố thí loại ấy.

Hai: Từ “Dó thử…” trở xuống Hạnh hồi hướng, trong đó:
Trước là chính thức hiển bày về Nguyện hồi
hướng; sau là phân rõ về ý của hồi hướng.

Trong tiết trước có mười Nguyện, nhưng dựa theo luận Du
Già- phẩm Hiền Thủ, đều trình bày về bố thí đèn
sáng cảm được báo của
mắt thanh tịnh, kinh Nhiên Đăng
Công Đức nói: “Đốt đèn
cúng dường, phần lớn có thể diệt trừ tội lỗi
sinh ra
phước thiện, khiến cho
phát nguyện rằng: Nên dùng biển lớn làm dầu, núi
Tu-di làm bấc, thắp
sáng ngọn
đèn lớn, khắp vô lượng
cõi Phật, cúng dường không hề ngừng. Lại
nguyện pháp môn làm đèn,
Đại Nguyện làm bấc đèn…” Nay trong văn nói
về Nguyện đầy đủ ánh
sáng của Thân-Trí, đều có thể dựa theo suy nghó.
Trong tiết
sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là hiển bày về
ý của hồi hướng.

Ba: Từ “Thị vi…” trở xuống là cùng kết luận về hai Hạnh Bốn:
Từ “Như thị…” trở xuống là hồi hướng những việc đã làm. Ý của hồi hướng thì các văn cần phải đầy đủ, bởi vì trên đại thể giống
với những việc đã
làm, cho nên lược bớt mà không trình bày.

Thứ mười bốn: Trong
bố thí về thuốc thang, có ba:

Một: Hạnh bố
thí: Bố thí thuốc thang, quả gần thì cảm được báo không có bệnh,
như Bạc-câu-la; quả xa thì cảm được thân của cây
thuốc chúa…, như phân
rõ trong mười Đại Nguyện. Hai:
Hạnh hồi hướng: Nói về không phát
sinh trở lại, kinh nói:
“Sự chữa trị của thầy thuốc thế gian thì bệnh tuy khỏi mà vẫn phát
sinh trở lại, sự chữa
trị của Như Lai thì hoàn toàn không phát sinh trở
lại.” Còn lại có thể biết.

Ba: Từ “Bồ-tát…” trở xuống là cùng kết luận về hai
Hạnh và hồi hướng những việc
đã làm. Nói về núi Kim Cang Vi vốn không thể
nào hủy hoại, như mười loại pháp dũng kiện của Đại
Na-la-diên Tràng trong phẩm Bất Tư Nghị
Pháp, pháp thứ nhất nói: Lực kiên cố đầy đủ;
cũng là mười Lực trong
phẩm ấy, Lực thứ bảy gọi là Lực kiên cố.
Không thể làm mất đi niềm vui, là bởi vì luôn luôn vui vẻ. Thân kiên cố tự tại,
tức là thân Kim Cang, Kim
Cang là Thật của sự soi chiếu bên trong,
không chỉ là sắc vàng
ròng, cho nên nói là tự tại.

Thứ mười lăm: Trong
bố thí vật dụng, văn có bốn: Một:
Trong Hạnh bố thí, có ba:
1- Vật đã bố thí;
2- Từ “Hoặc thí…” trở xuống là đối với thửa ruộng hiển bày về bố thí Thánh Tăng gồm chung Tam thừa;
3- Từ “Như thị…” trở xuống là thành tựu Ba-la- mật. Hai: Từ “Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Hạnh hồi hướng, có mười Nguyện:
1- Rộng lớn;
2- Sâu xa;
3- Cao vút;
4- Vững chắc;
5- Thù thắng;
6- Thanh tịnh;
7- Quả;
8- Bi;
9- Huân tập về nghe để tiếp nhận giáo pháp;
10- Thâu nhiếp giáo pháp mà đứng đầu. Nhưng hễ bố thí một đồ vật thì phát nhiều Nguyện, chưa hẳn một đồ vật mà đối với một Nguyện.
Hai tiết ba và
bốn, có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 26 trong kinh).

Thứ mười sáu: Trong bố thí xe, có hai: Trước là nêu lên đưa ra
tài sản và thửa ruộng;
sau từ “Phật tử Bồ-tát Ma-ha-tát dó như thị
đẳng…” trở xuống là
tùy theo thửa ruộng riêng biệt hiển bày.
Trong phần trước có ba:
1- Tổng quát nêu lên những vật đã bố thí.
2- Từ “Phụng thí…” trở xuống là riêng biệt nêu ra ruộng phước, trong đó: a- Phân rõ chủng loại; b-
Từ “Thử chư nhân…” trở xuống là làm
sáng tỏ về nhân duyên của ý đưa ra điều ấy, đưa ra (Lai) là xưa kia có
duyên cho nên thuận theo
thọ nhận bố thí.
3- Từ “Bồ-tát thị thời…” trở xuống là riêng biệt nêu ra những vật đã bố thí, để trình bày về Hạnh bố thí. Hỏi: Luận Du Già quyển thứ 39 nói: “Nếu có
chúng sinh, đến cầu xin đủ loại những vật bố thí, có thể khiến cho vui đùa, có thể khiến
cho vô nghóa, thì không nên bố thí cho.” Nay bố thí
sắc đẹp thì lẽ nào
không trái ngược nhau hay
sao? Lại nói: “Lúc bố thí vợ con, không nên bố
thí cho kẻ thù, người ác, Dược-xoa, La-sát, người
mang nghiệp hung bạo.”

Nay nói đủ loại ruộng phước, lẽ nào đều bố thí hay sao?

Đáp: Có thể
có hai loại, đó là biết chắc chắn có thể làm tổn hại não loạn thì không bố thí mà không có tội; nếu không biết tường
tận, tâm chỉ làm lợi
ích yên ổn thì bố thí cũng không có tội, huống hồ Bồ- tát có thể biết rõ không có nhiễm ô hay
sao?
Lại nữa, người nữ cùng thực hành thì chắc chắn không
sinh tâm nhiễm ô đối với chúng
sinh. Lại nữa, người nữ
có thể dùng pháp mà chuyển hóa người kia, vì
vậy trong Nhiếp Luận nói:
“Có lợi ích-có nhiễm ô, không có lợi
ích-không có nhiễm ô, có nhiễm ô-không có lợi ích, ba loại này
Bồ-tát không
thực hành, có lợi
ích-không có nhiễm ô thì Bồ-tát mới thực hành.”

Phần sau là tùy theo thửa ruộng riêng biệt hiển bày, dựa theo năm loại ruộng thì phân làm năm mục, văn trong mỗi một mục đều
có đủ bốn tiết. Mục một:
Cúng dường Đức Phật. Một: Hạnh bố thí, có thể nhận biết.

Hai: Trong Hạnh
hồi hướng, có hai mươi Nguyện: Mười
Nguyện đầu dựa theo ruộng phước của Phật đã cúng dường mà lập
Nguyện, mười Nguyện sau
dựa theo xe đã cúng dường mà lập Nguyện, văn
đều hiển bày có thể biết.
Nhưng nói là tu hạnh an lạc, thì phẩm
An Lạc Hạnh trong
kinh Pháp Hoa, phẩm
An Lạc Hạnh nói về bốn
Hạnh an lạc:
1- Hạnh tất cánh Không, kinh gọi là Hạnh xứ cận xứ, bởi vì đã tiến vào Lý mà lại thực hành theo Lý ấy,
 cho nên gọi là Hạnh xứ. Kinh nói: “Lại tiếp tục đối với pháp không có gì thực hành, mà quán các pháp
như Thật tướng…, tuy chưa tiến vào Lý mà có thể xa rời các pháp ác.” Bởi vì
thân thiết mà gần gũi,
cho nên gọi là Thân cận xứ. Kinh nói: “Không
thân cận với Quốc vương
và ngoại đạo…, là xa rời pháp ác; quán sát tất
cả pháp Không, là gần với Lý.”
2- Hạnh của thân miệng không có sai lầm.
3- Hạnh của tâm không có ganh ghét.
4- Hạnh Đại Từ Bi. Rộng ra như phẩm kinh ấy nói. Nhưng an lạc thì tóm lược có hai ý:
1- Quả của Niết-bàn gọi là an lạc, Hạnh này có thể hướng về tức là Hạnh của an lạc;
2- Trú trong bốn Hạnh này thì thân vắng lặng-thần an định, thân vắng lặng-thần an định thì khổ bên ngoài
không liên quan gì, cho nên gọi là an lạc.

Lại, ngoại đạo Thường kiến thì chấp nhân-quả đều là khổ,
ngoại đạo Đoạn kiến thì
chấp nhân vui-quả khổ, Nhị thừa phân tích về
pháp thì chấp nhân
khổ-quả vui, chỉ có Bồ-tát là nhân-quả đều vui.
Vì vậy kinh Niết Bàn nói:
“Hạnh nhất định khổ thì gọi là các phàm phu, Hạnh
khổ-vui thì
gọi là Thanh văn-Duyên giác, Hạnh nhất định vui thì đó
là chư Phật Bồ-tát.
Nhân-quả đều vui gọi là Hạnh An Lạc.”

Ba: Trong văn
kết luận, thêm vào cho đến sau khi Phật diệt
độ, tất cả tháp miếu.
Tháp là an trí Xá-lợi, Miếu là bài trí hình tượng Đức Phật. Tháp thì chính xác nói
là Suất-đổ-ba,
Trung Hoa nói là
Cao Hiển, cũng nói là nơi
trở về với tổ tông (Quy tông chi sở).

Nói tất cả (Sở hữu) là không giới hạn chỉ riêng tháp Phật.

Kinh Trường A
Hàm nói: “Có bốn bậc thích hợp để mọi người
xây dựng tháp thờ: Một
là Đức Phật, hai là Bích-chi Phật, ba là
A-la-hán, bốn là Luân Vương.”
Kinh Thập Nhị
Tứ Duyên nói: “Tám bậc thích hợp để mọi người xây dựng tháp thờ: Một là Đức Phật,
 trang trí xung quanh (Lộ bàn) thân tháp cao tám tầng trở lên. Bảy loại còn lại, đó
là Bồ-tát, Duyên giác, bốn quả Thanh văn và
Luân Vương, theo thứ tự giảm
bớt một tầng,
Luân Vương chỉ có một tầng. Gặp tháp một tầng không nên
lễ lạy, bởi vì không
phải là Thánh nhân.”

Luật Tăng Kỳ nói: “Phàm Tăng cũng cho phép xây dựng
tháp thờ, nhưng không
được trang trí xung quanh thân tháp, khiến cho
thuộc về nơi che khuất,
đó là:
1- Người trì luật;
2- Pháp sư;
3- Người có trách nhiệm quản lý;
4- Người có đạo đức và danh tiếng.” Nay xây dựng
tháp thờ thì nên xem kỹ văn này!
Nói chung về xây dựng tháp thờ, tổng quát có
sáu ý:
1- Để tỏ lòng đối với người thù thắng;
2- Để làm cho sinh tâm tin tưởng thanh tịnh;
3- Khiến cho nêu lên tâm có ở đây;
4- Khiến cho cúng dường
sinh
ra phước thiện;
5- Vì hạnh báo ân đến cùng;
6- Phát sinh phước thiện diệt trừ tội lỗi.
Nếu xây dựng tháp thờ Đức Phật, gần thì cảm đến phước
của Phạm Thiên, xa thì thoát khỏi
sinh tử, vì vậy kinh Vô Thượng Y nói: “Cúng dường
Xá-lợi Đức Phật, dù nhỏ như hạt cải mà đều cảm
được cuối cùng thoát
khỏi khổ đau của sinh tử.”

Mục hai: Trong cúng
dường Bồ-tát, có hai
mươi Nguyện:
Mười Nguyện đầu dựa theo ruộng phước đã cúng dường mà phát
Nguyện tương tự, mười
Nguyện sau dựa theo xe đã cúng dường mà phát
Nguyện tương tự, văn
đều hiển bày có thể biết.

Mục ba: Cúng dường Tăng. Một:
Trong Hạnh bố thí, hiển bày về mười tâm bố thí:
1- Tất cả tài sản đều bố thí ruộng phước mà không hề chọn lựa.
2- Hiểu rõ việc làm thích hợp hay không, nhận lấy mà cất giữ không thanh tịnh thì không nên bố thí.
3- Bởi vì ba Luân thanh tịnh.
4- Bởi vì thuận với Hạnh bố thí.
5- Bởi vì nhờ Đức Phật mà có Tăng, cho nên Đức Phật khó gặp.
6- Bởi vì dựa vào Tăng mà biết về Đức Phật.
7- Bởi vì dựa vào Tăng mà biết về
Giáo pháp.
8- Thuận theo tôn kính ngưỡng mộ.
9- Không hạn chế một vị Tăng.
10- Bởi vì giáo pháp là nói về Tăng. Hai: Trong Hạnh hồi hướng, có hai mươi Nguyện, cũng
mười Nguyện trước dựa theo
ruộng phước, mười
Nguyện sau dựa theo xe. Nguyện thứ mười ba nói: Thân nương theo hư không, là bởi vì không
có Dụng của xe ấy. Mục bốn:
Trong cúng dường Nhị thừa, cũng có bốn:

Một: Trong Hạnh bố thí: Nói sinh ra từ thế lực của Như Lai,
giả sử là Độc giác
cũng bởi vì đã từng luyện tập về pháp của
Phật, sau
khi Đạo thành tựu mà
không có Phật xuất hiện ở thế gian. Câu thứ
6-7 là vượt qua ba đời-trăm kiếp của Thanh văn-Duyên giác. Hai:
Từ “Dó thử…” trở xuống là trong
Hạnh hồi hướng, cũng có
hai mươi Nguyện, phần
nhiều là vượt qua yếu kém để hiển bày thù thắng.

Mười Nguyện trước là phần nhiều vượt qua niềm vui một mình khéo léo vắng lặng… của
Duyên giác. Vô tranh có hai:
1- Người chê bai công hạnh của mình, mình thì luôn luôn đứng vững…;
2- Quán về duyên không có tánh, cho
nên không có gì làm trái.

Mười Nguyện sau là vượt qua Thanh văn:
1- Vượt qua pháp Tiểu thừa ấy, bởi vì không phải là pháp diệt tội đến cuối cùng.
Tiểu thừa ấy phạm vào luật
nghi thì cho phép có thể sám hối, phạm vào bốn
giới trọng là không thể
cứu được, giáo pháp cao xa của Đại thừa thì không có gì không diệt trừ.
Kinh Phật Danh nói: “Một lần nghe đến danh
hiệu của Phật, diệt trừ
tội nặng sinh tử trong vô lượng kiếp.” Kinh Niết
Bàn quyển thứ 10 nói: “Nếu phạm vào bốn giới cấm và năm tội
nghịch, hoặc là bị tà ma
quỷ quái độc ác nắm giữ, nghe kinh điển này thì tất
cả các điều ác thảy
đều tiêu diệt.” Lại nói: “Phạm vào bốn giới trọng mà không
sinh trở lại, thì không có điều này.” Những văn như vậy khắp
nơi đều có, phạm vào giới trọng mà được thấy Phật, vốn là nhờ uy lực
nghe kinh Đại thừa.
2- Bởi vì Thanh văn tuy đi theo Đức Phật nghe pháp mà không tỏ ngộ về Lý sâu xa.
3- Bởi vì không có thể truyền bá rộng rãi.
4- Bởi vì hướng về với Đại thừa hãy còn là Tà,
 cho nên các nơi phần nhiều nói đến chín mươi lăm loại,
 riêng biệt có Tà kinh-Tà luận của chín mươi lăm loại ngoại đạo.
 Nay nói đến chín mươi sáu loại, tự nhiên có hai nghóa:

Một: Dựa theo luật của phái Tát-bà-đa nói về Lục Sư ngoại đạo,
đều có mười
sáu loại pháp học của mình, một pháp là tự mình học,
mười lăm pháp còn lại
đều dạy cho mười lăm đệ tử, thầy trò hợp lại mà
nói có chín mươi sáu loại.

Hai: Ngoại đạo
có hai:
1- Ngoại đạo ở ngoài, tức là ở ngoài giáo pháp của Phật.
2- Ngoại đạo ở trong, ở đây lại có ba loại: a: Ngoại đạo
dựa theo pháp của Phật, bắt đầu từ Độc
Tử-Phương Quảng, tự
dùng sự thông minh của mình học theo kinh sách của
Phật, mà phát
sinh một cách nhìn; bởi vì dựa theo pháp của Phật mà khởi
lên, cho nên mang lấy tên
gọi này. Độc Tử đọc Tỳ-đàm (Luận) của
Xá-lợi- phất, tự mình
phân biệt chế ra nghóa, nói là “Ngã ở ngoài bốn câu,
câu thứ năm không thể
nói được.” Trong Tạng của Đức Phật nói người
này không khác gì ngoại đạo, các luận đều từ
chối không tiếp nhận gọi
là ngoại đạo. Còn Đạo nhân
Phương Quảng tự dùng
sự thông
minh của mình, đọc mười
Dụ của Phật, tự mình đưa ra nghóa nói rằng:
“Không sinh-không diệt,
như huyễn-như hóa, Không huyễn làm Tông.”
Long Thọ quở trách rằng:
“Đây không phải là Phương Quảng của Phật
pháp, những việc đã
làm cũng là pháp của người tà.”

b: Học theo
pháp của Phật trở thành ngoại đạo, nghóa là chấp vào giáo môn của Phật mà
sinh ra phiền não, cho nên không thể nào
tiến vào Lý.
Trí Luận nói: “Nếu không đạt được ý
của Bát-nhã, tiến vào
A- tỳ-đàm thì rơi vào
trong Hữu…”

c: Dùng Đại
thừa để gạt bỏ Tiểu thừa. Trong kinh Lăng Già bảy quyển, quyển thứ nhất nói: “Này Đại
Tuệ! Thế nào là ác kiến
của ngoại đạo? Nghóa là
không nhận biết cảnh giới là do tự tâm phân
biệt mà hiện ra, đối
với Đệ nhất nghóa thấy có-thấy không có mà khởi
lên ngôn thuyết.” Lại
quyển thứ hai nói: “Lại có người nói rằng: Thấy tất cả các pháp nhờ vào tạo tác mà có, đây
là Niết-bàn. Này Đại
Tuệ! Người ấy không có
giải thoát, bởi vì chưa có thể thấy pháp
Vô ngã. Đây là chủng tánh Thanh văn và ngoại đạo, ở trong chỗ chưa xuất ly mà
sinh ra tướng xuất ly, vì
vậy nên chịu khó tu tập để rời bỏ ác kiến này!”

Các kinh Đại Thừa quở trách Nhị thừa ấy giống như ngoại
đạo, không phải là làm
mất đi ý của phương tiện. Nay hợp ba loại sau
tổng quát làm một loại,
thành ra chín mươi sáu loại. Dựa vào nghóa này,
cho nên phát nguyện vónh viễn lìa xa.

Trong Nguyện
thứ bảy: Đạt được mắt thấy, bởi vì không phải
là nghe thấy. Còn lại có
thể ví dụ biết được.

Mục năm: Bố thí các loại ruộng.

Một: Trong Hạnh bố thí: Bởi vì có cảnh của Bi cho nên thêm vào
lễ lạy-quỳ
thẳng…, bởi vì có ruộng yếu kém cho nên trở lại nêu ra vật dụng
tuyệt diệu, bởi vì người cầu xin thấp nhất cũng giống
với Như Lai. Hai:
Từ “Dó thử…” trở xuống là
Hạnh hồi hướng, cũng có
hai mươi Nguyện, bởi vì bố thí các loại ruộng không phải là một, cho nên chỉ
dựa vào xe mà phát
nguyện tương tự. Trong đó cũng bao gồm bố thí
người nữ…, có thể
dùng ý hiểu được.
Nguyện thứ
sáu nói mười Đạo xuất ly, tức là
Thập Địa, bởi vì
thực hành mười Độ cho
nên ra khỏi mười lớp chướng ngại, lìa xa mười loại thô nặng.
Nguyện thứ bảy nói nương theo cỗ xe bốn bánh (Thừa
tứ luân thừa), trong văn đã tự nêu ra, nhưng luận
Trang Nghiêm quyển thứ 6
gọi là bốn loại bánh xe không phóng dật.

Trước là phân rõ về tướng, bốn Luân đều đầy đủ năm
loại nhân duyên:

1: Luân trú
trong quốc độ tốt đẹp, luận ấy gọi là Thắng Độ
Luân, năm duyên của Luân
này: Một- Mong cầu dễ dàng, bởi vì bốn sự cúng dường dễ dàng;
Hai- Nhà vua bảo vệ tốt lành, bởi vì như pháp;
Ba- Nơi cư trú tốt lành, bởi vì điều hòa;
Bốn- Bạn bè tốt lành, bởi vì cùng
chung Giới-Kiến; Năm-
Vắng lặng tốt lành, bởi vì không có âm thanh ồn ào.
2: Luân nương tựa vào
người thiện, năm duyên của
Luân này: Một- Đa văn; Hai-
Kiến đế; Ba- Khéo léo thuyết giảng; Bốn-
Thương xót, bởi vì không
tham lợi dưỡng; Năm-Không lui sụt, bởi vì không
có mệt nhọc rã rời.

3: Luân tích
tập phước đức thù thắng, luận ấy là loại thứ
tư gọi là Tiên Phước Luân, năm duyên của Luân
này: Một- Đáng vui thích,
bởi vì trú trong thế gian
thù thắng làm nhân; Hai- Không có hoạn nạn,
bởi vì gặp được người
thiện làm nhân; Ba- Không có bệnh tật; Bốn-
Thực hành Tam-muội;
Năm-Trí tuệ. Ba duyên này dùng
Chánh Luân của mình làm nhân.
4: Luân phát Đại
thệ nguyện, luận ấy là loại thứ ba gọi là
Tự Chánh Luân, vì vậy luận
Thành Thật gọi là Luân tự phát chánh
nguyện, năm duyên của
Luân này: Một- Duyên tốt lành, bởi vì pháp vi
diệu làm duyên;
Hai- Tích tụ
thiện nghiệp, bởi vì đầy
đủ phước-trí;
Ba- Khéo léo tu tập Chỉ-Quán, bởi
vì tu tập tương ưng với các hạnh; Bốn- Khéo
léo thuyết giảng, bởi vì
không hề mong cầu lợi dưỡng; Năm- Khéo léo
đưa ra tất cả, bởi vì
kính thuận tu tập theo pháp bậc Thượng.

Nhưng hai Luân
trước dựa vào quả để thiết lập tên gọi, hai Luân
sau thuận theo nhân để thiết lập tên gọi, tuy đều bao gồm nhân quả nhưng phỏng theo tóm lược hiển bày lẫn nhau.
Hai Luân trước là
duyên bên ngoài, hai
Luân sau là nhân bên trong, Nguyện là nhân của
Trí, Phước là nhân của Phước.

Bốn loại này
vì sao được gọi là Luân? Dựa vào luận Thành
Thật, bởi vì bốn Luân này có thể phá tan tám
nạn, nghóa là Luân thứ nhất trú vào nơi chốn tốt lành, có thể diệt trừ năm nạn, tức là ba đường ác,
châu Bắc Câu-lô và cõi
trời Trường Thọ; Luân thứ hai dựa vào người
thiện, diệt trừ nạn trước
Phật-sau Phật; Luân thứ ba phát Đại
thệ nguyện, diệt trừ nạn Thế trí
biện thông; Luân thứ tư vốn có gieo trồng thiện căn, diệt trừ nạn đui điếc câm ngọng. Năm nạn trước là nơi chốn tệ ác,
sáu là
thời thế tệ ác, bảy
là nhân tệ ác, tám là quả tệ ác.
Đã nhận biết về bốn Luân, vì
sao tổng quát gọi là
Thừa? Luận Du Già nói: “
1- Trú trong quốc độ tốt đẹp, nghóa là có được thân của trời-người, ra khỏi các nơi chốn hoạn nạn, dùng làm
Thể của xe.
2- Bởi vì tích tập phước thiện thù thắng, các căn đầy đủ, như xe đầy đủ ổ trục- vành ống-nắp đậy, có thể cho thêm dầu mỡ.
3- Phát Đại thệ nguyện, như trâu khỏe mạnh, kéo hàng nặng đến cho vùng xa.
4- Dựa vào người thiện, nghóa là
Phật Bồ-tát, người khéo léo
điều khiển. Nhờ vào
đầy đủ bốn Luân này
mà thành tựu Đại Niết-bàn, cho nên nói là thành
tựu đầy đủ tất cả
phạm hạnh thanh tịnh, nhân tròn vẹn nhất định phải đến quả.”
Nếu dựa vào kinh này
(Hoa Nghiêm), thì quốc độ tức là mười Quốc độ hải, người thiện tức là mười Thân của
Như Lai, phước
thiện thù thắng tức là
công đức của Tánh Khởi, Đại Nguyện tức là
Nguyện hải của Phổ Hiền,
cùng nhau thành tựu cỗ xe duyên khởi của Đại pháp
giới vô tận. Còn lại đều có thể biết.

Thứ mười bảy:
Bố thí voi-ngựa, hai
sự việc hợp lại có mười
Nguyện:
1-Như tánh của voi thuận theo điều phục.
2- Như tánh của ngựa tùy ý mà hướng về.
3-Mạnh mẽ to lớn tựa như voi-ngựa.
4- Như ngựa bước đi vượt qua vạn dặm.
5-Như voi bước đi ngay ngắn.
6- Như voi quý báu ấy.
7-Như ngựa đẹp đẽ ấy.
8-Lập tức nhanh chóng như gió.
9- Trên nói thuận theo điều phục là bao gồm hiển bày về tăng thêm công đức, nay nói đầy đủ Địa Bồ-tát gọi là điều phục thù thắng nhất, voi-ngựa đều
có nghóa về điều phục,
cho nên phân ra hai Nguyện.

10-Tựa như trước kia thiết lập cột cao bằng vàng ròng (Kim tràng). Thứ mười tám: Bố
thí ghế ngồi. Một: Hạnh bố thí, có thể biết. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng: Nói về ba loại thế gian, nghóa
như bình thường giải thích.

Pháp sư
Biện nói rằng: “Địa tiền là Thế gian thuộc về
Nguyện lạc, Địa thứ
nhất đến Địa thứ bảy gọi là Thế gian thuộc về công dụng, Địa thứ tám đến Đẳng giác gọi là Thế gian thuộc về không có
công dụng.”

Có người nói: “Tây Vức tương truyền rằng trong Chúng sinh
giới có ba thế gian: Một-
Thế gian dưới mặt đất là của loài Rồng,
A-tu-la…; Hai- Thế gian ở
giữa là của loài người; Ba- Thế gian ở phía trên là
của chư Thiên.”
Nếu dựa vào
Trí Luận thì ba thế gian, tức là
Chúng sinh thế gian- Năm uẩn thế gian và
Khí thế gian. Ở những thế gian ấy hiển bày
về Thắng nghóa, đều
không có gì sai lầm. Còn lại đều có thể biết.

Thứ mười chín: Trong bố thí tán che.
Kinh Bổn Hạnh nói: “Bện cỏ làm tán che thì tán
che bảy báu đi theo, huống hồ nhiều vật báu
trang nghiêm thì công
đức-phước báo sao tận cùng được?”

Trong tiết Hồi
hướng những việc đã làm, có mười lần “Vị
linh” và hai mươi lần
“Hựu dục”, đều khiến cho chúng sinh trọn vẹn
nhân- đầy đủ quả, tiếp
xúc với Lý đều là tán che, mới hiển bày về
Bi-Trí sâu xa tuyệt diệu
của Bồ-tát, có thể gọi là tùy thuận với tất cả thiện
căn, đều có thể rỗng
rang mà mong cầu. Bởi vì pháp môn rộng lớn, cho
nên không thể nào giải
thích đầy đủ hết được.

Thứ hai mươi: Bố thí
cờ-phướn, hai sự việc hợp lại thành một
hồi hướng. Trong mười
Nguyện: Hai loại đầu là cờ-phướn hợp lại làm
một Nguyện, một là xây
dựng nghiệp thiện vượt qua nghiệp ác,
 hai là tôn trọng giáo pháp vượt qua ngạo mạn.
 Một loại tiếp là chỉ dựa vào phướn,
 bởi vì dùng phướn để viết chữ. Bảy loại
sau đều dựa vào cờ
để phân rõ.

Thứ hai mươi mốt: Mở
kho bố thí vật báu.

Trong tiết hai
là Hạnh hồi hướng: Nói mười sáu vật báu của
Trí, Pháp sư
Biện nói rằng: “Địa tiền có bốn Định như
Minh đắc-Minh tăng-Ấn
thuận-Vô gián, Địa thượng có bốn Định như Quang minh
tập- Phước đức
vương-Hiền thủ-Kiện hành. Tám Định này đều có
Tự phần và Thắng tiến, dựa
vào đây mà phát ra Trí, làm mười sáu vật báu của Trí.”

Có người nói: “Bốn Trí ở Phật Địa, mỗi Trí đều có bốn, cho
nên làm thành mười
sáu, bởi vì quả vị tự tại cho nên dung thông lẫn nhau.” Nay dựa vào
Hiền Thủ, tức là tám Nhẫn và tám Trí. Nhưng ở đây có hai:

Một: Dựa vào quán sát về chủ động-thụ động giữ lấy
(Năng-sở thủ) để thiết
lập mười sáu Trí:
1- Khổ pháp trí Nhẫn, quán sát về Chân Như thuộc Khổ của ba cõi,
 đích thực đoạn trừ Tùy miên phân biệt do Kiến Khổ mà đoạn của ba cõi.
2- Khổ pháp Trí, nghóa là Nhẫn vô gián, quán sát về Chân Như trước đây, chứng được giải thoát đã đoạn phiền não trước đây.
3- Khổ loại trí Nhẫn, nghóa là Trí vô gián sinh ra Tuệ vô lậu, Nội chứng khác nhau đối với Pháp Nhẫn-Pháp Trí, nói sau
Thánh Pháp đều là loại
này.
4- Khổ loại Trí, nghóa là Trí vô gián này sinh ra Trí vô lậu, xem xét quyết định phù hợp với Khổ loại trí Nhẫn. Hai loại trước là quán sát
về Như, hai loại sau là quán sát về Trí. Khổ đế ở
cõi Dục có bốn Trí, ba
Đế còn lại cũng như vậy, làm thành mười sáu Trí.

Hai: Dựa vào
quán sát về cảnh của Đế ở cõi trên-dưới mà riêng biệt thiết lập:
Quán sát về Khổ của cõi Dục có
Pháp Nhẫn-Pháp Trí, đầu tức là đạo
Vô gián, sau tức là đạo Giải thoát. Tiếp là quán
sát về Khổ của hai cõi trên, là
Loại Nhẫn-Loại Trí, bởi vì tương tự với cõi
Dục, như Khổ đã vậy thì ba Đế còn lại cũng như vậy, làm thành mười
sáu
Trí. Mở rộng như luận
Duy Thức-luận Tạp Tập quyển thứ 9 đã trình bày.
Nguyện thứ mười nói: Vô thượng
Bảo Chủ, bởi vì Phật là
Chủ của Pháp Bảo.
Thứ hai mươi hai: Trong bố thí vật dụng
trang nghiêm,
có mười Nguyện: Đầu là một Nguyện về
Lợi tha. Sau là chín Nguyện về
Tự lợi, trong đó: Ba Nguyện
đầu là dựa theo thân, ba Nguyện tiếp là dựa
theo ngữ, ba Nguyện sau là dựa theo ý.
Trong đó nói
Tướng trăm phước, văn trước đây đã dẫn ra
kinh Niết Bàn quyển thứ
24 nói rõ. Dựa vào luận Du Già quyển thứ 53
gọi là Hạnh trăm phước,
bởi vì luận nói: “Lại do trăm Hạnh mà thâu
nhiếp luật nghi, nghóa là:
1- Lìa bỏ một phần giết hại cho đến tà kiến là mười;
2- Lìa bỏ phần nhiều giết hại…
3- Hoàn toàn lìa bỏ.
4- Lìa bỏ một thời gian ngắn.
5- Lìa bỏ trong thời gian dài.
6- Suốt đời lìa bỏ.
7- Tự mình lìa bỏ.
8- Khuyên dạy
người khác lìa bỏ.
9- Dùng vô lượng môn để ca ngợi nêu cao lìa bỏ.

10- Thấy lìa bỏ giết hại… thì tâm hết sức vui mừng, sinh lòng vô cùng hoan hỷ.” Mười môn đều có mười, tổng quát nói
là trăm hạnh, số lượng
phước thiện đã sinh ra cũng như vậy. Đây là tạm thời dựa vào Đồng giáo mà nói về ba mươi hai tướng của
Hóa thân. Nếu dựa vào Tướng hải của mười Thân trong kinh này, thì tùy theo mỗi
một tướng do vô tận
nhân mà thành tựu.

Kệ của Chủ thủy thần Phổ Hưng Vân Tràng trên đây nói: Do vô
lượng vô
số môn Từ thanh tịnh, cùng sinh ra một Diệu tướng của
Như Lai… Còn lại có thể biết.
Thứ hai mươi ba: Bố thí mũ quý báu và ngọc quý báu trong
búi tóc, hai sự việc
hợp lại làm một hồi hướng. Nguyện thứ sáu nói
Trí tuệ minh châu…: Thể tròn vẹn-đức đầy đủ,
soi tỏ tận cùng-phiền
não không còn, là ngọc
sáng của Trí. Tông chỉ của quả cao nhất, cho nên gọi
là trên đỉnh đầu. Là
bí mật-là tuyệt diệu không ai có thể thấy được, cũng dùng Quyền ẩn kín Thật gọi là ở trong búi tóc; mở rộng Quyền để
hiển bày Thật, cho nên
gọi là cởi búi tóc. Văn không có giải thích về
nghóa, dựa vào thích hợp mà đưa ra, như không trình
bày giải thích về Phật
có Tạng bí mật trước-sau, có thể biết.

Thứ hai mươi bốn: Bố
thí vợ con… cứu giúp người bị tù ngục.
Trên đây đều trình bày về
Ngoại thí. Hai môn dưới đây là
trình bày về Vô úy thí.
Một môn đầu bao gồm tài
sản bên
trong-bên ngoài, mà tài
sản bên trong là khó.
Kinh Phật Bổn Hạnh nói: “Xưa có năm trăm
vị Trưởng giả, đều xả bỏ châu báu… để bố thí. Có một người nghèo đến hỏi:
Bố thí cầu nguyện điều gì?
Đáp rằng: Mong cầu Phật đạo. Người nghèo liền tự nghó rằng: Mình nghèo không có gì để bố thí, thì lấy mật ngọt
xoa trên thân hình, nằm
giữa bãi tha ma để bố thí. Thiên Đế thử xem
điều đó, tâm người
ấy an nhiên không lay động, Thiên Đế biết là mong cầu Phật quả mà khen ngợi rằng: Tâm dũng mãnh này của ông vượt
quá trăm ngàn ức lần
sự bố thí của năm trăm Bồ-tát kia, sẽ làm Phật
trước. Người nghèo ấy
chính là thân Ta bây giờ.” Cho nên biết rằng khó của trong khó.
Hạnh bố thí có ba:
1- Nhìn thấy cảnh mà khởi tâm Bi.
2- Từ “Như Đại Bi…” trở xuống là chỉ ra giống như ví dụ trước đây, Đại Bi tức là Quán
Tự Tại, bởi vì Bồ-tát ấy chỉ quan trọng nhất về môn này, văn
sau dẫn ra ví dụ điều dựa theo đây biết rõ.
3- Từ “Ký cứu độ…” trở xuống là dùng Tài-Pháp để bố thí.
Hạnh hồi hướng có
mười Nguyện, dựa theo
suy nghó dễ dàng hiểu rõ.
Thứ hai mươi lăm: Xả bỏ thân mạng thế cho tử tù, luôn luôn là tài

sản bên trong
(Nội tài). Văn đầy đủ bốn tiết, có thể biết.
(Từ đây trở xuống đi vào quyển thứ 27 trong kinh).

Thứ hai mươi sáu: Búi
tóc trên đỉnh đầu liền với da, tức là Nhục kế. Một:
Trong Hạnh bố thí, có ba:
1- Tổng quát nêu lên Hạnh bố thí.
Từ “Như bảo kế…” trở xuống là chỉ ra chúng sinh
cùng tu tập.
3- Từ “Bồ-tát thị thời…” trở xuống là chính thức trình bày về Hạnh thí, trong đó có sáu: Một- Nhìn thấy người đến xin sinh
lòng vui mừng, bởi vì trú trong
chủng tánh;
Hai- Từ “Nhi ngữ…” trở xuống là ngữ-ý
thanh tịnh, bởi vì lìa xa
hai chướng;
Ba- Từ “Tiện chấp…” trở xuống là thân nghiệp
chính thức bố thí, bởi vì sự nghiệp thù thắng;
Bốn- Từ “Chánh niệm…” trở xuống là vui mừng ngưỡng mộ hướng lên phía trên, bởi vì ý thích thù
thắng; Năm- Từ “Ư chư pháp…” trở xuống là
khéo léo an trú trong
Lý chân thật, bởi vì Vô tướng thâu nhiếp; Sáu- Từ
“Thị cố…” trở xuống là
quyết chí suy nghó đầy đủ, bởi vì nương tựa thù thắng.

Tiết này và tiết hồi hướng có bảy loại Tối thắng thành tựu Ba-la- mật, văn trong các môn bố
thí trước-sau, phần nhiều lược
qua không có. Hai:
Từ “Bồ-tát…” trở xuống là trong
Hạnh hồi hướng,
có mười Nguyện:

Nguyện thứ nhất: Nói về
Vô kiến đảnh, là bởi vì chiều dọc tận cùng cõi trên, cũng còn có dư; nói như tòa tháp là bởi vì
Bồ-tát tôn kính.

Nguyện thứ hai: Vững chắc, bởi vì không có đoạn dứt giữa chừng.

Trong Nguyện thứ năm,
Tónh Pháp nói: “Dựa theo bản tiếng
Phạn là khiến cho đạt được hai tướng về tóc, gọi là tướng tóc
Thất-lợi Mạt-sa, Tắc-phược
Tất-để-ca.” Nghóa như trước đã nói.
Nguyện thứ
sáu nói đạt được tướng tóc như Phật, dựa theo
bản tiếng Phạn lại là
xoay tròn về bên phải. Còn lại có thể biết. Ba: Trong hồi hướng những việc đã làm, búi toàn bộ những
lọn tóc để làm thành
búi tóc viên mãn, cho nên nói như vậy.
Thứ hai mươi bảy:
Bố thí mắt.
Trí Luận quyển thứ 14 nói:
“Bố thí có ba loại: Bố
thí đồ ăn thức uống là bậc Hạ, bố thí châu báu
là bậc Trung, bố thí đầu-mắt-ngũ tạng là bậc
Thượng.” Mở rộng như luận ấy.

Một-Trong Hạnh
bố thí có bốn:
1- Nêu lên chương mục dẫn ra ví dụ;
2- Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là phát khởi tâm thù thắng;
3- Từ “Vi cứu cánh…” trở xuống là trình bày về những việc đã làm của tâm hạnh, có thể biết;
4- Từ “Phật tử…” trở xuống là làm sáng tỏ về nghi thức bố thí.

Hai: Hạnh hồi
hướng: Nguyện thành tựu mười loại mắt, cùng
với phẩm Ly Thế Gian
giống nhau trên đại thể, chỉ khác nhau ở chi tiết.

Thứ hai mươi
tám-Bố thí tai-mũi, hai sự việc hợp lại trình bày về
Hạnh bố thí,
riêng biệt hiển bày về hồi hướng mà văn chỉ có ba.

Một: Hạnh bố
thí, có hai:
1- Nêu lên chương mục dẫn ra ví dụ.
2- Từ “Bố thí chi thời…” trở xuống là an trú trong tâm thù thắng: Một- Đầy đủ chủng tánh của Phật, tức là an trú Tối thắng; Hai- Từ “Niệm chư…” trở xuống là
sự nghiệp Tối thắng; Ba- Từ “Thường cần…” trở xuống là nương tựa
Tối thắng; Bốn- Từ “Tùy thuận…” trở xuống là thanh
tịnh Tối thắng;
Năm- Từ “Miễn tế…” trở xuống là ý thích
Tối thắng; Sáu- Từ “Sinh trưởng…”
trở xuống là phương tiện khéo léo Tối thắng.

Hai: Trong Hạnh
hồi hướng, có hai:
Trước là mười
Nguyện về tai: Nguyện thứ nhất và
Nguyện thứ bảy đều gọi là
Vô ngại, dựa theo bản tiếng Phạn thì Nguyện thứ nhất gọi là Vô trước hối(Không bị điếc), bởi vì từ lúc
sinh ra đã điếc, cho
nên làm tai chúa thì nghe
và không nghe đều tự tại.

Sau trong hồi
hướng bố thí về mũi, có bốn:
1- Nhắc lại phát khởi.
2- Trong chính thức hiển bày có hai Nguyện: Trước là một Nguyện đạt được mười loại mũi.
 Nói vẻ đẹp tùy theo, là bởi vì hai lỗ mũi không hiện rõ. Tướng tốt lành, trong phẩm Tướng Hải nói: Mũi của Như
Lai có tướng của bậc Đại nhân, gọi là Nhất thiết thần thông trí huệ vân.
Mũi tùy thuận, là bởi
vì tùy theo thích hợp mà hiện rõ. Sau là một
Nguyện đạt được mười loại mặt. Mũi ở giữa mặt, đẹp xấu từ đó khởi lên, cho nên thuận theo nhau mà
lập Nguyện. Tất cả các pháp là bởi vì bởi vì thẳng thắn hướng về các pháp.
3- Từ “Thị vi…” trở xuống là kết luận.
4- Từ “Vi linh…” trở xuống là hồi hướng những việc đã làm, có mười: Bởi vì mũi là nơi tiến vào của mùi hương, thâu nhiếp tiếp nhận mùi
hương, nhận biết rõ ràng mùi hương, trú trong cảm giác; như mắt nhìn
thấy hình sắc, cùng nhận biết thích hợp, không làm hỏng
Tỷ căn, không phân
biệt lệch lạc, mùi hương
trang nghiêm trong sạch, là hương của năm phần Pháp thân.

Thứ hai mươi chín: Bố thí răng. Một:
Trong Hạnh bố thí: An trú kiên cố ở phần vị tự tại, là từ Đăng Địa trở lên.
Trí Luận quyển thứ 14 nói: “Voi chúa bố thí ngà là
sự việc của Pháp thân
Bồ-tát.” Mở rộng như luận ấy và kinh Thập
Luân quyển thứ
4. Hai: Từ Bồ-tát…” trở xuống là Hạnh hồi hướng có mười Nguyện, nhưng Nguyện thứ ba chỉ dựa theo tâm mà nói, nghóa là Trí có thể
điều phục phiền não
hướng về Niết-bàn, như răng điều hòa thức ăn
để cung cấp cho
Pháp thân. Nguyện còn lại đều dựa theo răng để nói.
Thành tựu chữ Vạn, dựa theo
bản tiếng Phạn thì chỉ nói là xoay tròn về bên phải
và có niềm
vui mà thôi. Phóng vô lượng ánh sáng, thì như phẩm
Tướng Hải trình bày.

Thứ ba mươi:
Bố thí lưỡi.
Trong Nguyện: Nguyện thứ nhất
thì như tướng lưỡi dài
rộng trong phẩm Tướng Hải. Nguyện còn lại có thể biết.

Thứ ba mươi mốt: Bố thí đầu.

Một: Trong Hạnh bố thí, có ba: Đầu là nêu lên chương mục
dẫn ra chứng minh. Dẫn ra
sự việc của Quốc vương Ca-thi, nhưng kinh Bổn Hạnh nói về vua
Nguyệt Quang báo ân, quyển thứ 5 gọi là vua
Đại Quang bố thí cái đầu
cho Bà-la-môn, nói đầy đủ như kinh ấy. Tiếp
từ “Vi dục…” trở
xuống là hiển bày về những điều đã bố thí, việc làm
có mười loại đều dựa
theo Trí của Phật, tùy theo nghóa không giống nhau:
1- Tiến vào Lý;
2- Dẫn dắt Bi;
3- Thấy rõ Sự;
4- Lìa xa chướng ngại;
5-Dung thông Sự-Lý;
6- Làm nơi nương tựa;
7- Vượt lên trên yếu kém;
8- Thấy không có tướng bắt đầu;
9- Hiện rõ tác dụng tự tại;

10- Ngay nơi Sự mà Chân, cho nên không thể hủy hoại. Sau từ “Phật tử…” trở xuống là chính thức hiển bày về Hạnh bố thí, cũng đầy đủ Tối thắng, có thể dùng ý hiểu được.

Hai: Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hạnh hồi hướng…, có thể biết.
Thứ ba mươi hai:
Bố thí tay-chân, hai
sự việc hợp lại
trong Nguyện.

Văn chỉ có ba:

Một: Hạnh bố
thí, cũng có ba: Đầu là nêu lên chương mục dẫn ra
chứng minh. Tiếp từ “Dó tín…” trở xuống là
nêu lên nhân để cầu quả, Tín là nhân quả của tay có thể rưới mưa vật báu, Hạnh là nhân quả
của chân có thể đi lại
khắp nơi… Sau từ “Phật tử…” trở xuống là tâm thanh tịnh chính thức thực hành bố thí, trong đó:
1- Bố thí tay;
2- Từ “Tâm nguyện lực…” trở xuống là trình bày về bố thí chân, tâm như chân đứng vững trên đất cho nên có thể giữ thân,
 Nguyện trú trong Trí của Địa cho nên có thể thành tựu Trí thân, lìa xa tâm cấu nhiễm cho nên có thể hiển bày
Pháp thân, Pháp thân
sâu thẳm cho nên không thể hủy hoại,
Trí chứng được vónh
viễn nối tiếp cho nên không có gián đoạn. Hai:
Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về
Hạnh hồi hướng,
văn có hai:
1- Mở rộng phân rõ về một Dụng, tay có thể rưới mưa các vật báu, chân có thể đi đến mọi nơi.
2- Từ “Hựu linh…” trở xuống là tóm lược nêu ra các Dụng của các loại tay.

Thứ ba mươi ba: Hoại thân
chảy máu để bố thí. Văn cũng chỉ có ba, Hạnh bố thí-dẫn ra ví dụ, và bố thí tủy
sau này đều như trong
Trí Luận quyển thứ 14 trình bày.

Thứ ba mươi bốn: Trong
bố thí thịt-tủy nơi thân, hai sự việc hợp
lại trong Nguyện. Một:
Trong Hạnh bố thí, có ba: Đầu là nêu lên chương mục dẫn
ra chứng minh; tiếp từ “Ư
chư thú…” trở xuống là chính thức hiển bày
về tướng của Hạnh; sau
từ “Phật tử…” trở xuống là làm sáng tỏ về lợi
ích hiện tại của bố thí. Hai:
Hạnh hồi hướng, có
mười Nguyện: Nguyện thứ ba nói
Ý sinh thân, quyển thứ 2 trong kinh Lăng Già 7 quyển nói: “Ví như ý đi
đến nhanh chóng không có
gì ngăn ngại, gọi là Ý sinh thân.” Đây chính là ý đưa ra Dụ.

Nhưng chủng loại của thân này có ba loại:
1- Vui với Tam-muội;
2-Hiểu rõ tự tánh của pháp;
3- Chủng loại thuộc về Hành Vô tác Câu sinh. Đầu là Vui với Tam-muội, kinh Lăng Già quyển thứ 4 nói: “Nghóa là tiến vào
Tam-muội lìa xa các loại tâm, vắng lặng không lay động, biển tâm không dấy khởi làm chuyển
sóng nước của Thức, hiểu
rõ cảnh-tâm hiện bày đều không có gì. Thế nào là hiểu rõ tự tánh của pháp? Nghóa là hiểu rõ pháp như huyễn đều không có tướng, do
tâm chuyển mà dựa vào,
dựa vào Định như huyễn và các Tam-muội khác, có thể hiện bày vô lượng thần thông tự tại, như hoa nở tròn,
nhanh chóng như ý, như huyễn hóa-như mộng ảo, như hình ảnh-như
cảnh tượng, không phải
là chủ động tạo ra-thụ động tạo ra, mà tương tự
với tạo ra, tất cả
sắc tướng trang nghiêm đầy đủ, tiến vào tất cả quốc
độ chư Phật, cho nên hiểu rõ tánh của các pháp. Thế nào là chủng
loại thuộc về Hành Vô
tác Câu sinh? Nghóa là thông hiểu rõ ràng chư
Phật tự chứng được pháp tướng.”
Giải thích rằng: Thân thứ nhất (Vui
với Tam-muội) là thuận theo Định đã dựa vào làm tên gọi. Thân thứ hai (Hiểu rõ tự tánh của pháp) là thuận theo Trí đã dựa vào mà thiết
lập tên gọi. Thân thứ
ba (Chủng loại thuộc về Hành Vô tác Câu sinh) là tự chứng được
pháp tướng, nghóa bao gồm Định-Tuệ và tánh-tướng
của pháp, cho nên gọi là
Chủng loại; dựa vào đây cho nên có thể tùy
theo đủ loại nguyện của
chúng sinh, ngay một lúc hiện bày sinh khởi, tùy
ý vận dụng mà thành
tựu, cho nên gọi Hành Vô tác.
Nếu dựa theo phần vị của Địa, thì thân thứ nhất tức là Địa
thứ năm về trước,
thân thứ hai tức là Địa thứ tám về trước,
thân thứ ba
tức là Địa thứ tám
về sau. Nếu luận Thành Duy Thức quyển thứ 8 thì
gọi là Ý thành, tùy
theo ý nguyện mà thành tựu, ý trình bày chỉ do
chuyển biến mà thành, chứ không phải là mới
sinh ra. Vì vậy luận lại nói: Cũng gọi là
Thân biến hóa, bởi vì lực của Định vô lậu chuyển biến khiến
cho khác với vốn có, cho
nên như biến hóa.

Trên đây đều là bao gồm về nhân, nay thì một trong mười
thân, nghóa chọn lấy cũng
bao gồm một loại sau, mở rộng như chương riêng biệt.
Nguyện thứ tư nói Thân của tướng
trăm phước, đây là nêu ra
nhân tổng quát của ba
mươi hai tướng, nếu nhân riêng biệt thì như phẩm
Sư Tử Hống trong kinh Niết Bàn nói đủ.
Nguyện thứ năm nói tám mươi vẻ đẹp, nghóa là đều thù
thắng tuyệt diệu, cho nên
thiết lập tên gọi Tùy Hảo, đầy đủ như luận Du
Già quyển thứ 49, kinh Đại Bát Nhã quyển thứ 381 trình bày. Văn còn lại có thể biết.
Nguyện thứ mười nói
Thân Bồ-đề tạng, như phẩm
Xuất Hiện nói: Lúc Đức Như Lai
thành tựu Chánh giác, ở trong thân tướng ấy mà
nhìn thấy tất cả chúng sinh khắp nơi thành tựu
Chánh giác…
Thứ ba mươi lăm: Bố
thí trái tim. Một: Hạnh bố thí, có thể biết. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng: Trước là phân rõ về ý;
sau là
hiển bày về Nguyện, có hai mươi tâm.

Trước là phân rõ về ý: Nói là Kim Cang Tạng, Tạng tức là vững chắc, giống như
Thọ Tạng; Kim Cang cũng vững chắc, tức là
Trí của Phật Địa, pháp thế
gian không hủy hoại được. Như phẩm Bất Tư
Nghị nói về pháp thứ
nhất trong mười loại pháp Dũng Kiện.
Sau là hiển bày về Nguyện: Bên ngoài nêu lên tướng chữ
Vạn, biểu thị cho vạn đức cát tường; bên trong thì Trí hợp với Như, gọi là
Kim Cang giới, giới là
tánh. Bởi vì hợp với tánh cho nên cứng rắn như Kim Cang, không thể làm tổn hoại. Bởi vì thành tựu Trí cho nên
sắc bén
như Kim Cang, phá hủy phiền não khó phá hủy. Vì vậy trong phần tiếp
nhận chức vị của Thập
Địa, gọi là Kim Cang Trang Nghiêm Ức Đức Tướng.

Phẩm Bất Tư Nghị Pháp và phẩm
Ly Thế Gian đều có nói
đến tâm này, tên gọi
giống nhau trên đại thể. Hồi hướng thứ chín và phẩm Ly
Thế Gian, lại gọi là
Kim Cang Giới Căn, Kim Cang Diệm Căn, cũng chính là tên gọi
này, bởi vì Tâm vương thanh tịnh, đối với Trí vô
phân biệt, có nghóa của
Sở y-Tăng thượng, cho nên thiết lập tên gọi là
Căn. Đại Dũng Mãnh
Tràng là chọn lấy nghóa của Hàng phục. Nói về
Kiên Cố Tràng là chọn lấy nghóa không bị người khác hủy hoại.
Khoác áo giáp Kim Cang là nghóa
của Đại Thệ. Còn lại đều có thể biết.

Thứ ba mươi sáu: Bố
thí ruột-thận-gan-phổi, bốn sự việc hợp lại
làm một hồi hướng. Trước đây có ruột non-ruột già (Đại-tiểu
tràng), nay hợp lại làm
một ruột. Nói về Trí tạng thân, bởi vì thân là chỗ
dựa của Trí. Còn lại có thể biết.

Thứ ba mươi bảy: Bố
thí chi tiết các lóng xương.
Trước đây nói là xương tủy, tủy ở trước đã trình bày, mà thêm chi tiết các
lóng xương. Nếu hợp lại thì chỉ là một
sự việc, nghóa là
lóng xương của chi tiết.
Nếu tách ra thì chi tiết tự nhiên là một sự việc,
như cắt xẻ từng mảnh
từng mảnh…, tức là trước nêu ra đã không có.

Trong Hạnh hồi
hướng: Nói về cảnh giới không có ràng buộc, tức là cảnh
giới Niết-bàn. Nói về đầy đủ Đại lực chi tiết của
Na-la-diên, như kinh Niết
Bàn so sánh. Nói về hiện thân soi chiếu khắp nơi, bởi
vì như tấm gương trong
sáng thì tất cả đều hiện rõ. Còn lại có thể biết.

Trong những việc đã làm: Nói về đạt được Trí, bởi vì Trí là
cốt tủy của vạn đức.

Thứ ba mươi tám: Bố
thí da trên thân.

Trong phần dẫn
ra ví dụ, Bồ-tát Thanh Tịnh Tạng không thấy
tên gọi giống nhau. Trong
Trí Luận quyển thứ 16 nói: “Như rồng độc thọ giới trong một ngày, bị lột da năm màu, nén chịu đựng mà bố thí…”
Nói về Nai chúa Kim Hiếp,
trong Trí Luận và kinh Bồ Tát Bổn Duyên Tập quyển
thứ 4 nói: “Nai Kim Hiếp cứu người chìm ở giữa
sông, người
ấy bội ân, xin nhà vua
bắt lấy nai.” Phần lớn ví dụ tên gọi giống nhau
mà không phải là bố thí da.
Trong phần Nguyện nói về da có tướng tốt, nghóa là
sắc vàng ròng…
Trong tiết Hồi hướng những việc đã làm, nói về làm thanh
tịnh quốc độ của Phật,
bởi vì da là tướng bên ngoài.

Thứ ba mươi chín:Bố
thí ngón tay-ngón chân.

Trong Hạnh hồi
hướng có mười Nguyện: Thon dài là mức
lượng. Tròn trịa là hình
dạng. Đồng đỏ là màu sắc. Có thể thâu nhiếp là
năng lực. Đây là dùng
Trí làm ngón tay. Tùy hảo là tuyệt diệu.
Nói về mười Lực, là tùy theo mỗi một ngón tay có thể nắm giữ
tất cả các thế giới.
Ngang nhau là không so le.

Luân tướng…, dựa theo bản tiếng
Phạn nói: “Nguyện cho tất cả chúng
sinh có được mười đầu ngón tay, mặt trong đều có tướng vòng tròn ngàn tia.
Trong những lóng còn lại, mặt trong đều có tướng
Bổn-na Già-tra và tướng
Tắc-phược Tất-để-ca, trang nghiêm đan xen nhau.” Dựa theo đây thì chữ
Viên Mãn nên nói là
Mãn Bình, chữ
Hữu Toàn nên nói là Hữu
Lạc. Nếu dựa theo kinh Quán Phật Tam Muội Hải, thì
lóng đầu
của mỗi một ngón tay có tướng mười hai vòng tròn hiện rõ.

Trong Nguyện
thứ tám, dựa theo bản tiếng Phạn: “Nguyện cảm được ngón tay với tướng của hoa
sen lớn
Nan-đề-ca Vật-đa.” Lại là xoay tròn về bên phải.
Nghiệp báo của mười Lực, cũng là mười loại pháp
Dũng Kiện của Đại
Na-la-diên Tràng. Tướng tức là thon nhỏ bằng nhau, Hảo tức là
hết sức tuyệt diệu. Có
nơi nói: “Chữ Vạn xoay tròn là dựa theo trong
văn. Dựa theo kinh Tam Muội
Hải thì đầu ngón tay đều có tướng chữ
Vạn, điểm giữa của chữ
Vạn có tướng vòng tròn ngàn tia.” Màng lụa,
trong kinh nói: “Khép ngón tay thì không hiện rõ,
lúc xòe ra lập tức hiện
rõ, như màng lưới trân châu rõ ràng rất đáng
yêu.” Còn lại có thể biết.

Trong tiết Hồi
hướng những việc đã làm, nói đạt được tâm
thanh tịnh, là đạt được
ngón tay vốn nhờ vào tâm.

Thứ bốn mươi: Bố
thí móng tay-chân gắn liền thịt.
Nói về tướng màu đồng đỏ, tức là tướng tốt nhỏ (Tiểu
tướng). Năm loại không gì
sánh được, là móng của Sự thì không vấy nhiễm
bụi bẩn, móng của Trí
thì không vấy nhiễm cảnh tướng. Nói về thiện
sinh, là nghiệp thiện
phát sinh. Có nơi nói là:
“Phương ngôn của
Tây Vức, nói thiện sinh là
đoan nghiêm.” Còn lại có thể biết.
Sở dó cầu pháp mà chỉ nói về bố thí móng:
1- Bởi vì trong phần dẫn ra ví dụ có sự
việc hiện bày, đi vào lửa cầu pháp ở môn sau
cũng dựa theo đây mà
thông hiểu.
2- Có những biểu thị, bởi vì móng có thể nhanh chóng giữ lấy nghóa thuận theo mong cầu, đi vào lửa cầu pháp ở môn sau là biểu thị cho khó giữ lấy. Vì vậy
Trí Luận nói: “Bát-nhã Ba- la-mật giống như đống lửa lớn, bốn phía không thể giữ lấy, bởi vì
không có giữ lấy cũng
không giữ lấy.”

Thứ bốn mươi mốt: Cầu pháp đi vào lửa. Một:
Trong Hạnh bố thí:
Nói bảy Nhẫn, thì một
Nhẫn là bảy thước. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng: Nguyện thứ nhất và Nguyện thứ
chín dựa theo cầu pháp
làm Nguyện, những Nguyện còn lại dựa theo đi
vào lửa làm Nguyện.
Thứ bốn mươi hai: Vì cầu pháp-hộ pháp mà nhận chịu mọi
đau khổ, như xương nát
nơi thành Hương, quên thân nơi núi Tuyết, sự
việc ấy không phải là một.

Thứ bốn mươi ba: Vì
cầu pháp mà bố thí tất cả mọi thứ trong
đất nước mình.

Một: Hạnh bố
thí: Tức là bố thí ngôi vua mà mình đã cai quản.
Hai: Trong Hạnh hồi hướng: Nói mũi tên nghi ngờ, như kinh Niết

Bàn nói người trúng mũi tên độc, phải nhanh chóng nhổ ra, bởi vì
nếu phân biệt xằng bậy
thì chưa đến cuối cùng mà đã mất mạng.

Thứ bốn mươi bốn: Làm
vị vua mà đoạn trừ giết hại…

Một: Hạnh bố
thí: Tự mình trú trong ba Tụ giới thanh tịnh, khiến cho người khác trú vào năm giới, đó là
Pháp thí. Giết hại đứng đầu
trong năm giới, cho nên ở
đây chỉ nói đến giới cấm giết hại. Nếu hướng
về thụ động bị giết
hại, thì đó là Vô úy thí.

Thứ bốn mươi lăm: Cứu
giúp đối với thân căn không đầy đủ.

Một: Hạnh bố
thí, đầy đủ ba loại thí, trong đó có ba: Đầu là nhìn thấy cảnh khởi tâm Bi; tiếp từ
“Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là
dùng pháp để nói cho
biết; sau từ “Tác thị ngữ…” trở xuống là Tài
thí-Pháp thí cùng cứu giúp.

Tài thí là cứu giúp đau khổ hiện tại của thụ động làm hại,
Pháp thí là cứu giúp đau khổ tương lai của chủ động làm hại, chỉ rõ về
Diệt là vắng lặng, tu tập theo Đạo là nghiệp
thanh tịnh, bởi vì diệt trừ nhân
của Tập. Luận Câu Xá
nói: “Xưa có vị Hoạn quan (Hoàng môn) cứu giúp năm trăm con trâu
sắp bị làm hại, nhờ lực của thiện căn cho nên đầy
đủ hình hài của người nam. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng: Tu các Phạm hạnh chưa hẳn kềm chế được tâm,
sau khi tâm lìa xa dục thì chắc chắn không có lỗi
lầm của thân; đầy đủ
hình hài người nam, chỉ khác với thân nữ, đầy đủ
Đại trượng phu ắt hẳn
tâm làm hỏng đạo đức.

Trong tiết Hồi
hướng những việc đã làm:
1- Khiến cho đạt được quả;
2- Từ “Thường cần…” trở xuống là khiến cho nhất định khởi hạnh.
 Hạnh trượng phu, kinh Niết Bàn quyển thứ 18 nói: “Tất cả nam nữ, nếu đầy đủ bốn pháp thì gọi là
Trượng phu:
1- Gần gũi Thiện tri thức;
2- Lắng nghe Chánh pháp;
3- Tư duy về nghóa ấy;
4- Như pháp thuyết giảng mà tu hành.” Lại trong phẩm Tứ Tướng nói: “Đầy đủ bốn tướng, cho nên gọi là Trượng phu.”
Lại nói: “Tuy là người nữ, nhưng bởi vì luôn luôn tin tưởng tự thân có
Phật tánh, thì chính là
Trượng phu; người nam mà không tin tưởng thì chính là người nữ.” Biểu hiện rõ ràng về Đạo của bảy
Trượng phu, thì chữ Đạo chính là
Dụng của Trượng phu, bản tiếng Phạn gọi là Yết-để,
Trung Hoa nói là
Sự Nghiệp, bản dịch thời Tấn nói:
“Nơi hướng đến của Trượng phu cùng với Đạo gần nhau.”

Nhưng bảy Trượng phu tổng quát có nhiều cách nói: Một: Dựa theo thế gian, luận Du Già nói Trượng phu có bảy
nghóa: “
1- Thọ mạng lâu dài;
2- Sắc thân tuyệt diệu đoan nghiêm;
3- Không có bệnh tật-ít phiền não;
4- Không phải là tôi tớ, không phải là người nữ, không phải là Bán-trạch-ca(Lưỡng tính);
5- Trí tuệ nhanh nhạy sắc bén;
6- Lời nói uy dũng nghiêm túc;
7- Có dòng dõi tôn quý.” Đầy
đủ bảy pháp này gọi
là Đạo của Trượng phu, tức là nhân của Trượng phu. Ngay văn
sau đã nêu lên
sáu câu có tách
ra-hợp lại, có thể dựa theo
để suy nghó. Trước đây khiến cho đầy đủ hình hài
Trượng phu, tức là
không phải người nữ… Hai: Dựa theo Tiểu thừa có bảy
Trượng phu, tức bảy
Hiền Thánh:
1- Tùy tín hành;
2- Tùy pháp hành;
3- Tín giải;
4- Kiến chí;
5- Thân chứng;
6- Tuệ giải thoát;
7- Câu giải thoát. Đến phẩm Ly Thế Gian sẽ giải thích, ở đây thuận theo không Nguyện thành tựu pháp của hàng Tiểu thừa.

Ba: Dựa theo
Đại thừa, luận Du Già nói bảy Địa tức là bảy
Hiền Thánh, như đầu phẩm Thập Trú đã nói.

Bốn: Dựa vào kinh Anh Lạc thì sáu phần vị và Tín, tức là
hướng lên trên sinh vào
nhà của Hiền Thánh.
Lại có
thuyết nói: “Tức là bảy loại khéo léo nhận biết, đó là
nhận biết về pháp, nhận
biết về nghóa, nhận biết về thời gian, nhận biết
về đầy đủ, nhận biết
về chính mình, nhận biết về mọi người, nhận biết
về thứ tự trên-dưới.”
Chủng tánh Trượng phu của Phật, đó gọi là Đại Bi thành tựu
Thập Lực…, là Trượng
phu thuộc về Phật; Chánh giáo của Trượng phu, tức
là ba Tạng bên trong và
năm Minh bên ngoài. Văn còn lại dễ dàng hiểu rõ.



ĐẠI
PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ

<卷>QUYỂN 29</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 28 trong kinh)

Thứ bốn mươi sáu: Ca ngợi
Đức Phật xuất thế. Như kệ của
Đồng tử Đại Uy Quang
trước đây, âm thanh là báo cho biết…

Một: Hạnh bố
thí, tức là Hạnh thuộc về Pháp thí, trong đó có ba:
1- Thấy Phật xuất thế;
2- Từ “Dó đại…” trở xuống là Pháp thí làm
lợi ích cho chúng sinh;
3- Từ “Nhó thời…” trở xuống là kết luận về lợi ích đã thành tựu.
Trong tiết 2
có bốn: a- Lợi ích khiến cho nghe đến danh hiệu,
lìa xa phiền não; b- Từ
“Phục cánh…” trở xuống là lợi ích được thấy
Phật, tự mình phát khởi
thực hành; c- Từ “Phục vi…” trở xuống là lợi ích ca ngợi hiếm có, tăng thêm cung kính; d-
Từ “Phục ư…” trở xuống là lợi
ích lần lượt chuyển
tiếp tăng thêm nhiều hơn.

Tiết 3 là kết luận về lợi ích, có thể biết. Hai: Hạnh hồi
hướng, có thể biết.

Thứ bốn mươi bảy: Bố
thí đất đai, chỉ nói về tướng tổng quát.

Một: Hạnh bố
thí, tóm lược nêu ra các loại ruộng, mà thật sự bao gồm tất cả.
Nói là
người khác, bởi vì có giúp đỡ tiền của cho người ta
mà không phải là cung
kính-không phải là thương xót. Bồ-tát thì bao gồm tất cả
Thiện tri thức, chủ yếu là do mình làm lợi ích.
Trong đó: Tháp thờ Phật, Bồ-tát, tri
thức, cha mẹ, là ruộng Ân cũng là ruộng Kính;
chúng Tăng-Nhị thừa là
ruộng Đức cũng là ruộng Kính; người nghèo
khó-đơn độc là ruộng Bi cũng là ruộng Khổ.
Những ruộng này đều có thể
sinh
ra phước thiện, như ruộng của thế gian.
Nếu ruộng Kính có bệnh tật, thì cũng
Kính-cũng Bi, mới làm
thành bốn câu phân biệt,
vì vậy Trí Luận quyển thứ 14 nói: “Một- Bố thí
do thương xót, nghóa là đối với người nghèo khó-thấp hèn và
súc sinh. Hai- Bố thí do cung kính, nghóa là đối với Phật và Pháp thân
Bồ-tát… Ba- Bố thí do thương xót và
cung kính, nghóa là đối với người
già-bệnh-nghèo khó,
A-la-hán, Bích-chi Phật…”
Tổng quát thu nhận làm hai, đó là
Bi và Kính. Không phải
là Kính-không phải là Bi, cũng là ruộng
Bi thâu nhiếp, bởi vì không
có đức đáng để cung kính.

Nhưng hai loại
ruộng này dùng Lý để chế ngự tâm thì bình
đẳng không có hơn-kém,
cho nên kinh Tịnh Danh nói: “Người cầu xin
thấp nhất giống như Như
Lai, ruộng phước không có gì khác nhau, không
có gì phân biệt, Đại Bi
đều giống nhau.”

Nếu chỉ dựa vào Cảnh mà luận, thì Kính mạnh mà Bi kém, bởi
vì ân sâu-đức dày, như
kinh Hiệu Lượng Công Đức có nói. Nếu dựa
vào Tâm thì ruộng Bi là
hơn hẳn, bởi vì gần gũi dẫn đến Bi, cho nên
Kính thì ruộng mạnh mà
tâm Bi yếu, Bi thì ruộng yếu mà tâm Bi mạnh,
đều có điểm tốt đẹp
của mỗi loại, đều là ruộng tốt.

Nếu đều là ruộng Kính thì Ân hơn Đức, bởi vì kinh Hiệu Lượng nói:
“Cúng dường một trăm vị
A-la-hán không bằng cung dưỡng cha
mẹ một đời của mình.”

Trong kinh A Hàm
nói: “Cung dưỡng cha mẹ và cúng dường bậc Nhất
sinh Bổ xứ, có công đức như nhau.”
Nếu cùng là ruộng Ân, đối với người tại gia thì Ân cha mẹ là
hơn, người xuất gia thì
Ân của Sư Tăng là hơn, như kinh Xá Lợi Phất
Thỉnh Vấn có nói.

Hoặc dựa theo sinh ra Sắc thân và sinh ra Pháp thân, thì
hơn-kém có thể biết rõ.

Cùng là ruộng Đức thì riêng biệt không bằng rộng khắp, vì
vậy kinh Phạm
Võng nói: “Riêng biệt thỉnh cầu năm trăm
La-hán Bồ-tát Tăng, không bằng
thỉnh cầu Tăng theo thứ tự một phàm phu Tăng.”
Lại do ruộng của chủ tài
sản khác nhau, cảm báo hơn-kém đủ
loại không giống nhau, sợ
rằng văn nhiều cho nên không chép ra.
Nhưng nay trong này nói về tâm bố thí
của Bồ-tát,
Bi-Trí sánh bằng hư không,
sự vật cùng tận pháp giới, bố thí ruộng phàm
Thánh cùng tận
mười phương, cho nên tánh Không của ba
sự việc
sâu xa
không có đáy, ba
sự việc thù thắng không gì
sánh được, ba
sự việc rộng
lớn khắp nơi không có
giới hạn, ba sự việc dung thông với nhau đều
không có gì ngăn ngại. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng có
mười Nguyện: Đầu là một
Nguyện về địa vị của
quả, còn lại chín Nguyện là địa vị của nhân, đều có nghóa tương tự,
như lý nên suy nghó.
Thứ bốn mươi tám: Bố thí đồng bộc (tôi tớ). Trẻ nhỏ đẹp đẽ gọi
là Đồng, bởi vì học
theo coi ngó hầu hạ; canh giữ bảo vệ gọi là Bộc,
bởi vì làm đủ công việc nặng nhọc.

Nhưng không tha cho họ, thuận theo cái tốt mà bố thí cho người, vẫn khiến cho trở thành tôi tớ, là bởi vì biển Hạnh của
Bồ-tát không có điều thiện nào không tu. Nếu chỉ tha cho họ, thuận theo cái tốt thì
có ba nghóa thiếu sót:
1- Biển Hạnh không đầy đủ;
2- Bổn nguyện của tôi tớ ấy không đầy đủ;
3- Quả Phật thiếu đi đức Ứng với căn cơ này. Còn lại có thể biết. Thứ bốn mươi chín: Bố thí
tự thân để làm công việc hầu hạ. Một- Hạnh bố
thí, có thể biết.

Hai- Trong Hạnh
hồi hướng có hai mươi Nguyện: Mười
Nguyện trước là tiến
tới điều thiện, mười Nguyện sau là an trú giữ
gìn (Trú trì). Thứ năm mươi: Nghe pháp vui mừng, xả thân cúng dường Đức Phật. Một:
Hạnh bố thí, tức là cúng dường cả Tài và
Pháp thí, trong văn

có ba:
1- Nêu lên Thể của Hạnh.
2- Từ “Hân lạc…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của Hạnh, đầu là Hành thuộc Tự lợi, sau từ “Năng dó như…”
trở xuống là Hạnh thuộc Lợi tha.
3- Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về thành tựu lợi ích của Hạnh. Còn lại có thể biết. Thứ năm mươi mốt: Dùng thân mạng để bố thí cho tất cả
chúng sinh khắp nơi. Một:
Hạnh bố thí, cũng đầy đủ về Sự bố thí và
Pháp bố thí:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày. Nếu dựa theo
Sự thì thân làm ánh sáng mặt trời-mặt trăng,
sông- hồ-giếng-suối, dùng để bố thí cho
chúng sinh, bởi vì thân dược tự
tại đối với ba loại
thế gian. Nếu dựa theo Pháp thí, thì ngọn đèn giáo
pháp chiếu rọi, mặt trời
giáo pháp làm lợi ích bình đẳng. Trong văn, hoặc
là Pháp-hoặc là Sự,
mà nghóa thật sự bao gồm cả hai. Hai:
Trong Hạnh hồi hướng: Hạnh bố thí trên đây là dùng
thân dựa vào chúng
sinh…, trở lại nguyện cho chúng sinh dùng thân để
gần với Đức Phật, tùy
theo nghóa mà suy nghó.
Thứ năm mươi hai: Bố thí thân mạng để làm công việc hầu hạ chư
Phật.

Một: Hạnh bố thí, cũng có thân hầu hạ, tâm hầu hạ. Hai:
Hạnh hồi hướng, cũng dựa vào thân-tâm hầu hạ để lập
Nguyện.

Thứ năm mươi ba: Bố
thí tất cả đất nước cho đến ngôi vua.

Một: Hạnh bố
thí: Trước là trình bày về sự việc bố thí; sau từ
“Ư chư…” trở xuống
là tâm bố thí ấy. Tự tại là câu tổng quát, mười câu
sau là riêng biệt về hiện tại rời bỏ đất nước vạn cỗ xe, giống như cởi
bỏ giày dép đâu có gì
ràng buộc? Những nghóa còn lại xem ở phẩm Thập Tạng.

Thứ năm mươi bốn: Bố
thí đô thành của nhà vua, có thể biết.

Thứ năm mươi lăm: Bố
thí quyến thuộc trong cung.

Một: Hạnh bố
thí, có hai:
1- Nữ quyến thuộc xinh đẹp đầy đủ các đức;
2- Từ “Nhi ư…” trở xuống là trình bày về tâm bố thí thanh tịnh.
 Hai: Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là trình bày về Hạnh hồi hướng, văn phân
làm hai:
1- Ý của hồi hướng;
2- Chính thức hiển bày về hồi hướng. Tiết 1: Bởi vì sự việc trải qua sắp kết thúc, xu thế của văn ít
mở rộng ra, mà văn của một môn này xuyên
suốt trước-sau.
Nhưng bản kinh thời Tấn thì hai chữ
Hồi Hướng đều ở đầu câu, tức là ý về
Hồi hướng Bồ-đề; nay
kinh thì hai chữ Hồi Hướng ở cuối câu, tức là
ý của Hồi hướng.

Nhưng ý của hồi hướng và hồi hướng những việc đã làm,
giống nhau trên đại thể,
chỉ khác nhau ở chi tiết.

Vì sao khác
nhau ở chi tiết? Nghóa là bởi vì có ý này cho nên hồi hướng, nay hồi hướng là bởi vì thành tựu điều này. Lại ý thì phần
nhiều bao gồm các Hạnh,
những việc đã làm thì riêng biệt dựa theo Hạnh bố thí.
Nói giống nhau trên đại thể, là ý bởi vì điều này. Dựa vào văn
lại có hai: Đầu là chính thức hiển bày về ý của hồi hướng, văn có mười câu.
 Sau từ “Phật tử…” trở xuống là nhắc lại lần nữa về ý trước đây muốn đem hồi hướng: Câu đầu là tổng quát chỉ ra ý trên, cho nên nói là
trú vào pháp như vậy.
Từ “Sinh Như Lai gia…” trở xuống là thuận theo
sau nhắc ngược trở lại,
cũng có mười câu:
1- Nhắc lại về tiến vào nhà của Phật.
2- Nhân thù thắng tức là pháp thiện xuất thế gian. 5 câu tiếp theo có thể biết.
8- Phương tiện khéo léo, nghóa là không vững chắc khiến cho dễ dàng vững chắc.
9- Tu tập, là đạt được pháp Hỷ.
10- Thường thâu nhiếp thiện căn vì khiến cho xuất ly.
Tiết 2: Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là chính thức trình bày
về hồi hướng, văn có
mười Nguyện, tùy theo mỗi một Nguyện có đủ
mười ý trước đây.
Mười Nguyện đều nói đến Tam-muội, bởi vì Thiền
định- Khinh an, thân-tâm
hòa dịu giống như nữ quyến thuộc ấy, cho nên kệ
của Thiện
Tài nói rằng: Thiền định là người nữ, thường
cung cấp hầu hạ.
biết.
Ba là cùng kết luận và bốn là những việc đã làm, đều có thể

Thứ năm mươi sáu: Bố
thí vợ-con, hai sự việc hợp lại một
Nguyện. Một:
Hạnh bố thí, có hai:
1- Nêu lên chương mục dẫn ra
ví dụ: Tu-đạt-noa,
Trung Hoa nói là
Thiện Ái, hoặc nói là
Hảo Ái, sự việc
như kinh ấy nói. Hiện
Trang Nghiêm Vương, như kinh Đại Trang
Nghiêm nói. Lại như kinh Bồ Tát Bổn Duyên nói, Vương tử Nhất Thiết Trì bố thí hai người con…
2- Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là trình ày về tâm chủ động bố thí, trong đó: Đầu là nơi dựa vào thuộc
Tự phần; sau
từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…”
trở xuống là những việc đã làm thuộc Thắng
tiến: a-Kết thúc phần
trước sinh khởi phần sau; b- Từ “Tự quán…”
trở xuống là quán sát thân mình không vững chắc
huống là đối với vợ con; c-
Từ “Hựu dó…” trở
xuống là tu tập về pháp kiên cố của Tự lợi-Lợi tha.

Hai: Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về Hạnh hồi hướng,
có mười một Nguyện:
Một Nguyện đầu là dựa vào tâm bố thí bởi vì
muốn làm cho rộng khắp;
hai Nguyện tiếp là dựa vào vợ để lập Nguyện; ba Nguyện tiếp và một
Nguyện sau cuối là dựa vào con để lập
Nguyện, bởi vì sinh ra từ
tâm mình, cho nên giống như xương thịt của mình;
còn lại bao gồm dựa
vào ba sự việc trên để lập Nguyện.
Nhưng đã bố thí là
Hóa-Thật nên làm thành bốn câu phân biệt:
1- Người cầu xin là Hóa, đã bố thí là Thật, như kinh Hiền Ngu nói: “Thiên Vương Tỳ-sa-môn hóa làm Dạ-xoa, đi theo nhà vua cầu xin con…” Đây là bởi vì phá chấp
của Bồ-tát.
2- Người cầu xin là Thật, đã bố thí là Hóa, như trong Nhiếp Luận nói: “Vua Tỳ-tuần-đà bố thí con cho Bà-la- môn, là hóa hiện
không có phiền muộn, bởi vì Bồ-tát phương tiện làm mãn y ù của người cầu xin.
3-Đều là Hóa để dựa vào cảnh tỉnh
chúng sinh.
4- Đều là Thật. Lại có hai loại:
1- Mới thực hành, bởi vì lúc muốn đem bố thí đã nhiều lần hỏi về việc này. Luận Du Già quyển thứ 39 nói:
“Lúc bố thí vợ con thì trước
hết là nói rõ cho biết, khiến cho vui vẻ, hoàn
toàn không cưỡng bức
khiến cho họ buồn phiền. Đối với người đến cầu xin, tuy dùng lời nói ngay thẳng để nói cho biết, mà không bố thí cho kẻ thù…”
2- Căn thuần thục, người đã bố thí ấy, phần nhiều cùng kết thành chí nguyện với Bồ-tát, làm chủ-bạn cho nhau, nay đem để bố thí
chính là như ý đã mong
cầu của mình. Vì vậy văn sau kinh nói: Đời đời ở nơi

hành bố thí,
nguyện thường dùng tôi để bố thí.

Thứ năm mươi bảy: Bố
thí nhà cửa, có thể biết.

Thứ năm mươi tám: Bố
thí vườn rừng… Một:
Trong Hạnh bố thí, có hai:
1- Nêu lên khởi niệm;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là lìa xa lỗi lầm-thành tựu công đức. Còn lại có thể biết.

Thứ năm mươi chín: Thiết hội bố thí lớn.

Một- Trong Hạnh bố thí:
1- Tổng quát nêu lên.
2- Từ “Nhất thiết…” trở xuống là lìa xa lỗi lầm-thành tựu công đức, chọn củi mà đun-lọc nước mà dùng, không bắt ép cầu xin, gọi là không làm
phiền lòng chúng sinh; nay
phần nhiều trái lại điều này, lẽ nào thành tựu
lợi ích to lớn hay sao?
3- Từ “Khai trí…” trở xuống là sơ lược hiển bày về nghi thức.
4- Từ “Phát thậm nan đắc…” trở xuống là hiển bày về tâm làm chỗ dựa của
bố thí mà thành tựu Ba-la-mật.

Thứ sáu mươi: Bố thí vật
dụng sinh hoạt, bởi vì riêng biệt nói về các môn thì không thể hết được, cho nên cuối cùng tổng quát nói về tất cả vật dụng
sinh hoạt. Văn chỉ có hai:
Một- Hạnh bố thí;
Hai- Hạnh hồi hướng. Bởi vì gần
với văn sau đã kết luận cho nên thiếu hai tiết sau. Một:
Hạnh bố thí, có bốn:
1- Lúc bố thí lìa xa lỗi lầm;
2- Từ “Thiện tư duy…” trở xuống là phân rõ về chỗ dựa của bố thí;
3- Từ “Tùy chư chúng sinh…” trở xuống là chính thức trình bày về Hạnh bố thí;
4- Từ “Hạnh thử thí…” trở xuống là hiển bày về đức đã thành tựu. Hai: Từ “Phật
tử…” trở xuống là trong tiết trình bày về Hạnh hồi hướng, có hai:
1- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2- Từ “Nguyện nhất thiết…” trở xuống là chính thức hiển bày. Trong hiển bày có
mười Nguyện, vật dụng
sinh hoạt có nhiều loại cho nên
Nguyện cũng có chủng loại khác nhau:
1- Nguyện bố thí vật dụng
sinh hoạt để
rửa sạch;
2- Nguyện bố thí vật dụng
sinh hoạt
để quét dọn. Còn lại có thể dựa theo
suy nghó.
Vả lại, vật dụng
sinh hoạt là
tổng quát trình bày,
Nguyện cũng là tổng quát phát khởi, không hẳn là
phối hợp riêng biệt.

Trên đây là dựa vào nêu lên để riêng biệt hiển bày về
Thiện căn Hồi hướng, xong.

Mục ba: Từ “Phật tử Bồ-tát Ma-ha-tát tùy chư chúng sinh…” trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn của Thiện căn
Hồi hướng, bởi vì riêng
biệt thì không thể hết được, cho nên ở đây tổng quát
trình bày. Văn phân hai
mục riêng biệt: Trước là kết luận về thiện căn, tức là Hạnh bố thí trước đây;
sau từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về hồi

hướng trước đây.

Mục trước phân ba:
1- Kết luận về vật đã bố thí, nghóa là Bồ-tát đã bố thí không chỉ có sáu mươi loại, cho nên đều dùng số
Tăng-kỳ.
2- Từ “Vi linh…” trở xuống là kết luận về những việc đã làm của bố thí.
3- Từ “Thời thập phương…” trở xuống là kết luận về tâm chủ động bố thí. Trong mục 2,
văn hàm chứa hai ý, bởi vì đầu xuyên suốt về
sau tức là những việc
đã làm. Nếu dựa vào Đại Bi bình đẳng mà thực
hành bố thí, thì đó là
chỗ dựa của bố thí, những việc đã làm tức là bao
gồm Tự-Tha, làm chỗ dựa
tức là nơi trú vào của tự tâm.

Luận Du Già quyển thứ 39 nói:
“Lại các Bồ-tát, đối với
những chúng sinh có oán
thù thì dùng ý thích của Từ mà thực hành bố thí
ân huệ, đối với những
chúng sinh có đau khổ thì dùng ý thích của Bi, đối với những cúng
sinh có đức hạnh thì dùng ý thích của Hỷ; đối với
những chúng sinh có ân
huệ-thân thiện cùng chung ý hướng thì dùng ý thích của Xả mà thực hành bố thí. Nên biết rằng cũng gọi là Tuệ khéo
léo của Bồ-tát mà thực
hành bố thí.”

Trong văn: Đầu
là câu tổng quát; sau từ “Đại Bi…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày
về tướng không gián đoạn, nghóa là dùng bốn
Đẳng Tâm mà thực hành
vạn hạnh, làm cho nối tiếp nhau không gián
đoạn. Trước là Bi; tiếp
là Từ không gián đoạn; từ “Nhất thiết…” trở xuống
là trình bày về Đại
Xả; sau là mở rộng trình bày về Đại Hỷ. Lại phần
Ly tướng ở sau cũng là Đại Xả.

Trong mục 3 là
kết luận về tâm chủ động bố thí, có bốn tiết:
Tiết một: Đối với nhiều ruộng sinh Hỷ lìa xa lỗi lầm.

Tiết hai: Từ
“Thời chư khất…” trở xuống là trình bày về
ruộng ấy càng nhiều thì Hỷ ấy càng rộng.

Tiết ba: Từ “Giả sử…” trở xuống là so sánh để hiển bày
về rộng lớn,
sơ lược nêu ra Lạc (niềm vui) đã cảm nhận của mười vị
Vương, không bằng tâm
Hỷ Lạc của Bồ-tát, trong đó: Trời cõi Sắc thiếu
mất cõi Quang Âm.
Nếu dựa vào kinh Anh Lạc có mười lăm, thì
Luân Vương là
Thiên Vương của Thiền
thứ hai, Thiên Vương thứ mười ba ấy, nên nói là
Lạc của Thiên Vương hai
ngàn thế giới (Nhị thiên). Nếu Thiên Vương của ba ngàn thế giới
(Tam thiên), thì tức là Giác Đức
Quang Tướng Luân thứ mười bốn, làm
Thiên Vương của ba cõi, là Bồ-tát ở phần vị Đẳng
Giác. Lại dựa vào mười
số lớn sau Bất Khả Tư, còn có Bất Khả Lượng.

Nay văn thiếu
mất điều này, thì tương tự bản tiếng Phạn sót mất Thiền thứ hai, Thiền thứ tư trở lên tuy
Xả Thọ tương ưng với Địa không
có Lạc của
Báo, mà có Lạc của Định, bởi vì tất cả Thiền định đều có Lạc thích hợp với niềm vui của
Khinh an. Lại năm phần Na-hàm có
Lạc của Giải thoát, mà Báo trong cõi
Vô sắc thì không hiển hiện, cho nên
ở đây không nói đến.
Nếu theo trong luận Đại
Trượng Phu Hạnh, thì Hỷ Lạc của
Bồ-tát vượt quá
Niết-bàn của thế gian và Nhị thừa. Nay chỉ nói vượt quá
thế gian, bởi vì trong cõi
trời Tịnh Cư bao gồm Lạc của Nhị thừa.

Tiết bốn: Từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là kết luận về
mức độ rộng sâu của
Hỷ. Bồ-tát thấy người cầu xin sinh tâm hoan hỷ là như thế nào? Nghóa là Hạnh bố thí đã
thành thục, chướng ngại của bố
thí đã hết sạch.

Nói chướng ngại của bố thí, luận Du Già quyển thứ 39 nói:
“Lại các Bồ-tát, đối
với chướng ngại của bố thí và đối trị nhận biết rõ
ràng như thật.
Chướng ngại của bố thí có bốn:
1- Trước chưa quen luyện tập;
2- Vật bố thí có tốt xấu;
3- Mê đắm theo vật tuyệt diệu nhất;
4- Vui mừng về quả đầy đủ tài sản ở đời vị lai. Làm thế nào để đối trị?
1- Nếu đang có vật bố thí mà người cầu xin đang ở trước mặt, nhưng tâm bố thí không phát khởi, thì cần phải quán sát tâm này, bởi vì trước đã
luyện tập, nay nếu không
bố thí thì trong đời sau nhất định sẽ rời bỏ Hạnh
bố thí, vì vậy cần phải cố gắng khích lệ suy nghó
lự chọn mà thực hành
bố thí.
2- Quán sát lỗi lầm của nghiệp vốn có, nay nhận chịu nỗi khổ của đói khát thiếu thốn, hãy còn phải mất thân, huống hồ có được mạng sống ngắn ngủi mà không thực hành bố thí hay
sao?
3- Nên quán sát niềm vui hư vọng có thể sinh ra nỗi khổ ở đời sau.
4- Nên quán sát về quả ở đời sau là tà vạy, quả báo nhanh chóng hủy diệt ly tán, mà
cầu Đại Bồ-đề.”

Mục sau là
kết luận về hồi hướng trước đây. Hồi hướng tùy
theo nghóa đã đầy đủ ở
văn trên, nay chỉ kết luận về hồi hướng những
việc đã làm ấy, là
hiển bày về phần riêng biệt từ trước đến nay, riêng
biệt hồi hướng không ra
ngoài phần này, có thể biết.

Phần b: Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát dó chư thiện căn, như thị hồi hướng thời…” trở xuống là trình bày về Ly tướng hồi hướng, tức là
Hạnh hướng về Thật tế xứng
với Niết-bàn. Ở đây làm
sáng tỏ về Hạnh, trước đây làm
sáng tỏ về
Hạnh rộng lớn, bởi vì
sâu xa-rộng lớn đồng thời
mà nói thì không thể
nào cùng làm sáng tỏ được. Văn phân làm hai:
Trước là chính thức trình bày về Ly tướng; sau từ
“Bồ-tát như thị quán
sát…” trở xuống là
không ngăn ngại Tùy tướng.
Trong phần trước có ba mục:
Một-Sơ lược nêu lên; hai-Từ “Vô
chúng sinh…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày; ba-Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là đưa ra giải thích.

Trong mục một, ba câu về Giải thoát là tổng quát, không
đắm theo cởi bỏ, không
vướng vào ràng buộc, là Giải thoát chân thật.
Trong mục hai là riêng biệt hiển bày, có hai:
1- Bên trong bặt dứt nhớ nghó (Tưởng
niệm) cho nên không có trói buộc-cởi bỏ;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là tiếp xúc với cảnh mà lìa xa cấu nhiễm cho nên không có trói buộc-cởi bỏ. Mục 1, phân hai: a- Trình bày về bặt dứt nhớ nghó; b-
Từ “Như thị…” trở xuống
là làm sáng tỏ về thành tựu Hạnh ấy.

Trong mục a lại có hai mục: Một-Bặt dứt Tưởng về Ngã,
nhưng vọng chấp trong pháp,
đầy đủ như trước đã giải thích. Hai-Từ “Vô
hữu tưởng…” trở
xuống là bặt dứt Tưởng về Pháp, phần trước
dùng Pháp để làm mất Ngã, nay thì dùng Ngã để
loại trừ Pháp, đã không có Ngã thì không có
Ngã sở, cho nên
Pháp-Ngã vô ngại. Văn có
sáu cặp:
1- Không khởi lên Tưởng tăng-giảm đối với Thể của pháp;
2- Lìa xa Tưởng về ba đời đối với thời gian của pháp;
3- Lìa xa Tưởng về lưu chuyển đối với phần vị;
4- Lìa xa Tưởng về Đoạn-Thường đối với nghóa của pháp;
5- Lìa xa Tưởng về nơi nương tựa đối với ảnh tượng;
6- Loại bỏ Tưởng về tâm-không phải tâm đối với nguồn gốc của pháp.
Từ “Vô tri sở dó…” trở xuống là kinh tự giải thích, nay
lại sơ
lược trình bày: Cặp 1 là tổng quát. Nói không có
Tưởng về có, bởi vì có tức là Không, hai Không một vị như nhau cho nên không có
sai biệt. Nói không có Tưởng về không có, là có năm ý:
Một- Dùng Sự để
ví dụ, không có pháp
lọt vào tầm mắt hãy còn không sinh Tưởng,
không có pháp-không có
chúng sinh thì lẽ nào có thể nghó đến hay sao?
Hai- Tướng vốn không có
đến-đi, nghóa là có vốn tự nhiên không có, không phải là có đi-không có đến, tức là bởi vì nghóa này thì không có
gì đáng để không có,
cho nên không có Tưởng về không có. Ba- Có
tức là không phải có,
không thể nói đó là có, huống hồ có thể nói là
không có, thì đoạn dứt
lộ trình của ngôn ngữ-suy nghó. Bốn- Giả không
phải là có, bởi vì loại bỏ có, không phải nói là có đối với không phải có,
cho nên lại loại trừ
điều đó. Năm- Bởi vì Lý là pháp Vô ngã, không phải
là đoạn dứt không có,
chắc chắn không ngăn ngại có cho nên không có
gì không có. Vì vậy văn
sau giải thích rằng: Không phải có-không phải là không phải có, có và không có đã vắng lặng, thì cả hai và cả
hai không phải, lẽ nào là có dựa vào hay
sao? Những cặp còn lại dựa ví
dụ biết được.
Cặp sau cùng là tổng quát kết luận về
Tưởng có-không có… trước đây, toàn bộ gọi là Tưởng, tất cả đều bặt dứt thì gọi là không có
Tưởng, dựa vào không
phải Tưởng để loại bỏ Tưởng, không phải là
có-không phải là Tưởng
cho nên nói là không phải là không phải Tưởng.
Nghóa còn lại ví dụ biết được.

Mục b là hiển bày về thành tựu Hạnh, văn có năm cặp: Cặp 1
là tổng quát, bởi vì
bặt dứt Tưởng về Ngã-Pháp như vậy, cho nên không có trói
buộc-cởi bỏ, nghóa là không phải Tưởng cho nên không phải
trói buộc, không phải là
không phải Tưởng cho nên không phải cởi bỏ.
Bốn cặp sau là riêng
biệt: Cặp một chỉ nói về trói buộc, chỉ là sự
khác nhau của nhân quả, bởi vì không có Tác giả và
Thọ giả. Cặp hai là cùng
hiển bày về trói
buộc-cởi bỏ, bởi vì không có Tưởng về có-không có…,
tức là hiển bày về
nghiệp có phân biệt và nghiệp không có phân biệt
trên đây, cho nên cả hai
đều bặt dứt. Cặp ba là cùng hiển bày về hành của hai nghiệp đều là hành của tư duy,
sau là đã tư duy. Cặp bốn cũng là cùng trình bày về trói
buộc-cởi bỏ, tức là chỗ dựa của tư duy,
Vương có tâm thì sinh tử dậy
sóng, không có tâm thì giống với ngoại đạo. Lại
lấy không có tâm làm
đúng, thì chưa tránh khỏi rơi vào có, cho nên đều là sai trái.
Mục 2 là tiếp xúc với cảnh mà lìa xa cấu nhiễm cho nên không
có trói buộc-cởi bỏ,
văn phân làm ba: a- Trình bày về không có đắm
theo (Vô trước); b- Phân rõ về không trói buộc; c- Trình bày về không cởi bỏ. Tâm nhiễm theo cảnh cho nên gọi là đắm
theo (Trước), bởi vì cảnh ràng buộc tâm cho nên gọi là trói
buộc (Phược), kinh Lăng
Già nói: “Tâm ràng buộc vào nơi cảnh giới, Trí hiểu rõ về
Tưởng chuyển theo.”
Chính là nói đến điều
này. Lìa xa đối với tâm-cảnh, cho nên gọi là cởi bỏ.
Trong mục a là không có đắm theo: Đầu là nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau, nghóa là bên trong không có nhớ nghó, lúc hồi
hướng thì tâm không hề
nhiễm đắm đối với các cảnh. Văn có mười sáu
câu: Trước là mười
câu-năm cặp, hiển bày về Giới-Xứ vốn Không cho nên không nhiễm đắm, bên trong gọi là
sáu Nhập, bên ngoài gọi
là sáu Trần. Tiếp là một cặp bao gồm cặp trước tức là mười tám Giới,
chủ động duyên vào là
Thức, thụ động duyên vào thì bao gồm bên
trong- bên ngoài. Nhân-quả
làm một cặp, tức là Giới-Xứ làm duyên mà
sinh ra pháp, pháp và
không phải pháp là tổng quát hiển bày về các
pháp, bao gồm ba nghóa của
pháp: Một là có-không có, hai là thiện-ác, ba
là tánh-tướng, đã
phân rõ như trên. Sau cùng là một cặp riêng biệt
nói về tánh-tướng thuộc Thể của nghiệp. Sau là
sáu câu hiển bày không đắm theo Uẩn, trong kinh Đại
Bát Nhã nói: “Quán sát về
Sắc… có ba: Một là
tướng, hai
là sinh diệt, ba là không có sinh diệt.” Nay không đắm
theo hai loại trước, tức
là hợp với không có sinh diệt; không đắm theo
Sắc, tức là tướng của
Sắc; nhận biết Sắc là do duyên mà thành, vốn như bọt nước tụ lại; không đắm theo
sinh diệt, bởi vì
sinh không có nơi đến, diệt không có nơi đi; dựa vào đây thì tiến vào Lý không có
sinh diệt.
Bốn Uẩn sau chỉ là tướng
có khác nhau. Hai loại còn lại (sinh diệt-không
có sinh diệt) đều giống
nhau. Đã loại bỏ ba khoa thì không có gì sót lại.
Mục b từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về không trói
buộc. Trói buộc-đắm theo
tuy khác mà nghóa không ra ngoài phần đã nói ở trước.

Mục c từ “Nhược năng…” trở xuống là trình bày về không cởi bỏ. Nếu ban đầu không có trói buộc thì ai mong cầu cởi bỏ? Lìa xa trói
buộc giữ lấy cởi bỏ,
thì chưa tránh khỏi rơi vào trói buộc, cho nên lại
loại bỏ điều đó. Loại bỏ điều đó lại loại bỏ
cho đến không có loại bỏ, nếu như không có nương
nhờ thì Lý tự nhiên thông hiểu sâu xa rồi.

Trong mục ba
là đưa ra giải thích: Trước đưa ra ý nói rằng:
Nếu như Ngã là giả lập
thì Thể của pháp không phải không có, nay
không có nghó đến-đắm
theo thì nguyên cớ ấy thế nào? Sau giải thích, ý
nói rằng pháp tánh vốn
như vậy. Văn phân hai:
1- Tổng quát hiển bày về Thể của pháp lìa tướng;
2- Từ “Phi nhất…” trở xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về tướng đã lìa xa. Mục 1: Trước là hiển bày về Thể của pháp. Không có
sinh cho nên không thể nào giữ lấy-đắm theo
(Thủ trước), tức là nghóa thứ
ba trong Bát-nhã. Ba đời
cầu sinh mà không thể có được. Từ không có mà có, cho nên gọi
là sinh. Đã
sinh-đã có thì không thể gọi
là sinh, như
mẹ đã có mà không gọi
là sinh, cho nên chưa sinh-chưa có cũng không gọi là sinh. Nếu chưa
sinh gọi
là sinh, thì
Chúng sinh và Bồ-đề phải
gọi là sinh, các pháp
chưa sinh đều phải gọi là sinh. Pháp của hiện tại
thì sát-na không dừng
lại, luôn luôn thuộc về quá khứ-vị lai, tách rời quá khứ-vị lai vốn không có hiện tại
riêng biệt, vì Lý của
sinh vốn không ra ngoài ba đời. Ba đời đã không có thì
sinh
sẽ dựa vào đâu? Đã không
có sinh thì cũng không có
diệt. Không có sinh-không có diệt, thì không có
cảnh để có thể giữ lấy, vậy thì chấp trước ở đâu?
Tiếp là thuận theo hỏi rằng: Sinh là tướng thuộc chủ
động sinh, có thể cho phép mở rộng về không có tướng thụ động, thì Thể của pháp
lẽ nào thuận theo không
phải là có? Vì vậy lại giải thích rằng: Tự tướng của tất cả các pháp như vậy, tách ra ngoài
sinh diệt thì Thể của
pháp hữu vi vốn không
thể có được, từ duyên mà sinh cho nên tướng tức là Vô tướng,
sinh tức là Vô sinh. Đây là hiển bày về tướng Không.

Tiếp là thuận theo hỏi rằng: Pháp từ duyên sinh thì tướng có thể lọt vào tầm mắt, vì
sao nói là không có? Vì vậy lại giải thích
rằng: Từ duyên mà sinh
cho nên không có tự tánh. Đây là hiển bày về
tánh Không. Tự tánh lìa
xa nhau là cùng kết luận về hai phần trên. Lại hiển
bày về pháp vốn tự lìa xa, không phải là mở
rộng mà khiến cho lìa xa.

Mục 2 là riêng biệt làm sáng tỏ về tướng đã lìa xa: Trên đây chỉ nói là lìa xa, vì lìa xa tướng nào gọi là một-hai…? Văn có mười cặp:
Hai cặp đầu là dựa theo
Số. Hai cặp tiếp là dựa theo Lượng, ngoài
hướng đến luận về
lớn-nhỏ, trong hướng đến luận về rộng-hẹp. Hai cặp
tiếp là dựa theo Lý-Trí,
cạn-sâu dựa theo Sự-Lý, luận về vắng lặng là
nói đến Thức-Trí. Hai cặp tiếp là dựa
theo Giáo-Pháp, Xứ-Phi xứ là
Tà giáo-Chánh giáo đối lập với nhau,
Pháp-Phi pháp là thiện-ác đối
lập với nhau. Hai cặp sau
là dựa theo Thể-Tướng, cặp đầu dựa theo
Thể, Thể của
Sắc-Tâm vốn không thể có được, tách ra ngoài
Sắc-Tâm thì pháp không phải là Thể, vốn cũng không thể có được; cặp
sau
dựa theo Tướng, bởi vì
Tướng của pháp không ra ngoài có-không có, giả
sử không phải có-không
phải không có, nếu có tướng này thì cũng không ra ngoài có, nếu không có tướng này thì cũng không ra ngoài không có, chỉ loại bỏ
có-không có, vạn pháp này vắng lặng, bởi vì lìa xa
tánh- tướng, cho nên
tiếp xúc với pháp thì không thích hợp.

Phần sau từ
“Bồ-tát như thị quán sát…” trở xuống là không
ngăn ngại Tùy tướng. Phàm tình bởi vì cố chấp
che kín, cho nên tiếp xúc với ngôn từ sinh ra vướng
mắc, nghe đến Ly tướng thì cho là trái với
Tùy tướng đã nói
trước đây, mà làm mất đi Hạnh của nghiệp quả Bồ-đề.
Ở đây tóm lược vì
cùng thông hiểu về hai văn, nói đến Tùy tướng là dựa theo Thế tục mà nói, nói đến Ly tướng là dựa theo
Thắng nghóa mà nói. Chư Phật dựa vào hai Đế, vì chúng
sinh mà
thuyết pháp, là nói
đến điều này.

Nhưng Tục là Chân, Tục thì không hủy hoại Giả danh mà nói
đến Thật tướng, cho nên
nói là quán sát các pháp tức là phi pháp; Chân là Tục, Chân cho nên không rời khỏi Chân tế mà kiến lập các pháp,
vì vậy nói là ở trong
ngôn ngữ tùy thuận thế gian kiến lập Phi pháp
làm pháp. Bởi vì kiến
lập, cho nên không đoạn các nghiệp đạo, thì
không hủy hoại thế gian.

Từ “Bất xả…” trở xuống là không hủy hoại nhân quả xuất thế gian.

Từ “Liễu tri…” trở xuống là trở lại giải thích về quán
sát các pháp
tức là phi
pháp: Đầu là hiểu rõ Tục tức Chân mà không hủy hoại
Tục, nghóa là Y tha-nghiệp duyên… đều như
mộng huyễn, bởi vì không có gì chân thật; Tục tức là Chân, bởi vì ngay nơi
Tục mà Chân, cho
nên không hủy hoại nhân
quả; xưa nay tự nhiên Chân, vốn không nhờ
vào hủy hoại. Có thể hiểu rõ về nghiệp, Dụng ấy rất rộng lớn, nghóa
là nghiệp tuy như huyễn,
nhưng một niệm ác huyễn thì nhiều kiếp trầm luân, một niệm thiện huyễn thì xa bước lên quả Phật, cho nên nói
là rộng lớn. Tiếp từ
“Giải nhất thiết…” trở xuống trình bày về hiểu rõ Tục tức là Chân mà không ngăn ngại tu Chân. Chân đạo Vô tác hãy còn
cần phải tu hành, bởi vì
nếu không tu hành thì không hợp với Chân, huống hồ không hủy hoại Tục thì lẽ nào không có tu chứng hay
sao?
Tùy tướng-Ly tướng dựa theo đây nên biết, hai loại này không có ngăn
ngại, cho nên khác với
phàm phu-Tiểu thừa.

Phần c: Từ “Phật tử, thử
Bồ-tát Ma-ha-tát trú nhất thiết…”
trở xuống là giải thích
về tên gọi Hồi hướng, văn phân làm hai: Trước
là tổng quát giải thích;
sau từ “Dó hà…” trở xuống là riêng biệt giải thích.
Phần trước:
Trú trong Nhất thiết trí, là thiện căn của mình, bởi vì dựa vào đây có thể thành tựu các
nghóa sau.
Từ “Nhược xứ…” trở
xuống là giải thích về
nghóa của tùy thuận bình đẳng: Nếu dựa theo Đối cảnh thì Xứ tức là thiện, Phi xứ là ác. Nếu dựa theo Tự hành thì Xứ tức
là Tùy tướng, Phi xứ
tức là Ly tướng. Xứ và Phi xứ tuy khác nhau mà đều hướng về tánh của Trí, ở tất cả mọi nơi thảy đều hồi hướng, là
nghóa về tùy thuận tất
cả thiện căn. Hồi hướng về Trí tánh là nghóa của Hồi hướng, không có thối chuyển là nghóa của
Kiên cố. Vả lại, hướng về
Trí tánh cũng là Kiên cố.

Trong phần sau
là riêng biệt giải thích, có ba mục: Một- Giả
thiết đưa ra để giải
thích về nghóa Hồi hướng; Hai- Từ “Phật tử…” trở
xuống là giải thích về
nghóa Tùy thuận; Ba- Từ “Hựu Phật tử…” trở xuống
là giải thích về nghóa
Kiên cố của tất cả thiện căn. Mục một:
Nhưng tên gọi của Tùy tướng, là dùng tâm kiên cố tu tập các
thiện hạnh, đều nguyện cho chúng
sinh hướng về quả
Bồ-đề, không nói mà
tự nhiên hiển bày, tiếp nhận tên gọi Ly tướng nếu
không giải thích thì không
nhận biết. Vì lẽ đó chỉ trình bày về Ly tướng,
cho nên đưa ra nói rằng:
Trong Ly tướng không có chủ động-thụ động khác nhau.

Từ “Dó hà nghóa cố thuyết danh hồi hướng…” trở xuống là nghóa về
Tùy thuận…, dựa theo đây có thể biết. Sơ lược hiển bày về
mười nghóa, tuy là một
Ly tướng mà có thể thành tựu hồi hướng, nghóa là chỉ
có thể Ly
tướng thuận theo Nhất thiết trí, thì tự mình vượt qua thế
gian, cùng đến bờ giải
thoát, lẽ nào không phải là nghóa của Hồi hướng
hay sao?
Mười nghóa:
1- Vượt qua tám pháp thế gian, đến bến bờ của Bất động.
2- Vượt qua Ngã-Ngã sở, đến bến bờ của Giải thoát.
3- Lìa xa Tầm-Tứ, đến bến bờ của Thật tế.
4- Diệt hết các Tưởng, đến bến
bờ của Thật trí.
5- Lìa xa gốc rễ phiền não, đến bến bờ của Hữu dư.
6- Lìa xa thân dựa vào khổ, đến bến bờ của Vô dư.
7- Ra khỏi tất cả các nghiệp, đến bến bờ của Bố thí bình đẳng.
8- Ra khỏi ba cõi, đến bến bờ của Niết-bàn Vô dư.
9- Dứt sạch hữu lậu, đến bến bờ của
Pháp thân.

10- Ra khỏi kiến chấp về Sinh-Trú-Diệt, đến bến bờ của
Thánh Trí tự giác.

Mục hai là giải thích về Tùy thuận: Nhưng hai mục dưới đây
bao gồm hiển bày về
tướng của lợi ích, chính là giải thích về tên gọi,
cũng thuận theo đưa ra
rằng: Ở trong Thật tế, cái gì là chủ động tùy thuận, cái gì là thụ động tùy thuận? Vì vậy ở đây giải
thích rằng: Chỉ có thể hồi hướng Ly tướng như vậy, thì Trí… tự nhiên tùy thuận với pháp của
Phật, bởi vì pháp của
Phật đều lấy Thật làm Thể.

Mục ba là giải thích về nghóa Kiên cố của tất cả thiện căn,
cũng kết hợp đưa ra
rằng: Thật tế không phải là tướng, vì sao gọi là
kiên cố; Thật tế không có
sai biệt, vì
sao gọi là tất cả? Ở đây
giải thích, ý
nói rằng: Hồi hướng Ly
tướng như vậy mới gọi là kiên cố, bởi vì hễ là có tướng thì có thể bị phá hoại, cho nên chỉ có thể Ly tướng thì tự
nhiên thành tựu các
pháp thiện, mà các pháp thiện đều dùng Thật tế
để làm Thể.
Trong đó:
1- Không hiểu rõ về pháp Vô tướng, cho nên không gọi là hiểu rõ.
2- Phật dùng pháp làm thân, cho nên tâm hướng về
với pháp là phụng sự
Phật.
3- Nếu thân nương theo phụng sự thì có phụng sự và không phụng sự,
 nếu phụng sự đối với Lý thì một phụng sự là tất cả phụng sự, cho nên Phật không có hai
Thể.
4- Như lý tu hành vốn là chân thật cúng dường.
5- Tướng tức là Vô tướng, không cần phải hoại diệt.
6- Tất cả đều là Vô tướng, không thể nào trái ngược nhau.
7-8 là nhiễm và tịnh đều trống rỗng, không có tham đắm-không có chán ngán.
9- Thường trú thế gian cho nên không có gì hoại diệt, tùy duyên
khởi diệt cho nên không
trái với nhân duyên.

10- Đến cùng nguồn gốc này thì pháp lực mới đầy đủ, lại bởi vì không có ngăn ngại cho nên gọi là đầy đủ.

Phần ba: Dựa
vào giải thích để kết luận tên gọi, có thể biết. Phần
sau từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát trú thử hồi hướng thời…” trở xuống

là trình bày
về Quả thuộc phần vị, Tùy tướng-Ly tướng không hai
cho nên cảm đến mười quả này.

Phần kệ tụng:
Trước là nói về
nhân duyên, có mười hai câu: Một câu đầu là tổng quát phân rõ về nghi thức, một câu
sau là tổng quát trình bày về
nơi nương tựa, văn trước
đã giải thích nhiều. Mười câu ở giữa là riêng
biệt hiển bày về hai nghóa:
Đầu là hai câu trình bày về nghi thức, câu trước là quán
sát về nơi đã che phủ, câu
sau là thấu
suốt về Sự-Lý. Trước nói về quán
sát là
bao gồm tâm và mắt.
Sau là phân rõ về nơi nương tựa: Câu một là dựa vào căn
bản của Giáo-Trí; ba câu
sau là dựa vào tâm rộng lớn, câu đầu là tổng quát,
câu tiếp nói về Đại Bi
che phủ khắp nơi tức là tâm rộng khắp nói trên,
câu sau nói về nuôi lớn
chủng tánh Phật tức là tâm to lớn trước đây.
Tiếp là hai câu dựa vào đức của quả nói trên, câu trước là dựa
vào đức để thuyết
giảng, câu sau là dựa vào thân để thuyết giảng.
Tiếp là hai câu dựa vào
Quyền Trí, quán
sát về niềm vui-quán
sát về thích hợp.

Sau cuối là một câu dựa vào Thể khởi Dụng.
Sau là chính thức hiển bày kệ tụng, có bốn mươi mốt kệ
phân làm ba:
1- Có năm kệ, tụng về thân là nơi nương tựa của Hạnh;
2- Từ “Ẩm thực…” trở xuống có ba mươi kệ rưỡi, tụng về dựa vào thân
để khởi Hạnh;
3- Từ “Tùy thuận…” trở xuống có năm kệ rưỡi, tụng về nghóa Tùy thuận… trong phần giải thích tên gọi, bao gồm tụng về
Quả của phần vị.

Trong phần 2
có ba mươi kệ rưỡi, phân hai: Một: Có mười chín kệ, tụng về Hồi hướng
Tùy tướng, trong đó: Một kệ đầu là tụng về phần nêu lên, ba kệ
sau là tụng về phần kết luận, mười lăm kệ giữa đều tụng về phần mở rộng hiển bày. Hai văn nêu
lên và mở rộng hiển
bày phỏng theo tóm lược không đầy đủ.

Hai: Từ “Bồ-tát quán sát…” trở xuống có mười một kệ rưỡi,
tụng về Hồi hướng Ly
tướng, văn phân bốn tiết riêng biệt:
Tiết một có năm kệ, tụng về phần bên trong bặt dứt nhớ
nghó, trong đó: Câu đầu là tổng quát hiển bày về
Lực quán sát, câu tiếp là nói về
Nhân Không, còn lại đều nói về
Pháp Không. Nhận biết
Bồ-đề…, tánh
Bồ-đề thanh tịnh không ngại thuận
theo duyên, pháp thanh tịnh làm duyên mà có
Bồ-đề khởi lên, khởi lên tức là Vô tánh mà không trái với pháp giới, là
Tánh Khởi Bồ-đề. Nếu nghiệp dựa vào thân mà có thì
không do tâm, nếu trú trong tâm thì có tâm đều là nghiệp. Đã thừa
nhận có tâm-không có
nghiệp, là nghiệp nhờ vào duyên mà sinh thì tánh
ấy lẽ nào có hay sao?
Tiết hai từ “Bồ-tát dó chí…” trở xuống có hai kệ, tụng về phần tiếp xúc với cảnh mà lìa xa nhiễm đắm, bởi vì đến bến bờ không thể nào
có được (Bất khả
đắc), cho nên không có gì đắm theo.

Tiết ba có hai kệ, tụng về phần đưa ra giải thích trước đây.
Tiết bốn có hai kệ rưỡi, tụng về Ly tướng không trở ngại
Tùy tướng. Còn lại có thể biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 29 trong kinh).

Thứ bảy: Đẳng Tùy
Thuận Nhất Thiết Chúng Sinh Hồi Hướng.
Trong phần trường hàng cũng có hai phần: Đầu là
Hạnh thuộc phần vị; sau là Quả thuộc phần vị.

Phần đầu là Hạnh thuộc phần vị, cũng có ba: Một- Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi;
Hai- Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích;
Ba- Dựa vào giải thích
để kết luận tên gọi.

Phần một: Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi, nghóa là bởi
vì tâm bình đẳng với
thiện căn cho nên thuận theo làm lợi ích. Đẳng tức là bình đẳng bao gồm chủ động và thụ động, thụ động thuận theo
chúng sinh Vô tướng bình đẳng, chủ động tùy thuận
Tâm-Trí soi chiếu
bình đẳng. Đây là từ
Hồi hướng mà tiếp nhận tên gọi, bởi vì bình đẳng
tức là tùy thuận.

Kinh Bổn Nghiệp nói: “Bởi vì quán
sát cha mẹ
thiện-ác không hai, là một tướng thuộc về một hợp tướng, cho nên gọi là Hồi hướng
tùy thuận quán sát tất
cả chúng sinh.”

Tên gọi không có chữ Đẳng, nhưng giải thích có nghóa của Đẳng. Có nơi nói rằng: “Thiện ác tức
là oán-thân, hai loại này bình đẳng
cùng sinh ra Pháp thân,
đều gọi là cha mẹ. Thuận theo nói cha mẹ thiện
là Phương tiện Bát-nhã,
cha mẹ ác là Vô minh-Tham ái. Không diệt
Si- Ái mà khởi Minh-Giải
thoát, cho nên không có hai tướng. Trí hợp
với không hai, gọi là
một hợp tướng, tức dùng thiện căn như Vô tham…
mà làm tánh của Hồi hướng.”

Trong phần hai:
Từ “Phật tử…” trở xuống là dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích, có hai:
1- Trình bày về hồi hướng;
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát tu hành như thị hồi hướng chi thời…” trở xuống là phân rõ
về lợi ích đã thành tựu.

Trong phần 1
cũng có hai: a- Phân rõ về thiện căn đã hồi
hướng; b- Từ “Phật
tử, Bồ-tát Ma-ha-tát dó tịnh chí…” trở xuống là thâu nhiếp

để hồi hướng.

Trong phần a
lại có hai: Trước là chính thức tu tập thiện căn; sau từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát ư thử thiện…” trở xuống là
nhờ vào tu tập thành tựu công đức. Cũng có thể trước là
Thể của Hạnh,
sau là trình
bày về Dụng của Hạnh.

Trong phần trước có ba mươi mốt câu, phân làm ba mục: Đầu là mười một câu trình bày về phạm vi giới hạn của thiện căn; tiếp là
mười câu về duyên làm
chỗ dựa của thiện căn; sau là mười câu về Thể
tánh của thiện căn.

Nhưng mười một câu đầu thì mỗi một câu thuận theo tất cả
mười câu giữa, mười câu giữa thì mỗi một câu có thể phát
sinh mười câu
sau, mười câu
sau thì mỗi một câu tiếp nhận đầy đủ mười một câu
trước, mười một câu
trước thì mỗi một câu đầy đủ hai mươi câu sau,
suy
nghó điều ấy tự nhiên rõ ràng.

Mục đầu có mười một câu, tức là số tăng lên của mười, trong đó:

Ba câu đầu dựa theo phần lượng, như tâm bố thí nhỏ gọi là
thiện nhỏ, bố thí vì
Bồ-đề thì gọi là lớn, bố thí vì Lợi tha thì gọi
là rộng, chín Độ còn lại dựa theo đây có thể
biết. Lại thuận theo cảnh giới Phật
mà sinh tâm bố thí đã có
nhỏ-lớn-rộng này, thì thuận theo chín cảnh
giới mà sinh tâm cũng
có nhỏ-lớn-rộng. Như bố thí đã như vậy, thì chín
Độ còn lại cũng như
vậy. Ba câu này đã như vậy, thì tám câu sau dựa
theo đây biết rõ.
Ba câu tiếp dựa theo
chủng loại, nghóa là có chủng loại của
nhiều sắc chất, cho đến vô lượng vô
số chủng loại không
giống nhau,
chưa đến Vô lượng nhưng
có thể gọi là nhiều, câu ba-câu năm hướng về
với nhau cũng gọi là đủ loại.

Năm câu sau
dựa theo số lượng trình bày về nhiều, trong đó hai câu
sau cũng hiển bày về rất
sâu xa khó nghó bàn, gần như
không có phần lượng.
Mục tiếp từ
“Phật cảnh…” trở xuống là trong mười câu giữa, trong đó:

Năm câu trước làm cảnh duyên vào, bốn câu đầu là cảnh của Trí,

một câu sau là cảnh của Bi.

Năm câu sau
là cảnh thành tựu về tu tập: Đầu là một câu về
Trí chủ động tu tập, tiếp là một câu về Tâm chủ động tu tập, tiếp là hai
câu về cảnh đã quán
sát, sau là một câu về pháp đã tu tập, bởi vì
nhìn thấy pháp này cho nên có thể khởi lên mười Độ.

Mục sau từ
“Cần tu…” trở xuống là trong mười câu sau: Bảy
câu
trước có
thể biết, câu tám là tâm nguyện tích lũy công
đức, câu chín là dùng lực của Niệm để luyện tập thực hành-dùng lực của Biện để
thuyết pháp mà làm Hạnh
của nghiệp, câu mười là nhờ vào Trí tự tại cho
nên có thể che chở nuôi dưỡng.
Trong phần
sau là nhờ vào tu tập thành tựu công đức, có hai
mục: Một- Nhắc lại pháp
đã tu tập; Hai- Hiển bày về thành tựu công đức.

Mục một, có mười câu: Câu đầu là tổng quát, chín câu còn
lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1- Trú vào tác ý;
2- Gia hạnh để hướng đến tiến vào;
3- Thâu nhiếp Hạnh thuộc về mình;
4- Tích tập dần dần
thành nhiều;
5- Nhờ vào duyên cung cấp giúp đỡ;
6- Soi chiếu về Sự-Lý ấy;
7- Chướng ngại phiền não không sinh khởi. Bảy câu trên đây là tự mình tu tập. Hai câu
sau là chuyển vận giáo pháp, câu 8 là bắt đầu biểu
hiện chỉ ra rõ ràng, câu
9 là khuyến khích thực hành như thuyết. Hễ tu
một pháp thiện thì có
đủ mười loại này.

Mục hai từ “Đắc kham nhẫn…” trở xuống là chính thức hiển bày về thành tựu công đức, văn phân làm hai:
1- Thành tựu về đức thuộc Tự lợi;
2- Từ “Vị chư chúng sinh…” trở xuống là thành tựu về đức thuộc Lợi tha.
Trong mục 1 có
mười cặp đều hàm chứa nhân quả:
1- Đạt được Nhẫn, dừng điều ác;
2- Thâu nhiếp căn, đầy đủ giới;
3- Lìa xa điên đảo, thực hành đúng đắn;
4- Trên thì tiếp nhận, dưới thì cung cấp;
5- Chư Phật che chở, pháp thiện tăng thêm;
6- Trú vào nguyện, khởi lên nghiệp;
7- Tâm giống như chư Phật, Hạnh đến nơi đạo tràng;
8- Tâm bên trong hòa vào Phật lực, tướng bên ngoài siêu việt thế gian;
9- Không vui với quả báo tương lai, không tham đắm niềm vui hiện tại;
10- Không đắm theo các Hạnh mà tu theo hồi hướng. Ở đây tuy có nói đến hồi hướng, mà ý chọn lấy thiện căn đã hồi hướng. Trong mười
cặp thì tám cặp trước
là thành tựu về đức, hai cặp sau là lìa xa lỗi lầm, cặp 9 là lìa xa lỗi lầm của phàm phu, cặp mười là lìa xa lỗi lầm
của Tiểu thừa.

Trong mục 2 là
đức thuộc Lợi tha: a- Tổng quát trình bày,
Bi-Trí cùng vận dụng là đạo cứu cánh; b- Từ “Ư hư vọng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, lại đều dễ dàng biết rõ; c-
Từ “Thường cần tu…”
trở xuống là tổng quát kết luận.
Trong phần b là thâu nhiếp để hồi hướng, có hai: Trước là nghó đến tu tập thiện căn lúc đầu nhờ vào pháp mà thuận theo hồi hướng;
sau từ “Phật tử…”
trở xuống là chính thức đem hồi hướng.
Phần trước:
Một- Kinh nói về lúc nghó đến. Hai- Từ “Thử
chư…” trở xuống là
chính thức trình bày về điều đã nghó đến: Đầu là năm câu, tổng quát hiển bày về các thiện căn dựa vào tâm Bồ-đề, tích tập đa
văn, tư duy nghóa lý, phát
khởi tu tập thực hành, chí nguyện vui thích
không chán, chỉ có sâu
xa-chỉ có rộng lớn; từ “Giai vi…” trở xuống có ba câu hiển bày về tâm Bồ-đề là nghóa của ba
Hồi hướng, Chủng trí chứng được Thật tế tức là Bồ-đề, là ba tâm Hồi hướng về ba nơi.
Ba- Từ “Tác thị…” trở xuống là kết luận.
Trong phần
sau là chính thức đem hồi hướng, văn phân làm
ba mục riêng biệt: Một-
Hồi hướng Chúng sinh và Hồi hướng Bồ-đề; Hai-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát như thị hồi hướng thời bất trước
nghiệp…” trở xuống là trình bày về Hồi hướng
Thật tế; Ba- Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát dó thử thiện căn phổ thí thế gian…” trở xuống là tổng quát
kết luận về ba loại Hồi hướng.

Mục một, phân hai:
1- Hồi hướng thiện căn tu tập của mình, nguyện thành tựu vật dụng tiến của để bố thí chúng sinh;
2- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát dó
sở tập thiện căn ư niệm niệm…” trở xuống
là tiếp tục hồi hướng
Hạnh bố thí này, nguyện khiến cho chúng sinh đầy đủ Tài-Pháp.
Mục 1 cũng có hai: a- Tổng quát hiển bày về kỳ hạn chủ
yếu; b- Từ “Nguyện
linh…” trở xuống là riêng biệt làm sáng tỏ về
Hạnh bố thí.

Mục a, sở dó chỉ nguyện thành tựu về
Hạnh bố thí: Một là tự
mình đầy đủ duyên của
Hạnh, cho nên nói là tu hạnh Bồ-tát; hai là làm lợi ích chúng
sinh hiện tại, cho nên nói là bố thí cho tất cả; ba là bố thí làm Hạnh đứng đầu, nêu ra một Hạnh ví dụ cho bốn
Hạnh còn lại, bởi vì
một Hạnh bố thí này đầy
đủ tất cả các Hạnh.
Trong mục b là riêng biệt làm
sáng tỏ về
Hạnh bố thí:
Trước là Nguyện thành tựu bố
thí bên ngoài; sau từ “Phật tử, Bồ-tát
Ma-ha-tát phục tác thị niệm…” trở xuống là
Nguyện thành tựu bố thí bên
trong, dùng Hữu tình-Vô
tình mà làm bên trong-bên ngoài.
Mục trước, phân bốn tiết:

Một: Hiển bày về bố thí rộng lớn, bởi vì đều là Tăng-kỳ.

Hai: Từ “Giả
sử…” trở xuống là phân rõ về bố thí Vô hạn, bởi
vì thời gian dài-ruộng
nhiều, tùy theo mong cầu không có gì chán bỏ.

Ba: Từ “Phật
tử…” trở xuống là trình bày về bố thí thù thắng,
bởi vì lìa xa lỗi lầm
thuận với hiện tại, văn có mười câu: Năm câu trước là lìa xa lỗi lầm, bởi vì hối tiếc mãi không thôi thì
sinh ra bức rức phiền
muộn; năm
câu sau là thuận với Lý, hai câu đầu là Đại Trí,
ba câu sau là Đại Bi. Bốn:
Từ “Hựu Phật tử…” trở xuống là kết luận thành tựu về
hai Hạnh, đó là nhờ
vào Hạnh hồi hướng mà thành tựu Hạnh bố thí.

Mục sau là
bố thí bên trong, văn có bốn tiết: Một: Đối với một thửa ruộng để hiển bày về bố thí rộng lớn,
nghóa là một chúng sinh
đã nhiều sự bố thí, cho nên đều là Tăng-kỳ. Hai:
Từ “Bồ-tát…” trở xuống là dùng một ví dụ cho còn lại để
làm sáng tỏ về bố thí
Vô hạn: Trước là nêu ra con người ví dụ cho con
người; sau từ “Phật
tử…” trở xuống là nêu ra nơi chốn ví dụ cho nơi chốn, thu nhận tổng quát về nghóa ấy có
sáu loại
Vô hạn: Một là đồ vật, hai
là thời gian, ba là tâm,
bốn là thửa ruộng, năm là bố thí, sáu là nơi chốn.

Ba: Từ “Đại Bi…” trở xuống là kết luận thành tựu về việc đã làm đầy đủ
sáu loại Vô hạn:
1- Nơi chốn rộng khắp pháp giới mà che phủ tất cả;
2- Thời gian tận cùng vị lai mà không có dừng nghỉ;
3- Thửa ruộng tận cùng chúng sinh giới mà tăng thêm thương xót;
4- Bố thí tùy theo những mong cầu xin mà đầy đủ;
5- Vật dụng đầy đủ các loại mà
thực hành không nghỉ;
6- Tâm trú trong Đại thí mà không hề mỏi mệt. Bốn: Từ “Phật tử…” trở xuống là hiển bày về bố thí
thù thắng, lìa xa lỗi lầm, thành tựu công đức,
có hai mươi tâm: Đầu là một câu
nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau; sau từ “Sở vị…” trở xuống là chính thức hiển bày về mười chín tâm:
1- Không nhiễm đắm với Hạnh bố thí;
2- Không ràng buộc vì bố thí;
3- Bởi vì ngăn chặn hai loại trước cho nên được giải thoát;
4- Duyên trái ngược không
nghiêng ngã;
5- Đạt đến Lý rất sâu xa;
6- Khéo léo thâu nhiếp Vô tướng. Sáu tâm trên đây đều là Phương tiện khéo léo thù thắng.
 Tiếp là năm tâm về Thanh tịnh thù thắng: Câu đầu là tổng quát, tổng quát về
không có hai chấp.
Bốn câu sau là riêng
biệt: Câu đầu là không có chấp Ngã, ba câu còn lại
là không có chấp Pháp:
1- Bởi vì không giữ lấy tướng của pháp;
2- Bởi vì hiểu rõ chỉ là tánh của tâm;
3- Bởi vì thấy rõ tánh Không. Tiếp có ba tâm, tức là An trú thù thắng: Câu đầu là tổng quát, chủng tánh của Bồ- tát tu tập đầy đủ vạn hạnh, cho nên đều đáng quý trọng; hai tâm
còn lại là riêng biệt,
bởi vì không có tỳ vết mà sáng ngời. Tiếp có hai tâm, tức là Hồi hướng thù thắng, khéo léo quyết định các nghóa, cho nên
đầy đủ ba loại Hồi
hướng. Tiếp có một tâm, tức là Ý thích thù
thắng, bởi vì thương xót tất cả. Hai tâm sau cuối
là Nương tựa thù thắng, bởi vì
dựa vào tâm Bồ-đề,
câu trước là nhân, câu sau là quả.
Trên đây hiển bày về rộng lớn vô hạn trong bố thí, tức là Sự nghiệp
thù thắng, đầy đủ bảy loại thù thắng nói trên thì thành tựu
Hạnh Bố thí Ba-la-mật (Đàn độ).
Trong mục 2, hồi hướng Hạnh bố thí này, nguyện khiến cho
chúng sinh đầy
đủ Tài-Pháp, văn phân làm ba: a- Hồi hướng Từ Bi; b-
Từ “Hựu khuyến chúng
sinh…” trở xuống là Hồi hướng để khuyến
khích chúng sinh; c- Từ
“Hựu dó chư thiện như thị hồi hướng…” trở xuống
là Hồi hướng cứu cánh.

Mục a, phân ba tiết:
Một- Chính thức trình bày về
Hồi hướng; Hai- Từ “Phật
tử, Bồ-tát Ma-ha-tát như thị hồi hướng thời phát hoan
hỷ tâm…” trở xuống
là trình bày về Hồi hướng những việc đã làm;
Ba- Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát như thị bi mẫn…” trở xuống là kết luận
về thành tựu lợi ích của hồi hướng.

Tiết một: Trước là tổng quát nêu lên;
sau từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày
về mười Nguyện, một Nguyện đầu là tài sản giàu có bởi vì thuộc về
Tài thí, còn lại đều đầy đủ
Pháp thí, bởi vì nguồn
gốc tích lũy điều thiện,
ý văn hiển bày tổng quát.
Trong tiết hai là Hồi hướng những việc đã làm, có hai: Đầu
là nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau; sau từ “Vị linh…” trở xuống là tùy theo nghóa riêng biệt hiển bày.
 Toàn bộ có một trăm mười câu, văn phân làm hai: Bảy mươi hai câu trước, khiến cho thành tựu theo
thứ tự(Hành bố) tu nhân đến quả; ba mươi tám
câu sau, khiến cho
thành tựu viên dung về
nhân tròn vẹn-quả đầy đủ. Hai môn này Vô ngại
là ý của Hồi hướng, cũng là phần trước thuộc
về Tự phần, phần sau
thuộc về Thắng tiến.

Trong bảy mươi
hai câu trước là Tự phần, có sáu:

Có hai mươi mốt câu, là Hạnh khiến cho tu tập
pháp thiện,
hướng đến phần vị Hiền Thủ, nhưng chỉ trình bày về Hạnh bố thí, cuối
cùng nói thâu nhiếp Hạnh bố thí thuộc Trí của Như
Lai, là soi chiếu ba
Luân đều Không, lìa xa các phân biệt, cho nên giống với Bồ-đề.

Từ “Vị linh nhất thiết thiện căn…” trở xuống có mười câu, nói
về thành tựu tu hành trong phần vị Chủng Tánh.

Có mười câu, khiến cho thành tựu tu hành trong phần vị
Giải- Hạnh. Câu thứ mười nói về Vô lượng, là bốn
tâm Vô lượng (Tứ Đẳng).

Từ “Thành tựu thanh tịnh đẳng thí tâm…” trở xuống có mười câu, khiến cho thành tựu tu tập về mười Độ hạnh trong phần vị
Thập Địa. Câu 7 nói đầy khắp pháp giới thanh tịnh vô
biên, đây là bao gồm
Sự-Lý, cho nên nói là Vô biên, là Phương tiện
Độ. Câu 8 nói thành tựu
đầy đủ Thần thông, tức là Đại Nguyện. Câu 9
nói trú trong bình đẳng

mới có thể gọi là Lực. Câu 10 nói tiến vào cảnh giới của Phật thì
gọi là Trí viên mãn.

Có mười câu, khiến cho thành tựu tu hành trong phần
vị Đẳng Giác, cho nên đều có chữ rộng khắp (Phổ).

Từ “Cụ chư tướng hảo…” trở xuống có mười một câu, khiến cho
thành tựu Hạnh trong phần vị của quả Phật.

Nói về
sáu mươi loại âm thanh, Hồi hướng thứ mười có mà
không đầy đủ, đến văn
sẽ biết.
Kinh Mật Tích Lực Só quyển thứ 2
trình bày đầy đủ.

Luận Trang Nghiêm cũng dẫn ra kinh này, mà nói đến
Trăm ngàn loại pháp dùng để
trang nghiêm, là phẩm Bất Tư Nghị Pháp nói rằng: Như Lai đầy đủ
sáu mươi loại âm thanh, mỗi một âm thanh có
năm trăm phần, mỗi một phần có vô lượng trăm ngàn âm thanh rất thanh
tịnh dùng để trang nghiêm
tốt đẹp… Tức là sự việc ấy.

Lại có nơi nói đến sáu mươi bốn loại âm thanh, bởi vì Thanh
có tám Chuyển (Trầm
bổng), gọi là
Thể-Nghiệp-Cụ-Vi-Tùng-Thuộc-Y-
Hô (Xem từ điển). Tám Chuyển Thanh này đều có đủ
tám Đức, đó
là:
1- Âm thanh điều hòa;
2- Âm thanh dịu dàng;
3- Âm thanh rõ ràng;
4- Âm thanh dễ hiểu;
5- Âm thanh không có nhầm lẫn;
6- Âm thanh không có thấp nhỏ;
7- Âm thanh rộng lớn;
8- Âm thanh sâu xa. Tám Chuyển Thanh nhân với tám Đức thì có sáu mươi bốn loại. Loại thứ 4 nói là
Vô tận Pháp Minh, Địa thứ tám nói: “Pháp Minh
của Như Lai có Vô lượng
Chuyển…” Loại thứ 10 nói là một trang
nghiêm, bởi vì không có hai tướng, dùng một trang nghiêm mà trang
nghiêm tất cả. Vô lượng
trang nghiêm, là bởi vì rất nhiều
sai biệt. Đại
trang nghiêm, là bởi vì
xứng với pháp giới, hoặc là Y báo hay là Chánh
báo đều đầy đủ sự
trang nghiêm này.

Trong phần sau
từ “Tất năng vãng nghệ…” trở xuống là ba
mươi tám câu thuộc về
Thắng tiến, trình bày về Hạnh viên dung. Nhân
tròn vẹn-quả đầy đủ, trình bày về nghóa có Phật trong từng phần vị.
Nếu lấy từ đây trở xuống
thuộc về quả Phật trước đây, thì khiến cho trong quả có tu
hạnh Bồ-tát, gặp
Thiện tri thức,
sẽ trái với
Chánh lý. Văn phân làm bốn:

Có mười câu, khiến cho chúng sinh đạt được nhân hạnh viên
mãn đối với phần vị Chủng Tánh. Câu 4 nói Hạnh
của nghiệp bất động
đạt được quả vô ngại, là đối với khen-chê
không lay động thì tiếp xúc
với cảnh không có gì ngăn ngại. Có nơi nói nhân
của Hạnh ấy có bốn:
Một- Pháp thí dựa vào căn cơ;
Hai- Nguyện không có
chướng ngại;

Ba- Tâm Bi quên mình vì chúng sinh mà thọ sinh; Bốn- Tu theo
Hạnh dung hòa trọn vẹn
với pháp tánh mà cảm được ba nghiệp, đều
không có dụng công, tận
cùng Chúng sinh giới, cùng lúc ứng với tất cả
không có gì chướng ngại.

Từ “Liễu đạt Chánh pháp…” trở xuống có mười
câu, khiến cho nhân tròn vẹn-quả đầy đủ trong
phần vị Giải-Hạnh. Câu 2 nói Đại lực
điền, nghóa là gieo trồng một ít thiện căn vào
trong đó, mà có thể hủy hoại nhiều phiền não. Câu 3 nói Kiên cố bậc nhất, là bởi vì Đại
Nguyện của Bi-Trí không có gì có thể hủy hoại.

Từ “Tất năng cụ túc nhất thiết
Bồ-tát thanh tịnh tâm…” trở
xuống có tám câu, khiến cho nhân hạnh viên mãn
trong phần vị
Thập Địa. Bản kinh thời Tấn quyển thứ 1 gọi là Trực tâm bình đẳng, tức là
lúc mới chứng được Chân Như. Ở đây dựa theo
lìa xa chướng ngại, cho nên nói là thanh tịnh. Câu 2
nói gặp được Thiện tri thức sinh tâm Đại
hoan hỷ, chính là thuận với Địa thứ nhất được
thấy nhiều vị Phật, cho
nên nói là tất cả sự việc.

Từ “Linh đắc Nhất thiết trí thành Đẳng
Chánh Giác…” trở xuống
có mười câu, khiến cho thành tựu quả Phật viên
mãn. Câu 8 nói không phải một-không phải khác, tức là không có
Thể tánh-không có dấy
khởi Thần thông trong phẩm Thập Thông. Bởi vì hiểu
rõ tất cả là vô vi
như nhau, cho nên không phải một-khác. Chuyển biến
tự tại đối với tất
cả cảnh giới Tự-Tha, Nhiễm- Tịnh…. Nghiệp dụng
vô ngại ngay
trong nhau, dấy khởi lẫn nhau mà không
phải một-khác. Lại không phải một- khác, thuận theo làm thành bốn câu phân biệt, như phẩm
Thập Nhẫn trình bày. Nhưng các nghóa nói trên, hướng về mỗi
một phần vị đều có nguyên cớ, e rằng chán ngán văn nhiều phức tạp cho nên nêu ra tóm tắt
mà thôi. Vả lại, Hành bố-Viên dung vô ngại, không
thể nào nhất
định chấp vào.

Trong tiết ba là kết luận về thành tựu lợi ích của hồi hướng,
có hai:
1- Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau.
2- Từ “Hàm linh…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của lợi ích. Văn có mười ba câu, hiển bày về hai loại Sinh thâu nhiếp tất cả các đức:
Ba câu đầu là hiển bày về Sinh thuộc
Thắng diệu, hai câu là nhân, một câu là quả.
Thanh tịnh, là Trì giới thì thọ
thân trời-người. Lìa xa
keo kiệt, là Bố thí thì
có tài sản-địa vị lớn. Tài sản-địa vị của trời-người
tức là Sinh thuộc Thắng
diệu, có uy đức to lớn.
Mười câu
sau là hiển bày về Sinh thuộc
Công đức. Sinh thuộc Công đức, tức là quyết định về Đạo thù thắng, có đầy đủ tài
sản-địa
vị lớn
trong trời-người; không có
Tín-Giải… không phải là
Sinh thuộc Công đức:
1- Phát sinh Tín-Giải to lớn, chọn lấy khác với tà vạy nhỏ bé.
2- Vónh viễn lìa xa chướng ngại của ba Độc, Ế tức là Si, Trược tức là Tham, cũng bao gồm các chướng ngại khác, cho nên đưa vào chữ Chư.
3- Từ “Kỳ tâm…” trở xuống tức là đức của lìa xa ba Độc: Câu đầu là tổng quát; từ “Chất trực…” trở xuống là riêng biệt, bởi vì lìa xa
Sân cho nên thẳng thắn mềm mỏng, bởi vì lìa xa Tham cho nên không có nịnh bợ quanh có, bởi vì lìa xa Si che lấp cho nên không có mê
hoặc ngu si.
4- Tu tập Định-Tuệ chân thật là Đạo của xuất ly.
5- Vận dụng Đồng Thể Bi là tâm
bình đẳng.
6- Nhân tiến vào Vô lậu là pháp thiện thanh tịnh.
7- Do lìa xa lỗi lầm trước đây, không não hại
chúng sinh,
Tự hành không mất mà
đầy đủ có thể hồi hướng.
8- Tự và Tha đều lợi ích.
9- Diệt trừ nhân
xấu ác.

10- Tu tập thực hành theo pháp thiện. Trong mục b là Hồi hướng để khuyến khích chúng sinh, có hai: Một- Khiến cho Bi-Trí
cùng thực hành mà thành tựu Hồi hướng;
Hai- Từ “Vị linh…” trở
xuống là trình bày về ý của Hồi hướng. Ý bao
gồm chủ động-thụ động,
dựa theo chủ động thì Bồ-tát vì chúng sinh như vậy mà giáo hóa, dựa theo thụ động thì chúng
sinh đã giáo hóa nên
làm như vậy. Văn có
sáu câu, trong câu 2 nói về Tánh tức là nghóa của
Thể tánh, tức là nguyên cớ bao gồm Lý-Sự.

Mục c: Từ “Hựu dó…” trở xuống là Hồi hướng cứu cánh.

Trên đây nói về lần lượt chuyển tiếp Hồi hướng, bởi vì tùy
theo thích hợp, cho nên có
lẽ bao gồm nhân quả thế gian và xuất thế gian. Nay hồi hướng đã đến cuối cùng, chỉ nguyện được thành tựu quả
cứu cánh, An ẩn là bởi
vì không có phiền não chướng ngại, An lạc là bởi
vì chỉ có rỗng rang vắng lặng.

Trong mục hai
là Hồi hướng Thật tế, có hai: Đầu là nhắc lại
Tùy tướng trước đây;
sau từ “Bất trước…” trở xuống là chính thức hiển
bày về Ly tướng. Có
mười câu-năm cặp:
1- Nhân quả thuộc về nghiệp của mình;
2- Thân tướng và tài sản của mình;
3- Nơi chốn khởi Hạnh;
4- Chúng sinh đã giáo hóa;
5- Pháp thực hành đã hồi hướng, cũng bao gồm tất cả. Không đắm theo tất cả các pháp, là bởi vì hiểu rõ về Pháp Không. Không đắm
theo không có tất cả, là bởi vì Không cũng Không.
Mục ba: Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng
quát kết luận về ba loại
Hồi hướng,
gần thì vẫn khởi lên trước đây, nghóa là ngay
Hồi hướng Ly tướng không ngăn ngại gì Hồi hướng Tùy tướng nói trên; xa thì kết luận về văn trên. Bố thí tất cả thế gian tức là Hồi hướng
Chúng sinh,
Nguyện cho chúng sinh thành
Phật tức là Hồi hướng Bồ-đề, đạt được tâm thanh
tịnh tức là Hồi hướng
Thật tế, thành tựu chủng tánh của chư Phật ba
đời tức là tổng quát
kết luận về công năng của ba loại Hồi hướng.
Phần 2 là Hồi hướng thành tựu lợi ích, tức là do Hạnh này
mà thành tựu đức rộng
lớn, có bốn lần nói “Phật tử” tức là bốn
đoạn: Một- Thành tựu đức rộng lớn ở phần vị
của nhân; Hai- Thành tựu đức thanh tịnh ở phần vị của quả; Ba- Đức hội tụ-xa cách tự tại; bốn-Đức
bình đẳng tất cả với nhau.

Hai đoạn trước tức là lợi ích của Hồi hướng Tùy tướng, hai
đoạn sau tức là lợi
ích của Hồi hướng Ly tướng. Lại đoạn một là đức
thành tựu ở hiện tại,
đoạn hai là đức thành tựu ở vị lai, hai đoạn này là
nhân- quả làm một cặp;
đoạn ba là đức của tướng hội tụ, đoạn bốn là
đức đạt được Thật, hai đoạn này là hội tụ-xa cách mà thâu nhiếp pháp
làm một cặp.
Đoạn một: Trước là nhắc lại lúc thành tựu lợi ích, hiển bày về
lúc đang tu tập đã thành
tựu lợi ích này; sau từ “Siêu xuất…” trở xuống
là chính thức hiển bày.

Hiển bày có mười hai câu: Hai câu đầu là tổng quát, câu trước là hiển bày về
sâu xa cho nên không có thể vượt qua được, câu
sau là hiển bày về rộng lớn cho nên ca ngợi không hết được. Mười câu
sau là
riêng biệt thâu nhiếp
làm thành năm cặp:

Sở hành và Sở kiến làm một cặp, trong Sở hành thì trước là
công hạnh thực hành, sau là quốc độ đi đến;
trong Sở kiến thì trước là
thấy quả, sau là thấy nhân.

Thuyết pháp sâu rộng làm một cặp, bởi vì Sự-Lý phương tiện khéo léo, cho nên
Pháp-Nghóa rất
sâu xa, Tổng trì bao hàm rộng rãi,
Từ-Biện không gián đoạn.

Từ “Vị chúng sinh…” trở xuống là hiện thân và trang nghiêm
quốc độ làm một cặp, ở trong trang nghiêm quốc
độ, trước là
quả-sau là nhân.

Từ “Niệm niệm linh…” trở xuống là thành tựu và thâu nhiếp chúng
sinh làm một cặp, trước là thành tựu,
sau từ “Ư bỉ…” trở xuống là
thâu nhiếp chúng sinh.

Từ “Đắc vô ngại…” trở xuống là từ xa mà nghe nhanh chóng hướng về làm một cặp, trước là trình bày về từ xa mà nghe, nghe rồi nhất định tu hành;
sau từ “Trú vô đắc…” trở xuống là nhanh chóng hướng về, hướng về đều là
Vô đắc, không dựa vào Tónh lự cho nên nói là
Vô y, không khởi lên Gia hạnh cho nên nói là
Vô tác, không nhiễm theo cảnh
của Thần thông cho nên nói là Vô trước. Dựa
vào Vô y này cho nên có

thể lập tức hiện bày
trong sát-na…; nhìn thấy như nhau, là quốc độ
đi đến tuy nhiều mà làn
gió Đạo pháp không có gì khác nhau.
Đoạn
hai: Thành tựu đức
thanh tịnh ở phần vị của quả, văn
phân làm hai:
Một- Nhắc lại hiện tại
so với vị lai, nghóa là kết luận về
đức thuộc nhân trước
đây hãy còn Vô tận như thế, huống là đức thuộc
quả thành tựu ở vị
lai, lẽ nào có thể suy lường hay sao? Hai- Từ “Nhất thiết Phật
sát…” trở xuống là giải thích xa về tướng ở vị lai, nghóa là
hình tướng của quả sẽ thành tựu.
Sơ lược nêu ra mười loại này: Sáu loại trước là tướng của quả
tròn vẹn đầy đủ; bốn
loại sau là nêu ra nhân để hiển bày về quả. Nghóa
là quả này đầy đủ
nhờ vào nhân tròn vẹn, đều nói thanh tịnh là không có nhiễm nào không
trừ sạch, nói bình đẳng là không có Lý nào
không chứng được,
nhiễm-tịnh đều hư rỗng cho nên nói là bình đẳng, tịnh
phù hợp với Lý chỉ
nói là thanh tịnh. Trên đây nói về Đức Dụng của nhân quả. Nếu không phải là các phần vị thâu nhiếp lẫn nhau của
Viên giáo, thì sao có thể đạt
được Vô ngại này ở Địa tiền?
Trong đoạn ba-Đức hội tụ-xa cách tự tại, có hai:
Một- Kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau, kết thúc ở đây có hai:
1- Gần là kết luận về đức của quả nói trên, đức của quả Vô biên ở phần trên nói không hết được, cho nên nói là tất cả công đức thanh tịnh;
2- Bao gồm kết luận về nhân quả, bởi vì lợi ích của Hồi hướng Tùy tướng đã xong, muốn trình bày về đạt được
lợi ích của Hồi hướng Tùy tướng, tức là có
Hồi hướng Ly tướng, cho nên tổng quát kết luận nói rằng: Đạt được tất cả
công đức, cho đến trang
nghiêm viên mãn, vì vậy cho nên có mà không
trái nhau… Hai- Từ “Như
thị hồi hướng thời…” trở xuống là chính thức hiển bày về lợi ích của hội
tụ-xa cách. Có mười lăm cặp, tất cả phân
làm bốn: Mười một cặp
đầu là Pháp-Pháp hướng về với nhau không có trái ngược, hai cặp tiếp là
Thế-Thế không có
trái ngược, một cặp tiếp
là Thế-Pháp không có
trái ngược, một cặp sau cuối là nhân-quả không
có trái ngược, tức là
tổng quát kết luận.
Trong mười một cặp đầu, phân ba: Đầu là
sáu cặp về
Sự-Sự không có
trái ngược; tiếp từ
“Pháp tánh…” trở xuống là hai cặp về
Sự-Lý không có
trái ngược;
sau từ “Sát bình đẳng…” trở xuống là ba cặp về
Lý-Lý không có trái ngược.
Sáu cặp đầu:
1- Y và Chánh;
2- Nghiệp và Quả;
3- Vương và Sở;
4- Tâm và Cảnh;
5- Nghiệp và Báo. Cặp 2 là dẫn dắt
nghiệp, cặp 5 là đầy đủ nghiệp.
6- Chánh và Trợ không có trái ngược, tư duy trước
hành động là phương
tiện tạo nghiệp, chỉ gọi là Nghiệp; do tư duy mà khởi
lên hành
động của thân-khẩu-ý, gọi là Nghiệp đạo, bởi
vì trải qua thực hiện là do tư duy.
Bản kinh thời Tấn gọi là
Nghiệp Tích, Tích (Dấu
vết) tức là Đạo (Con
đường). Sự-Sự này sở dó không có trái ngược là bởi
vì tùy theo tánh dung
thông, bởi vì duyên khởi dựa vào nhau, bởi vì
cùng một nghóa về duyên
khởi. Cũng do hai mục sau mà khiến cho mục
này không có trái ngược.
Tiếp là hai cặp về
Sự-Lý không có
trái ngược: Cặp đầu là
dựa theo pháp thuộc Tướng
thụ động để luận về Tánh-Tướng không có trái
ngược, cặp sau là dựa theo bốn Tướng thuộc Tướng
chủ động để
phân rõ về Tánh-Tướng
không có trái ngược sơ lược nêu ra một đời mà thôi. Tánh không trái với Tướng, là Lý mà có thể thành tựu Sự;
Tướng không trái với Tánh, là Sự mà có thể hiển bày Lý, không thay đổi Chân tế
mà kiến lập các pháp,
không làm hỏng Giả danh mà nói đến Thật tướng.

Sau là ba cặp
về Lý-Lý không có trái ngược:
1- Y báo và Chánh báo;
2- Con người và Pháp;
3- Chủ động và thụ động. Chứng đến phạm vi lìa xa dục tức là Lý thụ động
chứng được, chúng
sinh an trú tức là
Trí chủ động
chứng được, Trí đi
sâu vào Lý cho nên cả hai không
có trái ngược.
Nhưng ba mục trên không có trái nhau, hai mục đầu và
sau
chỉ dựa vào chủng loại
khác nhau hướng về với nhau, bởi vì trong mục sau
dùng Sự đạt được Lý cho nên có nhiều bình
đẳng. Mục giữa là
Sự-Lý không có
trái ngược, bởi vì có hai nghóa: a- Chủng loại của mình
hướng về với nhau, như
quốc độ hướng về quốc độ bình đẳng; b- Chủng
loại khác nhau hướng về
với nhau, như quốc độ hướng về chúng sinh bình đẳng, bình đẳng tức là Lý của
Vô tánh. Mở rộng về mục này thì có
bốn câu phân biệt (Tứ
cú), nếu luận bàn tường tận thì có năm lớp bốn câu phân biệt.

Bốn câu phân
biệt thứ nhất:
1- Quốc độ;
2- Chúng sinh;
3- Lý Vô tánh của quốc độ;
4- Lý Vô tánh của chúng sinh. Bốn câu phân biệt này làm căn bản.
Bốn câu phân
biệt thứ hai:
1- Quốc độ ngay nơi quốc độ Vô tánh, bởi vì Sự không tồn tại;
2- Không ngay nơi Vô tánh, bởi vì không hủy hoại Sự;
3- Quốc độ Vô tánh ngay nơi quốc độ, bởi vì không giữ lấy tự tánh;
4- Không ngay nơi quốc độ, bởi vì tánh không biến đổi. Bốn câu phân biệt thứ ba: Chúng sinh cùng với Vô tánh cũng giống như quốc độ,
 nói ở bốn câu phân biệt thứ hai trên đây, đều có câu 1 và câu 3, là chủng loại của mình hướng về với nhau trong
Tánh-Tướng không có trái ngược ở mục thứ hai; đều có câu 2 và câu 4, tuy không
phải là Vô
ngại mà cũng không trái ngược nhau, nghóa nói như trên.
Bốn câu phân biệt thứ tư:
1- Quốc độ Vô tánh ngay nơi chúng sinh Vô tánh, bởi vì không hai;
2- Không ngay nơi đó, bởi vì không thể nào ngay nơi đó;
3- Quốc độ ngay nơi chúng sinh, bởi vì Vô tánh là chúng sinh, cho nên quốc độ đã là Vô tánh ngay nơi chúng sinh;
4- Quốc độ không ngay nơi chúng sinh, bởi vì không ngăn ngại cho nên cả hai cùng tồn tại.
Trong này, hai câu đầu là
Lý-Lý không có trái ngược ở mục
thứ ba, bởi vì không
thể nào ngay nơi đó cho nên cũng không thể nào trái ngược; câu 3 là
Sự-Sự không có trái ngược ở mục thứ nhất, câu 4
tuy không phải là Vô
ngại mà cũng không trái ngược nhau.

Bốn câu phân
biệt thứ năm:
1- Quốc độ ngay nơi chúng sinh Vô tánh;
2- Không ngay nơi đó;
3- Chúng sinh ngay nơi quốc độ Vô tánh;
4- Không ngay nơi đó. Trong này, câu 1 và câu 3 là chủng loại khác nhau, Sự-Lý hướng về với nhau, trong Lý-Sự không có trái ngược ở mục
thứ hai; câu 2 và 4 tuy
không làm hỏng Tánh-Tướng, mà cũng không
trái ngược nhau. Nhưng
bởi vì môn không giống nhau cho nên có nhiều
sai biệt, Lý thật thì tất
cả các câu đều dung thông với nhau.

Hai cặp tiếp
dựa theo Thế-Thế, một cặp tiếp dựa theo
Thế-Pháp, một cặp sau
dựa theo nhân-quả, văn đều có thể biết.
Đoạn bốn: Đức bình đẳng tất cả với nhau, văn phân làm hai:
Một- Đạt được lợi
ích của Hồi hướng Ly tướng bình đẳng; hai-Từ
“Đắc thừa sự nhất thiết
Phật…” trở xuống là trình bày về đạt được
lợi ích của
các tướng không hủy hoại.

Phần ba: Dựa
vào giải thích để kết luận tên gọi, có thể
biết. Phần sau là phân
rõ về Quả thuộc phần vị và lợi ích khác nhau,
thành tựu lợi ích là dựa theo đạt được quả ở trong phần vị.
Ngay nơi phần vị đầy đủ ấy,
có hai mươi mốt câu: Một câu đầu là nhắc lại phần trước, một câu
sau là tổng quát kết luận, mười chín câu ở giữa
thâu nhiếp làm chín quả.

Chín quả:
1- Quả thuộc đoạn nhiễm-hàng phục ma oán, nghóa là chấm dứt duyên ác, nhổ
sạch gai dục, là đoạn trừ nhân ác.
2- Quả thuộc tiến vào chứng được, đạt được niềm vui Xuất ly chính là chứng được an trú trong tánh không
hai, là chứng được nhân.
3- Quả thuộc lợi ích cho chúng sinh, đầy đủ uy đức to lớn, tức là nhân của che chở chúng sinh.
4- Quả thuộc trong ngoài siêu việt thù thắng, nghóa là Đức bên trong-Dụng bên ngoài.
5- Từ “Vãng nhất thiết…” trở xuống là quả thuộc Tịch-Dụng vô ngại.
6- Từ “Cụ nhất thiết…” trở xuống là quả thuộc Hạnh-Nguyện rộng lớn.
7- Từ “Phân biệt…” trở xuống là quả thuộc Trí-Thông thù
thắng.
8- Từ “Đắc vô ngại…” trở xuống là quả thuộc thấy-nghe tự tại.
9- Từ “Ư nhất thiết cảnh…” trở xuống là quả thuộc tu hành đầy đủ, trước là thành tựu, sau là Vô đắc. Phần trùng tụng, có hai mươi mốt kệ phân ba: Mười một kệ
đầu, tụng về phần Hồi
hướng; chín kệ tiếp, tụng về phần lợi ích thành
tựu; một kệ sau là kết luận ca ngợi.

Mười một kệ đầu, phân 2: Đầu là nửa kệ, tụng về phần
thiện căn đã hồi hướng; những kệ còn lại tụng
về phần thâu nhiếp để hồi
hướng. Trong đó có ba: Đầu có ba kệ rưỡi, tụng về phần hồi hướng thiện căn đã tu, nguyện thành tựu vật dụng tài
sản để bố thí
chúng sinh; tiếp từ
“Bồ- tát vị độ…” trở xuống có năm kệ, tụng về phần tiếp tục hồi hướng
Hạnh bố thí này, nguyện
khiến cho chúng sinh đầy đủ Tài-Pháp; sau từ
“Bồ- tát ngôn từ…”
trở xuống có hai kệ, tụng về phần Hồi hướng Thật tế.

Chín kệ tiếp
từ “Tri chư thế gian…” trở xuống là tụng về phần lợi ích thành tựu, trong đó có ba: Đầu là hai kệ, tụng về Đức của
nhân rộng lớn; tiếp là năm kệ, tụng về Đức của quả
thanh tịnh;
sau là hai kệ,
tụng về Đức bình đẳng
tất cả với nhau. Lược qua không tụng về phần
Đức hội tụ-xa cách tự
tại, ở trên đã nêu ra đầy đủ.
Nhưng tụng về ba đoạn này, thì xu thế có phần khác với
trước, trước là nói
thẳng vào lợi ích, nay bao gồm hiển bày về nhân
của hồi hướng.

<類></類>

<節>ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT HOA NGHIÊM KINH SỚ</節>


<卷>QUYỂN 30</卷>

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 30 trong kinh).

Thứ tám: Chân
Như Tướng Hồi Hướng.

Trong phần trường hàng, có hai: Trước là mở rộng trình bày;
sau là kết luận chỉ rõ.
Trong phần trước cũng có hai:
Một- Trình bày về
Hạnh thuộc phần vị; Hai- Phân
rõ về Quả thuộc phần vị.
Trong phần một cũng có ba:
1- Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi;
2- Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích;
3- Dựa vào giải thích
để kết luận tên gọi.

Phần 1: Nhắc
lại tên gọi để đưa ra phát khởi: Thiện căn hợp với Như để thành tựu
Hồi hướng, từ nơi dựa vào để thiết lập tên gọi,
cho nên nghóa bao gồm chủ
động và thụ động.

Kinh Bổn Nghiệp nói: “Thường soi chiếu hai Đế
thuộc Hữu-Vô,
là một Hợp tướng của
tất cả pháp.” Nếu trong bản tiếng Phạn, thì tên gọi đầy đủ là
Chân Như Tướng Tự Tại Hồi Hướng, Tướng tức là Đức
tướng, Tánh tức là
Thể tánh. Bởi vì cả hai không phải là chính nó-không phải là tách rời
(Phi tức-ly), cho nên cùng nêu lên, mà phần nhiều nói
về Đức tướng. Bản dịch thời Đường chỉ một tên gọi, tức là dùng
Pháp Giới Ấn làm Tánh. Ở đây khác nhau
so
với trước-sau, nghóa là Hồi hướng
thứ bảy trình bày về
thông hiểu Sự hướng về Lý cho nên nói là Bình
đẳng, Hồi hướng này trình bày về Sự không còn
thì Lý hiện rõ cho nên Hạnh giống với Như, Hồi hướng thứ chín trình bày thuận theo Thể khởi
Dụng, Hồi hướng thứ
mười trình bày về Dụng thuộc Đồng Thể, Đồng Thể
mà Dụng. Còn lại như
Hồi hướng thứ tư kết hợp giải thích.
Trong phần 2: Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích, có ba:
a- Trình bày về Hồi hướng
Tùy tướng; b- Từ “Phật tử, Bồ-tát
Ma-ha-tát dó thử thiện
căn…” trở xuống là trình bày về Hồi hướng Ly tướng; c- Từ
“Phật tử, thử Bồ-tát Ma-ha-tát như thị hồi hướng thời đắc nhất
thiết…” trở xuống là
trình bày về thành tựu lợi ích của Hồi hướng.
Trong phần a phân hai mục: Trước là tích tập thiện căn
để hồi hướng;
sau
từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát nhược kiến…” trở xuống là
tiếp xúc với cảnh mà hồi hướng.

Trong mục trước cũng có hai: Một- Trình bày về Thể của Hạnh
đã hồi hướng; Hai- Từ “Bồ-tát nhó thời Tuệ
nhãn…” trở xuống là
thâu nhiếp để hồi hướng.

Trong mục một
cũng có hai:
1- Tích tập tư lương;
2- Từ “Thành tựu vô lượng…” trở xuống là kết luận về đức thành tựu. Mục 1, văn có mười câu: Đầu là một câu tổng quát;
sau từ
“Vị Chánh niệm kiên cố
minh…” trở xuống là chín câu riêng biệt. Văn có ba mục:
Đầu là ba
câu về Chánh niệm Bồ-đề:
1- Xa lìa mê hoặc là nghóa về hiểu biết rõ ràng, ý chuyên chú vào tu hành tức là Chánh niệm; Chánh niệm là Định, hiểu biết rõ ràng là Tuệ, Định-Tuệ cùng vận dụng là nguồn gốc của
Đạo.
2- Hợp với Lý bất động cho nên nói là tâm sâu xa, duyên không thể nào ngăn chặn thành tựu nghiệp bất hoại, tức
là trú vững chắc trong
Tự phần.
3- Cầu Phật không lui sụt, tức là trú vững chắc trong Thắng tiến.
 Tiếp là bốn câu về Chánh niệm giáo hóa chúng sinh: Câu đầu là tổng quát về dũng mãnh mong cầu bao gồm cứu giúp. Từ “Vị Đại
pháp cố…” trở xuống
là ba câu riêng biệt:
1- Bi và Trí cùng vận dụng là hiểu biết rõ ràng, bởi vì Bát-nhã là nguồn gốc của mọi công đức;
2- Tiến thêm điều thiện loại bỏ phiền não là Chánh niệm;
3- Bi tăng thêm-Trí tròn vẹn là an trú vững chắc. Sau là ba câu về Chánh niệm Tam Bảo:
1- Nghó đến Đức Phật;
2- Bảo vệ Chánh pháp;
3- Tin tưởng chúng Tăng. Trên là có Chánh niệm, câu dưới là kiên
cố, phỏng theo tóm lược thâu nhiếp đầy đủ.
Mục 2 là kết luận về đức thành tựu, văn có bốn câu: Ba câu đầu là kết thúc
phần trước, câu một là không phải chỉ có mười loại trên cho nên nói là
Vô lượng, câu hai-ba là thu nhận tất cả không ra ngoài
Phước-Trí và Đại Bi.
Câu cuối là sinh khởi phần sau nói về Hồi hướng.
Trong mục hai là thâu nhiếp để hồi hướng, có hai:
1- Quán sát thiện căn vốn có mà mong mỏi hồi hướng;
2- Từ “Dó chư thiện
căn…” trở xuống là
chính thức trình bày về hồi hướng.
Mục 1, có ba: a- Tổng quát nêu lên; b- Từ “Kỳ chư thiện…”
trở xuống là riêng biệt
hiển bày; c- Từ “Như thị…” trở xuống là tổng
quát kết luận.
Trong mục c có hai tiết: Trước là kết luận về chủng loại
nhiều môn có mười câu,
nghóa là tùy theo những duyên mong cầu trước đây có nhiều
sai biệt:
1- Bởi vì nối thông qua lại không phải là một, cho nên hướng đến tiến vào như nhau, là Dụng thuộc môn Hữu, là
Dụng thuộc môn Không, cho đến vô lượng, vì vậy Đồng nữ
Từ Hạnh nói: “Chư Phật đều
dùng môn khác nhau khiến cho con tiến vào môn
Phổ Trang Nghiêm này.”
2- Tùy theo một môn ấy duyên vào đâu làm cảnh, là Phật hay là Pháp…
3- Tùy theo tướng mạo không giống nhau trong một cảnh.
4- Sự việc làm chỗ dựa của tướng, gọi là Sắc-Tâm…
5- Tùy theo có nhiều phần vị trong một sự việc.
6- Vạn hạnh như bố thí…
7- Tên gọi chủ động giải thích.
8-Phân biệt để quyết định lựa chọn.
9- Phát sinh nhiều tri kiến.
10- Hoặc là Định hay là Tuệ, Thượng-Trung-Hạ đều tu tập. Sau từ “Kỳ trung…” trở xuống là kết luận về ý định vốn có của
sự tu tập, ý định vốn
có đã như vậy thì lẽ nào không hồi hướng?
Mục 2 là chính thức trình bày về hồi hướng, phân hai: a-
Hồi hướng Bồ-đề; b-
Từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát như vi kỷ thân…”
trở xuống là hồi hướng Chúng sinh.

Trong mục a có
hai mươi Nguyện, phân ba:

Một: Có mười
Nguyện, nguyện thành tựu Hạnh thuộc Trí, tức là
nhân quả của Bồ-đề. Hai:
Từ “Đắc Tam-muội…” trở xuống có
bốn Nguyện,
nguyện làm lợi ích cho
chúng sinh khắp nơi, tức là nhân quả của Dụng hóa
độ:
1- Làm chỗ dựa cho
sự giáo hóa;
2- Thời gian và nơi chốn giáo hóa;
3- Nhận biết về thuốc chữa trị;
4- Hiểu biết thích hợp về căn bệnh. Ba: Từ “Đắc tự tại…” trở xuống có sáu Nguyện, nguyện trang nghiêm tất cả quốc độ chư Phật, tức là nhân quả của Tịnh độ:
1- Trí thuộc Thần thông trang nghiêm Tịnh độ về Sự;
2- Trí tiến vào Lý trang nghiêm Tịnh độ về Pháp tánh, cũng không phải trang nghiêm mà trang nghiêm;
3- Trí thuộc Sự-Lý vô ngại trang nghiêm Tịnh độ trùng trùng vô tận (Đế võng);
4- Bởi vì ba sự trang nghiêm trước đây là Dụng
hóa độ chúng sinh. Bốn
Nguyện trước là nhân tròn vẹn, hai Nguyện sau là quả đầy đủ.

Mục b là hồi
hướng Chúng sinh, văn có ba:

Một: Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau, tức là từ phần
sau trở lại nhắc về ba mục trước đây.

Hai: Từ “Sở vị…” trở xuống là chính thức hiển bày về hồi hướng, văn có tám câu: Đầu là hai câu Nguyện lìa xa ba chướng, nói đến chướng

ngại là nghóa
bao gồm phiền não; tiếp là bốn câu về thành tựu bốn
Trí; sau là hai câu kết
luận về hai quả, nghóa là Bồ-đề và Niết-bàn,
Bồ-đề không chỉ có bốn
Trí cho nên nói là Vô lượng.

Ba: Từ “Phật
tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về
những việc đã làm.

Mục sau là tiếp xúc với cảnh mà hồi hướng, trên đại thể giống
với phần Đối cảnh phát
nguyện trong phẩm Tịnh Hạnh, trong đó có năm: Một- Nêu ra cảnh đã nhìn thấy;
Hai- Từ “Kiến thị
sự…” trở xuống là nhìn thấy cảnh mà thành tựu đức, nghóa là tăng
thêm Bi-Trí;
Ba- Từ “Dó Phật thiện căn…” trở xuống là tổng quát trình bày về hồi hướng, cũng
là đức của hồi hướng;
Bốn- Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là riêng
biệt trình bày về hồi
hướng; Năm- Từ “Phật tử…” trở xuống là thành tựu
lợi ích của hồi hướng.
Ba mục trước, có thể biết.

Trong mục bốn: Đầu là câu tổng quát nêu lên, nêu lên
sắp nói
về riêng biệt. Trong phần
Khởi Hạnh trước đây nói: Dùng các thiện
căn làm phương tiện hồi
hướng. Chưa biết rõ tướng của hồi hướng ấy như thế nào? Cho nên nói là lúc bấy giờ hồi hướng như vậy. Sau từ
“Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày. Hiển bày về chữ Như Thị, có
ba mươi mốt
Nguyện đều nói: Khiến cho đạt được điều đáng yêu thích, là bởi
vì thấy cảnh đáng yêu
thích, cho nên khởi lên niệm thiện đáng yêu
thích, nguyện thành tựu
về đức đáng yêu thích.

Giải thích về
các Nguyện này gồm chung có hai ý: Ý
một-Theo chiều ngang (không
gian) đối với cảnh trên đây mà phát nguyện
Đẳng lưu; ý hai-Theo chiều
dọc (thời gian) phối hợp với phần vị của Địa để làm
sáng tỏ về
Nguyện tổng quát, tổng quát là hễ thấy một cảnh thì
lập tức phát khởi
nhiều Nguyện, bởi vì đầy đủ nhân quả.
Ý một: Theo chiều ngang đối với cảnh, đầu là mười
Nguyện hướng về quốc độ nói trên:
1- Nếu thấy quốc độ, thì nên nguyện cho chúng sinh thấy được quốc độ về Pháp tánh;
2- Vật dụng cúng dường
của quốc độ;
3- Nối thông với Tịnh độ Thọ dụng-Biến hóa. Còn lại đều là
sự việc trong quốc độ, có thể dùng ý hiểu được. Đối với một cảnh này phát
khởi mười Nguyện, là
dùng một ví dụ cho nhiều, đều thuận theo có
nhiều, không cần phải
nhiều văn, về sau dần dần thuận theo lược bớt.
Tiếp từ “Đắc vô úy…” trở xuống có ba
Nguyện hướng về vườn rừng trên đây, vốn là rừng pháp Vô lậu không có gì
sợ hãi,
Tổng trì Tam-muội vốn là vườn hoa cảnh.
Tiếp là một
Nguyện hướng về cỏ cây trên đây, khéo léo quán

sát về năm Thừa, vốn là
Trí sai biệt về ba cỏ-hai cây
(Tam thảo-Nhị mộc).

Tiếp là ba Nguyện hướng về hoa, các pháp thần thông… như
hoa nở tròn, phát huy thông
suốt ở giữa mọi người đều vốn là hoa nở rộ.
Một loại quả để lại
trình bày ở phần sau.

Từ “Phát Đại Bi…” trở xuống là dùng một Nguyện để hướng
về một cảnh, nghóa là:
Đại Bi xông ướp trong tâm để hướng về hương nói trên. Khiến cho căn cơ vui mừng, giống như y phục
trên người.
Sinh trong nhà của Như Lai,
có được một phần châu báu. Dùng Hạnh điều phục làm tài vật của bậc Thánh.
Biện thuyết vô ngại làm vật
dụng trang nghiêm. Thế giới đáng ưa thích, giống như ở thôn xóm. Tỏ ngộ tiến
vào nhiều môn, giống như
thành ấp ấy. Không có ngăn ngại-không có lúc đầu, giống như làng mạc ấy.
 Hoàn toàn không có hai, giống như đất nước không có hai vị vua. Chứng đến phạm vi lìa xa dục mới được
tự tại, không có pháp
hý luận là lìa xa ồn ào tạp loạn.

Ba câu sau tức
là hướng về quả trước đây.
Ý hai: Theo chiều dọc phối hợp với phần vị của Địa, văn phân
làm hai tiết: Trước là
hiển bày về nhân tròn vẹn; sau là ba quả đầy đủ.

Trong tiết trước phân ba: Một:
Bảy Nguyện về chưa tiến vào pháp thì khiến cho có thể
tiến vào pháp, tức là Địa tiền:
1- Lúc mới phát tâm thấy Lý giống như Phật;
2- Thực hành pháp cúng dường.
Hai Nguyện này là
Thập Tín.
3- Sinh ở trước chư Phật;
4- Hiểu rõ tâm thấy được pháp. Hai Nguyện này là Thập Trú.
5- Thực hành như đã nói, tức là Thập Hạnh.
6- Cùng với Thiện hữu gặp nhau;
7- Tiếp xúc với cảnh không có trái ngược. Hai Nguyện này là Thập Hồi Hướng. Hai: Từ “Chứng đắc…” trở xuống có mười
bảy Nguyện, đã
tiến vào pháp thì khiến
cho có thể tiến vào Địa:
Đầu là ba Nguyện về Địa thứ nhất, một là chứng được
Lý của Như, hai là đạt được
ánh sáng của giáo pháp, ba là thành tựu về Hạnh bố thí.
Tiếp là một Nguyện về Hạnh của Địa thứ hai, không lo lắng phạm vào
sai lầm cho nên không có gì
sợ hãi, Ái ngữ lại nhiều cho nên
có thể thuyết pháp.

Tiếp là hai Nguyện về Hạnh của Địa thứ ba, luyện tập các
Thiền định bởi vì mong cầu Đa văn.

Tiếp là ba Nguyện, như thứ tự ba Địa, đó là Diệm Tuệ quán
sát về Đạo phẩm,
Nan Thắng đầy đủ
Thần thông, Hiện Tiền đi
sâu vào Bát-nhã.
Tiếp từ
“Phương tiện…” trở xuống là hai Nguyện về
Hạnh của Địa thứ bảy, nghóa
là bởi vì phương tiện lại nhiều, tuy khéo léo tu
tập về Không-Vô tướng,
mà Từ Bi không rời bỏ chúng sinh, cho nên nói
là Đại Bi bình đẳng.

Tiếp là hai Nguyện về Hạnh của Địa thứ tám, nghóa là chư
Phật khuyến khích phát khởi Đại tâm về
Lợi tha, hiện rõ trước mắt không gián đoạn cho nên luôn luôn vui vẻ, đạt được
Vô sinh Nhẫn mà
chân thật sinh vào nhà của chư Phật.
Tiếp là hai Nguyện về Hạnh của Địa thứ chín, khéo léo nhận
biết về rừng rậm phiền
não cho nên có thể điều phục, đầy đủ bốn Vô
ngại biện cho nên khéo léo thuyết pháp.

Tiếp là hai Nguyện về Hạnh của Địa thứ mười, đạt được
Trí tiến vào kiếp, tiến vào
vi trần thế giới…, làm lợi ích an vui rộng khắp,
cho nên có thể tiếp nhận
làn mưa Đại pháp của Như Lai. Ba:
Có bốn Nguyện, đã tiến vào Địa thì thành tựu phần vị
Phổ Hiền:
1- Trong tất cả các cảnh có thể nhìn thấy không có gì ngăn ngại, bởi vì hiểu rõ nguồn gốc của pháp xưa nay không có;
2- Đạt được trú không hai, bởi vì đoạn trừ hai chướng;
3- Trú trong phạm vi chân thật, bởi vì giống với Như Lai;
4- Đạt được Nhẫn tịch diệt, bởi vì không có hý luận.

Tiết sau là
ba Nguyện trình bày về quả đầy đủ, tức là ba Đức:
1- Trí Kim Cang mà làm chủ động đoạn trừ;
2- Lìa xa hai chướng ngại mà làm thụ động đoạn trừ. Hai loại này là đạo Vô gián.
3- Đạo Giải thoát, chứng minh thành tựu về Trí xuất hiện rộng khắp pháp giới,
 dùng để giải thích về hai đức trước, ý nghóa trong văn có chứng cứ, thứ tự không có gì
sai biệt, là
sự giảng giải khéo léo của
Kim Cang Tràng, chứ
không phải là sự giải
thích rất gượng gạo của người nói.

Trong mục năm
là thành tựu lợi ích của hồi hướng: Trước là trình bày về thời gian đạt được;
sau từ “Đắc Trí…” trở xuống là chính
thức hiển bày có mười
câu, thâu nhiếp làm năm cặp:
1- Dùng nhân để
cảm đến duyên, do Trí
bên trong sáng tỏ, bên ngoài làm bạn để thâu nhiếp.
2- Dùng duyên để cảm đến nhân, bên ngoài được
Tuệ soi chiếu, bên trong diệt trừ ngu
si tăm tối, đây là lợi ích về trừ bỏ
chướng ngại.
3- Nhờ chịu khó tu tập mà tiến vào nghiệp thuộc ba Tuệ, đây là trình bày về lợi ích về tu học.
4- Hướng lên trên học theo Chứng Trí, thiện nghiệp của mình rộng khắp mọi nơi, đây là lợi ích về chứng nhập.
5- Tận cùng nguồn gốc của phước thiện, tiến vào biển của Thật Trí, đây là thành tựu lợi ích về
hai loại trang nghiêm, tức là căn bản của Hồi hướng
Thật tế, dùng Trí để tiến vào đến cùng.
Phần b là trình bày về Hồi hướng
Ly tướng, tức là Hồi hướng
Thật tế. Hồi hướng này
so với các Hồi hướng trước đây chỉ khác nhau ở chi tiết. Trước thì phần nhiều thâu nhiếp Tướng quy về Tánh, ít có dựa vào Tánh dấy
khởi Tướng; nay ở đây hiển bày nhiều về
Tánh-Tướng vô ngại, bởi vì là
Tướng của Như. Văn nêu lên ở các Hồi hướng trước
kia, đều theo thời gian
của Tùy tướng trước đây; nay không cần phải
hướng về trước mà
thành tựu vô ngại, cho nên không có chữ Thời.
Văn phân làm hai: Trước là thẳng thắn trình bày về
Hồi hướng; sau từ
“Thí như…” trở xuống là
hướng về Như để mở rộng phân rõ.

Mục trước phân hai: Một- Hạnh thuận với Như; Hai- Từ “Ư
chư Phật pháp…” trở
xuống là lợi ích thuận với Như.

Trong mục một
cũng có hai:
1- Dựa theo tâm để trình bày là
Chỉ- Quán cùng vận dụng, không đắm theo
có-không có;
2- Từ “Tuy thiện…” trở xuống là riêng biệt dựa theo Hạnh để trình bày là
Quyền-Thật cùng thực hành, không
trái với tánh-tướng.
Mục 1 lại có hai: a- Chỉ vắng lặng những chấp thủ hư vọng
mà không trái với
Thể-Dụng; b- Từ “Đẳng quán…” trở xuống là quán
sát thông hiểu về
Không-Hữu, Tín-Trí cùng tròn vẹn.

Trong mục a: Đầu là hai câu nêu lên. Tiếp từ “Kỳ tâm…”
trở xuống là hai câu
giải thích, câu trước là bởi vì không có thụ
động chấp thủ, câu là bởi vì lìa xa chủ động chấp thủ. Tiếp từ “Bất xả…” trở xuống là trình bày về không trái với điều đó:
1- Không trái với nhân;
2- Không trái với pháp;
3- Không trái với quả. Sở dó không trái ngược là bởi
vì không đắm theo không có.

Trong mục b: Đầu là quán
sát về
Chân Không; tiếp từ
“Thiện thuận…” trở
xuống là quán sát về Diệu Hữu.
Trong mục 2 là
Quyền-Thật cùng thực hành: Đầu là câu
về lập Tông, dùng Vô ngại làm Tông. Tiếp là câu về Đồng Dụ, bởi vì như huyễn thì Tướng có mà
Thể trống rỗng. Sau từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là kết hợp và đưa ra
nguyên nhân:
1- Bởi vì pháp không có tánh.
2- Từ “Quán nhất thiết…” trở xuống là quán sát mà không có vướng mắc. Hai loại
trên thuận theo Như thuộc về Không.
3- Từ “Tri như thật…” trở xuống là nhận biết về Thật như nhau, là thuận theo Như thuộc về
Bất Không.
4- Từ “Tri chư pháp…” trở xuống là kết luận về thành tựu không có trái ngược.
5- Từ “Dữ chư…” trở xuống là kết
luận về thành tựu những
việc đã làm, nghóa là có thể theo chiều ngang tiến
vào một Đạo,
theo chiều dọc tiến vào một Môn.
Trong mục hai là lợi ích thuận với Như, có mười câu-năm cặp, khiến cho bốn tâm càng vững chắc:
Một- Trên thì yên định với
pháp sâu xa, dưới thì làm cho chúng
sinh
thanh tịnh, tức là tâm rộng lớn.
Hai- Không sinh khởi hai
Ngã, kiến chấp của thế gian từ đây bặt dứt, tức
là tâm không điên đảo.
Ba- Đối với cảnh không có nhiễm đắm, chịu
khó tu pháp xuất thế
gian. Bốn- Không dựa vào thế gian, chỉ vững chắc
về Chánh đạo. Hai cặp
trên tức là tâm bậc nhất, bởi vì Niết-bàn Vô trú
là bậc nhất. Năm- Kiến
chấp hư vọng từ đây vắng lặng, hiểu rõ giống
với Thật Thể ngay nơi
tâm bình thường, bởi vì bình thường không rời
bỏ là Đồng Thể Bi.

Mục sau là hướng về Như để mở rộng phân rõ phát
sinh
Hồi hướng Như Tướng, văn
của mục này sơ lược phân biệt theo năm môn. Một: Giải thích tên gọi: Chân nghóa là chân thật, hiển bày
về không phải là hư
vọng; Như nghóa là như thường, biểu thị về không
có biến dịch. Đây là
theo Pháp Tướng Tông. Nếu là Pháp Tánh Tông
thì nói: “Bất biến là
Chân, Thuận duyên là Như, bởi vì Bất biến cho
nên cùng với pháp hữu
vi có nghóa không phải là một, bởi vì Thuận
duyên cho nên cùng với
pháp hữu vi có nghóa không phải là khác.”

Nhưng luận Khởi Tín nói: “Không có loại bỏ gọi là Chân, không có thiết lập gọi là Như, chỉ dựa vào giải thích để ngăn chặn (Già
thuyên) mà lập tức làm
sáng tỏ về Chân lý.”

Hai: Trình bày về chủng loại:

Hoặc là chỉ có một Vị, không có gì sai biệt.

Hoặc là phân
làm hai, tức là Chân Như thuộc về Sinh Không
và Chân Như thuộc về
Pháp Không. Lại hai loại là An lập-Phi an lập.
Lại hai loại là Không-Bất
không. Đều như bình thường giải thích.
Hoặc là phân làm ba, dựa theo ba tánh để phân rõ như luận Du Già…
Hoặc là phân
làm bảy, đó là:
1- Chân Như thuộc về Lưu chuyển, tức là Thật tánh lưu chuyển của các hành;
2- Chân Như thuộc về Thật tướng, tức là tư duy về tánh của các pháp không có hai Ngã.
3- Chân Như thuộc về Duy thức, tức là tánh của
Duy thức.
4- Chân Như thuộc về An lập.
5- Chân Như thuộc về Tà hạnh.
6- Chân Như thuộc về Thanh tịnh.
7- Chân Như thuộc về Chánh hạnh. Bốn loại trên tức là như thứ tự Thể tánh của Tứ Đế, như luận Hiển Dương trình bày.

Hoặc là phân
làm mười, đến phẩm Thập Địa sẽ trình bày.

Hoặc có một trăm môn, mười-mười vô tận, như kinh này phân rõ, bởi vì đã nêu ra trên đây đều là một nghóa trong đó, giả
sử nói bao
gồm tất cả pháp thì
cũng một nghóa mà thôi.

Ba: Phân rõ về Đức Dụng:
1- Thành tựu về Dụng của nương
tựa- duy trì, mà làm chỗ
dựa cho tất cả pháp, đây là chủ động duy trì (Năng trì);
2- Thành tựu về cảnh quán sát, nghóa là làm cảnh quán sát mà Hiền Thánh chứng được,
cũng là một đức của trăm môn mà thôi.

Luận Khởi Tín nói có ba Đại: “
1- Thể Đại, nghóa là bởi vì Chân Như bình đẳng không tăng-không giảm;
2- Tướng Đại, nghóa là bởi vì đầy đủ vô lượng tánh công đức;
3- Dụng Đại, bởi vì có thể
sinh ra tất
cả nhân quả thiện của
thế gian và xuất thế gian.”
Nhưng luận ấy dựa vào tâm mà nói về ba Đại,
Chân Như chính là một trong ba Đại
ấy, dùng một bao gồm hai, hai đều thuộc về
Như. Nhưng trái với Chân gọi là Ác, hợp với
Như là Diệt, thuận với
Chân gọi là Thiện, xứng với
Như là Đại. Dựa theo nghóa thuận với thiện, cho
nên nói Như là nhân của
thiện. Nhưng trái-thuận tuy khác nhau, mà lìa
xa Như thì không có gì có
thể trái-thuận, cho nên ác cũng dùng Như làm Thể. Nếu thông hiểu kinh này, thì trong một trăm môn, hoặc là
Thể, hoặc là Tướng,
hoặc là Dụng, hoặc là bao gồm Thật, thì mỗi một môn đều bao gồm Thể…, cho nên làm một trăm môn dung thông
Lý-Sự, khiến cho trùng trùng vô tận giống như lưới giăng của Đế
Thích (Đế võng).

Bốn: Dựa theo Giáo không giống nhau, có thể dựa theo suy nghó. Năm:
Giải thích văn. Nhưng một trăm môn này, xưa giải
thích không phải là một.

Pháp sư Anh
lấy mười-mười phân ra, như thứ tự phối hợp với
Như ở trong mười phần vị:
1- Phần vị Hiền Thủ;
2- Thập Trú;
3- Thập Hạnh;
4- Thập Hồi Hướng;
5- Tịnh Tâm Địa;
6- Hành Tích Địa;
7- Quyết Định Địa;
8- Cứu Cánh Địa;
9- Đẳng Giác Địa;
10- Phật Địa. Lại có các Đức đều phân ra mười môn, Hiền Thủ nhập lại đều không thích hợp.

Viễn Công phân làm ba: Mười câu đầu phối hợp với Địa tiền, tám mươi tám câu tiếp phối hợp với
Địa thượng; hai câu
sau là
Như trong Phật Địa.
Lý đều khó
thông suốt, Phật Địa vì
sao không có đức của
Như trước đây? Nếu môn
thứ hai lấy Chân Như làm tánh, thì vì sao không có thể nối thông với các phần vị? Nếu chọn lấy đức tùy theo phần vị
để thiết lập tên gọi
của Như, giống như mười Như của Thập Địa, thì Lý có
thể thông
suốt, nhưng lại không nêu ra Tướng ấy.

Thật ra thì đức của một trăm môn nhất định phải xuyên suốt như nhau, thì đức của Như chủ động lẽ nào không có tướng khác
nhau? Tướng khác nhau khó thấy được, tạm thời thuận theo không phân ra
mà phân ra, cho nên cũng
không có gì sai lầm.

Câu cuối nói
rằng: Thanh tịnh cứu cánh, nghóa giống như quả.
Nay lại phân định dựa
theo mười-mười, để phối hợp với mười
Như của Thập Địa:

Địa
thứ nhất có khắp tất cả và dùng Vô tướng làm tướng…, tức
là nghóa của Chân Như biến mãn.

Trong Địa thứ hai, không có gì có thể
suy lường, không có gì
so
sánh, tức là nghóa về thù thắng nhất (Tối thắng).

Trong Địa thứ ba, đối với pháp không có ngăn ngại,
làm ánh mắt pháp cho mọi người, tức là nghóa về
phẩm loại thù thắng
(Thắng lưu).

Trong Địa thứ tư, không có đắm trước, không có dừng
lại…, tức là nghóa về không có thâu nhiếp tiếp nhận.

Trong Địa thứ năm, hoàn toàn không có tận cùng, không có
biến dịch, tức là nghóa về chủng loại không có sai khác.

Trong Địa
thứ sáu, không có gì phân biệt, Thể tánh
vô sinh, tức
là nghóa về không có nhiễm-tịnh.

Trong Địa thứ bảy, không nơi nào không tồn tại, trú vào pháp
có-không có, tức là nghóa về pháp không có sai khác.

Trong Địa thứ tám, Thể tánh thanh tịnh, Thể tánh bình đẳng,
tức là nghóa về không tăng-không giảm.

Trong Địa thứ chín, có khắp tất cả các pháp là cảnh giới của
Phật, tức là nghóa về Trí tự tại.

Trong Địa thứ mười, trú trong tất cả các Địa, thành tựu giống
như tất cả chư Phật Bồ-tát, tức là nghóa về Nghiệp tự tại.

Trong đó, nghóa còn lại có thể tương tự chọn lấy, tùy theo Địa riêng biệt hiển bày.
 Chỉ nói về mười Như, một đầy đủ tất cả, mười- mười thành một trăm, bởi vì muốn hiển bày về đức của Như là vô
lượng vô biên. Địa
tiền tu tập tất cả, Đẳng giác khắp nơi như nhau, Như
Lai chứng đến tận cùng,
chỉ khác nhau là thuận theo nghóa riêng biệt,
Thể vốn thường
dung thông. Nhưng phù hợp như nhau thì tự nhiên hàm
chứa các đức, không phải là do tác ý thuận theo
Như sai biệt. Có thể nối thông với
Hồi hướng, cũng dung hòa thâu nhiếp vô ngại, gọi là
Như khởi Hạnh, Thể tức
là Như. Nhưng người tin vào đức của Như hãy còn
mê mờ về
Hồi hướng, cho nên dùng đức của Như dụ cho đức
của Hồi hướng. Nếu chọn lấy nghóa thích hợp với văn, thì nên nói là
Thể Tướng của Chân Như có khắp tất cả mọi nơi; thiện căn
Hồi hướng, bởi vì
giống với Như, cho nên
cũng có khắp tất cả, không có gì giới hạn… Vả
lại, có khắp tất cả thì mới có thể giống với Như.
Trong một trăm môn đều có hai câu: Câu trước tức là đức thụ động giống nhau của Như, câu từ
“Thiện căn…” trở xuống là đức
chủ động giống nhau của Hồi hướng.

Trong mười môn đầu tiên:

Môn
1- Hiển bày ở trong duyên, cho nên có khắp tất cả. Môn
2- Trình bày về Bất biến, cho nên nói là chân thật. Môn
3- Trình bày về Tùy duyên tức là Bất biến, cho nên nói
là luôn luôn giữ lấy tánh vốn có.

Môn
4- Chỉ rõ về tánh ấy. Môn
5- Chỉ rõ về tướng ấy. Năm môn này luôn luôn dựa
vào Như để phân rõ.

Môn
6-7 là hướng về Trí để nói bởi vì làm cảnh của Trí. Môn
8- Hiển bày về Chân Như không phải là cảnh làm cảnh, nghóa là cần phải quên cảnh mới hợp với cảnh của Như, bởi vì tánh vốn có của Như không
phải là an lập.

Môn
9- Tức là Như thuộc về an lập. Môn
10- Tức là nghóa thường của Như. Còn lại có thể dựa theo suy nghó, tùy theo chỗ khó sẽ giải thích.

Môn

12- Nói đầy khắp tất cả, nghóa là hoặc sắc-hoặc tâm, hoặc lớn-nhỏ nhỏ,
 cực vi hay là sát-na, cũng đều viên mãn, không phải là đầy đủ từng phần,
bởi vì Như không thể phân ra, phân ra thì nhiều sai lầm. Chính là do nghóa này, cho đến bốn mươi môn
sau không lìa
xa các pháp, bởi vì các pháp tùy theo Như có khắp trong một mảy trần, cho nên
sau trong quả đạt được môn này, một mảy lông có thể tiếp nhận
tất cả các quốc độ.
Môn

14- Nói không có so sánh, bởi vì pháp tánh không hoàn toàn Chân. Môn

15- 16 đều là bất hoại, bởi vì phiền não của con người không giống nhau. Môn

17- Vắng lặng mà thường soi chiếu, bởi vì Trí tức là Dụng của Như.
Môn
2
2- Đã dùng
soi chiếu
sáng tỏ làm Thể, thì
sao không có
mắt nhìn theo chăm chú?
Lại bởi vì thấy Như mà thành tựu Pháp nhãn, cho

nên kinh Đại
Bát Nhã nói: “Ba đời chư Phật đều dùng tánh
Không mà làm Phật nhãn.”
Môn
3
0- Nói không có căn bản, bởi vì trước đây không có chỗ dựa, chính là không
có nguồn gốc trú vào.

Môn
3
7- Nói an trú, bởi vì không có nơi trú vào, mà an trú chân thật. Môn 4
1- Hoàn toàn không có tận cùng, tuy thuộc về các pháp, mà các pháp tận cùng nhưng Thể thường còn. Lại đang ở trong pháp mà chọn lấy không thể
tận cùng, bởi vì như khoảng trống của hạt cải.

Môn
5
1- Tánh thường giác ngộ, bởi vì bên trong có thể huân tập mà phát khởi chán ngán-mong cầu. Môn
5
2- Không thể thay đổi hư hoại, bởi vì ở nơi sinh tử cấu nhiễm mà không cấu nhiễm.
Môn
5
3- Tức là nghóa về ánh sáng chói lòa của Đại Trí soi chiếu khắp nơi pháp giới. Môn
5
4- Chân Như lìa xa ngôn từ. Môn
6
1- Không nơi nào không tồn tại, trước đây có khắp tất cả, tức là không có giới hạn; nay tùy theo mỗi một pháp đều hoàn toàn ở trong đó.

Môn
6
2- Thuộc về ngày đêm cho đến tận cùng vị lai, bởi vì một niệm hay là kiếp dài, tất cả đều thu vào Như, tất cả đều dựa vào
Như, cho nên đạt được
Niệm-Kiếp thu vào lẫn nhau-hòa vào lẫn nhau.

Môn
7
0- Trú vào có-không có, bởi vì Lý không có chấp trước mê hoặc, cho nên có-không có luôn luôn là thật.
Môn
7
2- Tánh giác là sáng ngời, lìa niệm là trong sạch. Môn 8
9- Không phải là có thể tu, bởi vì không có gì đạt được; không phải là có thể tu, bởi vì là cảnh giới của bậc Thánh. Môn
9
5- Rời bỏ các phiền não, dựa theo bản tiếng Phạn nói là
A- na Tát-la-phược, Trung
Hoa nói là Vô lậu, nay nói rời bỏ là bởi vì
tánh vốn rời bỏ, giống như Thể của tâm là lìa xa niệm.

Môn
9
6- Nói không có một pháp nào mà có thể hủy hoại rối loạn khiến cho phần ít tâm ấy không phải là giác ngộ, Như có khắp thì Phi tình có phần ít không
phải là giác ngộ.

Ví như kinh nói: “Phật tánh trừ ra gạch đá.” Luận nói: “Ở
trong số thuộc Phi tình gọi là pháp tánh, ở trong
số thuộc Hữu tình gọi
là Phật tánh, cho nên biết rõ ràng Phi tình không phải là có tánh giác ngộ.”
Nên giải thích rằng: Dùng
tánh thuận theo duyên thì hữu tình-vô tình
khác nhau là tánh cũng
khác nhau, như Niết-bàn… phai mờ duyên thuận theo
tánh thì không phải là Giác hay
không Giác, căn bản là bặt dứt trăm lỗi- ngôn từ không còn bốn câu phân biệt,
 nếu hai tánh dung thông lẫn nhau thì không có gì không phải là giác ngộ.
Luận Khởi Tín nói: “Bởi vì
tánh của Sắc tức là
tánh của Trí, cho nên gọi là Trí thân; bởi vì tánh của
Trí tức là tánh của
Sắc, cho nên gọi là Pháp thân có khắp tất cả mọi nơi.”

Luận nói: Bồ-đề và Đoạn của Bồ-đề cùng gọi là Bồ-đề, nói
Trí và Xứ của Trí cùng gọi
là Bát-nhã. Cũng có thể chứng minh điều này, bởi
vì tướng của hai tánh đã tức là duyên, lại tức
là tánh, cho nên không
có phần ít nào không
phải là giác ngộ, huống hồ tâm là tướng tổng
quát, lại dung hòa thâu
nhiếp trùng trùng hay sao?

Môn
9
7- Nói quá khứ không phải là bắt đầu, bởi vì thời gian đầu của quá khứ cho nên gọi là bắt đầu, vị lai là cuối cùng cho nên gọi là chưa đến, hiện tại
tựa như có mà phân ra quá khứ-vị lai, không có
lúc nào tạm thời dừng
lại cho nên gọi là khác nhau. Nay trình bày về
Chân Như, tuy có khắp
trong ba đời, mà Thể bặt dứt tướng đầu-giữa-sau
của ba đời, cho nên đều
nói là không phải. Hồi hướng cũng như vậy, tuy
vì chúng sinh mà luôn
luôn khởi lên Nguyện mới, giống với Chân Như ấy có khắp trong ba đời, nhưng khiến cho vónh viễn lìa xa tướng
sinh
tử của ba đời, mới
gọi là thanh tịnh. Nhưng bản kinh thời Tấn nói:
“Quá khứ không phải
giống nhau, vị lai không phải vốn có, hiện tại không phải khác nhau.” Nếu dùng văn này để hợp lại chọn lấy, thì không
phải giống với bắt đầu
của quá khứ, tuy ở vị lai mà không phải là tánh căn bản vốn có.
Vả lại, bản kinh thời Tấn nhầm lẫn đem môn
sau cuối là ba đời không có phân biệt, cùng đưa vào môn này, khiến cho
số trăm thiếu đi một mà phát
sinh nhiều cách giải thích khác nhau, bởi vì rất
nhiều cho nên không nói đến điều đó.

Nói ba đời không có phân biệt, thì trước đây dựa theo giải
thích để ngăn chặn về
ba đời không giống nhau, nay dựa theo giải thích để hiển bày (Hiển thuyên) về luôn luôn không có phân biệt, bởi vì ý
nghóa tương tự cho nên bản kinh thời Tấn hợp lại mà thôi.
Vả lại, trên đây nói ba đời không giống nhau là tổng quát hiển bày về không
phải (Phi), nay nói không có phân biệt là cũng trình bày về
không phải, mà
tánh-tướng dung thông
lẫn nhau luôn luôn là mới-luôn luôn là cũ,
mới-cũ cùng bặt dứt rồi.

Phần c là trình bày về thành tựu lợi ích của Hồi hướng, và
Phần 3 là dựa vào giải
thích để kết luận tên gọi, đều hiển bày rõ ràng
có thể biết.

Phần hai: Từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống là trình bày về Quả thuộc
phần vị:
1- Nhắc lại về nhân đạt được.
2- Từ “Chứng đắc…” trở xuống là chính thức hiển bày về pháp đã đạt được,
 văn có mười câu: Đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt. Đều nói là Vô lượng, bởi vì giống với
Như cho nên rộng lớn vô tận. Đều nói là đạt được như chư Phật, bởi vì
giống với pháp đã
chứng của chư Phật, mà thực hành Phật sự.

Phần sau: Từ
“Phật tử…” trở xuống là tổng quát để kết luận nêu
ra.

Phần ứng tụng có hai mươi chín kệ, phân bốn: Một:
Có sáu kệ, tụng về phần Hồi hướng
Tùy tướng, trong đó:

Trước là hai kệ, tụng về Thể của Hạnh đã hồi hướng;
sau là bốn
kệ, tụng về Hạnh của hồi hướng. Hai: Có mười
sáu kệ, tụng về phần Hồi hướng
Ly tướng, trong đó: Trước là chín kệ, tụng về phần hướng đến Như mở rộng phân rõ;
sau
là bảy kệ, trở lại
tụng về phần dựa theo pháp thẳng thắn trình bày về
Bồ- tát an trú là không
thể nghó bàn…, nên khéo léo suy nghó. Ba: Từ “Bỉ chư Phật tử…” trở xuống có
sáu kệ, tụng về phần
thành tựu lợi ích của Hồi hướng. Bốn: Một kệ cuối cùng kết luận về
Hồi hướng, ý nghóa đều có thể
biết.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 31 trong kinh).

Thứ chín: Vô Trước
Vô Phược Giải Thoát Hồi Hướng.
Trong phần
trường hàng, có hai: Trước là trình bày về Hạnh thuộc

phần vị; sau
là hiển bày về Quả thuộc phần vị.
Trong phần trước cũng có ba:
Một- Nhắc lại tên gọi để đưa
ra phát khởi; Hai: Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích;
Ba- Dựa vào giải
thích để kết luận tên gọi. Phần một:
Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi, nghóa là
Lý-Trí không có gì nương tựa, không bị phiền não của chủ động-thụ động thấy đắm theo tướng làm cho ràng buộc, vì vậy gọi là
Giải Thoát. Đây là
dựa theo Thể của Hạnh để giải thích.

Vì vậy, kinh Bổn Nghiệp nói: “Bởi vì các pháp không hai,
Bát- nhã không sinh, hai
Đế bình đẳng, ba đời là một Hợp tướng.”

Lại giải thoát, cũng là tác dụng tự tại không thể nghó bàn của Như… Đây là dựa theo
Dụng của Hạnh. Bởi vì thâu nhiếp thiện căn đều dùng để hồi hướng về Đức Dụng tự tại vô biên thuộc ba nghiệp
của Phổ Hiền.
Không có ràng buộc đắm theo đối với điều gì? Nghóa là
mười loại tâm… Bởi
vì tự thân có nghiệp quả của tâm-thân-khẩu, và
Phật sự

đã làm, cho
nên có Trí về pháp-chúng sinh-Phật sát-thế giới…

Không bị những điều gì
làm cho ràng buộc đắm theo? Tóm lược như trên giải thích.
Riêng biệt có mười
sự-năm cặp:
1- Bởi vì lìa xa phàm phu cho nên sinh tử không ràng buộc, bởi vì ra khỏi Tiểu thừa cho nên không đắm theo Nhị thừa.
2- Lìa xa sự giữ lấy của sáu Thức cho nên ngoại cảnh không ràng buộc, lìa xa sự chấp trước của Thức thứ bảy cho nên
ở bên trong không đắm
theo.
3- Lìa xa ràng buộc của hiện hành cho nên không có đắm theo chủng tử.
4- Không ràng buộc vì giữ lấy Hữu, không đắm theo vì chấp vào Không.
5- Không có ràng buộc vì chướng của phiền não, không có đắm theo vì chướng của Trí.
Ràng buộc đều là thô, đắm theo là tế. Nếu dựa theo một sự
việc thì bởi vì đắm
theo cho nên ràng buộc, nghóa như trong phần tổng quát. Nếu ràng buộc đắm theo là một nghóa, thì đây là dựa theo Đại
Dụng vô ngại mà nhận lấy
tên gọi, bao gồm Hồi hướng chủ động-thụ động.
Dựa theo thoát khỏi
chướng của phiền não, thì không có ràng
buộc-không có đắm theo tức là
giải thoát. Dựa theo Dụng của
giải thoát, thì chính
là giải thoát không có
ràng buộc đắm theo. Nếu hướng về tâm…, thì
cũng là tâm không có
ràng buộc đắm theo, tức là Thể-Dụng nói trên đều
là tánh của giải thoát.

Trong phần hai
là dựa vào đưa ra để mở rộng giải thích, phân
ba:
1- Trình bày về thiện căn đã hồi hướng;
2- Từ “Phật tử…” trở xuống là Hạnh chủ động hồi hướng;
3- Từ: “Bồ-tát Ma-ha-tát nhu thị hồi hướng thời như tam thế…” trở xuống là trình bày về lợi ích thành tựu của hồi hướng.
Phần 1: Trước
là tổng quát nêu lên sự tôn trọng, bởi vì một
chút thiện đều là nhân
của Phật, cho nên tất cả đều từ Phật mà lưu
truyền; tiếp từ “Sở
vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày riêng;
sau từ “Ư
như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận, đều có thể biết.
Trong phần 2 là Hạnh chủ động hồi hướng, có hai: a-
Vẫn như trước tiến tới tu tập muốn đem hồi hướng; b-
Từ “Dó chư…” trở xuống
là chính thức trình bày về hạnh nguyện.

Phần a: Đầu là tổng quát nhắc lại
phần trước;
sau từ
“Cứu cánh…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày về tướng của tu tập. Văn có
mười câu: Năm câu trước là sự tu tập trước
đây, tức là giải thích về chữ tôn trọng…:
1- Bởi vì vui mừng cho nên tôn trọng;
2- Tin hiểu cho nên có thể nhẫn nại;
3- Tự mình tùy thuận;
4- Khiến cho người khác tùy thuận; Tổng quát hiển bày về không có đắm theo đầy đủ bốn câu trên.

Năm câu sau
nói về tiến tới tu tập:
1- Tích tập về Thắng tiến;
2- Chí nguyện vui với Đức Dụng rộng lớn của
Phổ Hiền;
3- Hướng lên trên tiến vào cảnh giới của Phật;
4- Thiện căn tăng thêm thế mạnh;
5- Thấy biết càng thêm sáng tỏ. Trong phần b là chính thức trình bày về hạnh nguyện, nghóa
có mười môn, văn phân
làm hai: Trước là mở rộng hiển bày về tướng
ấy; sau
từ “Phật tử,
Bồ-tát Ma-ha-tát dó bỉ thiện căn như thị hồi hướng,
sở
vị tâm vô phược…”
trở xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn.
Trong phần trước phân hai mục:
Một- Trình bày về
Hồi hướng Chúng sinh và
Bồ-đề; Hai- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát dó vô trước vô phược giải thoát tâm hồi hướng bất phân biệt…” trở xuống là
Hồi hướng Thật tế. Mục một:
Trước là trình bày về rộng lớn, sau là hiển bày
về rất sâu xa.

Hồi hướng rộng lớn có sáu mươi môn, trong hồi hướng rất
sâu
xa có hai mươi môn, cùng
với phần tôn trọng-tiến tới tu tập trước đây
lại có hai mươi môn,
tổng cộng có một trăm môn, hiển bày về viên
dung vô tận, sâu rộng vô
ngại làm Đại Hồi Hướng.

Dựa vào sáu
mươi môn rộng lớn, mở rộng hiển bày về Đức
Dụng tự tại của Phổ
Hiền, tất cả phân làm hai:
1- Bốn môn đầu là tổng quát hiển bày;
2- Những môn còn lại đều là riêng biệt trình bày. Mục 1: Trước
là ba môn thành tựu về ba nghiệp, bởi vì các
môn sau không ra ngoài ba nghiệp;
sau là một môn về Tinh tiến bao gồm thúc đẩy vạn hạnh.
Trong đó: Tâm giải thoát không có đắm theo- không có ràng buộc là tâm thuộc về chủ động hồi hướng, thành tựu thân nghiệp của
Phổ Hiền chính là thụ động hồi hướng. Các môn khác đều dựa theo đây, bởi vì các thiện căn trước đây tức là thụ động hồi hướng, cho nên dùng chữ
Chư Thiện Căn lưu thông trong tám mươi
môn sau. Một hồi hướng này không nguyện
thành Phật, mà nguyện thành
Phổ Hiền, bởi vì
Phổ Hiền nối thông với phần vị trước và
phần vị sau, đạt được Đạo quả không rời bỏ nhân hạnh, tận cùng chúng
sinh giới mà làm lợi lạc cho hữu tình, vì vậy nguyện thành
Phổ Hiền bao gồm
hai loại Hồi hướng.

Mục 2 là riêng biệt trình bày, trong mỗi một môn đều thâu nhiếp Đức Dụng tự tại của pháp giới, bởi vì hoặc là
Lý-hoặc là Hạnh, hoặc là
Trí-hoặc là Cảnh, hoặc là
Tự hành-hoặc là
Hóa sinh, hoặc là
Thể- hoặc là Dụng, hoặc
là Nhân-hoặc là Quả, hoặc là Người-hoặc là
Pháp, mỗi loại đều thâu nhiếp toàn bộ tất cả
các pháp, không thể thuận theo nhau.

Riêng biệt phân định, tóm lược phân ra làm hai: a- Hai mươi ba môn, hiển bày về Cứu cánh thuộc Tự phần của
Phổ Hiền, tức là
Phổ Hiền trong phần vị; b-
Ba mươi bốn môn, hiển bày về Cứu cánh
thuộc Thắng tiến của
Phổ Hiền, tức là
Phổ Hiền sau phần vị. Hai phần vô
ngại là đức của Phổ
Hiền, trước tức là nhân tròn vẹn-quả đầy đủ,
sau tức là đạt được Đạo mà không rời bỏ nhân hạnh, trong hai phần đều
hàm chứa nhân quả.

Mục a, phân ba tiết:
Một- Có bốn môn nói về thành tựu đức
Tổng trì của
Phổ Hiền; Hai- Có mười
hai Nguyện, nguyện thành tựu
Lực Dụng tự tại của Phổ
Hiền; Ba- Có bảy Nguyện, nguyện thành tựu hạnh
của Phổ Hiền. Nhưng đức
của các môn phần nhiều dựa theo ba nghiệp.

Tiết một, Tổng trì cũng đầy đủ ba nghiệp: Môn 1 là Tổng trì
thuộc về ngữ nghiệp;
môn 2 là được thấy Phật thuộc về thân nghiệp; môn
3 là hiểu biết rõ ràng
thuộc về ý nghiệp; môn bốn là thời gian-nơi chốn thuộc về Dụng của ba nghiệp. Nêu lên tên gọi thì dựa theo thời
gian, phân rõ về Dụng thì
dựa vào nơi chốn, văn hiển bày lẫn nhau mà thôi.
Trong tiết hai là Lực Dụng, lại có hai: Đầu là chín Nguyện, một- nhiều thâu nhiếp hòa vào tự tại, văn có thời gian-nơi chốn giáo hóa của
ba nghiệp…,
có thể biết. Sau là ba Nguyện rộng lớn tự tại, có thể biết.
Trong tiết ba là thành tựu hạnh của
Phổ Hiền, phân hai: Đầu là bốn
Nguyện thành tựu về
Thần thông. Sau là ba Nguyện, nguyện
thành tựu bốn Biện tài:
Một Nguyện đầu tổng quát đầy đủ bốn Biện tài,
hai Nguyện còn lại riêng
biệt hiển bày về Pháp-Nghóa, trước là
Pháp-sau là Nghóa, tức
là hiển bày về quả đầy đủ đến cuối cùng.
Mục b từ “Thỉ tùng thử
sinh…” trở xuống là trình bày về
Cứu cánh thuộc Thắng tiến,
mà nói về nhân thì chính là nhân ở trong quả, trong đó phân ba tiết:
Một- Có chín môn nói về đức tự tại thâu nhiếp các
pháp rộng lớn; Hai- Có
mười lăm môn nói về đức ngay trong nhau-hòa
vào nhau (Tương tức-tương
nhập) trùng trùng; Ba- Có mười môn trình bày về
đức vi tế dung nạp duy trì rất sâu xa.

Trong tiết một, phân sáu:

Có ba Nguyện về thành tựu Trí:
Một Nguyện trước là
Thật Trí; hai Nguyện sau là Trí thuộc Phương tiện, đầu là
Phương tiện soi chiếu
về Hạnh, sau là Phương tiện soi chiếu của Phương tiện.

Có hai Nguyện nói về ba nghiệp thành tựu lợi ích không uổng
phí.

Có một Nguyện nói về ba nghiệp rộng lớn, chúng
sinh rộng lớn

là đầy đủ Đại tâm.

Có một Nguyện nói về thành tựu ba nghiệp thanh tịnh.

Có một Nguyện nói về các căn thuộc về ba nghiệp.

Riêng biệt có mười bốn căn, đều dùng nghóa về ánh
sáng hiển
bày tăng thượng-Dụng
thù thắng, mà thiết lập để gọi là Căn: Đầu là ba căn về thông minh nhanh nhạy… dựa theo
sáu căn như Nhãn…, bao gồm
năm Thọ căn. Thông minh
nhanh nhạy, là tiếp thu quán sát nhanh nhạy
sắc bén; Điều thuận là
bởi vì bên trong không có chấp trước ngang
ngược; Tự tại là bởi
vì cảnh bên ngoài không thể lôi kéo.
Các căn còn lại dựa theo năm căn như Tín…: Một là
Tín căn, bởi
vì tâm tin tưởng không
có tận cùng, cũng bao gồm Mạng căn; hai là Tiến căn; ba là
Niệm căn, bởi vì chỉ nghó đến tâm bình đẳng của Phật; bốn là Định và
Tinh tiến, bởi vì không thối chuyển là nghóa của Định.
Bảy căn còn lại đều là
Tuệ: Căn thuộc Kim Cang Giới là nghóa bao gồm
Định- Tuệ, bởi vì
Tam-muội Kim Cang tức là Định, mà Chánh trí Kim
Cang tức là Tuệ; Giới
tức là Trí thuộc tánh hiểu rõ tánh của tâm cho nên gọi là
Thượng Định, cũng tức là Vị tri đương tri căn, bởi vì đạt được
Bất hoại trong phần vị
Hiện quán. Kim Cang Diệm, bởi vì Diệm bao
gồm Sự-Lý và chủ
động-thụ động, tức là Dó tri căn đã thành tựu Trí.
Phẩm Ly Thế Gian nói: Căn như
Kim Cang cho nên chứng biết về tánh của
tất cả các pháp. Tức
là Giới căn này. Lại nói: Căn thuộc Kim Cang
Quang Diệm, cho nên soi
chiếu khắp nơi tất cả cảnh giới của Phật. Cảnh giới của
Phật có hai:
1- Cảnh đã quán sát bao gồm Sự-Lý;
2- Cảnh thuộc về phạm vi giới hạn, tức là Trí chủ động quán sát, cũng có thể gọi là cảnh. Ba căn tiếp là điều phục giáo hóa. Hai căn sau cuối là quả tròn vẹn- phiền não không
còn, tức là Cụ tri căn.

Có một Nguyện nói về Thần lực thuộc ba nghiệp, văn tuy thiếu
lời mà nghóa cũng bao gồm đầy đủ.

Trong tiết hai
là đức ngay trong nhau-hòa vào nhau trùng trùng, phân sáu:

Có ba môn, tiến vào môn Phổ Hiền: Một- Hạnh môn; Hai-
Trí môn; Ba- Pháp môn.

Có ba Nguyện về thành tựu phương tiện của Phổ Hiền:
Một- Phương tiện của Thâm tâm, bởi vì Thâm tâm hợp
với Lý, đối với một tâm mà có thể hiện rõ nhiều tâm;
Hai- Phương tiện của
Hồi hướng, một thân bao gồm đầy đủ tất cả, chỉ hồi hướng một thân đã hồi hướng tất cả, cho nên nói là
phương tiện;
Ba- Phương tiện của
Đại Nguyện, dùng tâm
không có gì đạt được (Vô đắc) mà tiến vào
cảnh giới của Phật.

Có hai Nguyện về tiến vào phần vị Phổ Hiền: Một- Bởi vì bắt đầu tiến vào Địa, cho nên có thể tiến vào quốc độ không có gì ngăn ngại.
Hai- Cuối cùng thành tựu cho nên được pháp Quán Đảnh thành
tựu Trí, trong đó có ba: Đầu là nêu lên chủ
động nhận biết và thụ động
nhận biết. Tiếp từ “Sở vị…” trở xuống là
nêu ra Tưởng thụ động nhận
biết, có năm mươi hai Tưởng về
Căn-Giải-Giới-Hành-Nghiệp…, đều là
do Trí của Thập Lực mà nhận biết, như Hội thứ
nhất đã giải thích, còn lại cũng thâu nhiếp ở trong đó. Trì nghóa là nắm
giữ thiện-ác, Địa nghóa là phạm vi giới hạn
của Đoạn-Chứng,
Bồ-tát thành là Chánh mạng thuộc
về Giải-Hạnh,
Bồ-tát hoại là Tà mạng thuộc về
Giới- Kiến, còn lại đều có thể biết. Sau từ “Như thị đẳng tưởng…” trở xuống là kết luận Đức chủ động nhận biết, nghóa là lìa xa bốn
sai lầm-đầy đủ
năm công đức.

Có bốn Nguyện về thành tựu Trí của
Phổ Hiền: Một- Thành tựu
về Trí thuộc Hạnh, bởi vì không có căn cơ nào
không biết, lấy hóa độ
chúng sinh làm Hạnh ấy. Hai- Trí thuộc Đại Nguyện,
bởi vì không có nơi nào không nhận biết, cho nên nguyện hóa độ rộng khắp.
Ba- Trí tận cùng về nghiệp, bởi vì hiểu rõ
nhân duyên.
Bốn- Trí nhận biết về Pháp,
bởi vì nhận biết về pháp giáo hóa.

Có hai Nguyện, nguyện thành tựu
sự lắng nghe và thuyết giảng của
Phổ Hiền: Một- Tai không có gì không lắng nghe;
Hai- Lưỡi không
có gì không thuyết giảng.

Có một Nguyện về thành tựu đức của căn nhận biết
(Tri căn), một căn thâu nhiếp tất cả các căn.
Trong đó, nói Đại
Hạnh Vương là bởi vì căn nhận biết khắp nơi, cho nên tự tại đối với công hạnh giáo
hóa. Một căn nhận biết tất cả các căn, có hai
nghóa: Một- Dựa theo
Lý dung thông;
Hai- Dựa theo
Sự riêng biệt. Nghóa là như một người có
căn tánh của nhiều Thừa, trong mỗi một Thừa có vô lượng phẩm; như trong Thanh văn có
Tín hành-Pháp hành…, hai loại này có tất cả các căn
Thượng-Trung-Hạ như Thối-Tư-Hộ-Trú…, tùy theo một
phẩm lại có đủ
loại thiện căn khác nhau như Tín…

Tiết ba: Từ “Đắc sắc thậm vi tế…” trở xuống có mười môn,
trình bày về Nguyện đạt
được pháp nhận biết vi tế của Phổ Hiền, bởi vì
sự việc đã nhận biết vô cùng
sâu xa, mà Trí có thể nhận biết vi tế. Vi tế
có hai:
1- Dựa theo Vô
Tánh Nhiếp Luận, là bởi vì khó nhận biết.
2- Dựa vào Tông chỉ của kinh, là bởi vì ở trong một pháp, có tất cả các pháp cùng nhau hiện bày rõ ràng. Như văn nói nghiệp báo của chúng
sinh vi tế…, tức là dựa
theo nghóa thứ nhất; Như Lai ở trong thai mẹ…, là bao
gồm hai nghóa.

Mười môn tức là mười đoạn:
Đoạn một: Trí nhận biết vi tế về pháp thế gian.
Luận Du Già nói: “Tánh vi tế của
Sắc có ba:
1- Tánh của giảm bớt vi tế, tức là phân tích đến Cực vi;
2- Tánh của chủng loại vi tế, nghóa là như gió…, trong Sắc có Sắc;
3- Tánh của tâm tự tại chuyển vi tế, tức là Sắc của cõi Sắc-cõi Vô sắc,
 như kinh nói có cõi trời trú trong phần lượng đầu một mảy lông, nơi chốn lần lượt
chuyển tiếp không có gì ngăn ngại. Ba loại này tức
là vi tế khó nhận biết.”

Những loại khó nhận biết còn lại tương tự nơi này, đều có
nghóa khác nhau, trong văn phân ba:
1- Nêu lên đạt được nơi nương dựa;
2- Từ “Đắc sắc…” trở xuống là nêu ra pháp đã đạt được;
3- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về đức chủ động nhận biết, không sợ
hãi rất sâu xa, không mê mờ Lý-Sự.
Loạn nghóa là
sai lầm, Tán nghóa là không
chuyên chú,
Trược nghóa là cấu
nhiễm, Liệt nghóa là không có năng lực gánh vác.
Nay đều trái lại những loại này: Trước là trình bày về lìa
xa lỗi lầm;
sau là hiển bày về thành tựu đức.
Một duyên, nghóa là
chuyên chú vào một cảnh,
bởi vì không phân tán; khéo léo vắng lặng, nghóa
là tâm-cảnh đều quên hết, bởi vì không rối
loạn; ngay nơi Định mà
nhận biết, gọi là khéo
léo phân biệt, bởi vì không mê mờ; ngay nơi soi chiếu mà dừng lại, gọi là khéo léo an trú, bởi vì không
sợ hãi. Đây là đức
chủ động nhận biết,
dùng nghóa thuộc về môn đầu nối thông với chín
môn sau, đều thuận theo
như vậy nhận biết.
Đoạn hai: Trí nhận biết vi tế về nơi chốn của
chúng sinh, trú
nghóa là trú trong thọ
lượng, còn lại đều có thể biết.
Đoạn
ba: Trí nhận biết vi tế
về đức của Hạnh Bồ-tát, trong
phần nêu ra pháp đã đạt
được có hai mươi câu: Mười câu trước là chủng
loại riêng biệt; mười câu sau là cùng trình bày về Tam-muội.
Đoạn
bốn: Trí nhận biết
Đại Dụng thuộc đức của phần vị
Bồ-tát, trong đó có ba:

Nêu lên pháp đã tu tập.

Từ “Tất tri…” trở xuống là nêu ra pháp đã đạt được, có bốn mươi loại: Trước là mười một
sự việc, nói về Hạnh thuộc phần vị thành tựu đầy đủ;
sau từ
“Sinh Đâu-suất…” trở xuống là ba mươi
sự việc, trình bày về Đại Dụng đầy đủ của phần vị, như hiện rõ
tám tướng…, trong đó có danh hiệu của
Phật Bồ-tát, khác nhau về nhân-quả đều là
sự việc trong
Dụng mà thôi. Sự việc vi tế ấy, trong phẩm
Ly Thế Gian và phẩm

Bất Tư Nghị Pháp đã mở rộng trình bày.

Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về đức chủ động nhận biết,
nghóa là thành tựu đức thuộc Hạnh tự tại của
Phổ Hiền. Đức cũng gọi
là lợi ích, đức này bao gồm từ các Trí mà sinh
ra, cũng có thể phối hợp riêng biệt, sợ rằng
chán ngán vì văn nhiều.

Trong đó: Nói
về Tâm-Phi tâm, là dùng Thức duyên với cảnh thì gọi là
Tâm địa, dùng Trí hiểu rõ về cảnh thì gọi là
Phi tâm địa.
Do Thức mà hiểu rõ cảnh bao
gồm thiện-ác, thiện chỉ là hữu lậu; do Trí mà
hiểu rõ cảnh, chỉ là vô
lậu. Cảnh của thiện hữu lậu-vô lậu, tâm có thể bao hàm, cho nên tâm gọi là Tạng.
Bản kinh thời
Tấn nói: “Nhận biết rõ ràng đến cuối cùng về các Tạng công đức nghó bàn-không thể nghó
bàn của Địa.”
Nói ở nơi Phi tâm mà chỉ rõ
sinh ra tâm, tức là Tâm lượng của
Phi tâm lượng. Vì vậy
cho nên có thể lìa xa lộ trình của ngôn ngữ, mà
trú trong Trí… Bản kinh thời Tấn nói: “Đối với không thể nghó bàn mà
sinh ra nghó bàn, chỉ rõ các pháp môn, lìa xa lộ trình của ngôn ngữ.”
Kinh trên nói: “Bồ-tát
an trú là không thể nghó bàn, ở trong nghó bàn không thể cùng tận, tiến vào nơi không thể nghó bàn này, Tư duy và Phi tư
duy đều vắng lặng.” Tức
là nghóa này. Bởi vì tâm và Phi tâm là Sinh
Diệt- Chân Như, cho nên
không phải ngay đó-không phải tách rời. Không
vì cách giải thích này
khiến cho người hiểu lầm, nói là khiến cho Vô
tình có tâm.
Giả sử khiến cho Vô tình có tâm, thì đã nói là chỉ rõ
sinh ra,
đối với Lý không có
gì sai. Văn còn lại có thể biết.
Đoạn năm: Trí nhận biết về cảnh giới của
Chúng sinh. Ở đoạn
hai là Trí nhận biết về
nơi chốn của chúng sinh, tức là cảnh giới thuộc
Trí của Tự nghiệp trong
Thập Lực; ở đây nhận biết về cảnh giới của
Chúng sinh, tức là tánh
khác nhau, vốn là cảnh giới thuộc Trí của đủ loại cảnh giới trong
Thập Lực. Bản kinh thời
Tấn nói: “Vi tế tiến vào tánh
của chúng sinh.” Trong văn cũng có ba:

Nêu lên chỗ dựa của đức.

Từ “Đắc nhất thiết…” trở xuống là nêu ra Trí đã đạt được, trong
đó có mười câu: Câu đầu là tổng quát; từ
“Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt.

Riêng biệt nói là phân biệt cảnh giới của
chúng sinh…, cũng có thể nói là cảnh giới phân biệt của
chúng sinh:
Một- Phân biệt, là tự
tánh gắng gượng tư duy
khởi lên tà kiến… Hai- Cảnh giới của ngôn
thuyết, là dựa vào Tà
sư dạy bảo mà huân tập ngôn từ… Ba- Đó là
Giới-Kiến… Bốn và năm có thể biết.
Sáu- Mong cầu hướng đến cõi trời, có người

mong cầu hướng
đến Tónh lự-Tà phạm hạnh, mong cầu hướng đến
Vô sắc-Vô tưởng, bởi
vì đều nói là Niết-bàn. Bảy- Đó là cảnh giới
của các hành, bởi vì các hành mong cầu của chúng
sinh đều khác nhau, tùy
theo một mong cầu tà vạy,
cho nên có đủ loại khác nhau như ngoại đạo
Lõa hình… Tám- Nhiều
tham-sân… bởi vì tạp nhiễm khác nhau. Chín-
Nghe đến Nhất thừa-Tam
thừa-Vô lượng thừa…, vốn đều thanh tịnh. Lại hai câu về
nhiễm-tịnh
(
8-
9) bao gồm bảy câu trước, nghóa là lại có phân
biệt về nhiễm, phân biệt
về tịnh… Lại tổng quát có bốn nghóa, cho nên
rất sâu xa vi tế:
1- Bởi vì điên đảo tức là Không;
2- Bởi vì Lý có chân thật;
3- Bởi vì duyên thành tựu lìa xa niệm;
4- Bởi vì hòa vào nhau không có nhờ cậy.
Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về đức nghiệp chủ động
nhận biết: Một- Kết luận về đức; Hai- Từ “Quảng
nhiếp…” trở xuống là trình bày về tác nghiệp,
cũng có tổng quát và riêng biệt, suy nghó
để phối hợp.

Đoạn
sáu: Trí
nhận biết về thế giới, văn có ba:

Tổng quát nêu lên.

Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày,
có hai mươi mốt Trí: Đầu là chín Trí nói thẳng về
Khí thế gian; tiếp là chín Trí trình bày về
sự thọ dụng, một-nhiều tác thành lẫn nhau, cũng là thọ dụng
của Bồ-tát;
sau là ba Trí nhận biết đích thực, cho nên không có giữ lấy đắm theo.

Từ “Như thị…” trở xuống là hiển bày về đức chủ động nhận biết,
trong đó cũng có tổng quát và riêng biệt; riêng
biệt có thể suy nghó.
Đoạn bảy:
Trí nhận biết về pháp giới. Trí này hiển bày ngay nơi Lý là pháp giới thuộc Sự, cho nên nói là tất cả pháp giới ngay nơi
Sự là Lý, lại nói là
không sinh… Cũng có ba:

Nêu lên pháp đã tu tập.

Từ “Đắc…” trở xuống là phân rõ về pháp đã
đạt được, có mười
một câu: Câu đầu là tổng quát, mười câu còn
lại là riêng biệt.

Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về đức chủ động nhận
biết, chỉ dựa vào tổng quát mà nói, trong đó:
Một- Nêu lên đầy đủ
Tự lợi-Lợi tha; Hai- Từ “Bất xả…” trở xuống là
giải thích về nghóa
thành tựu đầy đủ.

Đầy đủ
Hạnh Phổ Hiền không ra ngoài hai loại:
Một- Chứng đạo; haiH Hóa đạo. Một: Lìa xa hai bên, hiển bày về Chứng đạo đầy đủ: Không rời
bỏ đối với nghóa, đây
là lìa xa Không biên; không đắm theo đối với pháp,
đây là lìa xa
Hữu biên. Vì vậy đạt được Trí bình đẳng vô ngại.
Nói nhận biết nguồn gốc
không có gì ngăn ngại, tức là pháp đã Chứng.

Hai: Từ “Bất
trú…” trở xuống là cùng soi chiếu hai Đế, trình
bày về Hóa đạo đầy đủ, có thể biết.
Đoạn tám: Trí
nhận biết về tiến vào kiếp:

Nêu lên.

Từ “Sở vị…” trở xuống là đưa ra.

Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về đức chủ động
nhận biết, cũng là tướng của lợi ích, trước
là kết luận-sau là lợi ích,
có thể biết.

Đoạn chín: Trí
nhận biết về pháp:

Nêu lên.

Từ “Sở vị…” trở xuống là đưa ra, văn có mười câu, nghóa có bốn
lớp:

Một: Thể của pháp đầy đủ đức. Hai: Tất cả hòa vào một như nhau, trình bày về Dụng của pháp

ngay trong
nhau-hòa vào nhau.

Ba: Tiến vào
Phi pháp như nhau, trình bày về Lý-Sự ngay
trong nhau, cũng là Hữu-Vô
ngay trong nhau. Bởi vì Phi pháp có ba nghóa:
a- Bởi vì không phải là
pháp thiện; b- Phi tức là không có, như sừng thỏ…; c- Không phải chính là Lý. Nay là hai
nghóa sau. Tiếp theo nói
Vô pháp cũng tức là
Phi pháp, bản kinh thời Tấn gọi là Phi, nay dịch là bởi
vì Phi bao gồm hai nghóa,
cho nên cùng trình bày. Dựa vào nghóa thứ hai, thì nguồn gốc của pháp tự nhiên không có, bởi vì nhân duyên
sinh
ra các pháp, cho nên nói là an lập. Nếu dựa vào nghóa thứ ba, thì
thuận theo nguồn gốc Vô
trú mà thiết lập tất cả các pháp, cho nên không trái nhau.

Bốn: Tiến vào phương tiện không sót lại gì, là phương tiện
khéo léo của Thể-Dụng.

Từ “Như thị…” trở xuống la kết luận về đức, có thể biết.

Đoạn
mười: đạt được
Trí tổng quát nhận biết vi tế tận cùng tất cả
không sót lại gì. Bản kinh thời Tấn có mười
câu, đều có chữ không
sót lại gì (Vô dư).
Trong văn phân bốn:

Tổng quát nêu lên.

Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt đưa ra, tức là nhắc lại mười môn trước đây, tên gọi hoặc có thay đổi về chi tiết, thứ tự hoặc là không
giống nhau mà hiểu ý đều giống nhau.

Từ “Nãi chí…” trở xuống là kết luận về những
điều không nói
ra.

Từ “Sinh như ảnh…” trở xuống là hiển bày về đức của nhận
biết, cũng có tổng quát và
riêng biệt. Tổng quát thuận theo
sinh
khởi trước đây. Riêng biệt thì theo thứ tự, hướng về mười câu trước đây:
Một: Quốc độ bên ngoài
là ảnh tượng của tâm, cho nên nay có thể nhận
biết về quốc độ thì
nhận biết về ảnh tượng. Hai: Chúng sinh tưởng đến
thì hiện rõ, cho nên nói
là như giấc mộng. Ba: Quả báo là duyên sinh ra, cho nên như
huyễn ảo. Bốn: Tánh của tâm vắng lặng, duyên cảm
thành tựu khác nhau, cho
nên nói là như tiếng vang. Năm: Lúc thuyết
giảng như hóa hiện. Sáu:
Tức là Không giới. Bảy: Ngôn ngữ vốn vắng lặng. Tám: Tức là
Pháp giới. Chín: Thế gian không có gì nương tựa.
Mười: Hạnh xuất thế
gian tức là pháp của Phật.
Mục hai là Hồi hướng
Thật tế, văn có mười cặp: Cặp
1- Tức là Giả-Thật. Cặp
2- Tức là Nhân-Pháp, cầu Bồ-đề cho nên gọi là Bồ- đề Tát-đỏa. Cặp
3- Tức là Thể-Dụng, cũng gọi là chủ động-thụ
động, Lương
Nhiếp Luận nói: “Đối với tánh phân biệt Y tha khởi, không
thấy Hạnh đã thực
hành, và Đạo có thể thực hành.” Tức là nghóa
này, nghóa là
Chứng Trí có thể thực hành thì vốn là xuất ly. Cặp
9- Nhân Quả, Đẳng Chánh Giác là dựa theo con người phù hợp với pháp, khác
với Bồ-đề trước đây.
Trong cặp 3 tuy có nói đến Hạnh Bồ-tát, mà ý
chọn lấy Hạnh đã thực
hành, ở đây dựa theo nhân cho nên không trùng
lặp. Cặp

10- Pháp tức Giáo Pháp và Giáo Trí đối lập với nhau. Còn lại đều có thể biết. Phần sau từ
“Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về
nhiều môn, bởi vì tâm
không có ràng buộc, cho nên thân… đều không có
ràng buộc đắm theo.
Phần 3 từ:
“Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về lợi ích thành
tựu của hồi hướng:
Đầu là nhắc lại, sau là hiển bày.
Trong hiển bày có mười câu: Câu đầu là tổng quát, còn
lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
Một- Hồi hướng là chính thức phát khởi tu
hành; Hai- Đạo là con
đường giáo pháp thường xuyên đi lại; Ba- Giáo
pháp Hồi hướng;
Bốn- Trí bình đẳng;
Năm- Cảnh đã duyên vào;
Sáu- Công hạnh bặt dứt tu tập, là thiện căn của Phật;
Bảy- Thấy rõ
ràng nguồn gốc, thành tựu tánh
Như Lai; Tám- Bi và Trí vô ngại là những
công hạnh của Phật, như
phẩm Xuất Hiện trình bày; Chín- Thể và Dụng
vô tận là cảnh thuộc
về phạm vi giới hạn.

Phần ba: Dựa
vào giải thích để kết luận tên gọi, thuận theo phần
đầu nói
rộng ra, cho nên có chữ Tâm.

Phần sau là
Quả thuộc phần vị, thành tựu ba loại quả: Một-
Quả hiện tại thành tựu, trong đó: Trước là
Tự lợi; sau từ “Vị dục…” trở
xuống là Lợi tha. Hai- Từ
“Tại tại…” trở xuống là thành tựu sẽ đạt được
quả: Trước là Tự lợi;
sau từ “Tận vị lai…” trở xuống là bao gồm Lợi tha.
Ba- Từ “Hiền Thủ…” trở xuống là trình bày cuối cùng thành tựu về
quả, nhân quả không có gì ngăn ngại.

Phần ứng tụng, có năm mươi mốt kệ, phân hai: Trước là tụng
về Hạnh thuộc phần vị;
sau là hai kệ, tụng về Quả thuộc phần vị.

Trong phần trước, có ba mục: Một- Có ba kệ, tụng về phần thiện căn đã
Hồi hướng; Hai- Từ “Sở tu…” trở xuống có bốn mươi bốn
kệ, tụng về phần Hạnh
của Hồi hướng; Ba- Từ “Quá khứ…” trở xuống
có hai kệ, tụng về phần
lợi ích thành tựu của Hồi hướng.

Mục một: Nói
không vì tự mình…, là Đại Trí soi chiếu về Lý,
Tự- Tha không có gì
thiên lệch, Đồng Thể Đại Bi hồi hướng làm lợi ích.

Trong mục hai
là tụng về Hạnh của Hồi hướng, chỉ tụng về
phần rộng lớn, lược qua không tụng về phần rất
sâu xa, bởi vì có khắp ở
trong phần rộng lớn.

Văn có hai:
Một kệ đầu, tụng về Cứu cánh thuộc Tự phần của
Phổ Hiền; những kệ còn
lại, tụng về Cứu cánh thuộc Thắng tiến. Trong đó,
trường hàng trước đây có ba:
1- Đức tự tại thâu nhiếp các pháp rộng lớn;
2- Đức ngay trong nhau-hòa vào nhau trùng trùng;
3- Đức vi tế dung nạp duy trì rất
sâu xa. Nay tụng tổng quát chỉ hiển
bày về vi tế, trong đó phân mười:

Có ba kệ, tụng về Trí nhận biết vi tế về pháp thế gian.

Có một kệ, tụng về nơi chốn của
chúng sinh, bởi vì nơi chốn
do hành khác nhau.

Có hai kệ, vượt lên tụng về Chúng sinh giới ở đoạn năm,
Giới tức là căn tánh.

Có ba kệ, tụng về Đức của
Hạnh Bồ-tát ở đoạn ba,
Bồ-tát cũng
nhận lấy tên gọi Chúng sinh, Hạnh về Thần thông… gọi là Hiển,
Hạnh về Tam-muội… gọi là Ẩn, nghóa còn lại đầy đủ tường tận.

Từ “Thập phương…” trở xuống có hai mươi bảy kệ, tụng về Đại
Dụng thuộc Đức của phần vị, trong đó có ba: Đầu
là một kệ tổng quát;
tiếp là hai mươi ba kệ, riêng biệt tụng về nhân
quả tám tướng…; sau là
ba kệ, tụng về Đức chủ động nhận biết.

Từ “Hữu số…” trở xuống có một kệ, tụng về Trí nhận biết
Kiếp ở đoạn tám.

Có một kệ, tụng về Trí nhận biết Thế giới ở đoạn sáu.

Có hai kệ, tụng về Trí nhận biết Pháp giới ở đoạn bảy.

Có một kệ, tụng về Trí nhận biết Pháp ở đoạn chín, bởi vì
Pháp và Pháp giới cùng nêu ra tánh-tướng, trước đây
phân ra hai môn, nghóa nhất định phải nối thông với
nhau, cho nên kệ ở một nơi.

Có hai kệ, tụng về Trí nhận biết tất cả các pháp, thành tựu lợi
ích của Quả thuộc phần vị. Hai đoạn có thể biết.

(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 32 trong kinh).

Thứ mười: Đẳng
Pháp Giới Vô Lượng Hồi Hướng.
Ở trong phần
Trường hàng: Đầu là Hạnh thuộc phần vị;
sau
là Quả thuộc phần vị.

Trong phần đầu
là Hạnh thuộc phần vị có ba: Một- Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi;
Hai- Dựa vào đưa ra để mở rộng
giải thích;
Ba- Dựa vào giải thích
để kết luận tên gọi.

Phần một: Nhắc lại tên gọi để đưa ra phát khởi: Nghóa là xứng với Pháp giới mà khởi lên Đại Dụng. Nhưng mà Đẳng là nghóa của
tiến vào, cho nên trong
phần Căn bản gọi là Nhập Pháp Giới.
Vô lượng Pháp giới tức là thụ động tiến vào, pháp nào là chủ
động tiến vào? Tóm lược
có bốn:
1- Pháp của Hạnh đã Hồi hướng, nghóa là Hạnh của Pháp thí xứng với Pháp giới mà bố thí;
2- Thể của Hạnh đã thực hành vốn rộng lớn vô biên;
3- Trí là chủ động Hồi hướng;
4- Đức là thụ động Hồi hướng, nghóa là bởi vì Đại Trí xứng với Pháp giới. Hồi hướng thiện căn
sánh bằng
Pháp giới, hướng về Đại
Dụng giống như Pháp giới,
thành tựu Thể của Hạnh thuộc Pháp giới. Đây là phần vị đầy đủ cao nhất, cho nên nêu lên tên gọi là
Pháp giới, ngay
nơi pháp mà nhận được tên gọi.

Tiến vào (Đẳng) pháp giới nào? Ở đây bao gồm bốn nghóa:

Một: Tiến vào Pháp giới thuộc Lý, kinh nói: “Một tánh như
Pháp giới, tự tánh thanh tịnh như Pháp giới, thiện
căn hồi hướng cũng lại
như vậy.” Văn ấy không phải là một.

Hai: Tiến vào
Pháp giới thuộc Sự, kinh nói: “Muốn được thấy
vô lượng chư Phật mà
tiến vào Pháp giới, muốn điều phục vô lượng
chúng sinh mà tiến vào
Pháp giới, hoặc là
Nguyện khởi lên vô lượng
Hạnh mà tiến vào
Pháp giới, hoặc là
Nguyện thành tựu vô lượng Đức mà tiến
vào Pháp giới, hoặc là Nguyện đạt được vô lượng Quả mà tiến vào
Pháp giới.” Đều là Sự ngay nơi Lý.

Ba: Tiến vào
Pháp giới thuộc Lý-Sự vô ngại, kinh nói:
“Nguyện cho tất cả chúng
sinh, làm Pháp sư tu hành về đạo Vô tướng, dùng các
tướng vi
diệu mà tự trang nghiêm mình, thì Tướng-Vô tướng không
có gì ngăn ngại.” Đều là loại ấy.

Bốn: Tiến vào Pháp giới thuộc Sự-Sự vô ngại, kinh nói:
“Trong một cõi Phật hiện
rõ tất cả cõi Phật…”
Nhưng bốn
sự việc ấy đều tiến vào bốn loại pháp giới, dung thông mà không hai.
 Ở đây chủ động tiến vào (Năng đẳng) tức là thụ động tiến vào (Sở đẳng), không phải là có hai vật mà có thể dựa vào, cho
nên trước đây nói
tiến vào, tiến vào mà không có gì tiến vào.

Kinh Bổn Nghiệp chỉ nói là Pháp giới, không có chữ Đẳng
Nhập, tức là ý này. Kinh ấy giải thích rằng: “Hiểu
biết tất cả các pháp là
Đệ nhất nghóa đế-Trung
đạo-Vô tướng, bởi vì tất cả các pháp đều là
một tướng soi chiếu. Đệ
nhất Trung đạo tức là thụ động tiến vào, đều
một tướng soi chiếu tức
là chủ động tiến vào. Hai pháp này không hai, tức là
Pháp giới. Vì vậy không thể nào chỉ dùng Pháp giới thuộc
Sự làm tên gọi.”

Nói về Vô lượng, cũng có hai nghóa:
1- Không có phần lượng, tức là Pháp giới thuộc Lý;
2- Không có số lượng, tức là Pháp giới thuộc Sự. Hồi hướng trước đây trình bày dựa vào
Thể khởi Dụng,
Hồi hướng này trình bày về
Thể-Dụng vô ngại viên mãn tự tại, tức là dùng
Pháp thí và các tướng,
hợp với Đức tự tại Đại thiện xảo của Phổ Hiền,
làm Thể của phần vị ấy.

Phần hai: Từ “Phật tử dó…” trở xuống là dựa vào đưa ra để mở
rộng giải thích, văn phân làm ba:
1- Trình bày về thiện căn đã hồi hướng;
2- Từ “Dó thử
thiện căn…” trở xuống là thâu nhiếp để hồi hướng;
3- Từ “Phật tử, Bồ-tát Ma-ha-tát như thị hồi hướng thời an trú…” trở xuống là thành tựu đức của hồi hướng.
Trong phần 1, có hai: a- Trình bày phần vị của Hạnh dựa vào
thân; b- Từ “Quảng
hạnh…” trở xuống là dựa vào phần vị khởi Hạnh.

Phần a: Như Địa thứ mười đạt được Tam-muội Ly Cấu, nhận lấy chức vụ của Trí, bên trong đạt được Định này mà rưới trên đỉnh
đầu của Tâm, bên ngoài chỉ rõ khen ngợi mà dùng lụa trắng buộc trên đỉnh
đầu, Pháp thuận theo Dụ
gọi tên là Ly Cấu Hội. Chỉ có tướng này thì
nhận biết đạt được
Định ấy, biểu thị cho phần vị thành tựu đầy đủ
thì mới có thể thuyết pháp như mây cuộn-mưa tuôn
(Vân vũ thuyết pháp), để
làm lợi ích cho chúng
sinh, gọi là phần vị Pháp Sư. Nhưng phần vị này đầy đủ toàn bộ có năm lớp:
1- Dựa theo
Tín đầy đủ, như phẩm
Hiền Thủ nói: Liền đạt được
pháp Quán Đảnh mà bước lên phần vị…
2- Dựa theo

Giải đầy đủ, như Quán Đảnh Trú và phần Hải Tràng trình bày.
3- Dựa theo Hạnh đầy đủ,
như Hạnh thứ mười tiến vào pháp giới
Nhân-đà-la võng…
4- Nguyện thiện xảo đầy đủ, như phần vị này phân rõ.
5- Dựa theo Chứng đầy đủ,
như Thập Địa trình bày.
Trong năm lớp này, hễ thành tựu một lớp thì nhất định phải đầy
đủ Lý-Hạnh, tương ưng
với bên trong cho nên đều gọi là phần vị đầy
đủ, nhưng Tín-Giải…
khác nhau cho nên không xen lẫn với nhau.
Nếu dựa theo giáo
Viên dung, thì chỉ một phần vị đầy đủ tức là nhân cứu cánh, lại không chờ đợi gì khác.
Vả lại, nếu đạt được một phần vị thì đạt được những phần vị khác, tổng quát phần vị nhận lấy chức vụ của một pháp giới, tùy theo môn
sai biệt có năm phần vị
không giống nhau, Thể của pháp dung thông hoàn toàn thâu nhiếp không có
gì ngăn ngại, không giống
như những Giáo khác.
Trong phần b là dựa vào phần vị khởi Hạnh, có hai mục:
Trước là trình bày về
khởi Hạnh; sau từ “Phật tử…” trở xuống là hiển bày về Hạnh ấy thành tựu. Lại trước tức là
Lợi th, sau là trình bày về
Tự lợi. Lại trước là
trình bày về Tự phần, sau là hiển bày về Thắng tiến.
Mục trước có mười một câu: Câu đầu là tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Riêng biệt, nghóa là Từ… đều là
Pháp thí. Nói đến
Pháp thí, là

phương pháp
tuyệt diệu để sinh ra hiểu biết (Giải), nguồn gốc để dấy khởi thực
hành (Hạnh), tầng bậc để tiến vào
Thánh đạo, bến bờ để
vượt qua biển khổ.

Cổ đức nói:
“Trong kinh này dựa vào con người để mở rộng
về Đạo, phần nhiều ca
ngợi về đức thù thắng của Pháp Sư, dựa vào
Hạnh để biểu thị cho pháp, cứ mỗi lần dẫn ra
Phổ Hiền làm phần cuối,
cho nên biết công đức
của Pháp thí vượt qua Tài thí, khó mà ví dụ.”

Trong đó có mười câu:

Từ Bi làm yên ổn chúng sinh ở tại tâm Bồ-đề.

Làm lợi ích cho chúng sinh không có dừng nghỉ. Hai câu trên
tức là tâm rộng lớn.

Đại
tâm nuôi lớn thiện căn, chọn lấy không phải là việc làm
khác.

Điều phục ngăn chặn (Điều Ngự) đến cuối cùng, dùng Phật đạo

để dẫn dắt.
Hai câu trên tức là tâm bậc nhất.

Mặt trời pháp soi chiếu khắp nơi.

Bình đẳng khuyến khích tu thiện, bản kinh thời
Tấn nói: “Muốn khiến cho chúng
sinh tu các thiện căn.” Hai câu trên tức là tâm bình
thường, luôn luôn yêu thương
chúng sinh, giống như chính mình cho
nên gọi là Bình đẳng.

Tâm thanh tịnh vô ngại, tức là tâm không điên đảo. Điên đảo có hai:
Một- Tâm nhiễm theo hóa độ thuộc chủ
động-thụ động; nay
không sinh tâm đối với hóa độ, thì hóa độ ấy
to lớn lẽ nào gọi là Trí tự tại hay
sao?
Hai- Thấy không có chủ
động-thụ động, liền hướng về tịch
diệt; nay không rời bỏ nghiệp thiện, không có đắm vào Sự-Lý.

Cồn chứa châu báu là chỉ rõ về quả, cho nên nói là chủ buôn, an ổn trong Chánh đạo cùng bao gồm nhân quả, Quả tức là
Bồ-đề Niết- bàn, Nhân tức là tám Chánh đạo-vạn hạnh.

Dẫn dắt theo nhân của vạn hạnh. Hai câu trên
(
8-
9) tức là làm
lợi ích có ý nghóa, cũng là tâm bậc nhất.

Tăng trưởng mà không hủy hoại là nghó đến che chở(Hộ
niệm). Bắt đầu khiến cho phát tâm, cuối cùng khiến cho thành tựu, có
bắt đầu-có kết thúc, đó chỉ là Thánh nhân.

Nhưng bốn tâm rộng lớn…,
Bát-nhã tuy là trong
Phát Tâm Trú, mà mỗi phần vị đều sử dụng.
Trong mục
sau là hiển bày về Hạnh ấy thành tựu, có hai mục: Một- Nhắc lại
phần trước, bản kinh thời
Tấn nói: “Bồ-tát thực
hành Pháp thí giống với
tất cả pháp thiện.” Hai- Từ “Nhiếp thọ…” trở
xuống là chính thức hiển
bày về tướng thành tựu, văn hiển bày có thể biết.
Phần 2 là thâu nhiếp để hồi hướng, văn chỉ khác nhau ở chi tiết
so với trước đây.
Các đoạn bao gồm
về sau, toàn bộ có hai mươi mốt môn;
nếu bao gồm thiện căn
Pháp thí lấy mười câu trên đây, cùng làm thành
các đoạn, thì lý không
có gián đoạn như vậy. Nay tạm thời phân ba: a-
Có chín môn, riêng biệt
hướng về mười một câu thiện căn, để trình bày
về Hồi hướng, tức là
Hồi hướng thuộc Tự phần; b- Có bốn môn, bao
gồm hiển bày về ý của
Hồi hướng; c- Có tám môn, lại dùng môn khác nhau để riêng biệt trình bày về
Hồi hướng, tức là Hồi hướng
thuộc Thắng tiến.

Phần a: Có chín môn, tức là chín đoạn:
Đoạn
một: Nguyện được
nghe pháp, được thấy Phật, tu hạnh Tự lợi-Lợi
tha. Hướng về hai câu trước đây, trong đó có hai:
1- Đầu là một Nguyện tổng quát trình bày;
2- Nguyện còn lại đều riêng biệt hiển bày. Mục 1: Câu đầu là nhắc lại phần trước phát khởi phần sau; từ “Nguyện đắc…” trở xuống là chính thức hiển bày về ngôn từ của

Nguyện. Tất cả các cảnh, văn giới hạn ở đoạn đầu, mà nghóa tổng
quát đầy đủ hai mươi
mốt môn, hồi hướng đều là tất cả các cảnh.
Tất cả các cảnh này rộng lớn như
pháp giới, Lý-Sự, Sự-Sự đều không có gì
chướng ngại, cảnh như
vậy đều được tăng trưởng thành tựu.

Trong mục 2 là
riêng biệt hiển bày, có hai mục: a- Nguyện nghe pháp thọ trì, tức là thành tựu về nghóa mở rộng thực hành Pháp thí ở
văn trên; b- Nguyện niệm
Phật tu hành, thành tựu về làm lợi ích không
có dừng nghỉ nói trên.

Trong mục b cũng có hai: Trước là chính thức trình bày về
Hạnh niệm Phật;
sau từ
“Hựu nguyện…” trở xuống là hồi hướng thiện
căn niệm Phật thành tựu
hạnh Tự lợi-Lợi tha.

Trong mục sau
cũng có hai tiết: Một: Tổng quát vì tất cả, tu
hạnh Bồ-tát ở tất cả mọi
lúc-mọi nơi; hai:
Từ “Nhất thiết chư
Phật…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tu hành, Phạm hạnh là căn bản
của vạn hạnh, cho nên chỉ
trình bày về Phạm hạnh.

Trong tiết hai
có ba: 1: Tổng quát nêu ra những điều đã nguyện; 2:
Từ “Sở vị…” trở xuống là nêu ra Hạnh đã tu tập; 3:
Từ “Phật tử…”
trở xuống là bao gồm
chất vấn-giải thích về thành tựu.

Trong tiết 2
có hai mươi Phạm hạnh, phần nhiều giống với mười Giới mà
Trí Luận đã nêu ra, đó gọi là:
Không thiếu sót,
không phá hỏng, không
chọc thủng, không xen tạp, tùy theo đạo, không đắm
trước, do Trí mà ca ngợi,
tự tại, tùy theo Định, đầy đủ; tất cả dùng Tánh
Giới mà làm căn bản.
Nay tách ra làm hai mươi mốt:

Không phá hỏng, nghóa là giữ gìn bốn giới
Trọng-mười giới Trọng, nếu phạm vào những giới này, thì giống như đồ vật bị phá hỏng,
cho nên không có để sử dụng.

Không thiếu sót, nghóa là giữ gìn mười ba giới Tăng Tàn, còn
thừa lại như đồ vật hư hỏng hãy còn có thể
sửa chữa làm lại.

Giữ gìn phương tiện, nếu nghó đến sự việc phá giới, tâm nhiễm ô cùng nhau
trò chuyện, nghe tiếng của vòng-xuyến chạm nhau,
đều gọi là xen tạp.

Giữ gìn giới Ba-dật-đề, như vết nhơ trên mặt ngọc khuê, tuy là
có thể mài hết nhưng cũng không làm.

Định tâm tương ưng, cho đến giới Đột-cát-la cũng không
sai
lầm.

Duyên không thể nào làm hỏng ba loại trên, đều không bị chọc
thủng, giới bị chọc thủng như đồ đựng bị rò rỉ thì không thể nào
tiếp nhận Đạo. Sáu loại
trước đều là Luật nghi.

Tức là do Trí mà ca ngợi, nghóa là
Sự-Lý không có gì trái ngược
mà hợp với tâm của bậc Thánh.

Không dựa vào danh lợi-quả báo.

Không thể nào chủ động giữ gìn-thụ động giữ gìn, nhờ có hai loại này tuy nắm giữ-ngăn
chặn Tự-Tha, mà có thể tự tại ở giữa thế
gian. Ba loại tiếp đều là Giới tùy theo Đạo.

Lựa chọn theo đạo lý Tiểu thừa.

Hiển bày đều là Hạnh của Phật.

Bao gồm chủ động thông suốt về Phi đạo, cho nên nói là
Vô ngại, đều tùy theo Trung đạo.

Không có đắm theo tức là thấy Chân-thành Thánh.

Bốn loại tiếp tức là Giới đầy đủ, nghóa là quán sát
Trung đạo đầy đủ Sự-Lý:
1- Sự và Lý không có trái ngược;
2- Thuận theo Lý mà thực hành thì thường còn không diệt;
3- Tâm có thể đạt đến Lý;
4- Siêu việt thù thắng đối với những loại khác. Từ “Vô động…” trở xuống đều là Giới tùy theo Định, nghóa là tùy theo Định
Thủ Lăng Nghiêm, không khởi lên
Diệt Định, hiện rõ các
oai nghi. Tuy thị hiện cảnh
tượng của mười pháp giới, không có pháp giới nào không đi đến, mà vắng lặng không lay động.
 Cảnh thuận không thể nào làm tán loạn, cảnh nghịch mà không có nóng giận. Lại an trú
không gì sánh được,
tức là trú trong Đại Từ Bi; không có lay động-không
có tán loạn, tức là tâm Xả thường xuyên hiện rõ; không có nóng giận tức
là Hỷ. Chính là bốn tâm
Vô lượng (Tứ đẳng), cũng gọi là Phạm hạnh.
Tiết 3 là bao gồm chất vấn-giải thích về thành tựu, có chất
vấn ngầm rằng: Tâm mong mỏi
của Bồ-tát, trước là vì người,
sau mới
vì mình; nay trước là Tự
hành thì lẽ nào không trái ngược nhau hay
sao? Vì vậy
sau giải
thích rằng: Chỉ tự mình tu hành thì có thể làm lợi ích
cho chúng sinh. Đây cũng
là thành tựu về làm yên ổn chúng sinh ở tại tâm Bồ-đề, và dùng tâm Bồ-đề nuôi lớn thiện căn nói trên. Trong văn
phân hai: a- Chính thức
trình bày; b-Trở lại đưa ra giải thích.

Tiết a: Trước
là tổng quát trình bày; sau từ “Linh nhất thiết…”
trở xuống là riêng biệt
hiển bày. Có mười hai câu, tổng quát hiển bày về Trì-Phạm:
Sáu câu trước là trình bày về có đức của Trì:
1- An trú, là trú trong tất cả các Giới;
2- Mở rộng nói cho biết, là trình bày chung về Trì- Phạm;
3- Thực hành điều thiện;
4- Ngăn chặn điều ác;
5- Tâm không có cấu nhiễm;
6- Trí có thể soi chiếu. Sáu câu sau là trình bày về không có
sai lầm của Phạm:
1- Không khởi tâm sai lầm, cho nên không có cấu nhiễm của trần cảnh.
2- Không phạm vào thân-khẩu, cho nên không có chướng ngại của nghiệp báo,
 soi chiếu rõ ràng, mở mang hiểu biết, không che khuất đối với Lý.
3- Do không vi phạm, cho nên
hai đời được yên vui trong sáng.
4- Lìa xa sự ràng buộc của triền cấu không có hổ thẹn và không có hối hận.
5- Lìa xa nhân ác và quả ác.
6- Không làm phiền lòng mình và phiền lòng người khác, mà thành tựu Ba-la-mật. Trong tiết b là trở lại đưa ra
giải thích, có hai: Trước là chính
thức đưa ra giải thích
ngược lại; sau là trở lại đưa ra giải thích thuận theo.
Tiết trước,
ý đưa ra rằng: Hành của Tự-Tha khác nhau, vì sao
Tự hành lại là vì người khác? Ý giải
thích rằng: Tự mình không ngay thẳng thì khiến cho người khác không
thuận theo, vì vậy trước nói đến
Tự hành chính là vì
chúng sinh. Kinh Tịnh Danh nói: “Nếu mình có ràng buộc mà có thể cởi bỏ ràng buộc cho người, thì điều này không có.” Nhiếp
Luận nói: “Nếu mình trú trong tà hạnh, giả
sử muốn
sửa chữa
sai lầm của người, thì
người này cuối cùng không thể nào ngăn chặn
được sai lầm của người khác.” Văn có mười câu, dựa theo mục trên
có thể biết.

Tiết sau là trở lại đưa ra, ý nói rằng: Đá tuy không
sắc bén mà có thể mài cho dao
sắc bén, tự mình tuy không thực hành mà ngại gì chuyển hóa chúng
sinh? Nay nói không có thể làm lợi ích, thì nguyên
cớ như thế nào? Ý giải
thích rằng: Nếu tự mình vi phạm mà dạy dỗ người khác thì trở thành điên đảo;
Bồ-tát không có điên đảo, chắc chắn lời nói và việc làm phù hợp với nhau, cho nên có thể như thuyết giảng mà
thực hành, mới có thể
như thực hành mà thuyết giảng. Trong văn: Trước
là tổng quát trình bày,
sau từ “Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.
Đoạn
hai: Lại nữa, Nguyện
đạt được pháp mở rộng thuyết giảng để làm lợi ích cho mình và người. Cũng thành tựu về làm bậc Điều
Ngự Sư, chỉ rõ về đạo
Nhất thiết trí ở văn trước. Văn phân làm ba mục:
1- Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là chính thức trình bày;
3- Từ “Thị vi…” trở xuống là tổng quát kết luận. Trong mục 2 có hai Nguyện: Đầu là một
Nguyện tổng quát trình bày về đạt được pháp,
văn có bốn tiết: Một-
Đạt được pháp; Hai- Giải thích thuyết giảng; Ba-
Lợi ích cho căn cơ; Bốn-
Từ “Tồi diệt…” trở xuống là thành tựu về
đức của mình.

Sau là một Nguyện riêng biệt trình bày về diễn giảng giáo
pháp, giải thích bốn tiết
trước đây. Bản kinh thời Tấn khác với phần sau của

Luận, không có chữ Nguyện Ngã. Văn phân làm năm: Một- Tổng
quát trình bày.
Hai- Từ “Ư nhất nhất…” trở xuống là trình bày về
đạt được pháp.
Ba- Từ “Hoạch vô
sở úy…” trở xuống là có năng lực thuyết
giảng. Bốn- Từ “Vi dục linh…” trở xuống là trình bày những việc đã làm vì căn cơ, đều có thể biết.
Năm- Từ “Tác thị niệm ngôn…” trở xuống là tự
mình tu tập thành tựu
đức, tức là vì chúng sinh mà chịu khó tu tập. Tự
thành tựu đức của mình
là thành tựu mười loại đức: Hai loại đầu nói
là khắp nơi, bởi vì khắp nơi Lý-Sự; tám loại còn lại nói là bình đẳng, là bao
gồm bình đẳng vô ngại.
Văn ấy phỏng theo tóm lược, trong đó nói về
Trú, tức là Thánh-Thiên-Phạm…
Trong mục 3 là tổng quát kết luận, thành tựu về đức của mình
nói trên, cũng là thâu
nhiếp chúng sinh, cho nên trở lại nói rằng: Vì
khiến cho chúng sinh thành
tựu Nhất thiết trí.
Đoạn ba:
Lại nữa, Nguyện đạt được hành Tự lợi-Lợi tha tròn
vẹn. Thành tựu về vầng
mặt trời của Pháp tạng ở văn trước, bởi vì đạt
được Trí-được thấy
Phật… đều soi chiếu khắp nơi. Trong văn có hai:
1- Bao gồm Tự lợi-Lợi tha;
2- Từ “Hựu nguyện…” trở xuống là riêng biệt trình bày về Tự lợi-Lợi tha,
 tức là thành tựu về nghóa của tâm ấy bình đẳng đối với các chúng sinh ở văn trước. Đầu là tự mình bình đẳng đối
với Lý, sau từ “Như
ngã sở đắc…” trở xuống là khiến cho chúng sinh
bình đẳng với mình.
Đoạn bốn:
Lại nữa, Nguyện thực hành xứng với pháp giới.
Thành tựu về tâm thanh
tịnh không có cấu nhiễm và trí tuệ tự tại ở văn
trước. Bởi vì thay đổi
hợp với pháp giới, cho nên không có gì cấu nhiễm.
Vì vậy cuối cùng nói: Vónh viễn không
sai lầm làm hủy hoại
các hạnh thanh tịnh.
Chương này phần nhiều giống như Pháp giới thuộc Lý, như
Trí nhờ vào Lý phát khởi cho nên giống như
Pháp giới. Còn lại đều
dựa theo đây, tức là
ý Hồi hướng Thật tế.
Đoạn năm:
Lại nữa, có mười
bốn Nguyện, nguyện được thấy
Phật, hiểu rõ về pháp. Thành tựu về Đại Trí của vị chủ buôn ở văn trước: Đầu là ba Nguyện tự mình thành tựu về
Trí tánh, là đức của vị chủ buôn;
còn lại đều vì chúng
sinh, là việc làm của vị chủ buôn.

Đoạn sáu:
Lại nữa, Nguyện hiểu rõ về pháp giới. Tức là
Pháp giới thuộc Lý, lẽ nào dùng văn này mà gọi là Tùy tướng hay
sao?
Nhưng trong này nói là
Như, bản kinh thời Tấn nói là Giải, Giải phù hợp với Lý cho nên gọi là Như, tức là thành tựu về an ổn trong Chánh đạo ở
văn trước. Văn có mười
câu:
1- Không tùy theo duyên thay đổi.
2- Không giữ lấy tự tánh, bởi vì làm nguồn gốc của pháp.
3- Như cũng lại như vậy, bởi vì tự Thể của nó; trong bản kinh thời Tấn gọi là Như Như.
4- Không phải là chủ động dựa vào.
5- Không tạm thời lìa xa Như.
6- Tùy duyên vô tánh, tức là
tánh của Như.
7- Vô tánh cũng không có, xưa nay vốn vắng lặng.
8- Không có hai tánh, bởi vì lìa xa chủ động và thụ động.
9- Không tùy theo ba đời.
10- Cùng một vị bình đẳng. Đoạn bảy: Lại nữa, Nguyện cho chúng sinh thành tựu
Pháp Sư. Tức là thành tựu mà làm người đứng đầu dẫn dắt ở văn trước,
người đứng đầu dẫn
dăt tức là Pháp Sư. Trước là vì người khác mà làm,
nay là giúp cho người
khác làm. Kinh Nhân Vương nói: “Mười ba vị
Pháp Sư, sau khi Như Lai
diệt độ, lưu truyền hóa độ không dứt, cũng gọi là Pháp
Sư.” Như kinh Pháp
Hoa-kinh Bồ Tát Tạng, đều có phẩm ấy.
Nay ở đây phần nhiều
dựa vào thù thắng nhất mà nói, trong đó có hai
mươi phần vị Pháp Sư:
Phần vị thứ 7 nói như mắt, là Hiện chứng mà
không phải nghe-thấy; phần vị thứ 9 nói tướng của
Vô tướng, bởi vì là
Diệu tướng; phần vị thứ
hai mươi chỉ có thuyết pháp mói có thể làm yên ổn cho thế gian.
Đoạn tám:
Lại nữa, không giữ lấy đắm theo hồi hướng.
Tức là Hồi hướng Thật tế.
Đoạn này và đoạn chín là thành tựu về làm
Thiện hữu kiên cố không thể hủy hoại ở văn trước. Một đoạn này trình bày
về duyên kiên cố, văn
hiển bày có thể biết.
Đoạn
chín: Lìa xa lỗi lầm,
thành tựu đức của hồi hướng: Trước là mười
bảy câu về lìa xa lỗi lầm, tức là lìa xa duyên có thể hủy hoại;
sau từ “Đản vi…” trở xuống là thành tựu về đức, trình bày về những việc
đã làm, là làm Thiện
hữu kiên cố không thể hủy hoại.

Mục trước: Mười lăm
sự việc trước là hạnh bảo vệ phiền
não, trong đó: Hai sự
việc đầu là không đắm vào cảnh hiện tại: một
sự việc tiếp là không cầu quả báo ở
đời sau; còn lại bao gồm hai đời.
Một sự việc
sau là hạnh bảo vệ
Tiểu thừa. Sự việc thứ
mười sáu, nếu
Tam- muội Giải thoát chỉ là nhân của
Tiểu thừa, thì
Tam-muội của các
Thiền bao gồm nhân của
sinh tử. Chưa đạt được mà không cầu, đã đạt được mà không đắm. Ai lại cầu tử? Đó gọi là cầu
sinh thì
sinh nhất định
phải có tử, cầu hòa hợp thì trừ niềm vui của
Niết-bàn ra đều vốn có hòa hợp, Sa-di cầu loài rồng là hồi hướng mà lòng dạ độc ác, nguyện làm
Ma vương tức là hồi
hướng mà hủy hoại điều thiện.

Mục sau là hiển bày thành tựu về đức, cũng là điều mong cầu.

Văn dễ dàng hiểu rõ.

Phần b: Có bốn môn, tổng quát hiển bày về ý của Hồi hướng, bởi
vì phần đầu không nói: Lại dùng thiện căn…
Chỉ nói: Lúc đem
thiện căn ấy hồi hướng.
Rõ ràng là lựa chọn riêng biệt. Bốn môn tức là bốn phần
riêng biệt: Môn một trình bày thuận theo Hồi hướng Thật tế
và Hồi hướng Chúng
sinh, môn hai trình bày thuận theo Hồi hướng
Bồ-đề, môn ba trình bày
thuận theo lìa xa lỗi lầm, môn bốn trình bày có
thành tựu lợi ích. Môn một,
phân làm hai: Đầu là trình bày thuận theo Hồi
hướng Thật tế;
sau từ “Hựu vi linh…” trở xuống là trình bày thuận theo
Hồi hướng Chúng sinh.
Đầu là trình bày thuận theo Hồi hướng
Thật tế: Bổn tánh tức là tánh
Bất biến. Pháp tánh tức là tánh
Tùy duyên. Chúng sinh là
con người, tức là không
có phần lượng. Vô tranh là pháp, Lý-Sự không
trái nhau. Tự tánh thì
khởi lên mà không có gì khởi lên. Các pháp thì bao gồm theo không gian (hoành) vốn là vắng lặng. Ba đời thì tiến vào theo thời gian (thụ) không có
sai biệt. Bởi vì nhận biết pháp tánh làm
duyên, thì sinh khởi chủng
tánh Phật. Dựa vào Tánh-dựa vào Dụng, không có lúc nào lui
sụt mất đi,
soi chiếu Thật tế này là thiết lập về
Hạnh của Thật Trí.

Sau là thuận
theo Hồi hướng Chúng sinh, có hai mươi sự việc đã làm (Sở vi): Sự việc thứ 7 nói
Thập Lực Luân, là bởi vì viên mãn về phá vỡ làm cho khuất
phục(Tồi phục). Sự việc thứ 14 nói tâm
Bồ-đề Vô úy, là bởi không
sợ gì
sinh tử dài lâu, chúng
sinh khó hóa độ, chuyển y
khó chứng được, vạn
hạnh khó tu tập, Bồ-đề rộng lớn xa xôi.
Môn hai thuận theo
Hồi hướng Bồ-đề, có hai mươi hai
Hồi hướng, ba Hồi hướng
trước không có chữ Vi, là muốn làm thành hai mươi Hồi hướng, trong đó: Hai mươi Hồi hướng trước là trình bày về nhân
quả viên mãn, hai Hồi
hướng sau là trình bày về đạt được quả không rời
bỏ nhân, mà tận cùng
thời gian vị lai để hóa độ chúng sinh.

Môn ba trình
bày thuận theo lìa xa lỗi lầm, có: Nêu lên-đưa ra và giải thích.

Môn bốn trình
bày có thành tựu lợi ích. Hai môn này văn đều
dễ dàng biết được.

Phần c: Có tám môn, lại dùng môn khác nhau để riêng biệt
trình bày về Hồi hướng,
tức là Hồi hướng thuộc Thắng tiến. Văn phân bốn mục
riêng biệt:
Một- Có hai môn về Hồi hướng
Chúng sinh;
Hai- Có ba môn về
Hồi hướng Bồ-đề; Ba- Có hai môn tổng quát hiển bày về
những việc đã làm;
Bốn- Có một môn về Hồi hướng Thật tế.

Mục một, phân hai: Môn trước là Nguyện đạt được âm thanh viên

mãn; môn sau
là tổng quát khiến cho đầy đủ các đức.
Môn trước:
Bởi vì phần vị Pháp Sư, muốn khiến cho chúng
sinh cùng đạt được âm thanh viên mãn mà thuyết giảng về pháp quan trọng. Có bốn mươi lăm loại âm thanh, tức là
sáu mươi loại âm thanh
trong kinh Mật Tích, nhưng
số lượng không đầy đủ, thứ tự phần nhiều
không giống nhau, tên gọi
hoặc có khác nhau về chi tiết.
Trong kinh ấy:
Một gọi là Cát Tường, so với Tịnh Diệu ở đây
thì nghóa giống nhau mà
tên gọi khác nhau. Hai gọi là Nhu Nhuyến, thứ
tự cùng với tên gọi
hoàn toàn giống nhau. Ba gọi là Khả Lạc, tức là
thứ 5 ở đây. Bốn gọi là
Duyệt Ý, tức là âm thanh
Hoan Hỷ thứ 21 ở đây. Năm gọi là
Thanh Tịnh, tức là thứ 6 ở đây. Sáu gọi là
Ly Cấu, tức là
Viễn Ly Si Ế thứ 23 ở đây. Bảy gọi là
Hiển Diệu, tức là âm
Nhất Thiết Pháp Quang Minh Chiếu Diệu thứ 31 ở đây. Cho đến âm
Tuyên Chư Đức
thứ sáu mươi, tức là
âm Năng Thuyết Bất Khả Thuyết Tự Cú Sai Biệt
Trí Tạng thứ 29 ở đây.

Nhưng kinh ấy không có
Thiên Cổ(Trống cõi trời), nay ở đây thiếu
Sư Tử-Long Minh,
Hảo Vũ-Hải Lôi Long Vương, Chân Đà
La Kỹ Ai Loan, Ưng
Sướng-Hạc Minh… trong kinh ấy, bởi vì thuận theo
Dụ mà nói, ở đây lược
qua không bàn đến.
Vả lại, ở đây đã trình bày rõ ràng về đức rộng lớn, như kinh ấy chỉ nói là âm thanh tiến vào
Chúng Hội ở khắp nơi, ở đây thì nói là
rộng khắp cho đến vô
lượng Chúng Hội-Đạo Tràng trong pháp giới…
Pháp có nguồn gốc của
pháp, không thể không biết; tên gọi ngôn ngữ
không giống nhau, không cần phải hiểu biết toàn bộ.
Phần giữa nói Trí về âm thanh, ở trong tâm là Trí, nói ra gọi là Âm, đều cần phải đầy đủ cả hai phỏng theo tóm lược mà nói. Âm
thanh thứ 8 nói là Bất
Khả Thuyết Công Đức Trang Nghiêm, trong kinh Đại Bi Phân Đà Lợi
nói: “Dùng công đức của chúng sinh trong ba ngàn
thế giới làm một tụ, lại tăng lên gấp mười
lần, không sánh bằng công
đức nơi một mảy lông
của Như Lai. Lần lượt chuyển tiếp cho đến Vô Kiến Đảnh, tất cả công đức trước đây hợp lại làm một tụ, lại tăng lên
gấp trăm ngàn vạn ức
Na-do-tha A-tăng-kỳ lần, không sánh bằng công đức
một âm thanh, do Đại chủng mà phát ra âm thanh giữa ngực của
Như Lai.” Kinh ấy dựa
theo tổng quát mà nói, tức là ở đây riêng biệt trình bày.

Nhưng trong sáu
mươi loại không ra ngoài, có hai: Một-Dựa theo đầy đủ đức như
Nhu Nhuyến…; hai-Dựa theo không có
sai lầm,
như không thấp kém… Bởi
vì có bắt đầu từ không thấp kém, lại dùng thiện

căn này mà nói.
Nói tổng quát về Âm Thanh, Thanh là bốn Thanh làm chỗ dựa
của Âm, Âm là năm Âm
dựa theo năm hành riêng biệt. Thanh thuộc
Mộc lấp chặt (Ung) đó là Âm Giác,
Thanh thuộc Hỏa hừng hực (Xí) đó là
Âm Chủy, Thanh thuộc Thổ
rộng rãi (Khoan) đó là Âm Cung, Thanh
thuộc Kim trong trẻo (Thanh)
đó là Âm Thương, Thanh thuộc Thủy trầm
đục (Trược) đó là Âm
Vũ. Như nghóa của một âm mở rộng ở văn sau.
Trong môn
sau là tổng quát khiến chúng
sinh đầy đủ các
đức, có mười câu:
Năm câu trước là quả đầy đủ, năm câu sau là
nhân tròn vẹn.
Mục hai- Có ba môn về
Hồi hướng Bồ-đề, phân làm ba:
Một môn đầu nói về đạt
được quả thuộc Chánh báo; một môn tiếp nói về
nhân tròn vẹn của hai
quả; một môn sau nói về quả thuộc Y báo đầy đủ.

Một môn đầu:
Nhưng chúng
sinh đạt được quả trước đây, có mười câu về phần ấy, đều thuận theo có nhiều, nay chỉ mở rộng một thân
thứ nhất, thì còn lại
có thể dựa theo chọn lấy.

Trong văn có
ba tiết: Một-Trình bày về thân đạt được; Hai-
Hiển bày về Dụng của
thân; Ba- Tổng quát kết luận về đã thành tựu.

Trong tiết một: a- Tổng tướng; b- Từ “Sở vị…” trở xuống
là Biệt tướng. Thân là
Đồng tướng, còn lại là
Dị tướng. Thành-Hoại có thể
biết. Nhưng mười thân
này bao gồm Pháp-bao gồm Trí:

Sáng ngời, bởi vì ánh sáng của Thân-ánh sáng của Trí, không
có gì không soi chiếu.

Thể không có tối tăm
chướng ngại, bởi vì có thể
soi rõ thấu

suốt.

Thể không tiếp nhận cấu nhiễm, như ngọc sáng ấy dù nhuộm

bẩn mà không đen.

Đức
thanh tịnh đầy đủ bên trong, như ngọc không có tỳ vết.

Luôn luôn thanh tịnh, lựa chọn khác với chủng loại thấp kém.

Ba loại trên dựa vào Thể để phân rõ. Ba loại tiếp đối với
cảnh để trình bày.

Không bị bụi bặm làm bẩn, hướng về thanh tịnh nói trên.

Cực vi không dính vào được, hướng về vô cùng thanh tịnh.

Cấu uế không làm vấy bẩn, hướng về không nhiễm nói trên.
Nếu dựa vào đức bên trong thì Phiền não chướng
không còn, gọi là
Ly trần; tập khí cũng hết sạch, gọi là Cực ly trần;
không trú vào pháp đã
nhận biết, gọi là Ly tâm cấu.

Đầy
đủ tướng, đầy đủ đức.

Hình tướng đầy khắp pháp giới, Trí tuệ rộng khắp mười
phương, núi-sông, sự-lý không thể nào chướng ngại được.

Tiết hai từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là dựa vào thân mà
khởi Dụng:
1- Bốn câu trước là Dụng của Sắc thân, ba câu đầu nói về
một thân bày ra đầy
khắp pháp giới, một câu sau nói về vạn tượng thu
vào một thân.
2- Từ “Thị chư…” trở xuống có năm câu về Dụng của
Trí thân.
3- Từ “Thị Bồ-tát hạnh nguyện…” trở xuống là bao gồm về Dụng của hai thân.

Tiết ba từ “Bồ-tát…” trở xuống là tổng quát kết luận
về đã thành tựu.
Trong một môn tiếp là Nguyện về nhân tròn vẹn của hai quả,
có hai:
Một- Hạnh ngay nơi Lý dấy khởi Dụng;
Hai- Từ “Nhập nhất thiết…” trở
xuống là Hạnh ngay nơi Sự tiến vào sâu xa.

Tiết một:
1- Thành tựu về Hạnh, duyên vào thân tùy theo mà trú;
2- Từ “Chúng sinh kiến…” trở xuống là Lợi tha không trống rỗng;
3- Từ “Ư thiện tri thức…” trở xuống là bao gồm Tự lợi và Lợi tha. Trong tiết hai là tiến vào
sâu xa: Trí phù hợp gọi là tiến vào,
Pháp giới vô biên là
bao gồm Thân-Trí tiến vào.
(Từ đây
trở xuống đi vào quyển thứ 33 trong kinh).
Một môn
sau là
Nguyện thành tựu quả thuộc Y báo, văn phân
làm hai: Một- Tổng quát
trình bày; Hai- Từ “Kỳ nhất nhất…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày.

Tiết một có mười câu: Câu đầu là nhắc lại phần trước phát
khởi phần sau; chín câu
sau là chính thức hiển bày về tướng của Nguyện:
1- Nguyện thanh tịnh;
2- Nguyện trang nghiêm;
3- Phần lượng rộng khắp;
4- Thuần thiện;
5- Không có chướng ngại;
6- Đầy đủ ánh sáng thanh tịnh;
7- Có Phật hiện rõ;
8- Dung thông
thâu nhiếp;
9- Nêu ra một để ví dụ những điều
khác, một quốc độ mở ra mức lượng giống như
pháp giới, một quốc độ
cuộn vào hiển hiện không sót lại gì; mở ra-cuộn vào không có gì ngăn ngại là một quốc độ Phật, như một quốc độ Phật, mỗi một quốc độ đều như vậy. Dựa theo
Hoa Tạng trước đây, và người
trang nghiêm sau này, mỗi
một mảy trần hãy còn như vậy, huống là mỗi
một quốc độ hay sao?

Trong tiết hai
là riêng biệt hiển bày, phân hai: Trước là hiển bày về
sự trang nghiêm của vật báu;
sau từ “Như bảo trang nghiêm…”
trở xuống là tương tự
hiển bày về sự trang nghiêm của những loại khác.

Tiết trước, phân ba:
1- Tổng quát nêu lên;
2- Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày;
3- Từ “Thị vi Bồ-tát…” trở xuống là tổng quát kết luận.
Trong tiết 2
lại có hai: a- Tổng quát hiển bày về sự trang nghiêm của vật báu; b-
Từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
sự trang nghiêm của người quý báu.

Trong tiết a:
Dùng số A-tăng-kỳ, chỉ có chín mươi
bốn số,
bởi vì bản kinh thời
Tấn đều nói là Vô lượng A-tăng-kỳ. Đầu có nhiều
sự việc, chỉ nói đến
Vô lượng, bởi vì chữ A-tăng-kỳ, không phải là một
số trong các số, mà chỉ
là nói đến Vô số. Nếu xác định là số thì trở thành giới hạn.

Nay dựa vào trong chín mươi bốn sự việc: Trong cây quý báu
có Vô lượng vật báu
tuyệt diệu, dùng làm hoa-quả, là
1. Trong cung điện có Vô lượng Bồ-tát, là
2. Đoạn đầu hiển bày về phần sau của nhân, có Vô số kho tạng quý báu, là
3.Trong mỗi một chuỗi anh lạc, có trăm ngàn Bồ-tát trang nghiêm thượng diệu, là
4. Đoạn sau trong cành quý báu, có số chim không thể nghó bàn, là
5.Trong hoa quý báu, có Vô lượng Bồ-tát, là
6. Đầy đủ số
100. Trong văn phân hai: Một- Có mười tám sự việc sơ lược trình bày để nêu rõ về thù thắng, đầu là sơ lược trình bày,
sau từ “Như thị
nhất thiết…” trở xuống là nêu ra nhân để hiển bày về thù thắng.
Hai- Từ “Phục hữu…” trở xuống có tám mươi hai
sự việc mở rộng hiển
bày, trong đó phân năm:

Có hai mươi bốn
sự việc, chỉ dùng vật báu bên ngoài làm
trang nghiêm, trong đó có nhiều
sự việc cũng nêu lên dùng tên gọi của
sự
việc để giải thích về pháp môn, mà thuận theo số
nhiều để phân định.

Từ “Phục hữu A-tăng-kỳ bảo quang minh…” trở xuống có mười lăm
sự việc, nêu lên dùng tên gọi của
sự việc để giải thích về pháp
môn, muốn hiển bày ngay nơi sự việc mà thành tựu pháp môn.

Từ “Bảo tu tập…” trở xuống có ba sự việc, chỉ dựa theo pháp môn, hiển bày ngay nơi pháp đáng quý trọng, chứ không phải là chủ
yếu nhờ vào sự việc.

Từ “Bảo tòa…” trở xuống có hai mươi hai sự việc, dựa theo vật
báu của sự việc có thể thành tựu pháp môn;
hoặc là hiển bày trong Y
báo có Chánh báo, trình bày về sự trang nghiêm đan xen nhau.

Từ “Bảo chúng
sinh…” trở xuống có mười tám
sự việc, hiển bày về ba
nghiệp-sáu căn ở
trong thân, đều gọi là quý báu, bởi vì tất cả tròn
vẹn sáng ngời đáng quý trọng.

Các sự việc
trên đây, hoặc thuần nhất-hoặc xen tạp, hoặc Y báo-
hoặc Chánh báo đều vô ngại, đều dùng pháp môn
Sự-Sự vô ngại làm

nhân mà cảm
đến. Nếu đem một nhân đều hướng về một sự việc,
như dùng Tịch-Nhẫn làm
nhân mà cảm đến y phục quý báu…, thì e là quá nhiều cho nên không hiển bày.
Quán sát tư duy về điều đó! Lại lấy một nhân thành tựu tất cả các quả, bốn câu phân biệt
dung thông, nghóa
như bình thường giải thích.

Tiết b nói về sự trang nghiêm của người quý báu, kinh Pháp Hoa nói: “Quốc độ ấy vì
sao gọi là Đại
Bảo Trang Nghiêm? Bởi vì
trong quốc độ ấy lấy
Bồ-tát làm Đại Bảo.” Vì lẽ đó, triều đại
Sở-Ngụy cũng không lấy vàng ngọc làm châu báu, mà lấy
Hiền Thần làm vật báu. Khắp nơi vi trần pháp giới có
nhiều Bồ-tát, có thể gọi là Đại
Tâm trang nghiêm quốc độ.

Tiết 3 kết luận thành tựu về sự trang nghiêm của vật báu, có thể biết.

Tiết sau là
tương tự hiển bày về sự trang nghiêm của những loại khác, có mười một
sự việc, mỗi một
sự việc đều có một trăm
sự việc
nói trên. Cùng với một
trăm sự việc trước đây thì có một ngàn hai trăm sự việc, là nói theo thứ tự cho đến vượt qua một trăm lần này. Nếu nói
vượt qua sự việc trang
nghiêm, thì không nên nói là đều như vật báu
trang nghiêm. Nếu dựa theo
bản kinh thời Tấn nói y phục-tán che-cờ phướn cho đến một trăm
sự việc
trang nghiêm, thì dùng Hương… làm một
trăm, ba chữ Quá Thử
Bội (vượt qua điều này gấp mấy lần) là do người
dịch không khéo. Nếu tách biệt về
Lý thông suốt, thì bởi vì vật báu
trang nghiêm trước đây chỉ nêu ra một trăm
sự việc, không phải là chỉ có
một trăm. Thuận theo vượt
qua một trăm lần thì 100x100=

10.000, biểu thị cho vạn hạnh viên dung, thì nên quay lại văn nói là trang nghiêm vật báu Ma-ni đều như trang nghiêm vật báu, như vậy mở rộng mà nói,
theo thứ tự cho đến
vượt qua một trăm lần này, lý không có gì trái ngược.

Trong mục ba
có hai môn về hồi hướng những việc đã làm:
Môn đầu là thuận theo vì
Chúng sinh; môn sau là thuận theo vì Bồ-đề.
Môn đầu có hai mươi ba câu:
Hai câu đầu, văn tuy ở môn đầu mà nghóa bao gồm hai môn; câu 3 nói thành tựu chúng
sinh là làm
câu tổng quát, các câu
sau đều là
riêng biệt, bắt đầu từ
Tín Tâm, cuối cùng
thành tựu Chủng Trí, văn ấy đều rõ ràng.

Trong môn sau
là thuận theo Hồi hướng Bồ-đề, trình bày về Đại Dụng vô tận của nhân tròn vẹn-quả đầy đủ, văn cũng rõ ràng
có thể biết.

Mục bốn là Hồi hướng Thật tế, có hai mươi chín câu. Đều nói
về Pháp giới, là Pháp giới thuộc
Lý-Sự vô ngại. Đều nói về Trú, là Trí hợp

với Lý ngay
nơi Sự mà không có gì trú vào, Trú tức là nghóa của
Nhập, bởi vì an trú.
Pháp giới không hai, tức là nghóa của bình đẳng. Đầu nói về
Vô lượng trú, thì tất cả thiện căn đều là nơi trú vào; nay dùng
Trú mà Vô trú, thì giống
với Pháp giới vô lượng. Nơi khác đều dựa theo đây.

Phần 3 là Hồi hướng thành tựu lợi ích, văn có mười câu: Đều
nói là An trú, do Trí hợp
với Lý trên đây mà có thể đạt được an ổn.
Thân… tức là pháp thuộc về
Sự sai biệt, nay thì bình đẳng
thanh tịnh, bình
đẳng thanh tịnh tức là
Pháp giới vô tận. Pháp giới thanh tịnh tức là pháp
đã đạt được. Trí có
thể an trú hoàn toàn giống như Pháp giới. Do tám
loại an trú mà thành tựu
hai Dụng sau: Một- Một âm thanh đoạn trừ tất cả nghi ngờ của
chúng sinh;
Hai- Hướng lên trên trú vào đức của Phật.
Đức của Phật tuy nhiều
mà sơ lược đưa ra bốn loại, đó là mười
Lực-bốn Vô úy-mười Tự
tại-sáu Thần thông, gọi là đức rộng lớn. Hướng về
Chủng Trí nói trên làm
hai trang nghiêm của Phật, chính là pháp xuất ly.

Phần ba từ “Phật tử…” trở xuống là dựa vào giải thích
để kết luận tên gọi.

Phần sau từ
“Bồ-tát…” trở xuống là Quả thuộc phần vị,
phân ba: Một- Nêu lên nhân đạt được; Hai- Từ
“Thành mãn…” trở xuống là
nêu ra pháp đã đạt
được; Ba- Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận
về tướng chủ động đạt được.
Trong phần hai
sơ lược hiển bày về đầy đủ ba loại quả:
1- Đầy đủ lợi ích của nhân quả.
2- Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là đầy đủ tự tại được thấy Phật tự tại,
 đầu là tổng quát nêu lên, sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, đều dùng
Thể-Dụng-Lý-Lượng
nhưng không có gì chướng
ngại, là đức tự tại của Phật.
3- Từ “Hựu đắc…” trở xuống là đầy đủ quả thanh tịnh, bởi vì phiền não chướng ngại không còn, cho nên thấy được tánh thanh tịnh, cũng trước là nêu lên,
sau
từ “Sở vị…” trở
xuống là nêu ra, văn rõ ràng có thể biết.
Phần ba là kết luận về tướng chủ động đạt được, bình đẳng
là bởi vì lìa xa chủ
động-thụ động nhận biết, còn lại đều dễ dàng
hiểu rõ. Phần trường hàng đã xong, văn kệ ở dưới.

Phần sáu: Từ
“Nhó thời Phật thần lực…” trở xuống là phần Điềm lành ứng hiện, trong đó có hai: Trước là mặt đất rung động phát
sinh niềm tin. Sau từ “Phật thần lực cố…” trở xuống là phát khởi cúng dường để biểu thị cho Hạnh, trong đó có ba:
1- Nhân phát khởi cúng dường;
2- Cúng dường thuộc
sự bên ngoài;
3- Từ “A-tăng-kỳ…” trở xuống là cúng dường ba nghiệp
thuộc sự bên trong.

Phần bảy: Từ
“Như ư thử thế giới…” trở xuống là phần Kết
luận
nối thông
với mười phương, bởi vì pháp này thuyết giảng ở
tất cả các phương. Dựa theo các Hội trước thì hoặc là kết luận về phần Điềm
lành ứng hiện, nay ở đây kết luận về phần
Thuyết giảng, cho nên
tách ra Chương riêng.

Phần tám: Từ “Nhó thời phục dó Phật thần lực…” trở xuống là phần Chứng minh thành tựu, nói về trăm vạn là bởi vì phần vị vượt
qua trước đây.

Phần chín: Từ “Nhó thời
Kim Cang…” trở xuống là phần
Nói kệ ca ngợi khuyến khích
tu tập, trong đó có hai: Trước là ý mở đầu; sau
là chính thức nói kệ.

Phần sau là
chính thức nói kệ cũng có hai: Một- Kệ trình bày
về Hồi hướng thứ
mười; Hai- Kệ ca ngợi thù thắng khuyến khích tu tập.

Trong phần một
có ba mươi sáu kệ, phân ba:
1- Có chín kệ, tụng về phần thiện căn đã hồi hướng;
2- Có bảy kệ, tụng về phần Hạnh của hồi hướng;
3- Có hai mươi kệ, tụng về phần Quả thuộc phần vị.
 Trong phần 2 phân ba: Đầu là hai kệ,
 tổng quát tụng về chín đoạn hồi hướng ở văn trước. Tiếp là một kệ,
 tụng về phần hồi hướng trang nghiêm quốc độ. Sau
là bốn kệ, tụng về phần hồi hướng những việc
đã làm trong đoạn thứ hai.

Trong phần 3
từ “Bồ-tát cụ túc…” trở xuống là tụng về phần
Quả thuộc phần vị, có ba:
Đầu là một
kệ, tụng về phần tự tại được thấy Phật, do chính
mình tự tại mới được
thấy Phật tự tại.

Tiếp là trong
mười bảy kệ, tụng về phần đạt được thanh tịnh,
Trí thanh tịnh trong một niệm tiến vào khắp nơi Đạo
Tràng-Chúng Hội của tất cả chư Phật ba
đời. Trước nói đến tám, là bởi vì chắc chắn
thuộc về cúng dường, ở đây mở rộng hiển bày,
đây là năng lực, không thể
tụng về phần Nguyện
thành tựu những việc đã làm trước đây.

Sau từ “Quá khứ…” trở xuống là hai kệ tổng quát kết luận
về Hồi hướng thứ mười. Nhưng trước đây tạm
thời dựa vào tướng thô mà phân biệt, Thể biện tài tùy ý vận dụng của Bồ-tát có xu thế bao gồm
thâu nhiếp toàn bộ Tông
chỉ không có gì sai khác, cho nên không luận bàn tỉ mỉ được.
Phần hai từ “Thử thị…” trở xuống là ca ngợi thù thắng
khuyến khích tu tập nối
thông với Thập Hồi Hướng, trong đó có chín kệ phân hai:
Đầu là
sáu kệ nêu ra con người dựa vào Hạnh để ca
ngợi thù thắng, nghóa là Hạnh mà Bồ-tát đã thực hành, pháp mà Như Lai đã
thuyết giảng,
là những Hạnh về Tùy tướng thuộc Lục Độ, những
Hạnh về Ly tướng thuộc
Pháp giới, cho nên đều là siêu việt thù thắng.

Sau từ “Trí giả sở hữu…” trở xuống là ba kệ về kết luận ca
ngợi khuyến khích tu tập.
Phần mười có hai kệ cuối cùng về phần
So sánh công đức: Đức đã không có giới hạn, cho nên thích hợp tu hành. Nhưng ở đây hiển
bày về đức, rất thù
thắng-rất cao xa: Một- Bởi vì Giáo viên dung; Hai-
Bởi vì dựa theo nguyện
lực thù thắng. Vì vậy từ Đăng Địa trở lên, dựa
vào phần vị sai biệt, cho
nên mỗi phần vị kết luận rằng: Nếu dùng nguyện lực thù thắng thì lại vượt qua nơi này, không thể nào nhận biết
số lượng, chớ cho rằng pháp này
sâu xa mà nói là Địa yếu kém.
Hội thứ năm, xong.

�